تفسیر کبیر ۔ تفسیر القرآن حضرت خلیفۃ المسیح الثانی مرزا محمود احمد رض ۔جلد 8 یونی کوڈ

[MindRoasterMir]

تفسیر کبیر ۔ تفسیر القرآن حضرت خلیفۃ المسیح الثانی مرزا محمود احمد رض ۔جلد 8 یونی کوڈ

سُورَۃُ النَّبَاِ مَکِّیَّۃٌ
سورۃ نبا۔ یہ سورۃ مکّی ہے
وَھِیَ اَرْبَعُوْنَ
اور بسم اللہ کے علاوہ اس کی چالیس آیتیں ہیں اور دو رکوع ہیں۱؎
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا اور بار بار رحم کرنے والا ہے (پڑھتا ہوں)
۱؎یہ سورۃ النَّبَا کہلاتی ہے کیونکہ اس میں اصل ذکر ایک نبأعظیم کا ہے۔ اس سورۃ میںبعث ؔ ۱ بعد الموت۔ قرآن کریم ؔ ۲ یا غلبۂ اسلام ؔ ۳ کاذکر ہے یا یوں کہو کہ ان تینوں کاذکر ہے۔ اس سورۃ کا پہلی سورۃ سے تعلق یہ ہے کہ پہلی سورۃ میں یومِ فصل کی طرف خصوصیت سے توجہ دلائی گئی ہے چنانچہ سورۃ الْمُرْسَلٰتکے پہلے رکوع میں ہی اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لِاَیِّ یَوْمٍ اُجِّلَتْ لِیَوْمِ الْفَصْلِ وَمَآاَدْرٰکَ مَا یَوْمُ الْفَصْلِ یعنے کس دن کے لئے وعدہ دئیے گئے ہیں فیصلے کے دن کے واسطے اور تُوکیا جانے کہ و ہ فیصلے کا دن کیا ہے۔ اسی طرح فرماتا ہے ھٰذَا یَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنَاکُمْ وَالْاَوَّلِیْنَ یعنے یہ فیصلے کا دن ہے کہ جس کے لئے ہم نے تم کواور تم سے پہلے لوگوں کو جمع کیا ہے۔ گویا ایک یومِ فصل کا اس جگہ پر ذکر تھا۔ اس سورۃ میں بھی اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ کَانَ مِیْقَاتًا۔یعنی یقینا یہ فیصلے کا دن ایک مقرر وقت پر آنیوالا ہے۔ تو گویا سورۃ الْمُرْسَلَاتاور سورۃ النَّبا دونوں کا باہمی تعلق یومِ فصل کے ذریعہ سے ہے پہلی سورۃ میں دو دفعہ یومِ فصل کا بیان ہے اور اس سورۃ میں ایک دفعہ یومِ فصل کے ذکر کو دُہرایا گیا ہے یہ بتانے کے لئے کہ ان دونوں میں اشتراکِ مضمون پایا جاتا ہے۔ اُس سورۃ میں بھی یومِ فصل کا بیان تھا اور اِ س سورۃ میں بھی یومِ فصل کا بیان ہے۔
سورۃ النَّباابتدائی مکّی سورتوں میں سے ہے۔ اس کی ترتیب کے متعلق نولڈک NOLDEKEجو مشرقی علوم کے متعلق جرمنی کامشہور پروفیسر ہے لکھتا ہے کہ اس سورۃ کے مضمون سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہ سورۃ الْمُرْسَلَات کے ساتھ ہی اُتری ہے(ریورنڈ ویریز کمنٹری آن دی قرآن) یہ ردّ ہے اُن مستشرقین یورپ کا جو کہا کرتے ہیںکہ قرآن کریم کی سورتوںمیں کوئی خاص ترتیب نہیں۔ لمبی سورتیں پہلے رکھ دی گئی ہیں اور چھوٹی سورتیں آخر میں رکھ دی گئی ہیں۔ اِن لوگوں کی سمجھ میں بھی جہاں جہاں کوئی بات آجاتی ہے وہاں انہیں تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ سورتوں کا مضمون آپس میں ملتا ہے۔اور گو وہ سارے قرآن کو ایک باترتیب کلام نہ مانیں مگر کسی کسی جگہ انہیں بھی یہ تسلیم کئے بغیر چارہ نہیں رہتا کہ سورتوں کا جوڑ ایک دوسری سے ملتا ہے۔
عَمَّ یَتَسَآئَ لُوْنَ
یہ (لوگ) کس (چیز) کے بارے میں ایک دوسرے سے (بطریق انکار) سوال کر رہے ہیں ۲؎
۲؎ حل لغات
عَمَّاصل میںعَنْ مَا ہے نونؔ چونکہ میمؔ میں مدغم ہو جاتا ہے اس لئے عَمَّا ہو گیا۔ عربی زبان کا یہ محاورہ ہے کہ حروف جارہ کے بعد بالعموم مَااستفہامیہ کے الف کو حزف کر دیتے ہیںاور آخر مِیم پر فتحہ بطور علامت کے رکھ دیتے ہیں (اقرب) مثلاً کہتے ہیں۔ فِیْمَ۔ لِمَ ۔ بِمَا۔ اِلَامَ۔ عَلٰی مَ۔ عَمَّ۔ بلکہ عام قاعدہ یہ ہے کہ وزن کے لحاظ سے جہاں الف ظاہر کرنے کا فائدہ ہو وہاں الف لاتے ہیں ورنہ بالعموم اس کو حذف کر دیتے ہیں۔ یعنی جہاں توازن میں یا بولنے میں زیادہ سہولت الف کے لانے میں ہو اُسی جگہ الف ظاہر کرتے ہیں ورنہ نہیں۔
اَلتَّسَائُ لُ کے معنے ہوتے ہیں ایک دوسرے سے پوچھنا۔ اور جب تَسَأَلَ الْقَوْمُ کہیں گے تو معنے ہوں گے سَأَلَ بَعْضُھُمْ بَعْضًا (اقرب) یعنی آپس میں ایک دوسرے سے انہوں نے پوچھا۔ اور یَتَسَآئَ لُوْنَ کے معنے ہوں گے آپس میں وہ ایک دوسرے سے پوچھتے ہیں۔ پس عَمَّ یَتَسَآئَ لُوْنَکے معنی ہوں گے آپس میں ایک دوسرے سے وہ کس کے بارے میں پوچھتے ہیں یا کس کے بارے میںوہ ایک دوسرے سے سوال کرتے ہیں۔
تفسیر
ایک دوسرے سے سوال مختلف وجوہ کی بناء پر کئے جاتے ہیں۔ کبھی سوال زیادتی ٔ علم کے لئے ہؤاکرتا ہے یعنے ایک انسان دوسرے انسان سے علم حاصل کرنا چاہتا ہے۔ مثلاً کسی کو راستہ معلوم نہیں تو وہ دوسرے سے پوچھتا ہے فلاں رستہ کدھر کو جاتا ہے یا پوچھتا ہے فلاں شہر کی طرف کونسا رستہ جاتا ہے۔ یا کسی لفظ کے معنی معلوم نہ ہوں تو وہ دوسرے سے پوچھتا ہے فلاں لفظ کے کیا معنے ہیں۔ اور یا پھر سوال امتحان کے لئے ہؤا کرتا ہے یعنی سوال کرنے والا جانتا تو ہے کہ جس لفظ کے متعلق وہ پوچھ رہا ہے اس کے کیا معنے ہیں مگر وہ یہ معلوم کرنا چاہتا ہے کہ آیا دوسرے کو بھی وہ معنے معلوم ہیں یا نہیں۔ یہ سوال بھی بلاواسطہ عدمِ علم پر ہی دلالت کرتا ہے کیونکہ گو اس کو ان معنوں کا علم تو ہوتا ہے مگر اُسے یہ علم نہیں ہوتا کہ دوسرے کو بھی اس کا علم ہے یا نہیں۔ لیکن کبھی سوال اظہارِ تعجّب کے لئے بھی ہؤا کرتا ہے جیسے بعض دفعہ بیٹا اپنے باپ کی گستاخی کرے تو باپ اُسے کہتا ہے تمہیں پتہ ہے میں کون ہوں؟ یعنی تمہیں اتنی سمجھ تو ہونی چاہئیے کہ میں تمھارا باپ ہوں اور باپ کا ادب ضروری ہوتا ہے یا آقا اپنے غلام کو یا افسر اپنے ماتحت کو کہتا ہے تم جانتے ہو مَیں کون ہوں؟ اب اس کا یہ مطلب نہیں ہوتا کہ اُسے علم نہیں ہوتا کہ وہ کون ہے۔ پھر اس کا یہ مطلب بھی نہیں ہوتا کہ تم نہیں جانتے ہو کہ میں کون ہوں۔ بلکہ اس موقع پر سوال کرنے والا یہ بھی جانتا ہے کہ وہ کون ہے اور یہ بھی جانتا ہے کہ جس سے سوال کیا گیا ہے وہ بھی جانتا ہے کہ حقیقت کیا ہے۔ مگر باوجود اس کے کہ جس سے سوال کیا جاتا ہے وہ بھی جانتا ہے اور باوجود اس کے کہ جو سوال کرنے والا ہے یہ بھی جانتا ہے کہ میرا مخاطب اس سوال کا جواب جانتا ہے پھر بھی وہ سوال کرتا ہے۔ تو درحقیقت یہ سوال ایک قسم کے تعجب کے اظہار کے لئے ہوتا ہے اور مطلب یہ ہوتا ہے کہ تم کو پتہ ہے کہ حقیقت کیا ہے پھر باوجود علم ہونے کے تم کیوں غفلت کر رہے ہو یا باوجود پتہ ہونے کے تم پوچھ کیوں رہے ہو یا اختلاف کیوں کر رہے ہو۔ اور کبھی اس تعجب کی صورت میں تفخیم کے لئے یعنی اس چیز کی عظمت کے اظہار کے لئے بھی سوال کیا جاتا ہے۔
یہاں بھی درحقیقت مخفی معنے تعجب کے ہی ہیںگو یہاں تفخیم کا پہلو بھی نمایاں ہے۔ جیسے میں نے ابھی ایک مثال دی ہے کہ بعض دفعہ سوال کرتے ہوئے کہا جاتا ہے تم جانتے ہو میں کون ہوں اور اس سے مراد یہ ہوتی ہے کہ میری جو کچھ شان اور عظمت ہے اُس سے تم بخوبی واقف ہو۔
قرآن کریم چونکہ خدا تعالیٰ کا کلام ہے اس لئے یہاں نہ تو یہ معنے ہو سکتے ہیں کہ خدا نہیں جانتا۔ نہ دوسرے معنے ہو سکتے ہیں کہ خدا کو یہ شک ہے کہ میرا مخاطب جانتا ہے یا نہیں جانتا پس تیسرے ہی معنے ہیں جو خدا کے متعلق چسپاں ہو سکتے ہیں اور وہی معنی اس جگہ پر لئے جائیں گے۔ جیسا کہ اگلی آیت نے اس کو ظاہر بھی کر دیا ہے۔ پس عَمَّ یَتَسَائَ لُوْنَ کے یہ معنے ہیں کہ ہمیں تعجب ہے کہ بغیر کافی غور اور فکر کے یہ لوگ ایک ایسے امر کے متعلق سوال کرتے ہیں جس کے حقائق ظاہر ہیں۔ گویا ایک طرف تو اس سوال میں مسئلہ کی بڑائی پر زور ہے اور بتایا گیا ہے کہ وہ مسئلہ بہت ہی اہم ہے اور اس کے حقائق بالکل ظاہر ہیںاور دوسری طر ف وہ لوگ جن کے متعلق یہ فقرہ کہا گیا ہے اُن کی عقل پر اظہار تعجب کیا گیا ہے کہ باجود اس مسئلہ کے دلائل موجو دہونے کے پھر بھی وہ شبہات میں پڑے ہوئے ہیں۔
عَنِ النَّبَاِ
اس (مذکورہ بالا یَوْمُ الْفَصْل٭ والی) عظیم (الشان) خبر کے متعلق (سوال کر رہے ہیں)۳؎
۳؎حل لغات
نَبَأٌ کے معنے خبر کے ہوتے ہیں لیکن علّامہ ابوالبقاء اپنی کتاب کلیات میں لکھتے ہیں کہ اَلنَّبَأُ وَالْاِنْبَائُ لَمْ یَرِدَافِیْ الْقُرٰانِ اِلَّا لِمَا لَہٗ وَقْعٌ وَشَاْنٌ عَظِیْمٌ (بحوالہ اقرب)یعنی نَبأ اوراِنْبَاء کے الفاظ قرآن کریم میں کسی جگہ بھی سوائے ایسے امر کے جس کی بہت بڑی شان اور اہمیت ہو استعمال نہیں ہوتے۔ وَقْعٌتاثیر اور اہمیت کو کہتے ہیں۔
امام راغب اپنی کتاب مفردات میں لکھتے ہیںاَلنَّبَأُ خَبَرٌذُوْفَائِدَۃٍ عَظِیْمَۃٍ یَحْصُلُ بِہٖ عِلْمٌ اَوْ غَلَبَۃُ ظَنٍّ وَّلَایُقَالُ لِلْخَبَرِ فِیْ الْاَصْلِ نَبَأٌ حَتّٰی یَتَضَمَّنَ ھٰذِہِ الْاَشْیَائَ الثَّلٰثَۃَ یعنی نبأ اس خبر کو کہتے ہیں جس میں اوّل فائد ہ ہو۔ دوسرے بڑا فائد ہ ہو۔ تیسرے اُس کے ذریعہ سے یا تو علم یقین حاصل ہوتا ہو یا علم غیب حاصل ہوتا ہو۔ پھر وہ کہتے ہیں خبر کو کبھی اس کے حقیقی معنوں میں نبأ نہیں کہتے جب تک یہ تینوں باتیں اُس میں نہ پائی جاتی ہوں۔ گویا اس طرح انہوں نے مزید زور اس بات پر دیا کہ نبأ نہیں کہہ سکتے سوائے اس کے کہ کوئی سرسری طور پر اس لفظ کا استعمال کر دے یا غلط طور پر استعمال کردے۔ مگرچونکہ اللہ تعالیٰ کے کلام میں کسی لفظ کا غلط استعمال نہیں ہو سکتا اس لئے ابوالبقاء نے کہا کہ قرآن کریم میں ان معنوں کے سوا کہیں بھی نبأ کا لفظ استعمال نہیں ہؤا۔ جب بھی قرآن کریم میں یہ لفظ استعمال ہوتا ہے انہی معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ وَقْعٌ وَشَانٌ عَظِیْمٌ کے الفاظ بھی درحقیقت یہی تینوں معنے ظاہر کرتے ہیں کیونکہ وَقْعٌ کے معنے وہی ہیں جو امام راغب نے خَبَرٌذُوْفَائِدَۃٍ کے الفاظ میں بیان کئے ہیں۔ اور عظیمٌ کا لفظ فَائِدَۃ عَظِیْمَۃ کی طرف اشارہ کرتا ہے اور شَاْنٌ کے معنے وہی ہیں جو یَحْصُلُ بِہٖ عِلْمٌ اَوْ غَلَبَۃٌ ظَنٍّ کے ہیںکیونکہ اللہ تعالیٰ قرآن کریم میں فرماتا ہے کُلَّ یَوْمٍ ھُوَ فِیْ شَاْنٍ (الرحمن ع ۲ ۲ ۱ )پس وَقْعٌوَشَاْنٌ عَظِیْمٌ کے الفاظ میں درحقیقت وہی مضمون پایا جاتا ہے جو مفردات والے نے بیان کیا۔ مفردات والے نے بتا دیانبأ کو لفظ جب بھی صحیح طور پر استعمال کیا جائے گا اُس میں یہ تین باتیں ضرور پائی جائیں گی اور ابوالبقاء نے کہہ دیا کہ اَلنَّبَأُ وَالْاِنْبَائُ لَمْ یَرِدَافِیْ الْقُراٰنِ اِلَّا لِمَا لَہٗ وَقْعٌ وَشَانٌ عَظِیْمٌ قرآن کریم میںنبأ اور انباء کا لفظ کہیں بھی استعمال نہیں ہؤا مگر اسی صورت میںجب اُس کی خبر بہت بڑی شان اور اہمیت ہو۔ مطلب یہ ہے کہ قرآن چونکہ الفاظ کا صحیح استعمال کرتا ہے۔ اس لئے جب بھی قرآن میں یہ لفظ استعمال ہوگاان تینوں معنوں پر مشتمل ہوگا۔ اس بناء پر میں غیر مبایعین کے مقابلہ میں کہا کرتا ہوں کہ تم جو کہتے ہوکہ ہر وہ شخص جس پر الہام الٰہی نازل ہو اُسے لُغوی طور پر ہم نبی کہہ سکتے ہیں یہ بالکل غلط ہے۔ لُغوی طور پر نبوت کے معنوں میں صرف الہام کے نزول کا مفہوم نہیں پایا جاتا۔ بلکہ لغت کے لحاظ سے نبی وہ ہوتا ہے جس پر خدا تعالیٰ کا کلام نازل ہوتا ہو اور اُس کلام میں یہ تین شرطیں پائی جاتی ہوں۔ اوّل وہ ذُوْفَائِدَۃٍ ہو دوم ؔوہ ذُوْفَائِدَۃٍ عَظِیْمَۃٍ ہو۔سومؔوہ ایسا الہام ہویَحْصُلُ بِہٖ عِلْمٌ اَوْ غَلَبَۃُ ظَنِّ۔ اور پھر زائد بات بوجہ نبی کے صیغہ کے یہ پائی جائے گی کہ اُس پر کثرت کے ساتھ اللہ تعالیٰ کا کلام نازل ہوتاہو۔گویانبأ کو جب ہم نبی کے صیغہ میں تبدیل کر دیں تو اس کے معنے ہوں گے ایسا شخص جس پر کثرت سے کلام الٰہی نازل ہوتا ہے اور پھر وہ کلام ایسا ہوتا ہے جو ذُوْفَائِدَۃٍ عَظیْمَۃٍ یَحْصُلُ بِہٖ عِلْمٌ اَوْ غَلَبَۃُ ظَنٍّ کا مصداق ہوتا ہے۔ گویا نبی وہ ہے جو اللہ کی طرف سے کثرت کے ساتھ لوگوں کو خبر یں دیتا ہے اور ایسی خبریں دیتا ہے جو فائدہ پر مشتمل ہوتی ہیں اور نہ صر ف فائدہ پر بلکہ فائدہ عظیمہ پر مشتمل ہوتی ہیںاور یَحْصُلُ بِہٖ عِلْمٌ اُن سے زائد علم حاصل ہوتا ہے پس جب ہم کسی کو نبی اللہ کہتے ہیں تو اس کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ نبی اللہ وُہ ہے جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے سُن کر لوگوں کو کثرت سے خبر دیتا ہے (۲) ایسی خبریں دیتا ہے جن میں فائد ہ ہوتا ہے اور فائد ہ بھی عظیم الشان ہوتا ہے اور (۳) پھر اُن سے علم زائد حاصل ہوتا ہے۔ ان معنوں کی رُو سے کسی صورت میں بھی غیر مبایعین یہ ثابت نہیں کر سکتے کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلٰوۃ والسلام کے ساتھ اس پہلو میں اُمت محمدؐیہ کا کوئی اور بھی فرد شریک ہے اور نہ درحقیقت وہ یہ ثابت کر سکتے ہیں کہ ان معنوں کے رُو سے کوئی غیر نبی کسی غیر نبی کا شریک ہو سکتا ہے۔کیونکہ یہ باتیں کسی غیر نبی میں پائی ہی نہیں جاتیں۔
تفسیر
عَنِ النَّبَاِ الْعَظِیْمِ جملہ مستانقہ بھی ہو سکتا ہے اور عَنْ عَمَّ کا بدل بھی ہو سکتا ہے۔ یعنی یہ بھی اس کے معنے ہو سکتے ہیںکہ کس بارے میںسوال کر رہے ہیں۔ کیا اس عظیم الشان نَبَأ کے متعلق جس کا ذکرآگے جا کر ہوگا اور یا پھر یہ جملہ مستانفہ ہے اور مطلب یہ ہے کہ پہلی آیت میں تو یہ کہا گیا تھا کہ کس بارے میں یہ لوگ آپس میں سوال کر رہے ہیں۔ اب اس کا خود ہی جواب دیتا ہے کہ عَنِ النَّبَاِ الْعَظِیْمِ یہ لوگ سوال کر رہے ہیں ایک عظیم الشان نبأکے متعلق۔ اس دوسری آیت نے بتا دیا کہ عَمَّ یَتَسَآئَ لُوْنَ کہنے والی ہستی جانتی تھی کہ وہ کس چیز کے بارے میں آپس میں بحث کر رہے ہیں کیونکہ وہ خود بتاتی ہے کہ اُن کاآپس میں تَسَآئُ لُ نبأ عظیم کے متعلق تھا۔
اس جگہ پر اللہ تعالیٰ نے ایک زائد بات بیان فرمائی ہے جو نہایت غور کے قابل ہے اور وہ یہ کہ اللہ تعالیٰ فرماتاہیعَمَّ یَتَسَآ ئَ لُوْنَ عَنِ النَّبَاِ الْعَظِیْمِ یہ لوگ کس کے بارے میں سوال کر رہے ہیں آیا ایک عظیم الشان نبأکے متعلق یا جملہ مستانفہ کی صورت میں اس کے یہ معنے ہوں گے کہ یہ لوگ سوال کر رہے ہیںایک عظیم الشان نبأ کے متعلق۔ جیسا کہ لُغت سے ظاہر ہے نَبَأ کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ اَلنَّبَأُ خَبَرٌ ذُوْفَائِدَۃٍ عَظِیْمَۃٍ اوربقول کلیات کے نبأ وہ ہے مَالَہٗ وَقْعٌ وَشَاْنٌ عَظِیْمٌ گویا عَظِیْمٌ کا لفظ خود نبأ میں شامل ہے۔ مگر یہاں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے عَنِ النَّبَاِ الْعَظِیْم۔ یعنی نَبَأکی حیثیت اور شان والی جو خبریں ہیں اُن میں سے بھی یہ عظیم الشان خبر ہے گویا بڑیوں میں سے بڑی اورعظیموں میں سے عظیم ہے۔جب نَبَأ خود اپنے اندر ایک عظمت اور شان رکھتی ہے تو اُس کے ساتھ عظیم کے لفظ کا لا یا جانا بتاتا ہے کہ اس کے معنے یہی ہیںکہ بڑیوں میں سے بڑی۔ عظیموں میں سے عظیم اور شانداروں میں سے شاندار خبر۔ اب نَبَأ کے اصل معنوں کو مدنظر رکھتے ہوئے اگر ہم اس آیت کا تفسیری طور پر ترجمہ کریں تو وہ یوں ہو گاکہ کیا یہ لوگ سوال کرتے ہیں اُس خبر کے متعلق جو شاندار خبروں میں سے بھی بڑی شاندار خبر ہے۔ اس جگہ نَبَأ سے مراد بعض نے قرآن کریم لیا ہے اور بعض نے بعث بعد الموت چنانچہ ابن کثیر میں ہے کہ قتادہ اور ابن زید کہتے ہیں اَلنَّبَأُ الْعَظِیْمُ:بَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ کہ نَبَا ٔعظیم سے مرادمرنے کے بعد دوبارہ اٹھایا جانا ہے۔پھر ابن کثیر میں لکھا ہے کہ مجاہد کہتے ھُوَالْقُرْاَنُ یعنی نبأ عظیم سے مراد قرآن ہے لیکن اس سے پہلی سورۃ یعنی سورۃ المرسلات کی اس آخری آیت میں ذکر ہے کہ فَبِایِّ حَدِیثٌ بَعْدَہٗ یُوْمِنُوْنَ۔ اور غلبۂ قرآن کا اس آیت میں ذکر ہے کہ کُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِیْلاً اِنَّکُمْ مُجْرِمُوْنَ۔وَیْلٌ یَّوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِیْنَ اور پھر یوم الفصل کا جو ذکر کیا گیا ہے اُس میں بھی غلبہ ٔ اسلام کی پیشگوئی ہے پس صرف قرآن کا ہی نہیں بلکہ غلبۂ اسلام کا بھی اس سورۃ میں ذکر ہے اور یہ دونوں ذکر ہے اس سورۃ نبأ سے بھی ظاہر ہیںاور اس سے پہلی سورۃ سے بھی۔
اس موقع پر یہ شبہ دل میں پیدا نہیں ہونا چاہیئے کہ ان تینوں چیزوں سے کون سی چیز یہاں مراد ہے کیونکہ قرآن کریم کے کئی بطن ہوتے ہیں اور قرآن کریم بعض دفعہ ایک ہی دلیل سے کئی کئی مضمون ثابت کرتا ہے۔ مثلاًاگر کسی جگہ یہ ذکر ہوکہ زید فلاں ملک میں گیا ہے یا نہیں اور دوسری جماعت میں یہ بحث ہو کہ زید ایک مغلوب شخص تھا یا غالب۔ تو اگر ہم یہ فقرہ کہہ دیں کہ زید اس ملک میں گیا اور اُس نے فتح پائی۔ تو یہ فقرہ ان دونوں سوالوں کو حل کر دے گا۔ اس فقرہ میں اس پارٹی کا بھی جواب آجائے گا یہ بحث کرتی تھی کہ زید اس ملک میں گیا تھا یا نہیں اور اُس پارٹی کا بھی جواب آجائے گاجو یہ بحث کرتی تھی کہ زید مغلوب شخص تھا یا غالب۔ اسی طرح بعض دلائل کا مجموعہ ایسا ہوتا ہے کہ وہ صرف ایک نتیجہ پیدا نہیں کرتا بلکہ کئی نتائج اُس سے پیدا ہو جاتے ہیں۔ پس جب کوئی دلیل بیان کریں تو جتنے پہلو اس دلیل میں سے نکل سکتے ہوں وہ سارے ہی ثابت ہو جائیں گے۔ بعث بعد الموت ورحقیقت اُس بعثِ روحانی کے مشابہ چیز ہے جو اس دنیا میں ہوتی ہے۔ اس لئے ایک دلیل دوسری دلیل کو ثابت کر دیتی ہے۔ بعثِ روحانی اس بات کا بھی ثبوت ہوتی ہے کہ بعث بعد الموت بھی ہو گی اور بعث بعد الموت اس بات کا ثبوت ہے کہ بعثِ روحانی بھی ضروری ہوتی ہے۔ اگر اللی تعالیٰ نے انسان کی روح کو مدارجِ الٰہیہ تک پہنچاتا ہے تو ایسی روح کا کوئی عظیم الشان مقصد اور مدعا ہونا چاہیئے۔ ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ مدارجِ عالیہ پر پہنچا کر اللہ تعالیٰ روح کو فنا کر دے گا اور آگے اس کا کوئی کام نہیں ہو گا۔ اور مرنے کے بعد انسان کے لئے کوئی زندگی ہے توپھر لازماً اس دُنیا میں احیاء روح بھی ہونا چاہئیے کیونکہ ایک انسان کو دائمی چکر میں ڈال دینا اور اس ابدی زندگی میں جو خلودوالی ہے اللہ تعالیٰ کے انعامات حاصل کرنے کا کوئی ذریعہ نہ بنانا یہ بھی ایک ظلم ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ ہم کو مرنے کے بعد خلود والی زندگی بخشے تو لازماًاس زندگی سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اُٹھانے کا سامان بھی اس دُنیا میں ہونا چاہئیے۔ گویا ان دونوں سوالوں کا انحصار ایک دوسرے پر ہے اگر ایک ہے تو لازماً دوسری بھی ہے اور اگر دوسری ہے تو لازماً پہلی بھی ہے۔ اور چونکہ وہ روحانی زندگی جو اس دنیا میں حاصل ہوتی ہے اُس کے متعلق قرآن کریم یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اس زمانہ میں روحانی زندگی بخشنے والا میں ہی ہوں اس لئے یہ بھی پہلے دونوں سوالوں کے ساتھ شریک ہو گیا۔ یعنی جس دلیل سے یہ ثابت ہو گا کہ اس دنیا میں احیا ء روح کے کوئی سامان ہونے چاہئیں وہ قرآن کریم کے دعویٰ کے مطابق یہ بھی ثابت کرے گی کہ قرآن کریم سچا ہے کیونکہ قرآن کریم ہی یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اس زمانہ میں روحانی زندگی بخشنے کے لئے وہ مقرر ہے۔ پس ایک ہی دلیل سے یہ تینوں امر ثابت ہو جائیں گے۔ اگر کسی دلیل سے یہ ثابت ہو گا کہ مرنے کے بعد کی زندگی ایک یقینی چیز ہے اور وہ ضرور آنیوالی ہے تو اُسی دلیل سے یہ ثابت ہو جائے گا کہ اس دنیا میں احیائِ روح کے لئے اللہ تعالیٰ کی طرف سے سامان رکھے گئے ہیں اور پھر ساتھ ہی یہ ثابت ہو جائے گا کہ قرآن کریم کا یہ دعویٰ کہ میں اس کاسر انجام دیتا ہوں بالکل صحیح اور درست ہے۔ کیونکہ اگر یہ ثابت ہو جائے گا کہ روحانی مدارج جو نہایت اعلیٰ درجہ کے ہیں انسان کو اس دنیا میں ملتے ہیں تو ساتھ ہی یہ ثابت ہو جائے گا کہ قرآن کریم ہی یہ درجے دینے والا ہے۔ اس لئے کہ یہ درجے قرآن کریم کو ہی حاصل ہوتے ہیں اَور لوگوں کو حاصل نہیں ہوتے ۔ اسی طرح جب یہ ثابت ہو جائے گاکہ قرآن پر عمل کرنے کے نتیجہ میں بڑے سے بڑے روحانی مدارج انسان کو اس دنیا سے حاصل ہو سکتے ہیں تو ساتھ ہی یہ ثابت ہو جائے گاکہ مرنے کے بعد بھی زندگی ہے کیونکہ ان مدارجِ روحانیہ کے حصول کو ہم لغو اور فضول نہیں کہہ سکتے۔ گویا اگر یہ ثابت ہو گاکہ قرآن کریم روحانی مدارج عطا کرتا ہے تواس کے لازماً یہ معنے ہوں گے کہ قرآن کریم پر عمل کرنے والوں کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے بڑے بڑے مدارج عطا ہوں گے۔ اور اگر یہ ثابت ہو گا کہ قرآن کریم پر عمل کرنے کے نتیجہ میںانسان کو روحانی مدارج حاصل ہوتے ہیں تو ساتھ ہی یہ بھی ثابت ہو جائے گاکہ مرنے کے بعد ضرور کوئی زندگی ہے کیونکہ یہ ممکن نہیں کہ انسان کو اعلیٰ قابلیتیں دے کر اُن کے ظہور کا موقع ملنے سے پہلے اُسے فنا کر دیا جائے۔ پس یہ تینوں چیزیں آپس میں لازم وملزوم ہیں اور ان میں سے ایک کے ثابت ہونے سے باقی وہ چیزیں خود بخود ثابت ہو جاتی ہیں۔
غرض اگر ہم نبأ عظیم کے معنے قرآن کریم کے لیں اور پھر ساتھ ہی بعث بعد الموت اور غلبۂ اسلام کے بھی تو یہ کوئی شبہ والی بات نہ ہو گی بلکہ تینوں معنے آپس میں لازم وملزوم ہوں گے۔ بعض چیزوں کاتعدّدشک پر دلالت کرتا ہے اور بعض چیزوں کا تعدّد لزوم پر دلالت کرتا ہے۔ یہاں تعدّدِ لزومی ہے تعدّدِ شکی نہیں۔ نبأعظیم کا لفظ جو اس موقع پر استعمال ہؤا ہے وہ درحقیقت ان تینوںمعنوں پر ہی استعمال ہو سکتا ہے کیونکہ مرنے کے بعد کی جو زندگی ہے وہ بھی ایک ایسی خبر ہے جو بڑی خبروں کی سرتاج ہے۔ یہ کہہ دینا کہ فلاں کے ہاں بیٹا پیدا ہو جائے گایا فلاں ملک میں لڑائی ہو جائے گی اس خبر کے مقابلہ میں بہت ہی ادنیٰ اور معمولی ہیں۔بے شک یہ خبریں بھی اپنی ذات میں بڑی اہمیت رکھتی ہیں مگر یہ خبریں اُس قدر اہمیت نہیں رکھتیں جتنا یہ کہنا کہ ایک زمانہ میں ساری دنیا زندہ کی جائے گی اور اللہ تعالیٰ کے سامنے حاضر ہو گی۔ پس نبأ عظیم کا لفظ قیامت کے بالکل مطابق ہے اور یہ لفظ اُس پر بخوبی چسپاں ہو جاتا ہے۔ اسی طرح نبأ عظیم کا لفظ قرآن کریم پر چسپاں ہو جاتا ہے اس لئے قرآن کریم یہ دعویٰ کرتا ہے کہ میں ساری خوبیوں کا جامع ہوں بلکہ گز شتہ تما م انبیاء کی کتابیں میرے اندر جمع ہیں جیسا کہ وہ فرماتا ہیفِیْھَا کُتُبٌ قَیِّمَۃٌ (البیّنہ)پس اگر نوح ؑکے صحف نَبَأ تھے۔ اگر ابراھیم ؑکے صفحہ نَبَأ تھے۔ اسی طرح اگر عیسیٰ ؑکاکلام نَبَأ تھا۔ اگر زرتشتؑ کا کلام نَبَأ تھاتو جس کلام میں یہ سارے ہی جمع کر لئے گئے ہوں وہ یقینا نَبَأ عظیم کہلائے گا۔
اس طرح غلبہ ٔ اسلام بھی ایک ایسی چیز ہے جو تمام انبیاء کے غلبوں میں سے عظیم الشان رنگ رکھتی ہے اور درحقیقت یہ غلبہ ایسا ہے جس نے تمام انبیاء کے غلبوں میں سے عظیم الشان رنگ رکھتی ہے اور درحقیقت یہ غلبہ ایسا ہے جس نے تمام انبیاء کے غلبو ں کو اپنے اندر جمع کر لیا ہے۔ مثلاً حضرت نوح ؑکا طوفان لے لو۔ نوح ؑکی قوم نے غرق ہو کر نوح ؑ کی صداقت کا ثبوت دے دیا اور نوح ؑ اپنی قوم پر غالب آ گیا۔ مگر اس کا کیا نتیجہ ہؤا یہی کہ قوم غرق ہو گئی اور وہ نوح پر ایمان لانے سے مرحُوم رہی۔ لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی قوم اس طرح غرق کی گئی کہ وہ پھر آپ پر ایمان بھی لے آئی۔ موسیٰ ؑ کو اپنے دشمنوں پر اس طرح غلبہ دیا گیا کہ موسیٰ ؑ کا دشمن سمندر میں ڈبو دیا گیا مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا دشمن سمندر کی بجائے خشکی میں ڈبو دیا گیا اور پھر خدا نے یہ سامان کئے کہ حضرت موسیٰ ؑ کو جس ملک کا وعدہ دیا گیا تھا اُس ملک پر غلبہ دئیے جانے کا وعدہ ان کی زندگی میں پورا نہ ہؤا۔ اس کے مقابلہ میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو بھی حضرت موسیٰ علیہ السّلام کی طرح غلبہ کا وعدہ دیا گیا مگر انہوں نے اپنی زندگی میں ہی مکّہ کو فتح کر لیا۔ حضرت عیسیٰ علیہ السّلام کو خدا تعالیٰ نے اس طرح غلبہ دیا کہ وہ اپنے دشمن سے بھاگے اور ایک غیر ملک میں اُس کے حملہ سے محفوظ ہو گئے۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو بھی اللہ تعالیٰ نے اس رنگ میں غلبہ دیا کہ آپ دشمن سے بھاگے اور ایک دوسرے شہر میں جا کر اُس کے حملہ سے محفوظ ہو گئے۔ لیکن حضرت عیسیٰ علیہ السّلام پھر اپنے ملک میں واپس نہیں آئے اور نہ انہوں نے اپنی قوم کو مغلوب کیا مگرمحمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پھر مکّہ میں واپس آئے اور انہوں نے اپنی قوم کو مغلو ب کیا مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پھر مکّہ میں واپس آئے اور انہوں نے اپنی قوم کو مغلوب کرلیا۔ غرض جس جس رنگ میں پہلے انبیاء کو غلبہ ملااُن میں سے ہر رنگ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو غلبہ حاصل ہؤا اور نہ صر ف غلبہ حاصل ہوا بلکہ اُن سے بڑھ کر اللہ تعالیٰ کی نصرت اور اُس کی تائید آپؐ کے شامل حال رہی ۔مثلاً حضرت عیسیٰ علیہ السَّلام کی قوم کو تین سو سال میں غلبہ حاصل ہؤامگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اپنی زندگی میں ہی غلبہ مل گیا۔ اسی طرح حضرت عیسیٰ علیہ السّلام کو ایسے ساتھی ملے جنہوں نے قربانی کے موقع پر کمزوری دکھائی اور وہ ثابت قدم نہ ہوئے۔ لیکن رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ نے وہ ساتھ عطا فرمائے جنہوں نے موسیٰ ؑ کے ساتھیوں جیسی کمزوری دکھائی اور نہ عیسیٰ ؑکے ساتھیوں جیسی کمزوری دکھائی۔ موسیٰ ؑ کے ساتھیوں نے جنگ کے موقع پرکمزوری دکھائی تھی اور عیسیٰ ؑ کے ساتھیوں نے اُس وقت کمزوری دکھائی جب ان کی اپنی جان خطرے میں تھی۔
درحقیقت دنیا میں دو قسم کے جزبات ہوتے ہیں۔ بعض لوگ ایسے ہوتے ہیں جو قوم کی خاطر قربانی کرنے کے لئے تو تیار رہتے ہیں لیکن اپنے لیڈر کے لئے قربانی کرنے کے لئے آمادہ نہیں ہوتے۔ اور بعض ایسے ہوتے ہیں جو اپنے لیڈر کی خاطر تو ہر وقت قربانی کے لئے تیار رہتے ہیں لیکن اپنی قوم کے لئے قربانی کی روح اُن میں موجود نہیں ہوتی۔اُنہیں صرف عشق ذاتی ہوتا ہے زعشق قومی نہیں ہوتا۔ مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ نے وہ ساتھی عطا فرمائے جو یہ دونوں جزبات اپنے دل میں رکھتے تھے جہا ں قوم کے لئے انہیں قربانی کرنی پڑی وہاں آپ کے صحابہ ؓنے حضرت موسیٰ علیہ السّلام کے ساتھیوں جیسا نمونہ نہ دکھایا بلکہ اپنی قوم کے لئے ہر قسم کی قربانی کرنے کے لئے تیار ہو گئے اور جہاں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات کا سوال پیدا ہؤا وہاں انہوں نے اپنے آپ کو خطرے میں ڈال کر اُس عشق کا ثبوت دیا جو اُن کو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات کے ساتھ تھا اور حضرت مسیح ؑ کے حواریوں کی طرح بُزدلی نہیں دکھائی۔ چنانچہ مکہ کے لوگ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قتل کرنے کے ارادہ سے ایک دفعہ رات کو آپؐ کے مکان کے اردگر د اکٹھے ہو گئے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اللہ تعالیٰ کے حکم سے گھر سے نکل پڑے تو اُس وقت آ پ نے حضرت علی رضی اللہ عنہ کو اپنے بستر پر لٹا دیا۔ اور اس طرح حضرت علی ؓ نے اس امر کا ثبوت دے دیا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے صحابہ آپ کی جگہ خود صلیب پر لٹکنے کو تیار رہتے تھے تو عشق ذاتی میں بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی قوم دوسرے نبیوں کی قوم سے بڑھ گئی اور عشقِ قومی میں بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی قوم دوسرے نبیوں کی قوم سے بڑھ گئی۔ اس لئے آپ کا جو غلبہ تھا یعنی غلبۂ اسلام وہ بھی نبأ عظیم تھا کیونکہ یہ غلبہ پہلے انبیاء کے غلبوں کے مقابلے میں نہایت ہی شاندار تھا اور آپکی جو کتاب تھی وہ بھی نبأ عظیم تھی کیونکہ وہ گزشتہ تمام الہامی کتابوں سے بہت زیادہ شاندار تھی ۔ اور قیامت بھی نبأ عظیم ہے کیونکہ وہ اور تمام خبروں سے بہت زیادہ شان اور عظمت اپنے اندر رکھتی ہے۔
الَّذِیْ
جس کے بارے میں یہ لوگ (قرآن کی بتائی ہوئی حقیقت سے ) اختلاف رکھتے ہیں ۴؎
۴؎حل لغات
مُخْتَلِفُوْنَ مُخْتَلِفٌ کی جمع ہے اور مُختَلِفٌ اِخْتَلَفَ سے اسم فاعل کا صیغہ ہے جس کے آپس میں ایک دوسرے کے اختلاف کرنے کے ہیں (اقرب) پس مُخْتَلِفُوْنَ کے معنے ہوں گے اختلاف کرنے والے۔ اَسَا طِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ یعنی وہ نبأ عظیم جس میں یہ لوگ اختلاف کر رہے ہیں۔ گویا اول تو نبأ عظیم میں اختلاف نہیں ہونا چاہیئے تھا اور پھرنبأ عظیم میں تو کسی صورت میں بھی اختلاف نہیں ہو سکتا تھا مگر یہ وہ لوگ ہیں جو نبأ عظیم میں بھی اختلاف کر رہے ہیں۔ گویا ادھر ایک ایسی عظیم الشان خبر موجود ہے اور اُدھر یہ لوگ ایسے ذلیل ہیں کہ اس عظیم الشان خبر میں بھی اختلاف کرتے ہیں۔
بعض لوگوں نے اس موقع پر اعتراض کیا ہے کہ اَلَّذِیْ ھُمْ فِیہِ مُخْتَلِفُوْنَ کے الفاظ بتا رہے ہیں کہ اس جگہ نبأ عظیم سے مراد قرآن نہیں اور نہ بعث بعد الموت مراد ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ کفّار ان امور میں اختلاف کرتے تھے حالانکہ وہ بعث بعد الموت کے منکر تھے اور وہ تسلیم ہی نہیں کرتے تھے کہ مرنے کے بعد بھی کوئی زندگی ہے۔ پس جب وہ اس عقید ہ کو تسلیم ہی نہیں کرتے تھے تو اس میں وہ اختلاف کیونکر کرسکتے تھے۔ اس طرح قرآن کریم پر بھی وہ ایمان نہیں رکھتے تھے پس قرآن کریم کے متعلق بھی یہ نہیں کہا جاسکتا کہ کفّار اس کے متعلق اختلاف کیاکرتے تھے۔ لیکن یہ اعتراض درست نہیں۔ اس لئے کہ سب کے سب کفّار بعث بعد الموت کے منکر نہیں تھے بلکہ اُن میں سے اس بارہ میں اختلاف تھا گو اس بعث کی شکل اَور سمجھتے ہوں۔ گویا اوّل تو سب کے سب کفّار اس عقیدہ کے منکرنہیں تھے اور پھر جو لوگ اسکے قائل تھے اُن میں سے بعض کو صر ف بعض کی شکل میں اختلا ف تھا اسی وجہ سے عربوں میںیہ روایات پائی جاتی تھیں کہ جب کوئی شخص مارا جاتا ہے اور پھر اس مقتول کا بدلہ نہیں لیا جاتا تو اُس کی رُوح اُلُّو کی شکل میں آکر چیختی چلّاتی ہے۔ اگر وہ مرنے کے بعد کسی حیات کے قائل نہیں تھے تو اُلُّو کی شکل میں مقتول کی روح کے آنے کے وہ کس طرح قائل ہو سکتے تھے۔ پس درحقیقت وہ کسی حقیقی علم پر قائم نہیں تھے بلکہ خود اِ س بارہ میں اُن میں اختلاف موجود تھا کوئی کچھ کہتا تھااور کوئی کچھ کہتا تھا۔
قرآن کریم کی صورت میں یہ بھی سوال پید ا ہوتا ہے کہ اَلَّذِیْ ھُمْ فِیہِ مُخْتَلِفُوْنَاس پر کس طرح چسپاں ہو سکتا ہے اور وہ اس بارہ میں کیا اختلاف کیا کرتے تھے وہ تو قرآن کریم کی صداقت کے قائل ہی نہیں تھے بلکہ کہتے تھے کہ یہ محض جھوٹ ہے اس میں سچائی کا کوئی شائبہ بھی نہیں پایا جاتا۔ مگر میرے نذدیک یہ سوال بھی درست نہیں اس لئے کہ قرآن کریم کے متعلق بھی ان کو اختلاف تھا۔ بعض اس کا نام سحر رکھتے تھے۔ بعض اُسے کذب قرار دیتے تھے اور بعض اس کا نام اَسَا طِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ (الانفال ع ۴ ۸ ۱ ) رکھتے تھے یہ سیدھی بات ہے کہ اَسَا طِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کے کہنے والوں کے نذدیک قرآن کریم جھوٹا نہیں ہو سکتا تھا کیونکہ اگر قرآن کریم اُن کے نذدیک جھوٹا ہوتا توا سکے معنے یہ بنتے ہیں کہ وہ اپنے باپ دادا کوبھی جھوٹا قرار دیا کرتے تھے حالانکہ یہ صحیح نہیں۔ پس ان قرآن کریم کواَسَا طِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ قرار دیناہی بتا رہا ہے کہ اُن میں سے بعض کو قرآن کریم کے متعلق یہ اعتراض نہیں تھا کہ اس میںیہ کلام جھوٹا ہے بلکہ ان کا اعتراض یہ تھا کہ اس میں اُن کے باپ دادا کی باتوں کو ہی نقل کر دیا گیا ہے اس لئے ہم اس کو بطور خدا کے کلام کے نہیں مان سکتے۔پس عربوں میں قرآن کریم کو اَسَا طِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کہنے والے بھی موجود تھے جو اس بات کا ثبوت ہے کہ انہیں قرآن کریم کے متعلق اختلاف تھا۔ اسی طرح قرآن کریم کو سحر کہنے والے بھی اُن میں موجود تھے۔ پس قرآن کریم کی صورت میں بھی یہ آیت پوری طرح چسپاں ہو جاتی ہے کہ اَلَّذِیْ ھُمْ فِیہِ مُخْتَلِفُوْنَ یعنی وہ نبأ عظیم ہے جس میں کفّار اختلاف کرتے ہیں۔ تیسر ا پہلو غلبۂ اسلام کا ہے ممکن ہے کوئی شخص کہہ دے کہ اس کے متعلق ان کو کہا ں اختلاف تھا تو اس کے متعلق بھی یہ بات یاد رکھنی چاہیئے کہ غلبۂ اسلام کے متعلق بھی کفار میں اختلاف موجود تھاکفّار جانتے تھے کہ مسلمانوں کے اندر ایک ایسی روح کام کررہی ہے جو ایک دن اُن کو ہم پر غالب کر دے گی۔ چنانچہ اُن کا اسلام کی شدید ترین مخالفت کرنااور اس کی ترقی کو روکنے کے لئے اپنی انتہائی کوشش صرف کرنا خود ایک بات کا ثبوت ہے کہ وہ ڈرتے تھے کہ اسلام اُن پر غالب آجائے گااور وہ جانتے تھے کہ مسلمانوں کے اندر ایسی چیز موجود ہے جو اُن کے مقابلہ میں ہم کو مغلوب کردے گی۔ اور یہی سچے نبی کی علامت ہؤا کرتی ہے کہ مخالفوں کے دلوں میں پہلے سے یہ ڈر پیدا ہونا شروع ہو جاتا ہے کہ ایک دن یہ لوگ ہم کو کھا جائیں گے اور ہماری طاقت کو توڑ کر رکھ دیں گے۔ وہ ایک طرف یہ بھی کہتے جاتے ہیں کہ ہم ان کو مار دیںگے۔ ہم ان کو تباہ کردیں گے۔ ہم ان کو دنیا سے مٹا دیں گے۔مگر ساتھ ہی ان کے دلوں میںیہ خطرہ بھی موجود ہوتا ہے کہ یہ شخص ہم کو کھا جائے گایہی وجہ ہے کہ نبیوں کی دنیا میں شدید مخالفت ہوتی ہے ورنہ سب جانتے ہیں کہ وہ اکیلے ہوتے ہیں اور نہ اُن کے پاس جتھہ ہوتا ہے۔ نہ اُن کے پاس طاقت ہوتی ہے نہ اُن کے پاس مال ہوتا ہے نہ اُن کے پاس ظاہر ی شان وشوکت کا کوئی اور سامان ہوتا ہے۔ وہ اکیلے اُٹھتے ہیں اور بے سروسامانی کی حالت میں دنیا کے مقابلے میں کھڑے ہو جاتے ہیں مگر پھر ساری دنیا اُن کی مخالفت کرنے لگ جاتی ہے اور وہ پورا زور اس بات پر صرف کر دیتی ہے کہ اُن کو کچل دے اُن کے نام کو مٹا دے اور ان کو اپنے مشن میں کامیاب نہ ہونے دے کیونکہ ان کے دلوں میں یہ خیال موجود ہوتا ہے کہ یہ شخص گو اکیلا ہے مگر اس میں ایسی ترقی کی قابلیت پائی جاتی ہے اور ایسی رُوح اس کے اندر نظر آتی ہے جو ایک دن ہم کو کھا جائے گی اور ہمیں اس کے مقابلہ میں پسپا کر دے گی۔ ہمارے اس زمانہ میں حضرت مسیح موعود علیہ الصلٰوۃ والسلام کے بعد بھی کئی لوگوں نے دعوے کئے مگر لوگ اُن کی طرف ذرا بھی توجہ نہیں کرتے جس پر وہ چڑتے ہیں کہ ہماری مخالفت کیوں نہیں کی جاتی۔ بلکہ بعض اُن میں سے گالیاں دیتے ہیں کہ ہم اُن کی باتوںکا جواب کیوں نہیں دیتے۔ مگر باوجود اُن کی خواہش ہوتی ہے کہ لوگ اُن کی مخالفت کریں۔ اُن کی باتوں کی طرف توجہ کریں پھر بھی کوئی شخص اُن کی طرف توجہ نہیں کرتا۔ اسی لئے اُن میں وہ کوئی ایسی چیز نہیں دیکھتے جس سے اُن کے دلوں میں ڈر محسوس ہواوروہ یہ خیال کرنے لگ جائیں کہ یہ ایک دن ہم پر غالب آجائیں گے۔ لوگ اُن کی باتوں کو سنتے ہیں تو ہنس کر گزر جاتے ہیں کوئی مخالفت نہیں کرتے ۔اتفاقیہ طور پر اُن کے متعلق منہ سے کچھ نکل جائے تو اور بات ہے ورنہ یُوں سب لوگ جانتے ہیں کہ یہ آپ ہی تباہ ہو جائیں گے ہمیں ان کی مخالفت کرنے کی ضرورت نہیں۔ توالَّذِیْ ھُم فِیْہِ مُخْتَلِفُوْنَ میں غلبہ اسلام کے معنوں کی طرف بھی اشارہ ہے اور بتایا گیا ہے کہ ان کفّار میںسے جو سمجھدار لوگ ہیں وہ جانتے ہیں کہ یہ چیز ایک دن غالب آنیوالی ہے۔ عوام الناس بے شک اپنے علماء کی باتیں سُن کر کہتے ہیں کہ یہ لوگ ہمارے مقابلہ میں فنا ہو جائیں گے مگر اُن کے علماء جانتے ہیں کہ آخر اسلام ہی جیتے گا اور وُہی ا س میدان میں شکست کھائیں گے بلکہ اُنہیں اپنی شکست کے ابھی سے آثار آنے شروع ہو گئے ہیں۔ گویا پہلے دن سے ہی اسلام کی برتری اور اُس کے غلبہ کا اقرار ان لوگوں کو تھااور وہ سمجھتے تھے کہ اس مذہب کے مقابلہ میں ہم ٹھہر نہیں سکیں گے۔ اس زمانہ میں بھی ہم دیکھتے ہیں جماعت احمدیہ کی برتری کا احساس لوگوں کے قلوب میں موجود ہے اور وہ ڈرتے ہیں کہ اگر جماعت احمدیہ اس طرح بڑھتی چلی گئی تو معلوم نہیں کہ کیا ہو جائے گا۔ اس لئے وہ مخالفت میں اپنا پورا زور صرف کر دیتے ہیں اور اس شدید مخالفت کی وجہ سے کسی وقت یہ بھی سمجھنے لگتے ہیں کہ یہ لوگ تباہ ہو جائیں گے۔ وہ خیال کرتے ہیں کہ اتنی مخالفتوں کے بعد بھلا یہ کب پنپ سکیں گے۔ پس ہُم فیہِ مُخْتَلِفُوْن کے اس صورت میں یہ معنے نہیں ہوں گے کہ وہ آپس میں اختلاف رکھتے ہیں بلکہ جب ہم غلبہ ٔ اسلام کے معنے لیں گے تو اس آیت کا مفہوم یہ ہوگا کہ ان لوگوںکی حالتیں مختلف وقتوں میں مختلف ہوتی ہیں گویا اس صورت میں اختلاف یا تو عوام الناس اور اُن کے علماء میں سمجھا جائے گا اور یا پھر علماء کا آپس میں اختلاف اس سے لیا جائے گا یعنی یا تو اس کا یہ مفہوم ہو گاکہ اس بارہ میں عوام الناس یہ سمجھتے ہیں کہ مسلمان تباہ ہو جائیں گے مگر علماء اور لیڈر یہ سمجھتے ہیں کہ مسلمان تباہ نہیں ہو سکتے اور یا پھر اس کا مطلب یہ ہے کہ اس بارہ میں علماء کی حالتیں بدلتی رہتی ہیں ایک حالت پر وہ قائم نہیں رہتے۔ کبھی وہ سمجھتے ہیں کہ ہم ان لوگوں کو مار لیں گے اور کبھی یہ خیال کرنے لگ جاتے ہیں کہ ہم ان کو کہاںمار سکتے ہیں ہم خود ان کے مقابلہ میں پِس جائیں گے جب وہ مسلمانوں کی اندرونی خوبیوں اور اُن کی اعلیٰ درجہ کی صفات پر نگاہ دوڑاتے ہیں تو سمجھتے ہیں ہم مسلمانوں کو مار لیں گے۔
اسی طرح ھُمْ فِیہِ مُخْتَلِفُوْنَ کے ایک معنی یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ مومن اور کافر آپس میں اختلاف رکھتے ہیں اور مومنوں اور کافروں کا یہ اختلاف بھی تین چیزوں کے متعلق سمجھا جائے گا۔ بعث بعد الموت کے متعلق غلبۂ قرآن کے متعلق اور غلبہ ٔ اسلام کے متعلق یعنی بعث بعد الموت کے متعلق مومن کچھ کہتے ہیں اورکافر کچھ کہتے ہیں۔ اسی طرح قرآن کے متعلق مومن کچھ کہتے ہیں اور کافر کچھ کہتے ہیں اور غلبۂ اسلام کے متعلق بھی مومنوں کا کچھ قول ہے اور کافروں کا کچھ قول ہے۔
کَلَّا
(خوب یادر کھو کہ بات )یوں نہیں (جس طرح یہ کہتے ہیں)بلکہ یہ لوگ (قرآن کریم کی بتائی ہوئی حقیقت کو)عنقریب جان لیں گے۔ پھر (ہم کہتے ہیں کہ بات) یوں نہیں (جس طرح یہ کہتے ہیں بلکہ)یہ لوگ (قرآن کریم کی بتائی ہوئی حقیقت کو)عنقریب جان لیں گے۔ ۵؎
۵؎حل لغات
کَلَّا ۔حرف ہے جو بات غلط ہو اُس سے ہوشیار کرنے کے لئے تنبیہ کے طور پر اس کا استعمال کیا جاتا ہے۔ یعنی یوں بات نہیں کہ جس طرح کے لوگ سمجھتے ہیں۔ علّا مہ ابو البقاء اپنی کتاب کلیات میں لکھتے ہیں قَدْ تَجِیْ ئُ بَعْدَالطَّالِبِ کَفَّوْ لِکَ لِمَنْ قَالَ لَکَ اِفْعَلْ کَذَا۔ کَلَّا۔اَیْ لَا یُجَابُ اِلٰی ذَالِکَ یعنی کَلَّا کسی مطالبہ کے جواب میں آتا ہے یہ بتانے کے لئے کہ مطالبہ کرنے والی کی بات ماننے کے لئے ہم تیار نہیں۔ چنانچہ جب ہمیں کوئی کسی امر کرنے کے لئے اور ہم سمجھیں کہ یہ بات ایسی نہیں کہ کوئی مان سکے تو ہم کہیں گے کَلَّا پھر علّامہ ابوالبقاء لکھتے ہیںوَقَدْ جَائَ بِمَعْنیَ حَقًّا۔ یعنی کبھی لفظ کَلَّا ۔حَقَّا کے معنے میں آتا ہے یعنی اس کے بعد بیان کی جانے والی بات کی تاکید کرتا ہے کہ یہ بات درست ہے کہ انسان سرکشی کرتا ہے(اقرب)
سَیَعْلَمُوْنَ۔ وہ ضرور جان لیں گے۔ سؔ توکید کے معنوں میں یہاں آیا ہے ثُمَّ کَلَّا سَیَعْلَمُوْنَ یہاں ثُمَّ کا لفظ تکرار مضمون کے لئے ہؤا ہے یعنی پھر ہم کہتے ہیں کہ وہ بات اُس طرح ہر گز نہیں جس طرح وہ خیال کرتے ہیں ۔
تفسیر
سَیَعْلَمُوْنَ وہ ضرور جان لیں گے یعنے قیامت کے دن ان کے یہ خیالات بالکل غلط ثابت ہوں گے اور اُن پر واضح ہو جائے گا کہ وہ کیسی کھلی غلطی میں مبتلا رہے۔ یا قرآن کریم مراد لیتے ہوئے اس کا یہ مطلب ہو گا کہ ایک دن آئے گا جب قرآن کریم کی صداقت اُن پر کُھل جائے گی۔ اور غلبۂ اسلام پر جب ان آیات کو چسپاں کیا جائے گاتو مفہوم یہ ہو گا کہ آخر اسلام ایک دن غالب آجائے گااور وہ سمجھ لیں گے کہ اسلام کی مخالفت کر کے انہوں نے کیسا غلط طریق اختیار کیا تھا۔
اب اگلی آیتو ںمیں اللہ تعالیٰ اپنے اس دعوے کی دلیل دیتا ہے اور وہ دلیل ایسی ہے جو مذکورہ بالا تینوں معنوں پر چسپاں ہو سکتی ہے۔ یعنی اس دلیل سے نہ صرف قیامت کا وجود ثابت ہوتا ہے بلکہ غلبۂ قرآن اور غلبۂ اسلام کا بھی اس سے ثبوت مل جاتا ہے۔
اَلَمْ
(سوچیں تو سہی کہ) ہم نے زمین کو بچھونا نہیں بنایا ۶؎ اور پہاڑوںکو میخوں کے طور پر ۷؎
۶؎ حل لغات
اِلْمِھَادُ: اَلْفِرَاشُ وَالْاَرْضُ۔(اقرب) یعنی مِھَاد کا لفظ فراش کے معنوں میں بھی استعمال ہوتا ہے اور زمین کے معنوں میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ زمین کو مِھَاد کہتے ہیں اس کا بھی درحقیقت یہی مفہوم ہے کہ اُس میں فراش والی خوبیاں پائی جاتی ہیں۔
تفسیر
اَلَمْ نَجْعَلِ الْاَرْضَ مِھَادًا کے معنے یہ ہیں کہ کیا ہم نے زمین کو ایسا نہیں بنایا جیسے فراش ہؤاکرتا ہے۔فراش پر انسان کیا کرتا ہے۔ یہی کہ لیٹتا ہے آرام کرتا ہے۔سوتا ہے اور اس طرح اُسے راحت حاصل ہوتی ہے۔ فرماتا ہے ہم نے زمین کو تمھارے لئے ایسا ہی بنایا ہے کہ تم اس میں ہر قسم کے آرام پاتے ہو۔ ہر قسم کی سہولتیں اس سے حاصل کرتے ہو اورتمھاری راحت کے تمام سامان اس میں موجود ہیں۔ فرماتا ہے تم زمین کی اس حالت پر غور کرو اور سوچو کہ کیا واقع میں ہم نے زمین کو تمھارے لئے ایسا بنایا ہے یا نہیںبنایا (اس آیت اور اگلی آیات کی تفسیر یکجائی طور پر نوٹ نمبر۸ یعنی وَخَلَقْنَا کُمْ اَزْوَاجًا کی آیت کے نیچے دی گئی ہے کیونکہ ان آیات کا مضمون اکٹھا ہے)
۷؎حل لغات
اَوْ تَادٌ وَ قَدٌ کی جمع ہے اوروَقَدٌ کے معنے اُس چیز کے ہوتے ہیں جسے زمین یا مکان کی دیوار میں گاڑا جائے۔ گویا یہ لفظ کِیل کے معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ لغت میں پہاڑوں کو اَوْتَادُ الْاَرْضِ کہتے ہیں چنانچہ لکھا ہے اَوْ تَادُ الْاَرْضِ جِبَالُھَاوَاَوْ تَادُ الْبِلَادِ رُئُ سَائُ ھَا وَااَوْ تادُ الْفَمِ اَسْنَانُہٗ (اقرب)یعنی جب اَوْ تَادُالْاَرْضِ کہا جائے تو اس سے مراد پہاڑ ہوں گے جب اَوْ تَادُ الْبِلَادِ کہا جائے تو اس سے مراد مختلف ممالک کے رؤسا ہوں گے اور جب اَوْ تَادُالْفَمِ کہا جائے یعنی منہ کے اوتاد۔ تو اس سے مراد دانت ہوں گے کیونکہ جس طرح رؤساسے ملکی نظام قائم ہوتا ہے اسی طرح دانتوں سے مُنہ کا نظام قائم ہے۔ دانتوں سے انسان کھانا کھاتا ہے اور دانتوں سے ہی چہرے کا حُسن قائم ہوتا ہے یہی وجہ ہے کہ دانتوں کو اَوْ تَادُ الْفَمِ قرار دیا جاتا ہے۔ اسی طرح پہاڑوں سے چونکہ زمین میں حسن پیدا ہوتا ہے اور اس کی مضبوطی اور پختگی کا بھی وہ باعث ہوتے ہیں اس لئے پہاڑوں کو اَوْتَادُالْاَرْضِ کہا جاتا ہے۔کِیل کی بھی یہی غرض ہوتی ہے کہ وہ ایک طرف مضبوطی کا باعث ہوتا ہے اور دوسری طرف بعض چیزوں کے لئے سہارے کا موجب ہوتا ہے۔مثلاً دیوار میں اگر کوئی کیل گاڑا جائے تو اسکی غرض کسی چیز کو وہاں لٹکانا ہو گی۔ گویا وہ کیل دوسرے کے لئے سہارے کا موجب ہوگا۔ اسی طرح میں جو کِیلے گاڑے جاتے ہیں اُن کی غرض اس کیلے سے کسی دوسری چیز کو باندھنا ہوتی ہے جیسے کسی جگہ خیمہ نصب کرنا ہو تو زمین میں کِیلے گاڑ دیتے ہیں تاکہ اس کے ساتھ خیمے کی رسیاں مضبوطی سے باندھ دی جائیں اور خیمہ کھڑا ہو جائے۔ یابعض دفعہ گھوڑایا کوء اور جانور بھی اُس سے باندھ دیتے ہیں۔ گویاوَقَدٌ کا لفظ کسی چیز کو محفوظ کرنے یا سہارا دینے کے معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔پس جب خدا نے کہا کہ ہم نے جِبَال کواَوْتَاد بنایا ہے کہ وہ سہارے کا بھی موجب ہیں اور جِبَال زمیں کی حرکتِ مُضرہ کو بھی روکنے کا موجب ہیں اور درحقیقت یہی دونوں چیزیں جِبَال کی اغراض میں شامل ہیں۔
وَّخَلَقْنَا
اور (پھر )ہم نے تم (سب) لوگوں) کو جوڑا (جوڑا) بنایا ہے ۸؎
۸؎ حل لغات
اَزْوَاجًا: اَزْوَاجٌ زَوْجٌ کی جمع ہے اور زَوْجٌ کے معنے ہیں کُلّّ وَاحِدٍ مَعَہٗ اٰخَرَ مِنْ جِنْسِہٖ۔ ہر ایک وہ چیز جس کے ساتھ اس کی جنس میں سے ایک اور وجود بھی ہو۔اَلصِّنْفُ مِنْ کُلِّ شَی ئٍ۔ ہر چیز کی قسم۔ صنف۔ اَلْبَعْلُ۔ خاوند۔اَلزَّوْجَۃُ۔بیوی ۔(اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے اِدھر ہم نے یہ سامان پیدا کر دیا کہ زمین کو ہم نے ایسا بنایا ہے جسے تم بستر کے طور پر استعمال کرتے ہو۔ پھر ہم نے پہاڑوں کو بنایا جو تمھارے لئے سہارے کا بھی موجب ہیںاور وہ زمین کی حرکت مُضِرہ کو بھی روکنے کا ذریعہ ہیں دوسری طرف ہم نے تمھارے اندر یہ بات رکھ دی ہے کہ خَلَقْنٰکُمْ اَزْوَاجًا۔ ہم نے تم کوزَوْج بنایا ہے۔ زَوْجٌ کے معنے جوڑے کے ہوتے ہیںچنانچہ نر کو بھی زوج کہتے ہیں۔ ہمارے ملک میں جس کو زوجہ کہتے ہیں عربی زبان میں اُسے زَوْج بھی کہہ سکتے ہیں اورزَوْجَۃ بھی کہہ سکتے ہیں۔ ایک انسان اپنی بیوی کے متعلق یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ ھِیَ زَوْجِیْ یہ میری بیوی ہے یہ ضروری نہیں کہ وہ ھِیَ زَوْجَتِیْ کہے۔ اسی طرح زوج کا لفظ مرد کے لئے بھی استعمال ہو سکتا ہے چنانچہ ایک عورت اپنے خاوند کے متعلق بھی کہہ سکتی ہے کہ ھُوَ زَوْجِیْ پس خَلَقْنٰکُمْ اَزْوَاجًا کے معنے یہ ہوئے کہ خدا نے تم کو جوڑا بنایا ہے یعنی نر اور مادہ کی صورت میں اس نے تم کوپیدا کیا ہے گویا ایک طرف زمین میں یہ قابلیّت رکھی ہے کہ تم اس کی طرف اُسی طرح لوٹتے ہو جیسے بستر کی طرف جس طرح انسانی جسم میں جب تھکان پیدا ہو جائے تو وہ آرام کے لئے اپنے بستر کی طرف جاتا ہے اسی طرح جب تمھیں کوئی ضرورت محسوس ہوتی ہے یا تمھیں کسی تکلیف کا احساس ہوتا ہے تم زمین کی طرف توجہ کرتے ہواور تمھیں اپنی تمام ضروریات زمین سے حاصل ہو جاتی ہیں۔ اسی طرح لباس ہے اللہ تعالیٰ نے انسان کی اس ضرورت کوبھی زمین سے ہی پورا کرتا ہے زمین سے اللہ تعالیٰ اس کی وہ ضرورت پوری کر دیتا ہے اور وہ اسی طرح سے زمین سے آرام حاصل کرتا ہے ۔ پھرجِبَال بھی زمین کے لئے تقویّت اور سہارے کا موجب ہیں۔ درحقیقت زمین میں بعض نقائص ایسے تھے جن کے ازالہ کے لئے اللہ تعالیٰ نے پہاڑوں کا سلسلہ جاری کر دیا۔ اگر پہاڑ نہ ہوتے زمین کئی فوائد سے محروم رہ جاتے۔ مثلاًپہاڑوں کا یہ بہت بڑا فائد ہ ہے کہ وہ اس پانی کو جو زمین کی زندگی کا ذریعہ ہے جمع رکھتے ہیں کیونکہ برف پہاڑ کی چوٹیوں پر ہی پڑتی ہے اور پھر وہ برف پگھل کر زمین کے لئے سال بھر کے لئے پانی مہیا کر دیتی ہے۔ اسی طرح قسم قسم کی بُوٹیاں ہیں جو پہاڑوں پر پیدا ہوتی اور بنی نوع انسان کے کام آتی ہیں۔ زمین کو انسان چونکہ اپنی رہائش کے لئے آباد کرتا ہے اس لئے وہ پرواہ نہیں کرتا کہ زمین کو قابل رہائش بنانے کے لئے وہ کون کون سی چیزیں تلف کر رہا ہے جب بھی اُسے اپنی رہائش کے لئے یا اپنے اور کاموں کے لئے زمین کی ضرورت محسوس ہوتی ہے وہ بلا دریغ اُن سب چیزوں کو تلف کر دیتا ہے جو زمین پر موجود ہوتی ہیں ۔ اگر درخت اُگے ہوئے ہوں تو ان کو کاٹ دیتا ہے بوٹیاں موجود ہوں تو اُن کو اُکھیڑ دیتا ہے کیونکہ اُسے ضرورت ہوتی ہے کہ اپنی رہائش کے لئے زمین کو صاف کرے۔ پس چونکہ زمین کو انسان نے آباد کرنا تھا اس میں اپنی رہائش کے لئے اُس نے مکان بنانے تھے۔ سڑکیں بنانی تھیں۔ کھیت بونے تھے۔ رسے تیا ر کرنے تھے اور یہ چیزیں تقاضا کرتی تھیں کہ زمین صاف ہو اس لئے انسانی عادت میں یہ بات داخل ہے کہ وہ زمین کو بالکل صاف کر دیتا ہے تو اور تما م روئیدگیوں وغیر ہ کولغو سمجھ کر کاٹ دیتا ہے ۔ حالانکہ ان بوٹیوں میں جن کو کاٹ رہا ہوتا ہے اور جن کو بالکل لغو اور بیکا ر سمجھ رہا ہوتا ہے ہزاروں بوٹیاں ایسی ہوتی ہیں جو نہایت ہی مفید ہوتی ہیں اور کئی قسم کی بیماریوں کو دُور کرنے کاذریعہ ہوتی ہیں پس اگر میدان ہی میدان ہوتے تو اس کالازمی نتیجہ یہ ہوتا کہ انسان ساری چیزیں اُکھیڑ دیتا۔ حالانکہ اُن میں سے بیسیوں چیزیں ایسی ہو سکتی تھیں جو اس کے لئے نہایت مفید ہوتیں۔ اس نقص کودُور کرنے کے لئے اللہ تعالیٰ نے پہاڑ بنا دئیے ہیں۔ وہاں جس طرح پانی محفوظ ہوتا ہے (کیونکہ برف پہاڑوں پر ہی پڑتی ہے) اسی طرح ہزاروں قسم کی بوٹیاں جو انسانی صحت کے لئے اللہ تعالیٰ نے پیدا فرمائی ہیں اور جو اگر ہموار زمین پر ہوتیں تو انسان اُن کو کاٹ کر فنا کر چکا ہوتا وہاں محفوظ رہتی ہیں اس طرح پہاڑ زمین کے لئے سہارے کا موجب بن جاتے ہیں۔ ان امور کا ذکر کرنے کے بعد اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَخَلَقْنَکُمْ اَزْوَاجًا۔ ہم نے تمہیں نر اور مادہ بنایا ہے جس کی وجہ سے تمہاری نسل چلتی ہے۔ یعنی ایک طرف سے زمین میں اللہ تعالیٰ نے انسان کے لئے بے انتہا فوائد جو زمینی قوتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے نہ ختم ہونے والے ہیں رکھے ہیں اور دُوسری طرف اُس نے جِبَال بھی بنائے ہیںجن سے یہ فوائد عملی صورت میں بھی مستقل ہو جاتے ہیں۔ گویا زمین بھی فائدے کا موجب ہے اورجِبَالب بھی فائد ے کا موجب ہیں۔فرق صرف یہ ہے کہ جِبَال زمین کے فوائد کو مستقل حیثیت دیدیتے ہیں پس ایک طرف تو اللہ تعالیٰ نے یہ عظیم الشان سلسلہ تمھارے لئے جاری کیا ہؤا ہے دوسری طرف تمھار ی نسل قائم کرنے کے لئے اس نے تمہیں اَزْوَاج یعنی نر و مادہ بنا دیا ہے۔ اب کیا یہ عجیب بات نہیں کہ خدا نے تمہارے لئے ایک طرف تو زمین کو پیدا کیا جس سے تم اپنے کھانے کا سامان حاصل کرتے ہو اپنے پینے کا سامان حاصل کرتے ہو۔ اپنے لباس کا سامان حاصل کرتے ہو۔ اپنی رہائش کا سامان حاصل کرتے ہو۔ اور دُوسری طرف اُس نے پہاڑ بنا دیئے جن سے یہ فوائد ایک مستقل طور پر صورت اختیار کر گئے ہیں تیسری طرف اُس نے تمہیں نر اور مادہ بنا دیا تا کہ تمہاری نسل قائم رہے اور مستقل صورت اختیار کرے اور تم ان چیزوں سے ہمیشہ فائدہ اُٹھاتے رہو۔ مگر تمہاری یہ حالت ہے کہ اللہ تعالیٰ کے اس لمبے سلسلہ ٔ پیدائش کے متعلق تم یہ کہہ رہے ہو کہ یہ سب لغو اور فضول ہے ان کی پیدائش کسی حکمت پر مبنی نہیں ۔
زَوْج کے ایک معنے صِنف کے بھی ہوتے ہیں اس لحاظ سے خَلَقْنَکُم اَزْوَاجًا کا یہ مفہوم ہو گا کہ ہم نے تم کو مختلف اقسام میں پیدا کیا ہے یعنے کوئی شخص تم میں سے ایسا ہے جو تصویر کشی کی رغبت رکھتا ہے۔ کوئی ایسا ہے جو نجّار بننے کی اہلیت رکھتا ہے۔ کوئی ایسا ہے جسے سائنس میں انہماک ہے۔ کوئی ایسا ہے جو حساب سے دلچسپی لیتا ہے کوئی ایسا ہے جو تاریخ کی طرف مائل ہے۔ غرض ہم نے تم کو مختلف اقسام میں تقسیم کر دیا ہے۔ اگر سب طبائع یکساں ہوتیں تو دنیا ایک ہی حالت میں چلتی چلی جاتی اور اُس میں کسی قسم کی ترقی نہ ہوتی۔ مگر ہم نے انسانی دماغ کو اتنا متنوّع بنا یا ہے اور اس قدر اقسام در اقسام صورت میں ترقیات کا میدان اس کے لئے کھولا ہے کہ ہر شخص اپنے اپنے مذاق اور اپنی اپنی طبیعت کے مطابق جس لائن کو چاہتا ہے اختیار کر لیتا ہے۔کوئی دنیا میں مشغول ہے کوئی دین میں مشغول ہے۔ کوئی سے اپنی دلچسپی کا اظہار کر رہا ہے۔ غرض اپنے اپنے رنگ میں انسانی فطرت اس میدان میں آگے بڑھنے کی کوشش کر رہی ہے۔یہ تنوّع اس بات کی دلیل ہے کہ انسان میں خدا تعالیٰ نے کسی غیر مرئی چیز کو حاصل کرنے کی جدّوجہد کرے۔ چنانچہ اس کوشش اور تلاش میں کوئی کسی طرف دوڑ رہا ہے اور کوئی کسی طرف دوڑ رہاہے جیسے پانی بہایا جاتا ہے تو وہ نشیب کی طرح بہہ پڑتا ہے اسی طرح انسانی طبیعت اپنے اپنے مذاق کے مطابق مختلف رستوں پر دوڑ رہی ہے۔ کوئی کسی رستہ سے اس چیز کو حاصل کرنا چاہتا ہے اور کوئی کسی رستہ سے۔ یہ ایسی ہی بات ہے جیسے کسی خاندان کا بچہ کھویا جائے تو اس خاندان کے کچھ افراد مشرق کو چلے جائیں گے ۔ کچھ شمال کی طرف دوڑ پڑیں گے اور کچھ جنوب کی سمت اختیارکرلیں گے مگر مقصد سب کا ایک ہی ہو گا کہ کسی طرح اس بچہ کو ڈھونڈا جائے۔ اسی طرح انسانی فطرت مختلف رستوں پر مختلف جہات کی طرف بھاگ رہی ہے جو ثبوت ہے اس بات کا کوئی چیز ایسی ہے جس کے متعلق فطرت یہ محسوس کرتی ہے کہ اُسے حاصل کرنا چاہئیے۔ مگر چونکہ اُسے علم نہیں کہ وہ کہاں ہے اس لئے مختلف جہات سے وہ اس چیز کو پکڑنے کی کوشش کرتی ہے یہ ثبوت ہے اس بات کا کہ انسانی فطرت اپنے لئے کسی ایسے مقصود کی طالب ہے جس کے مقام کا خود اُسے اپنی ذات کے اندر سے نہیں حاصل ہوتا اور چونکہ اُسے اپنی ذات سے اُس کے مقام کا علم حاصل نہیں ہوتا اس لئے وہ مختلف جہات سے اس کو تلاش کرنے کی کوشش کرتی ہے اور یہ حالت چلتی چلی جاتی ہے یہاں تک کہ خدا تعالیٰ اپنا کلام نازل کرکے اس مقصد کو ظاہر کردیتا ہے پھر انسان کی تسلی ہو جاتی ہے اور وہ سمجھ لیتا ہے کہ وہ مقصد میں نے پا لیا جس کے لئے میں کوشش کر رہا تھااور جس کے لئے خدا نے مختلف قسم کے مادے انسانی فطرت میں پیدا کئے تھے گویا ایک طرف زمین اور جبال کی پیدائش کا سلسلہ اور دوسری طرف انسانی فطرت میں تنوّع کا پایا جانا ا ور مختلف الطبائع انسانوں کا مختلف جہات کی طرف اپنے مقصد کے حصول کے لئے دوڑنا یہ ثبوت ہے اس بات کا کہ انسان کے سامنے کوئی بڑا مقصدہے جس کے حصول کے لئے اُس نے کوشش کرنی ہے پس انسانی فطرت کی یہ کشمکش ایک طرف کلام الٰہی کی ضرورت پر دلالت کرتی ہے دوسری طرف بعث بعد الموت پر دلالت کرتی ہے کیونکہ اگر کلامِ الٰہی کا غلبہ نہیں ہونا تھا تو پھر اُس کے نزول کا کوئی فائدہ نہ تھا پس یہ امر کلام الٰہی کے غالب آنے پر بھی دلالت کرتا ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ زمین جس پر انسان بستا ہے اس میں بے انتہاء اشیاء اور قوتیں پیدا کر کے اور پہاڑوں کے ذریعہ سے خورونوش اور سائنٹفک ترقیات کے سامانوں کو مستقل رنگ دے کر اور انسانوں کو اس صورت میں پیدا کر کے کہ وہ مختلف مزاجوں کے مطابق زمین کی مختلف قابلیتوں کو ترقی دیں اور اُن سے فائدہ اُٹھائیں۔ اور پھر انسانوں کو بھی مرد وزن بنا کر اور ایک مستقل قائم رہنے والے وجود کی شکل دے کر اللہ تعالیٰ نے ثابت کر دیا کہ انسان غیر محدود ترقیات کے لئے اور دائمی زندگی کے لئے پیدا کیا گیا ہے اور اگر یہ بات ثابت ہے تو یہ بھی ماننا پڑے گا کہ اس دنیا میں فنا ہو نے والے انسان کے لئے کسی اور دنیا میں دائمی زندگی کا سامان مہیا ہونا چاہئیے اور اس دائمی زندگی کے لئے کوئی ہدایت نامہ اور اس ہدایت نامہ پر چلنے والوں کے لئے کامیابی کی ضمانت بھی ہونی چاہیئے۔ورنہ کارخانۂ عالم بیکار محض ثابت ہوتا ہے۔
وَّجَعَلْنَا
اور ہم نے تمھاری نیند کو موجب راحت بنا یا ہے ۹؎
۹؎حل لغات
سُبَات سَبْتٌ سے ہے اور سَبْتٌ کے اصل معنے کسی چیز کو کاٹنے کے ہیں چنانچہ کہتے ہیں سَبَتَ السَّیْرَ چمڑے کے ٹکڑے کو لمبے رنگ میں کاٹا۔وَسَبَتَ شَعْرَہٗ: حَلَقَہٗ اُس نے بالوں کا کاٹا۔ اور ہفتہ کو یومِ سبت اس لئے کہا گیا کہ اُس دن یہودی اپنے کام کاج چھوڑ دیتے تھے (مفردات) انہی معنوں کے پیش نظر وَجَعَلْنَا نَوْمَکُمْ سُبَاتًا کے معنے صاحب مفردات نے کئے ہیں قَطْعًا لِلْعَمَلِ کہ ہم نے تمھاری نیند کو ایسا بنایا ہے کہ اُس سے تم اپنے کاموں سے کٹ جاتے ہو اور پھر تم تاذہ دم ہو جاتے ہو (مفردات)
اقرب االموارد میں ہے اَلسُّبَاتُ: الدَّھْرُ یعنی زمانہ اَلدَّاھِیَۃُ مِنَ الرَّجَالِ۔ آدمیوں میں سے بڑا لائق آدمی ۔اَلنّوْمُ۔ نیند۔ وَقِیْلَ خِفَّہٗ وَقِیْلَ اِبْتَدَائُ ہٗ فے الرَّاسِ حَتّٰی یَبْلُغُ الْقَلْبَ بعض کے نذدیک سُبَات کے معنے ہلکی سی نیند کے ہیں اور بعض نے اس کے معنے اُونگھ کے کئے ہیں لیکن اقرب الموارد کے مصنف لکھتے ہیں وَاَصْلُہُ الرَّاحَۃُ کے اصل معنی آرام اور راحت کے ہیں (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے ہم نے تمھاری نیند کو سُبَات بنایا یعنی اگر کوئی شخص کہے کہ اسلام کے ذریعہ کُفر پر ایک نئے غلبہ کی کیا ضرورت ہے اگر کفر پر غلبہ ہی منشاء ہے تو آدم ؑ کے وقت یہ غلبہ ہو گیا۔ نوح ؑکے وقت یہ غلبہ ہو گیا ۔ اب کسی نئے غلبہ کی کیا ضرورت ہے؟ تو اللہ تعالیٰ اس کے جوا ب میں فرماتا ہے وَجَعَلْنَا نَوْمَکُمْ سُبَاتًا کیا زندگی میں تم دیکھتے نہیں کہ ایک جاگنے کا وقت ہوتا ہے اور ایک سونے کا وقت ہوتا ہے۔ اسی طرح قوموں میں بیداری اور نیند کاایک تسلسل چلا جاتا ہے تا کہ نئی قوتیں لے کر انسان اُٹھے اور کفر کو شکست دینے کے لئے کھڑا ہو جائے۔ اس طرح لوگ ایک لمبے عرصہ تک کوشش کرتے چلے جاتے ہیں۔ مگرجب وہ اپنی ان کوششوں میں تھک جاتے ہیں جب ان کی تمام رغبتیں دنیا میں محدود ہو جاتی ہیں جب دین کی طرف سے بے رغبتی کا اظہار کرنے لگتے ہیں تو اللہ تعالیٰ اُن کو چھوڑ دیتا ہے اُن کی حالت بدل جاتی ہے اور وہ خرابیوں کی طرف مائل ہو جاتے ہیں تب اللہ تعالیٰ ایک نیا فضل نازل کرتاہے اور لوگوں کی ہدایت کے لئے ایک نئے رُوحانی سورج کا طلوع کرتا ہے۔
اس آیت میں چونکہ نَوْم کا لفظ مذکور ہے اس لئے سُبَاتًا سے مراد نیند تو نہیں ہو سکتی جو اس کے معروف معنی ہیں اور حل لغات میں بیان ہو چکے ہیں۔پس لازمًااس کے کوئی اور معنی ہوں گے اور وہ معنے یہی ہیں کہ جَعَلْنَا نَوْمَکُمْ رَاحَۃً ہم نے تمہاری نیند کو ایک راحت کا ذریعہ بنایا ہے اور چونکہ سُبَات کے ایک معنے دَھْر کے بھی ہوتے ہیںاس لئے جَعَلْنَا نَوْمَکُمْ سُبَاتًا کے معنے جَعَلْنَا نَوْمَکُمْ دَھْرًا کے بھی ہوسکتے ہیں۔ یعنی تمہاری نیند کے زمانہ کو ایک لمبا زمانہ بنایا ہے۔ اس صورت میں نیند سے مراد وہ زمانہ ہو گا جب روحانی سورج کا طلوع نہیں ہوتا اور قوم غفلت کی حالت میں سو رہی ہوتی ہے گویا مراد یہ ہے کہ جب کوئی قوم سوتی ہے تو پھر ایک لمبے عرصہ تک سوتی چلی جاتی ہے۔
وَّجَعَلْنَا
اور ہم نے رات کو پردہ پوش بنایا ہے ۱۰؎
۱۰؎ حل لغات
لِبَاس کے معنے مفردات میں یوں لکھے ہیں وَجُعِلَ اللِّبَاسُ مَا یُغَطِّیْ مِنَ الْاِنْسَانِ عَنْ قَبِیْحٍ یعنی لباس کا لفظ ہر ایسی چیز پر بولا جاتا ہے جو انسانی عیوب اور نقائص کو چھپا دیتی ہے جَعَلْنَا الَّیْلَ لِبَاسًا کے معنے ہوںگے ہم نے رات کو تمہاراننگ ڈھانکنے والی چیز بنایا ہے اور اسی لحاظ سے رات کو لباس قرار دیا گیا ہے کیونکہ عربی زبان ہر وہ چیز جو عیوب ڈھانکنے کا کام دے وہ لباس کہلاتی ہے جیسے قرآن کریم میں ہی ایک دوسرے مقام پر لِبَاسُ التَّقْویٰ (الاعراف ع ۳ ۰ ۱ ) کے الفاظ استعمال کئے گئے ہیں۔ تقویٰ کو بھی لباس انہی معنوں میں کیا گیا ہے کہ تقویٰ انسانی عیوب کو ڈھانکتا ہے پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ہم نے رات کو تمہارے عیوب ڈھانکنے والی چیز بنایا ہے۔
اقرب ؔمیں ہے اَلِلّبَاسُ: اَلْاِخْتِلاطُ وَالْاِجْتِمَاعُ یُقَالُ بَیْنَہُم لِبَاسٌ‘‘ اَیْ اِخْتِلَاطٌوَاِجْتِمَاعٌ (اقرب)یعنی اختلاط اور اجتماع کو بھی لباس سے تعبیر کرتے ہیں چنانچہ عرب کہتے ہیں بَیْنَہُمْ لِبَاسٌ اور مراد یہ ہوتی ہے کہ اُن کے درمیان اختلاط اور اجتماع ہے۔
لسانؔ میں ہے لِبَاسُ کُلِّ شَیْ ئٍ غِشائُ ہٗ۔ ہر چیز کا پردہ اُس کا لباس کہلاتا ۔۔۔
تفسیر
اگر رات نہ آئے اور ہر انسان ہر وقت جاگتا رہے تودوچار دن میں ہی وہ پاگل ہو جائے مگر رات آنے کی وجہ سے انسان کا یہ نقص ظاہر نہیں ہوتا کیونکہ اللہ تعالیٰ نے رات کو بنی نوع انسان کا لباس بنایا ہے اور وہ انسان کی محدود طاقت کے نقائص کو چھپا دیتی ہے۔ اسی طرح رات کے اندھیرے میں جب کوئی شخص سویا ہؤا ہوتو اس کے سوتے وقت کے نقائص دوسروں کو معلوم نہیں ہو سکتے کیونکہ وہ بھی سوئے ہوئے ہوتے ہیں اور کوئی دوسرا شخص ان نقائص کو دیکھ نہیں سکتا لیکن اگر دن کے وقت کوء شخص سوئے تو دوسرے شخص کو فوراًاس قسم کے عیوب نظر آجائیں۔ سوتے وقت انسان کی عجیب عجیب حالتیں ہوتی ہیں اور بعض تو یقینا ایسی ہوتی ہیں جن کو اگر دوسرا شخص دیکھ لے تو اُسے سخت کراہت آئے بعض دفعہ ایک بڑا شخص ہوتا ہے لیکن اُس کی حالت یہ ہوتی ہے کہ جب وہ سوتا ہے تو اُس کا منہ کُھلا رہتا ہے اور اُس پر مکھیاں بیٹھتی ہیں۔ لیکن اگر وہ رات کو سوتا ہے تو اس کا یہ نقص پوشیدہ رہتا ہے اسی طرح بعض لوگوں کی عادت ہوتی ہے کہ وہ سوتے وقت خراٹے شروع کر دیتے ہیں۔ بعض نہایت قابلِ نفرت طریق پرسوتے ہیں۔ کوئی بلّی کی طرح سوتا ہے کوئی مچھلی کی طرح سوتا ہے اور کوئی کسی طرح سوتا ہے۔ غرض سونے کی ایسی ایسی حالتیں ہوتی ہیں جن کو دیکھ کر گھِن پیدا ہوتی ہے پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَجَعَلْنَا الَّیْلَ لِبَاسًا ہم نے رات کو لباس بنایا ہے یعنی سونے کا ایک عام وقت رات ہوتا ہے اور رات میں سونے والوں کے جسمانی عیوب ڈھک جاتے ہیں۔ اگر انسان عام طور پر دن کو سوتا تو اس کے عیوب ظاہر ہو جاتے لیکن چونکہ وہ رات کے اندھیرے میں سوتا ہے اس لئے اُس کے سوتے وقت کے عیوب کا پتہ نہیں لگتااور اُن پر پردہ ڈال دیتی ہے۔ اسی طرح روحانی لَیْل بھی ایک لباس ہوتی ہے کیونکہ رات اسی کو کہتے ہیں جب سارے لوگ سوئے ہوں جس طرح جسمانی لَیْل لباس کا کام دیتی ہے۔ اسی طرح روحانیلَیْل بھی ایک لباس ہوتی ہے اسی طرح رحانی لَیْل بھی ایک لباس ہوتی ہے کیونکہ رات اسی کو کہتے ہیں جب سارے لوگ سوئے ہوں۔ جس طرح جسمانی لَیْل لباس کا کام دیتی ہے کیونکہ ساری قوم مُردہ ہوتی ہے کوئی شخص کسی دوسرے کا کوئی عیب نہیں دیکھتا جیسے کہتے ہیں حمام میں سارے ننگے۔ اُس زمانہ میں بھی روحانی لحاظ سے سارے ننگے ہوتے ہیں۔ ہر شخص میں بدی ہوتی ہے۔ ہر شخص میں عیب ہوتا ہے اور چونکہ ہر شخص گناہوں میں مبتلا ہوتا ہے اس لئے کسی دوسرے کا گناہ اُسے نظر نہیں آتا۔ جیسے اسلام سے پہلے جاہلیت کے زمانہ میں ہر شخص شرک میں مبتلا تھا۔ فرق صرف اتنا تھا کہ کوئی بڑا مشرک تھا اور کوئی چھوٹا مشرک تھالیکن باجود اس کے ہر شخص شرک میں مبتلا تھا کوئی شخص کسی دوسرے کے نقص کا اظہار نہیں کرتا تھا جب نبی آتا ہے اور اللہ تعالیٰ اپنے روحانی سورج کا طلوع کر دیتا ہے تو پھر لوگوں کو ایک دوسرے کے نقائص نظر آنے لگ جاتے ہیں اور وہ کہتے ہیں کہ فلاں ایسا ہے اور فلاں ایسا ہے مگر جب تک سب قوم سوئی ہوئی ہو کوئی شخص کسی دوسرے کے عیب نہیں دیکھ سکتا۔جیسے یورپ میں ننگے ناچ ہوتے ہیں مگر کسی کے دل میں یہ احساس پیدا نہیں ہوتا کہ یہ بھی کوئی گندی چیز ہے کیونکہ روحانی لَیْل اُن پر چھائی ہوئی ہے اور رات کی تاریکی کی وجہ سے اُنہیں یہ نقائص نظر نہیں آتے۔ بڑے سے بڑا آدمی بھی ان نظاروں کو دیکھیگا تو خاموشی سے گزر جائے گا اور اُسے یہ خیال نہیں آئے گاکہ ان باتوں کے خلاف نفرت کااظہار کرے۔ مگر جب نبی کا زمانہ آتا ہے تو پھر لوگ شرمانے لگتے ہیںاور وہ کہنے لگ جاتے ہیںکہ یہ بھی بُری بات ہے اور وہ بھی بُری بات ہے۔
پھرلباس زینت کا موجب بھی ہوتا ہے اور کام کرنے والوں کے لئے ایک رنگ میں رات ہی زینت کا باعث ہوتی ہے۔ عرب میں رواج ہے کہ غریب سے غریب آدمی بھی روزانہ اپنے کپڑے دھوتا ہے یا بعض امیر رات کو اور کپڑے پہنتے ہیں اور دن کو اَور۔ دن میں تو کام کاج کرنے کی وجہ سے لباس خراب ہو جاتا ہے لوگ اچھا لباس نہیں پہن سکتے مگر رات کو فارغ ہو کر پہنتے ہیں اور آرام سے بیٹھتے ہیں۔ بعض ممالک یعنی یورپ وغیر ہ میں جا کر دیکھ لو امیر سے امیر آدمی دن کے وقت کارخانوں وغیرہ میں کام کر رہے ہوتے ہیں لیکن لباس خراب ہوتا ہے۔ لیکن جب چار بجے اور کام سے فارغ ہوئے غسل کر کے صاف ستھرے کپڑے پہن لیتے اور آرام سے اپنے گھر بچوں اور بیوی کے پاس بیٹھتے ہیں۔
وَّجَعَلْنَا
اور ہم نے دن کو زندگی ( کے اظہار) کا ذریعہ بنایا ہے ۱۱؎
۱۱؎حل لغات
مَعَاشٌ عَاشَ کا مصدر ہے اور عَاشَ یَعِیْشُ مَعَاشًا کے معنے ہوتے ہیں صَارَذَا حَیَاۃٍ(اقرب) یعنی وہ زندہ ہوا۔ پس مَعَاشَ کے معنے ہوئے زندگی والا ہونا۔ اور جَعَلْنَا النَّھَارَ مَعَاشًا کا یہ مطلب ہؤا۔کہ ہم نے دن کو حیات کے اظہار کا ایک موقع بنایا ہے۔ اسی طرح لغت میں مَعَاشًا کا یہ مطلب ہؤا کے ایک معنے یہ بھی لکھے ہیں کہ مُلْتَمَسًا لِلْعَیْشِ (اقرب) اس صورت میں جَعَلْنَا النَّھَارَ مَعَاشًا کے ایک معنے یہ ہوں گے کہ ہم نے دن کو ایسا بنایا ہے کہ اُس میں انسان اپنے عیش کے سامان تلاش کرتا ہے گویا جَعَلْنَا النَّھَارَ مَعَاشًا کے ایک معنے ہوئے مُلْتَمَسًا لِلْعَیْشِ یعنی دن ایک ذریعہ سامانِ معیشت کے تلاش کا ہوتا ہے۔
اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے یہ بیان فرمایا ہے کہ ہم نے دن کو ایک حیات کی چیز بنایا ہے یعنی دن اپنی ذات میں حیات کو ظاہر کرنے والا اور وہ زندہ چیز نظر آتی ہے۔ دوسرے معنے یہ ہوںگے کہ ہم نے نہار کو ذریعہ معاش بنایا ہے یعنی وہ انسان کے لئے زندگی کے سامان تلاش کرنے کا ذریعہ ہے۔ اس کے علاوہ اگر مَعَاشًا کے معنوں میں لیا جائے تو یہ جَعَلَ کا مفعول بہٖ بن جاتا ہے۔ اسکی ایسی ہی مثال ہو گی جیسے کہتے ہیں زَیْدٌ عَدْلٌ پس علاوہ مفعول فیہ ہونے کے یہ اس کے مفعول بہ کے طور پر بھی استعمال ہو سکتا ہے کہ ہم نے نھار کو معاش یعنی نھاراور معاش کا آپس میں اتنا گہرا تعلق ہے کہ اگر ہم یہ کہیں کہ معاش نھار ہے اور معاش نھار ہے تو یہ بالکل جائز ہے جیسے کہتے ہیںزَیْدٌ عَدْلٌ یعنی زید کا عدل سے اتنا گہرا تعلق ہے کہ اگر ہم یہ کہیں کہ زید عدل اور عدل زید ہے تو یہ جائز ہو گا۔ قرآن کریم میں بھی اسکی مثال پائی جاتی ہے سورۂ عنکبوت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاِنَّ الدَّارَ الْاَخِرۃَلَھِیَ الْحِیْوانُ (عنکبوت ع ۷ ۳ ) حَیْوَان کا لفظ حیات کا مبالغہ کے طور پر استعمال ہؤا ہے اور مطلب یہ ہے دارِ آخرت ہی اصل زندگی ہے۔ اب دارِ آخرت ایک جگہ کا نام ہے اور کوئی خاص جگہ زندگی نہیں کہلا سکتی مگر چونکہ انسان دارِ آخرت میں ہی حقیقی طور پر زندہ ہو گا اور اصل زندگی وہی ہے جو انسان کواگلے جہان میں حاصل ہوگی اسی لئے اللہ تعالیٰ نے فرمادیا کہ دارِ آخرت ہی آخری زندگی ہے۔ یعنی ہم یہ کہیں کہ دارِ آخرت کی زندگی ہی حقیقی زندگی ہے تو یہ بالکل جائز ہے پس جَعَلْنَا النَّھَارَ مَعَاشًَا کے یہ معنے ہوں گے کہ معاش کے دن کے ساتھ اتنا بھاری تعلق ہے کہ اگر ہم یہ کہیں کہ خدا تعالیٰ نے دن کو معاش بنا دیا ہے یعنی دن میں اُس نے اتنا سامان معاش کمانے کے پیدا کر دئیے ہیں کہ اورکسی وقت وہ سامان میسَّر نہیں آ سکتے تو بالکل درست ہو گا۔ یہ معنی مَعَاشًَا کے مفعول بہ ہونے کی صورت میں ہیں لیکن اگر اسے مفعول فیہ سمجھا جائے تو اسکے معنی وقتِ معاش کے ہوں گے یعنی دن کو ہم نے ایک ذریعۂ معاش بنا دیا ہے۔ دوسرے اوقات میں انسان معاش کو تلاش نہیںکر سکتا لیکن دن اُس کے حصولِ معاش کا ایک ذریعہ بن جاتا ہے۔
مَعَاشًَا درحقیقت عَاشَ کا مصدر ہے اور مَعَاشَ کے معنے ہوں گے تو محض حیاۃ ٌکے ہوتے ہیںاور دوسرے معنی حیوانی حیات کے ہوتے ہیں۔ عام معنے اس کے حیوانی حیات کے ہی ہوتے ہیں۔ یہ مطلب نہیں کہ اس کے کوئی بُرے معنے ہیں بلکہ حیوانی حیات سے مراد صرف وہ زندگی ہے جو کھانے پینے سے تعلق رکھتی ہے۔
تفسیر
اِن آیات میں اللہ تعالیٰ نے یہ مضمون بیان فرمایا ہے کہ جس طرح دن کے بعد رات آتی ہے اسی طرح قوموں پر بھی بعض دفعی تاریکی کا دَور آجاتا ہے اور وہ تاریکی دَور اُن کے لئے ایسا ہی ہوتا ہے جیسے نہار کے بعد لیل کی ظلمت دنیا پر چھا جاتی ہے ۔
میں نے بتایا تھا کہ اس سورۃ میں تین مضامین کاذکر ہو رہا ہے قیامت کا۔ غلبۂ قرآن کا اور غلبۂ اسلام کا۔ پس اگر یہاں بعث بعدالموت مراد ہو تو اس صورت میں وَجَعَلْنَا الَّیْلَ لِبَاسًا کا مفہوم یہ ہو گا کہ جس طرح اللہ تعالیٰ رات کو تمھارے نقائص دور کرنے کے لئے پیدا کیا ہے۔ تمہاری روح میں یہ قابلیت نہیں تھی کہ وہ ہمیشہ نھارسے فائدہ حاصل کر سکتی بلکہ ضروری تھا کہ اُس پر رات بھی آتی تاکہ دن سے فائدہ اُٹھانے کے لئے اُس میں نئی طاقتیں پیدا ہو جاتیں یہی تمہارا روحانی حال ہے جس طرح خدا تعالیٰ نے تمہارے لئے رات کو لباس اور نیند کو سُبَات بنایا ہے اسی طرح خدا تعالیٰ نے دنیا کی پیدائش کا سلسلہ جو لَیْلاور سُبَات کا قائمقام ہے اس لئے جاری کیا ہے تاکہ تم اس جہان میں رہ کر اپنے اند ر وہ نئی طاقتیں پیدا کرو جن سے اگلے جہان میں تمہیں رؤیت الٰہی نصیب ہو سکے پس جس طرح لیل کا کا نہار سے پہلے آنا ضرور ی ہے اسی طرح تمہاری ترقی کے لئے ایک اور عالم کا ہونا بھی ضروری ہے تم اس جہان میں رہ کر اپنے اندر وہ قابلیتیں پیدا کرو تاکہ اگلے جہان میں رؤیت الٰہی سے حصہ لے سکو۔ اور قرآن یا اسلام کا غلبہ مراد ہو تو اس صورت میں مذکورہ بالا آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ تمہاری قوم سو رہی تھی مگر اللہ تعالیٰ اس لَیْل میں تمہارے اندر نئی قوتیں پیدا کر رہا تھا۔ جب بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے کلام نازل ہوتا ہے اُسی قوم میں نازل ہوتا ہے جو مردہ اور ذلیل ہو چکی ہوتی ہے تاکہ وہ اُس نئے کلام کے ذریعہ نئی طاقتیں لے کر کھڑا ہو جائے اور دنیا پر غالب آجائے۔ یہی وجہ ہے کہ جب بھی خدا تعالیٰ کا کلام کسی قوم میں نازل ہوتا ہے اُس کی قوتوں میں نشوونما پیدا ہونا شروع ہو جاتا ہے اور آخر ایک دن وہ قوم اُن قوتوں سے کام لے کر دنیا میں پھیل جاتی ہے۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کو دیکھ لو۔ عرب صدیوں سے ذلیل اور مردہ چلے آرہے تھے اُن کادنیا میں کہیں غلبہ نہ تھا۔ اُن کی ترقی کے کوئی آثار نہ تھے۔ وہ دنیا سے ایک الگ گوشہ ٔ گمنامی میں پڑے ہوئے تھے۔ جب اللہ تعالیٰ کا کلام نازل ہؤا تو بے شک وہ قرآن کریم کی مخالفت کرتے تھے۔ وہ اسلام کو مٹانے کی کوششیں کرتے تھے مگر ساتھ ہی اُن کے دلوں میں یہ حسرت بھی موجود تھی ہر قوم نے ترقی کی۔ ہر قوم نے عروج حاصل کیا۔ مگر ہمیں کوئی ترقی حاصل نہیں ہوئی۔ پس اُن کے دلوں میں ترقی کی تڑپ پائی جاتی تھی۔ وہ چاہتے تھے کہ غلبہ حاصل کریں اور ان کی ذاتی خواہش تھی کہ ہماری قوم کو بھی عزت ملنی چاہیئے اور اس کی خواہش نے اسلام لانے پر انہیں ترقی میں بڑی مدد دی۔ پس جب بھی کلام الٰہی نازل ہوتا ہے اسی قوم میں نازل ہوتا ہے جو مدتوں سے مرد ہ ہوتا ہے۔ اس زمانہ میںبھی حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو اللہ تعالیٰ نے ہندوستان میں مبعوث فرمایا جہاں کے رہنے والے مدتوں سے غلا می کی زندگی بسر کر رہے ہیں اور جن کے دلوں میں یہ خواہش پائی جاتی ہے ہم بھی بڑھیں اور ترقی کریں۔ اور گو وہ لوگ احمدیت کی مخالفت کرتے ہیں جس طرح عرب کے رہنے والے لوگ اسلا م کی مخالفت کیا کرتے تھے مگر جس دن اُن کو پتہ لگا کہ احمدیت ہی اُن کی ترقی کا ذریعہ ہے اُس دن اُن کے اندر بیداری پیدا ہو جائے گی اور وہ اس غرض کے لئے ہر قسم کی قربانی کرنے پر تیار ہو جائیں گے۔
وَجَعَلْنَا النَّھَارَ مَعَاشًا میں اللہ تعالیٰ نے اس طرف بھی اشارہ فرمایا ہے کہ درحقیقت زندگی کا ثبوت صرف دن سے ہی ملتا ہے رات سے نہیں ملتا۔ یہاں ایک عجیب لفظی لطیفہ ہے۔ انسان عام طور پر راحت اور آرام کے سامانوں میں اپنی زندگی بسر کرنا ہی عیش سمجھتے ہیں مگر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے جس کو تم عیش سمجھتے ہووہ عیش نہیں بلکہ ایک نیند ہے جو دتم پر مسلّط ہوتی ہے۔ تم سمجھتے ہو کہ کھانا پینا سیر وسیاحت کرنا۔ راحت و آرام کے سامانوں میں چکّر لگانا انسان کے لئے عیش ہوتا ہے حالانکہ عیش کا زمانہ صر ف نبی کا زمانہ ہوتا ہے جب حقیقی کام کا وقت ہوتا ہے اور جب حقیقی عزت حاصل کرنے کا موقع ہوتا ہے۔ کھانا پینا اور مادی راحت و آرام کے سامانوں سے لطف اُٹھانا یہ عیش نہیں بلکہ سونا ہے۔ گویا جس کو تما عیش کہتے ہو وہ تمہارے سونے کازمانہ ہے اور جس کو تم تکلیف کا زمانہ کہتے ہو وہ حقیقی معنوں میں عیش کا زمانہ ہے جس طرح دن کو انسان چلتا پھرتا ہے اور رات کو آرام کرتا ہے اسی طرح کام کا وقت کہلاتا ہے اور آرام کا وقت لَیْل کا وقت کہلاتا ہے دنیا میں جس چیز کو عیش سمجھا جاتا ہے وہ سکون کا زمانہ ہوتا ہے۔ اور جس چیز کو تکلیف سمجھا جاتا ہے وہ کام کا زمانہ ہوتا ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ عجیب بات ہے کہ تم سکون والی چیز کا نام عیش رکھتے ہو حالانکہ عیش کا زمانہ ہے جس میں انسانی طاقتیں متحرک ہوں اور اس کے لئے لَیْل کا وقت نہیں بلکہ نہار کا وقت مقرر ہے اور درحقیقت وہ زمانہ عیش کا ہو تا ہے جب قوم میں قربانی کی روح پائی جاتی ہو۔جب اُس کے تمام افراد میں بیداری نظر آتی ہو۔ جب اُس کے ہر فرد میں یہ احساس پایا جاتا ہو کہ جان کو قربان کر دینا اور مال کو خُدا تعالیٰ کی راہ میں لُٹا دینا ہی کلید کامیابی ہے۔ کیونکہ زندگی حرکت کا نام ہے سکون کا نام نہیں۔ پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے جس کو تم عیش کہتے ہو سکون ہے اور تباہی کی علامت۔ اور جس کو تم تکلیف کا وقت کہتے ہو وہی عیش ہے۔ تم سکون والی زندگی کو عیش کی زندگی قرار دیتے ہو حالانکہ وہ عیش نہیں بلکہ ایک نیند ہے جو تم پر طاری ہوتی ہے اس کے مقابلہ میں جس چیز کو تم عیش قرار دینے کے لئے تیا ر نہیں وہی حقیقی معنوں میں عیش ہے۔ گویا ان الفاظ کا ذریعہ اللہ تعالیٰ نے اُن کی ایک غلطی کا ایک ازالہ کیا کہ عیش نام ہے حرکت کا جیسے انسان دن میں حرکت کرتا ہے۔ مگر تم عدمِ حرکت کا نام عیش رکھتے ہو حالانکہ وہ عیش نہیں بلکہ تمہارے حواس کا بُطلان ہے۔
وَّ بَنَیْنَا
اور ہم تمہارے اوپر سات (بلند اور) مضبوط (آسمان)بنائے ہیں ۱۲؎
۲؎ا حل لغات
شِدَادٌ شَدِیْدٌ کی جمع ہے اور اَلشَّدِیْدُ کے معنے ہیں اَلشُّجَاعُ وَالْبَخِیْلُ وَالُاَسَدُ وَالْقَوِیُّ وَالرَّفِیْعُ وَالْوَثِیْق (اقرب) یعنی شَدِیْدٌ کے معنے شجاع ؔ کے بھی ہیں۔ شیر ؔ کے بھی ہیں۔ قویؔ کے بھی ہے۔ بلندؔ کے بھی ہیں اور مضبوط ؔ کے بھی ہیں۔ شَدِیْدٌ کی شِدَادٌ بھی آتی ہے اور اَشِدَّائُ بھی آتی ہے جیسا کہ قرآن کریم میں ہی اللہ تعالیٰ ایک دوسرے مقام پر صحابہؓ کی تعریف کرتے ہوئے فرماتا ہے اَشِدَّآئُ عَلیَ الْکُفَّارِ (الفتح ع ۴ ۲ ۱) یہاں سَبْعًا شِدَادً کے معنے ہوں گے سَبْعًا رِفَاعًا یعنی سات اونچی چیزیں ہم نے پیدا کی ہیں اسی طرح قَوِیٌ کے معنی بھی ہو سکتے ہیں اور وَثِیْق کے معنے بھی ہو سکتے ہیں۔ گویا اس آیت کے معنی یہ ہوں گے کہ ہم نے سات وہ چیزیں وہ پیدا کی ہیں جو بلند ہیں یا ہم نے سات وہ چیزیں پیدا کی ہیں جو قوی ہیں یا ہم نے سات وہ چیزیں پیدا کی ہیں جو بندھی ہوئی ہیں اپنی جگہ سے ہلتی نہیں۔
تفسیر
یہ سات کیا چیزیں کیا ہیں؟ قرآن کریم میں دوسری جگہ آسمانوں کے لئے چونکہ سات کا لفظ استعمال کیا گیا ہے اس لئے یہاں بھی سات سے مراد سات آسمان ہی ہوں گے اور بَنَیْنَا فَوْقَکُم سَبْعًا شِدَادًا کے معنے یہ ہوں گے کہ ہم نے تمہارے اوپر سات جسمانی اور مادی بلندیاں پیدا کی ہیں جو بڑی قوی ہیں یعنی اُن میں کوئی تزلزل واقعہ نہیں ہوتا۔ ایک مضبوط قانون اُن میں چلتا چلاتا ہے جو کسی حالت میں بھی ٹوٹتا نہیں اور اس وجہ سے نظامِ عالم میں کوئی نقص پیدا نہیں ہوتا۔
شِدَاد کے معنے اگر ہم رَفِیْع ؔکے لیں تو اس کا مفہوم یہ ہوگا کہ ہم نے ایک ایسا وسیع اور بلند وبالا نظام تمہارے لئے قائم کیا ہے جس کا رفعت میں کوئی خاتمہ نظر نہیںآتا۔ اسی طرح وَثِیْق کے معنے بھی لئے جاسکتے ہیں یعنی وہ نظام جسے ہم نے قائم کیاہے اُس میں یکرنگی پائی جاتی ہے ایک قانون جس رنگ میں ظاہر ہوتا ہے اُسی رنگ میں چلتا چلا جاتا ہے۔ یہ امر یاد رکھنا چاہیئے کہ یکرنگی اور نہ ٹوٹنے میں کیا فرق ہوتا ہے۔ نہ ٹوٹنے میں صرف ایک چیزقائم رہتی ہے لیکن یکرنگی اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ قانون بالکل یکساں رہتا ہے اُس میں کوئی تغیر واقع نہیں ہوتا۔ دُنیا میں بعض انسان ایسے ہوئے ہیں جن میں عدم استقلال پایا جاتا ہے وہ آج کچھ کہتے ہیں تو کل کچھ کہہ دیتے ہیں ایسے لوگوں کو یکرنگی نہیں کہا جا سکتا۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے سَبْعًا شِدَادًا بنائے ہیں اُن میں یہ تینوں خوبیاں پائی جاتی ہیں قَوِیّ کے لحاظ سے یہ معنے ہوں گے کہ ان کے اندر ثبات پایا جاتا ہے رَفِیْع کے لحاظ سے یہ معنے ہوں گے کہ اُن میں یکرنگی پائی جاتی ہے گویا بَنَیْنَا فَوْقَکُم سَبْعًا شِدَادًا کے یہ معنے ہوئے کہ ہم نے تمہارے اوپر سات بلندیاں پیدا کی ہیں وہ یکرنگ بھی ہیں وہ قائم رہنے والی بھی ہیں اور اپنی ذات میں رفعت بھی رکھتی ہیں۔
اللہ تعالیٰ نے بَنَیْنَا سَبْعًا شِدَادًا کا ذکر کرتے ہوئے یہاں اس امر کی طرف اشارہ فرمایا ہے کہ یہ تین خصوصیات جو نظام سماوی کی ہم نے بیان کی ہیں یہ بھی اس حقیقت کو ظاہر کر رہی ہیں کہ دُنیا کی پیدائش کا کوئی بڑا مقصد ہے۔ جو شخض کہتا ہے کہ اس دنیا میں انسان کو پیدا کر کے بلا وجہ اور بغیر کسی مقصد کے اللہ تعالیٰ نے اس کے اوپر ایک بہت بڑااور وسیع اور مضبوط نظام بنا دیا ہے وہ اللہ تعالیٰ کے فعل کو عبث قرار دیتا اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ گویا یہ تمام نظام نعوز باللہ بالکل لغواور فضول ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے تم ہمارے اس قانون کی یکرنگی کو دیکھو کہ کس طرح وہ ایک ہی رنگ میں چلاتا چلا جا رہا ہے اور پھر اس نظام کی رفعت اور اس کی وسعت کا اندازہ لگاؤ۔ سانئسدان اس نظام کو دیکھتے ہیں تو حیران رہ جاتے ہیں اور باجود بڑی علمی ترقی کے اس نظام کی وسعت کا اندازہ لگانے سے اُن کی عقلیں قاصر ہیں۔ تم غور کرو اور سوچو کہ کیا یہ تمام انتظام ایک ایسی دنیا کے لئے اورپھر اس دنیا کی ایک ایسی مخلوق کے لئے کیا جا سکتا تھا جس کی پیدائش کا کوئی مقصد نہ تھا اور جس نے کچھ عرصہ کے بعدفنا ہو کر مٹی ہو جانا تھا۔ یہ انتظام خود اس بات کی دلیل ہے کہ انسانی پیدائش کا کوئی بہت بڑا مقصد اور مدعا ہے۔ اگر اس مقصد کو تسلیم نہ کیا جائے تو یہ نظام نعوذ باللہ لغوتسلیم کرنا پڑتا ہے گویا اس رنگ میں نظام سماوی کو اللہ تعالیٰ نے بعث بعد الموت کے ثبوت کے طور پر پیش کیا ہے اور بتایا ہے کہ اللہ تعالیٰ کا یہ وسیع اور پُر حکمت نظام جاری کرنا ہی اس بات کی دلیل ہے کہ انسانی پیدائش صر ف اس لئے نہیں ہوئی کہ وہ چند روز کھائے اور پئے اور فنا ہو جائے بلکہ کسی بہت بڑے مقصد اور مدعا کو پورا کرنے کے لئے اس کی پیدائش ہوتی ہے۔ اور اگر یہاں قرآن مجید مراد لیا جائے تو مطلب یہ ہو گا کہ تم اپنی فطرت کو دیکھو اور غور کرو کہ کھانے پینے کے سوا اعلیٰ درجہ کے اخلاق کے حصول کی کتنی عظیم الشان تڑپ تمہارے دلوں میں رکھی گئی ہے۔ تمہارے اندر شوق پایا جاتا ہے کہ تم نیکی میں ترقی کرو۔ تمہارے اندر خواہش پائی جاتی ہے کہ تم اعلیٰ درجہ کے روحانی مدارج حاصل کرو۔ کیا یہ شوق اور خواہش بلا وجہ ہے اور کیا یہ کہا جا سکتا ہے کہ جو تمہاری ادنیٰ خواہشیں تھیں اُن کو پورا کرنے کے سامان تو اللہ تعالیٰ نے پیدا کر دئے مگر جو اعلیٰ درجہ کی روحانی خواہشات تمہارے اندر رکھی گئی تھیں اُن کو پورا کرنے کا خدا نے کوئی سامان پیدا نہیں کیا۔ اس صورت میں سَبْعًا شِدَادًا سے مراد وہ سات روحانی مدارج ہوں گے جن کا سورۂ مومنون میں ذکر آتا ہے اور جن کے متعلق بتایا گیا ہے کہ ایک وقت ایسا آتا ہے جب مومن ترقی کرتے کرتے ان ساتوں بلندیوں کو طے کر لیتا ہے۔
وَّجَعَلْنَا
اور ہم نے ایک چمکتا ہؤا سورج (بھی) بنایا ہے ۱۳؎
۱۳؎حل لغات
سِرَاجٌ کے معنے عام طور پر دئےؔ کے ہوتے ہیں اور سُرُجٌ اس کی جمع ہے۔ سورج کے لئے بھی یہ لفظ بولا جاتا ہے کیونکہ وہ بھی خدا کا ایک دیا ہے جو دنیا کو روشن کرنے کے لئے اُس نے بنایا ہے۔
وَھَّاجًا۔ کہتے ہیں وَھَجَتِ النَّارُ والشَّمْسُ وَھْجًا وَھَجَانًا:۔ اِتَّقَدَتْ(اقرب) وَھَجَتِ النَّارُ کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ آگ بھڑک وَھَاج مبالغے کا صیغہ ہے یعنی اَلشَّدِیْدُالْوَھَج (اقرب) سخت گرمی والا یا سخت بھڑکنے والا۔ اور وَھَجٌ کے معنے اس گرمی کے بھی ہوتے ہیں جس کو دور سے محسوس کیا جائے گویا وَھَجَ کے معنے ہوئے حَرُّ الشَّمْسِ مِنْ بَعِیْدِ سور ج کی گرمی جو دور سے آرہی ہو۔ پس اس آیت کے معنے یہ ہوئے کہ ہم نے ایک سورج بنا لیا ہے جس کی صفت یہ ہے کہ وہ بڑا گرم ہَے اور اُس کی گرمی دُور دُور تک محسوس ہوتی ہے۔ یہاں یہ نہیں فرمایا کہ وَجَعَلْنَا السِّرَاجَ وَھَّاجً بلکہ فرمایا وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَّھَّاجًا اس کی وجہ یہ ہے کہ یہاں تنوین تفخیمکے لے آتی ہے اگر جَعَلْنَا سِرَاجًا وَّھَاجًا ہوتا تو اس کے معنے یہ ہوتے کہ ہم نے سورج کو وَھَّاج بنایا ہے مگر جَعَلْنَا سِرَاجاً وَھَّاجًا کہہ کر بتا دیا کہ ہم نے ایک عظیم الشان سورج بنایا ہے جس کی صفت ذاتی یہ ہے کہ وہ وَھَّاج ہے۔
مفردات میں ہے اَلْوَھَجُ:حُصُوْلُ الضَّوْئِ وَالْحَرِّ مِنَ النَّارِ یعنی آگ سے روشنی حاصل کرنے اور گرمی حاصل کرنے کو وَھَّجً کہتے ہیں۔ تَوَھَّجَ الْجَوْھَرُ کہیںتو اس کے معنے ہوتے تَلَاْلَأَ یعنی جو ہر چمک اُٹھا۔ اور جَعَلْنَا سِرَاجًا وَّھَاجًا کے معنے ہیں مُضِیًْٔا یعنی ہم نے سورج کو ایسابنایا کہ دنیا اس سے روشنی حاصل کرتی ہے (مفردات) پس دوسرے معنے جَعَلْنَا سِرَاجًا وَّھَاجًا کے یہ ہوئے کہ ہم نے سورج بنایا ہے جس کی ذاتی صفت یہ ہے کہ وہ بہت روشنی دینے والا ہے۔
تفسیر
سورج کی وھَّاج بتا کر اُس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ سورج کی روشنی اور گرمی ذاتی ہے۔چاندوھَّاج نہیں کہلا سکتا۔ اس لئے کہ اس میں اتّقاد نہیں ہے۔ آگ کی طرح جلنے والا سورج ہی ہے۔ سورج کے اندر خدا تعالیٰ نے ایسا انتظام کر دیا ہے کہ اس میں ریڈیم موجود ہے کششِ ثقل کے ماتحت جب اس کے ذرّے اندر کی طرف کھنچتے ہیں تو تیز روشنی اور گرمی پیدا ہوتی ہے اور ان ذرّوں کے اندر کی کشش کی وجہ سے اس سے مستقل آگ پیدا ہوتی رہتی ہے۔
سورج کی صفتوھَّاج بھی کتنی ظاہر ہے۔ کروڑوں کروڑ میل پر سورج ہے یعنی نو کروڑ میل کے قریب دنیا سے اس کا فاصلہ ہے مگر جب اس کی گرمی یہاں پہنچتی ہے تو گرمیوں کے موسم میں کئی لوگ اس کو برداشت نہیں کر سکتے اور وہ مر جاتے ہیں۔ ابھی چند دن ہوئے لاہور کے متعلق یہ خبر آئی تھی کہ وہاں گرمی کی شدّت کی وجہ سے گھوڑے چلتے چلتے گر کر مر جاتے تھے۔ نیز امریکہ سے خبر آئی تھی کہ گرمی کی وجہ سے درجنوں آدمی پاگل ہو ئے اور بلند مکانوں پر سے چھلانگ مارنے پر تیار ہو گئے۔ گویا سورج کو اللہ تعالیٰ نے وھَّاج بنایا ہے یعنی دور دور تک اس کی گرمی پہنچتی ہے۔ لُغت میں اَلْوَھَجُ مِنَ النَّارِ والشَّمْسِ کے معنوں میں لکھا ہے کہ حَرُّھُمَامِنْ بَعِِیْدٍیعنی سورج یا آگ کی گرمی جو بہت دور سے محسوس ہوتی ہو۔ گویا سِرَاجًا وَّھَاجًا میں دو اشارے کئے گئے ہیں۔ اوّل یہ کہ سورج کی روشنی اور گرمی ذاتی ہے۔ دوسرےؔیہ کہ اس کی گرمی بہت دور سے محسوس ہوتی ہے۔
سورج کے جہاں تک اَور بہت سے فوائد ہیں اُس کا ایک فائدہ یہ بھی ہے کہ سورج کی روشنی اور اس کی تپش سے زمین کے اندر روئیدگی کا مادہ پیدا ہوتا ہے چنانچہ ہل چلانے سے محض یہ غرض نہیں ہوتی کہ زمین کو نرم کر دیا جائے بلکہ آج کل جو نئے حل بنائے گئے ہیں وہ ایسی طرز پر بنائے گئے ہیں کہ زمین کے نچلے حصہ کو اُکھاڑ کر باہر پھینک دیتے ہیں یعنی وہ ہل زمین کو صرف نرم ہی نہیں کرتے بلکہ اُوپر کی زمین کو نیچے اور نیچے کی زمین کو اُوپر کر دیتے ہیں اور اس کی غرض یہ ہؤا کرتی ہے کہ زمین میں اگانے والے بعض مادے ایسے ہوتے ہیں جن کو فصل کھا جاتی ہے اور اگر پھر اُسے اُٹھا کر سورج کے سامنے نہ کیا جائے تو آئندہ فصل ناقص پیدا ہونے لگتی ہے لیکن جب نچلے حصہ کو اُلٹا کر اُوپر کر دیا جائے تو سورج کی شعائوں سے طاقت حاصل کر کے زمین کے اس نقص کی کمی پوری ہو جاتی ہے غرض سور ج کا تعلق فصلوںکے اُگانے میں بہت بڑا ہے اگر سورج کی گرمی اور اُس کی شعائیں نہ پہنچیں تو زمین کے بعض ایسے مادے جن سے فصلیں اُگتی ہیں بالکل ختم ہو جاتے ہو جائیں۔
جہاں تک سِرَاجًا وَّھَاجًا کا تعلق ہے اس میں تو میں سمجھتاہوں قیامت کی طرف اس رنگ میں اشار ہ ہے کہ ایک چیز جو اپنی ذات میں جل رہی ہے وہ آخر ایک وقت ختم ہو جائے گی تو نظامِ شمسی میں ضرور کوئی اہم تبدیلی رُونما ہو گی۔ چنانچہ علم ہئیت کے جو بڑے بڑے ماہرین ہیں وہ قیامت کے قائل ہو رہے ہیں۔ اس وجہ سے کہ وہ کہتے ہیں سورج چھوٹا ہوتا جا رہا ہے اور اسی طرح یہ چھوٹا ہوتا چلا جائے گا یہاں تک ایک دن اس کا وجود نظامِ عالم میں بالکل بیکار ہو جائے گااور اس کے ساتھ ہی باقی تمام سیّارے فنا ہو جائیں گے۔
گو اس بات کے ساتھ ہی علم ہئیت والوں کا یہ بھی خیال ہے کہ جہاں تک گرمی کا تعلق ہے سورج کی گرمی گھٹ نہیں رہی بلکہ بڑھ رہی ہے اور جوں جوں وہ اپنے مرکز کے قریب آتا جاتا ہے اس کی گرمی تیز ہوتی چلی جاتی ہے۔ احادیث سے بھی معلوم ہوتا ہے کہ جب قیامت آئے گی تو شدید گرمی پیدا ہو جائے گی۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے غلبہ یا قرآن کریم کے غلبہ کے مفہوم کو اگر ہم لیں تو میرے نزدیک اس میں محض ایک مخفی اشارہ ہجرت کی طرف معلوم ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ان الفاظ کے ذریعہ کفّار مکہ کو توجہ دلاتا ہے کہ اب تومحمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تمہارے پاس بیـٹھے ہیں اور تم کہتے ہو ہمیں دق کرتے ہیں۔ یہ ہمارے بُتوں کو بُرا بھلا کہتے ہیں۔ یہ ہمیں تبلیغ کرتے ہیں۔ یہ ہمیں اباؤاجداد کی اتباع کرنے سے روکتے ہیں۔ اور جب یہ تمہیں کوئی نیک بات بتاتے اور تمہیں وعظ و نصیحت کرتے ہیںتو تم شور مچانے لگ جاتے ہو اور چاہتے ہو کہ کسی طرح ان کو اپنے شہر سے نکال دو اور اس طرح امن میں آجائو مگر تمہیں پتہ نہیں ہم نے اپنے رسول کو سِرَاجًا وَّھَاجًا بنایا ہے ایک دن یہ تم سے دُور چلا جائے گا مگر پھر بھی تم اس کی گرمی سے نہیں بچو گے بلکہ برابر اسکی گرمی تمہارے پاس پہنچتی رہے گی اور اس کی روشنی تم میں سے سعید روحوں کی تاریکی کو دُور کرتی رہے گی۔ اگر قرآن مراد لے لو تب بھی یہ معنے ہوں گے کہ ایک دن قرآن کا مرکز تم سے دور ہو جائے گامگر تم یہ نہ سمجھو دور ہو جانے کی وجہ سے تم اس کے اثر سے بچ سکو گے بلکہ پھر بھی قرآن کریم کی تعلیم کا اثر تم تک پہنچیگا اور وہ تمہیں اپنا شکار بنائے گا۔
انبیاء کے زمانہ میں کچھ ایسا شور ہوتا ہے اور اللہ تعالیٰ مومنوں کے دلوںمیں کچھ اس قسم کا اخلاص پیدا کر دیتا ہے کہ انہیں تبلیغ کرنے اور دوسروں تک اپنی باتیں پہنچانے کے سوا چین ہی نہیں آتا۔اُنہیں لاکھ گالیاں دی جائیں وہ اپنے کام سے نہیں رُکتے اور لوگوں کی ہدایت کے لئے ان کے پیچھے ہی پڑے رہتے ہیں۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام کے زمانہ میں بھی ہم مُخالفوں کے مُنہ سے یہ فقرہ سنا کرتے تھے کہ احمدی تو ہمارا پیچھا ہی نہیںچھوڑتے۔ تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَجَعَلْنَاسِرَاجًا وَّھَاجًا ہم نے ایسا سورج بنا دیا ہے جو وَھَّاج ہے اور جس کی گرمی اور روشنی دور دور تک جاتی ہے۔ دوسرےؔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کی عالمگیر تعلیم کی طر ف بھی اس میں اشارہ ہے اور اللہ تعالیٰ یہ بیان فرماتا ہے کہ جس طرح سورج کا نور ساری دنیا میں پھیل جاتا ہے اِسی طرح محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کی تعلیم ایک دن ساری دنیا میںپھیل جائے گی۔ تم مکّے کا رونا رو رہے ہو اور کہہ رہے ہو کہ مکّہ میں اسلام پھیل گیا دس بیس پچاس برس کے بعد ایک دن آئے گا جب تم دیکھو گے کہ یہ سِرَاج وَھَّاج بن جائے گا اور اس کی روشنی ساری دنیا میں چھا جائے گی۔ تیسرے ؔ دُور تک گرمی اور روشنی کے پھیلنے میں اس طرف بھی اشارہ ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کا زمانہ ٔ افادہ زمانہ کے لحاظ سے بھی بہت ممتد ہے اور جس طرح یہ دنیوی سورج قیامت تک مادی دنیا کی ضرورتوں کو پورا کرتا رہے گا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کا افاضۂ روحانی بھی دنیا کے اختتام تک چلتا چلا جائیگا۔
وَّاَنْزَلْنَا
اور ہم نے گھنے بادلوں سے کثرت سے بہنے والا پانی (بھی) اتارا ۱۴؎
۱۴؎حل لغات
مُعْصِرَۃُ کے معنے ہوتے ہیں وہ بدلی جس میں نمی کی بہت زیادتی ہو اور اُس میں سے بارش کے قطرات گرتے ہوں۔ اَلَْمُعْصِرَۃُ۔ اَلسَّحَابَۃُ تُعْتَصَرُ بِالْمَطَرِ۔ یعنی مُعصِرَۃُ اُس بدلی کو کہتے ہیں جس میں سے پانی کے قطرے ٹپکتے پڑتے ہوں۔ پس مُعْصِرَات کے معنے ہوئے اَلسَّحَائِب تُعْتَصَرُ بِالْمَطَرَ (اقرب)وہ بادل جن میں سے پانی کی کثرت کی وجہ سے قطرے ٹپک پڑتے ہوں اور مُعْصِرَۃٌ اُن ہوا کو بھی کہتے ہیں جس کے ساتھ بگولہ آتا ہے چنانچہ اَعْصَرَتُ الرِّیحُ کے معنے ہیں جَائَ تْ بِالْاِعْصَارِ (اقرب) ہوا کے ساتھ بگولہ آیا۔لیکن محاورہ کی رو سے اَلْمُعْصِرَات: أَلسَّحَائِبُ تُعْتَصَرُ بِالْمَطَرَ کے معنے میں ہی استعمال ہوتا ہے۔ گو مُعصِرَۃ کے معنے ہوا کے بھی ہو سکتے ہیں جیسا کہ بعض صحابہؓ نے کئے ہیں لیکن چونکہ عام محاورہ مُعصِرَۃ اُس ہوا کو کہتے ہیں جس کے ساتھ بگولہ ہواور یہ معنے پور ی طرح چسپاں نہیں ہوتے اس لئے یہاں زیادہ مناسب معنے ایسے بادل کے ہی ہوں گے جس میں پانی کی کثرت ہو اور اس میں سے پانی ٹپک رہا ہو۔ ہاں وضعِ لُغت کے لحاظ سے اِعْصَار کے معنے چونکہ نچوڑنے کے ہوتے ہیں اس لئے مُعْصِرَات اُن ہوائوں کو بھی کہہ سکتے ہیں جن کے تیزی سے چلنے کی وجہ سے بادلوں کے بخارات جلد مجتمع ہو کر پانی کی صورت اختیار کر لیتے ہیں۔ بہرحال صحابہؓ نے مُعْصِرَات کے معنے ہوائوں کے کئے ہیں اور بعض نے اس کے معنے بادلوں کے کئے ہیں۔ اکثر مفسّرین نے ترجیح بادلوں کے معنوںکو ہی دی ہے کیونکہ لُغت کے استعمال میں یہی معنے رائج ہیں۔
ثَجَّاجًا۔ثَجَّ سے ہے اورثَجَّ الْمَائُ کے معنے ہوتے ہیں سَالَ(بِکَثْرَۃٍ) یعنی کثرت کے ساتھ پانی بہنا شروع ہؤا۔ اور ثَجَّاج کے معنے ہیں اَلثَّاجُ مِنَ الْمَطَرِ: السَّیَّالُ الشَّدِیْدُ الْاِنْصَبَابِ(اقرب)یعنی ثَجَّاج اُس بارش کو کہتے ہیں جو بڑی تیزی سے برستی ہے۔پس آیت کے معنے یہ ہوئے کہ ہم نے بڑی بارش والی بدلیوں میں سے جن سے پانی کی کثرت کی وجہ سے قطرات ٹپکتے پڑتے ہیں ایک ایسا پانی اتارا ہے جو کثرت سے بہنے والا ہے۔
تفسیر
اِن آیات میں اللہ تعالیٰ نے پہلے سورج کا ذکر کیا اور پھر بدلیوں کا ذکر کر کے بتایا کہ ان چیزوں سے مل کر زمین تیار ہوتی ہے یعنی سِرَاج وَھَاج سے زمین تیار ہوتی ہے تومُعْصِرَات سے پانی برستا ہے جس سے زمین کی روئیدگی نشوونما حاصل کرنا شروع کر دیتی ہے۔ اور دوسرےؔان آیات میں اس امر کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے کہ وَھَج سے زمین تیار ہوتی ہے وہاں وَھَج سے ہی بادل اُٹھتے ہیں۔ کیونکہ بادل کیا چیز ہیں۔ بادل سمندروں اور دریائوں اور نالوں وغیرہ کے پانی کے ابخرے ہیں جو سورج کی گرمی سے اُڑ کر فضاء میں جاتے اور پھر فضاء کی سردی میں سیّال بن کر زمین پر ہی واپس آجاتے ہیں۔ جب سورج کی گرمی ان پانیوں پر پڑتی ہے تو جس طرح آگ پر ہم پانی رکھیں تو اُس میں سے دُھواں اٹھنا شروع ہو جاتا ہے اور اگر زیادہ دیر تک آگ پر رکھا جائے تو تمام پانی بخارات بن کر اُڑ جاتا ہے اس طرح سورج کی گرمی سے بخارات اُٹھتے اور آہستہ آہستہ جَوّ میں جمع ہوتے رہتے ہیں پھرہوائیں اُن کو زمین پر لا کر برسا دیتی ہے۔ تو ایک طرف سِرَاج وھَّاج سے زمین تیار ہوتی ہے اور دوسری طرف سِرَاج وھَّاج ہی پانی لاتا ہے گویا وہی گرمی جو انسان کے بے چین کر رہی ہوتی ہے اُس کو ٹھنڈک پہنچانے کے سامان مہیّا کر رہی ہوتی ہے۔
اِن آیات میں قیامت کی طرف اس رنگ میں اشارہ پایا جاتا ہے کہ ہر چیز کے لئے خدا نے کوئی جواب رکھا ہے۔ سورج آسمان پر گرم ہے زمین پر اُس کا اثر پڑتاہے تو وہ نشوونما روئیدگی کے لئے تیا ر ہوتی ہے پھر وہی سورج جو ایک طرف زمین کی روئیدگی کے لئے تیار کرتا ہے اپنی گرمی سے زمین کے بخارات کو اوپر اٹھاتا ہے اور اس طرح سورج کے وَھَج کے نتیجہ میں وہ بخارات بادل کر زمین پر برسنا شروع ہو جاتے ہیں۔ سبب اور مسبّب کا یہ سلسلہ جو اللہ تعالیٰ نے اس کائناتِ عالم میں جاری کیا ہؤا ہے ہیہودہ اور لغو نہیں ہو سکتا۔ ضرور ہے کہ اس کا کوئی عظیم الشان نتیجہ نکلے مگر وہ نتیجہ اس دنیا میں نہیں نکل رہااس لئے لازماً کسی اور زندگی کو ماننا پڑے گا جہاں ان عظیم الشان کاموں کا کوئی نتیجہ نکلے اور انسان کہہ سکے کہ اللہ تعالیٰ نے جس سلسلۂ کائنات کی بنیاد رکھی تھی وہ لغو نہیں تھا۔
قرآن مجید اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف اِن آیات میں اس رنگ میں اشارہ پایا جاتا ہے کہ قرآن مجید اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی باتیں تم کو بُری لگتی ہیں تم کہتے ہو کہ انہوں نے دنیا میں آکر فساد مچا دیا ۔ تم کہتے ہو کہ جب سے یہ ظاہر ہؤا ہے جھگڑے اور لڑائیاں شروع ہو گئی ہیں ایک شور ہے جو اس کی وجہ سے مچ ر ہا ہے۔ باپ بیٹے سے جدا ہو گیا ہے۔ ماں لڑکی سے علیحدہ ہو گئی ہے اور لڑکی ماں سے علیحدہ ہو گئی ہے۔ بھائی بھائی سے علیحدہ ہو گیا ہے اور دوست دوست سے جدا ہو گیا ہے گویا تمہیں اس کے آنے کی وجہ سے ایک گرمی سی محسوس ہوتی ہونے لگی ہے جیسے سورج کے نکلنے سے ایک گرمی محسوس ہونے لگتی ہے مگر فرماتا ہے بیشک تمہیں آج اس کی وجہ سے گرمی محسوس ہونے لگی ہے مگر یہی گرمی ایک دن تمہارے لئے رحمت کا بادل ثابت ہو گی اِس گرمی سے تمہاری اندرونی قابلیتوں کو اُبھارا جا رہا ہے۔ تمہارے اندر نئی قابلیتیں پیدا کی جارہی ہیں مگر تم بھی اس کو محسوس نہیں کر سکتے بلکہ تم اس تغیّر پر تکلیف محسوس کرتے ہو جیسے ڈاکٹر جب اپریشن کرنے لگتا ہے اُس کا چاقو انسان کو چُبھتا ہے لیکن آخر وہی چاقو جس سے اُس نے تکلیف محسوس کی تھی اُس کی صحت اور آرام کا موجب بن جاتا ہے۔ اسی طرح فرماتا ہے بے شک محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وجہ سے تم ایک بے چینی اور تکلیف سی محسوس کر رہے ہو۔ مگر یہ وَھَج اور یہی گرمی اوریہی تپش اور یہی روشنی تمہاری راحت اور آرام کا موجب ہو گی۔ جس طرح سورج کی گرمی بادلوں کو اُٹھا کر لاتی اور زمین پر پانی کی صورت میں اُن کو برسا دیتی ہے اسی طرح ایک دن اسی وَھَج سے تمہارے دلوں میں ایمان اور عرفان کی بدلیاں اُٹھنے لگیں گی اور تمہارے دلوں سے علم و عرفان کے وہ سوتے پُھوٹ پڑیں گے جن کا پانی ساری دنیا میں پھیل جائے گا۔ مجھے یہاں مَآئٌ ثَجَّاجًا کے الفاظ سے اپنا وہ خواب یاد آگیا جو تھوڑے ہی دن ہوئے مَیں نے دیکھا تھا اور جس میں مجھے انسانی قلب ایک تنور کی شکل میں دکھایا گیا اور مجھے یہ نظارہ نظر آیا کہ اُس تنور میں سے اللہ تعالیٰ کے عرفان کا پانی پُھوٹنا شروع ہؤا اور وہ دنیا کے کناروں تک پھیل گیا۔ میں نے جب اُس پانی کو پھیلتے دیکھا تو اُس وقت مَیں نے کہا یہ پانی پھیلے گا اور پھیلتا چلا جائے گا یہاں تک کہ دنیا کا ایک انچ بھی ایسا باقی نہ رہے گا جہاںخدا کے عرفان کا یہ پانی نہ پہنچے۔ یہی مضمون اللہ تعالیٰ نے اس جگہ بیان فرمایا ہے کہ وَاَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَائً ثَجَّاجًا۔ اس شمس روحانی کی گرمی سے تمہارے دل کی زمینیں تیار ہوں گی پھر اسی گرمی کے نتیجہ میں وہاں سے ایسے بخارات اٹھنے شروع ہوں گے جو بادلوں کی صورت میں اختیار کر لیں گے اور پھر وہی بادل تمہارے دلوں کی زمین پر برسیں گے اور اُن کا پانی ساری دنیا میں پھیل جائے گا۔
لِّنُخْرِجَ بِہٖ
تا کہ اس کے ذریعہ سے ہم دانے اور سبزیاں نکالیں۔ اور گھنے باغ (اُگائیں) ۱۵؎
۱۵؎حل لغات
حَبًّا: اَلْحَبُّ وَالْحَبَّۃُ یُقَالُ فِیْ الْحِنْطَۃِ وَالشَّعِیْرِ وَنَحْرِھِمَا مِنَ الْمَطْعُوْمَاتِ یعنی گندم اور جَو اور ایسے ہی وہ تمام غلّہ جات اور اناج جن سے خوراک کاکام لیا جاتا ہے اُن کے دانوں کو حبّ کہتے ہیں (مفردات)
لسانؔ میں ہے۔اَلْحَبُّ: اَلزَّرْعُ صَغِیْراً کَانَ اَوْکَبِیْرًا یعنی حبّ نباتاتی پیداوار کو کہتے ہیںخواہ چھوٹی ہو یا بڑی ۔
نَبَاتًا: اَلنَّبْتُ وَالنَّبَاتُ مَا یَخْرُجُ مِنَ الْاَرْضِ مِنَ النَّامِیَاتِ سَوَائً کَانَ لَہٗ سَاقٌ کَالشَّجَرِ اَوْلَمْ یَکُنْ لَہٗ سَاقٌ کَالنَّجْمِ لٰکِنِ اخْتَصَّ فِیْ التَّارُفِ مِمَّا لَاسَاقَ لَہٗ بَلْ قَدِ اخْتَصَّ عِنْدَ الْعَاعمۃِ بِمَا یَاْکُلُہٗ الْحَیَوَانُ (مفردات) یعنی نبات زمین سے پیدا ہو کر بڑھنے والی ہر چیز پر بولتے ہیں خواہ وہ درختوں کی قسم سے ہو یا چھوٹی چھوٹی بوٹیوں کی قسم سے لیکن عرف عام میں نہایت صرف اس کو کہتے ہیں جس کا تنا نہ ہو یعنی چھوٹی چھوٹی بوٹیاں ہوں۔ بلکہ عوام کے نزدیک صرف اُس کو نبات کہتے ہیں جس کو حیوان کھاتے ہیں۔ گویا حَبُّ انسانوں کی خوراک ہوئی اور نبات حیوانوںکی خوراک۔
جَنَّاتٌ: جَنَّۃٌ کی جمع ہے اور اَلْجَنَّۃُ کے معنے ہیں کُلُّ بُسْتَانٍ ذِیْ شجَرٍ یَسْتُرُ بِاَشْجَارِہِ الْاَرْضَ ہر وہ باغ جس میں درخت ہوں اور وہ درختوں کے ذریعے اپنی زمین کو ڈھانپ لے (مفردات)
اَلْفَافًا: اَلْفَافٌ لِفٌّ کی جمع ہے اور اَلِلّفُ کے معنے ہیں اَلصِّنْفُ مِنَ النَّاسِ مختلف طرز کے لوگوں میں سے ایک طرز کے لوگ۔ چنانچہ کہتے ہیںعِنْدَہٗ اَلْفَافٌ مِنَ النَّاسِکہ اس کے پاس مختلف اصناف کے لوگ بیٹھے ہیںنیز اَللِّفُّ کے معنے ہیں اَلرَّوْضَۃُ الْمُلْتَفَّۃُ النَّبَاتِ وہ باغیچہ جس کی نباتات کثیر ہونے کی وجہ سے آپس میں لپٹی ہو ئی ہو وَالبُسْتَانُ الْمُجْتَمَعُ الشَّجَرِ ایسے باغ کو بھی لِفّ کہتے ہیںجو گھنے درختوں والا ہو۔ پس جَنَّاتِ اَلْفَافًا کے معنے ہوں گے ایسے گھنے باغات جو کثرت اشجار کی وجہ سے آپس میں لپٹے ہوئے ہوں۔
تفسیر
پانی جب آسمان سے اُترتا ہے تو اس کے بعد لِنُخْرِجَ بِہٖ حَبًّا وَّ نَبَاتًا وَجَنَّتٍ اَلْفَافًا کا وقت آجاتا ہے یعنی اُس بارش کے نتائج پیدا ہونے شروع ہو جاتے ہیں اور زمین سے دانے نکلتے ہیں۔ سبزیاں نکلتی ہیں۔قسم قسم کی بوٹیاں پیدا ہوتی ہیں اور ایسے باغات نکلتے ہیں جو بڑے گھنے ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے جب سورج نکلتا ہے تو تم جانتے ہو اُس کا ظاہری نتیجہ پیدا ہوتا ہے۔ ظاہری نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ سورج زمین تیار کرتا ہے اور اپنی روشنی کی شعائیں وہاں تک پہنچاتا ہے اور پھر اپنی گرمی کے ذریعہ زمین کا پانی کھینچ کر اوپر لے جاتا ہے گویا ایک چیز سورج دے جاتا ہے اور ایک چیز سورج لے جاتا ہے پھر جو چیز لے جاتا ہے اُسے بادلوں کی صورت میں پھر زمین کی طرف واپس کر دیتا ہے اور اس طرح سورج لوگوں کے لئے رحمت اور برکت کا سامان پیدا کر دیتا ہے چنانچہ سے بارش سے بڑے بڑے باغ نکلتے ہیں۔ سبزیاں نکلتی ہیں۔ کھیتی باڑی ہوتی ہے اور انسانی زندگی کے لئے جن جن چیزوں کی ضرورت ہوتی ہے وہ سب مہیّا ہو جاتی ہیں۔ اتنا بڑا کارخانہ جو خدا نے بنایا ہے کہ کروڑوں کروڑ میل پر ایک سورج بنایا ہے۔ کروڑوں کروڑ میل پر ایک سورج بنایا ہے۔کروڑوں کروڑ میل پر ایک زمین ہے۔ زمین میں یہ قابلیت رکھی گئی ہے کہ وہ سورج کی شعائوں کو اپنے اندر جذب کرے اور سورج میں یہ قابلیت رکھی گئی ہے کہ اُس کی گرمی پانی کو اُٹھا کر اوپر لے جائے۔ پھر ہوائیں چلتی ہیں جو بادلوں کو زمین پر برسا دیتی ہیں اور زمین میں سے کھیت اُگتے ہیں غلّہ پیدا ہوتا ہے۔ باغات تیا ر ہوتے ہیں ۔ پھل پیدا ہوتے ہیں اور ان میں سے ایک ایک چیز انسان کے کام آتی ہے۔ ان میں کچھ چیزیں ایسی ہیں جن کے فوائد دیرپا نہیں ہوتے اور کچھ چیزیں ایسی ہیں جن کے فوائد دیرپا ہوتے ہیں مثلاً غلّہ ہے اِدھر غلہ پیدا ہوتا ہے اور اُدھر انسان اس کو استعمال کر نا شروع کردیتا ہے۔ دوسرے سال پھر غلہ بوتا ہے اور پھر استعمال کرنا شروع کر دیتا ہے۔ لیکن کچھ چیزیں ایسی ہیں جن کو بار بار بونے کی ضرورت نہیں ہوتی جیسے پھلدار بوٹیاں ہیں یعنی جانوروں کے کھانے کی جھاڑیاں ہیں اُن کے پھلوںسے انسان زیادہ دیر تک فائدہ اُٹھاتا ہے اور جانور کئی سال تک اپنی خوراک حاصل کرتے ہیں۔ اور پھر کچھ چیزیں ایسی ہیں جو اس سے بھی زیادہ عرصہ تک کام آتی ہیں مثلاًباغات ہیں کہ وہ بعض دفعہ سو سو دو دوسو تین تین سو سال تک کام دیتے چلے جاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ اس کا ذکر کرتے ہوئے فرماتا ہے تم غور کرو اور سوچو کہ کیایہ سارا سلسلہ لغو اور فضول ہے۔ اگر تم سوچو توب تمہیں تسلیم کرنا پڑے گا کہ کارخانۂ عالم کی پیدائش لغو اور فضول نہیں ہو سکتی بلکہ کوئی نہ کوئی اہم غرض ہے جس کے لئے اللہ تعالیٰ نے یہ تمام سلسلہ جاری فرمایا ہے اور کوئی نہ کوئی مقصد ہے جس کو پورا کرنے کے لئے اس قدر وسیع کارخانہ کام کر رہا ہے یہ نہیں کہا جاسکتا کہ انسان کی پیدائش بالکل عبث ہے اور وہ کسی خاص مقصد کے لئے پیدا نہیں کیا گیا۔ اور اگر ہم ان آیات کوروحانی معنوں میں لیں تو اس کے معنے یہ بن جائیں گے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور قرآن کریم دونوں سِرَاج وَھَّاج ہیں اُن کی گرمی تپش اور تیز روشنی آج تمہیں بُری لگتی ہے مگر ایک دن یہی گرمی اور تپش اور روشنی تمہارے دل کے چھپے ہوئے گند دور کرنے کے لئے بادلوں اور روشنی کا کام دے گی۔ سورج آخر کیا کرتا ہے یہی کہ وہ گندے پانی کو بخارات کی صورت میں اُڑاتا اور پھر ایک مصفّٰی پانی کی صورت میںاُسے زمین کی طرف لوٹا دیتا ہے اور اُس کی روشنی قسم قسم کے زہروں کو مارتی اور نئی طاقتیں بخشتی ہے۔ اسی طرح تمہارے پاس جو کلام الٰہی کا پانی پہلے سے موجود ہے وہ ایسا ہے جو گدلا ہو چکا ہے جس کا استعمال تمہیں کوئی فائدہ نہیں دے سکتا۔ بے شک تمہارے پاس ابراہیمؑ کی تعلیم بھی موجود ہے۔ تمہارے پاس موسیٰ ؑ کی تعلیم بھی موجود ہے۔ تمہارے پاس عیسیٰ ؑ کی تعلیم بھی موجود ہے۔ تمہارے پاس اور انبیاء کی تعلیم بھی موجود ہے مگر اُن سب تعلیموں کا پانی گدلا ہو چکا ہے۔ اب یہ سِرَاج وَھَّاج جس کی گرمی اور تپش اور تیز روشنی تمہیں بُری معلوم ہوتی ہے اُن چھپڑوں سے بخارات اُٹھائے گا اور پھر اُن بخارات کو بادلوں کی صورت میں تمہارے دلوں پر برسائے گا جس سے تمہارے دلوں کے سوتے پھوٹ نکلیں گے اور وہ ساری دنیا کو سیراب کر دیں گے اسی طرح اُس کی روشنی تمہارے دلوں کی تاریکیوں کو پھاڑ کر نورِ بصیرت تم کو بخشے گی۔ گویا کلام الٰہی کا وہ پانی جس کو آج تم ردّ کر رہے ہو ایک دن تمہارے دلوں سے خود بخود پھوٹنے لگے گا اورمَآئً ثَجَّاجًا بن کر ایک عالم کو سیراب کر دے گاپھر اس کے ذریعہ تمہارے دلوں میں اناج بھی نکلیں گے بوٹیاں بھی نکلیں گی اور باغات بھی نکلیں گے۔ گویا تمہیں کچھ ایسے فوائد حاصل ہوں گے جو قریب کے ہوں گے اور کچھ ایسے فوائد ہوں گے جو بعید کے ہوں گے یا کچھ ایسے علوم تم سے ظاہر ہوں گے جو عارف لوگوں کے کام آئیں گے جیسے علمِ تصوّف ہے یا علمِ قرآن ہے اور کچھ ایسے علوم ظاہر ہوں گے جو عوام الناس کے کام آئیں گے جیسے سائنس ہے یا جغرافیہ ہے یا حساب ہے یا ہندسہ ہے۔ وَجَنَّاتٍ اَلْفَافًا اور ایسے باغ بھی نکلیں گے جو مدتوں تک کام دیں گے جیسے علمِ تحریر میں مسلمانوں نے بڑی ترقی کی اور اسے دنیا میں انہوںنے پھیلا دیا۔
اِنَّ یَوْمَ
یقینا یہ فیصلے کا دن ایک مقرر وقت (پر آنے والا) ہے۔ جس دن کے صور میں پھونکا جائے گا۔ پھر تم گروہ در گروہ ہو کر (ہمارے حضورمیں) آؤ گے۔ اور آسمان کھول دیا جائے گا۔ یہاں تک کہ وہ دروازے (دروازے) ہو جائے گا۔ اور پہاڑ (اپنی جگہ سے) چلائے جائیں گے یہاں تک کہ وہ سراب (کی مانند) ہو جائیں گے ۱۶؎
۱۶؎حل لغات
یَوْمٌ :۔ اس کے معنے مطلق وقت کے ہوتے ہیںچنانچہ ایک شاعر کہتا ہے ع یَوْمَا ہُ یَوْمُ نَدًی وَیَوْمُ طَعَانٍ یعنی میرے ممدوح پر دو ہی قسم کے وقت آتے ہیں۔ یا تو وہ سخاوت میں مشغول ہوتا ہے یا دشمنوں کو قتل کرنے میں۔ اسی طرح عرب کہتے ہیں یَوْمَاہُ یَوْمُ نُعْمٍ وَیَوْمُ بُوْسٍ ای الدَّھْرُ یعنی زمانہ دوحال سے خالی نہیں۔ یا تو انسان کے لئے نعتیں لاتا ہے یا تکالیف لاتا ہے (لسان العرب) اسی طرح سیبویہ کا قول ہے کہ عرب کہتے ہیں اَنَا الْیَوْمَ اَفْعَلُ کَذَا لَا یُرِیْدُوْنَ یَوْمًا بِعَیْنِہٖ وَلَکِنَّھُم یُرِیْدُوْنَ الْوَقْتَ الْحَاضِرَ (لسان العرب) یعنی جب کہتے ہیں کہ میں آج کے دن اس اس طرح کروں گا تو اس سے مراد چوبیس گھنٹے کا دن نہیں ہوتا۔ بلکہ اس سے مراد صرف موجودہ وقت ہوتا ہے۔ اسی طرح اَلْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنِکُمْ جو قرآن کریم میں آتا ہے اس سے بھی مراد معروف دن نہیں بلکہ زمانہ اور وقت مراد ہے (لسان) پھر لکھا ہے وَقَدْیُرَادُ بِالْیَوْمِ اَلْوَقْتُ مُطْلَقًا وَمِنْہُ الْحَدِیْثُ تِلْکَ اَیَّامُ الْھَرَجِ اَیْ وَقْتُہٗ (لسان) یعنی کبھی یوم سے مطلق وقت مراد ہوتا ہے۔ جیسے حدیث میں ہے کہ یہ فتنہ اور لڑائی کے دن ہیں۔ مراد یہ ہے کہ فتنہ اور لڑائی کازمانہ ہے۔
اَلْفَصْل: اَلْفَصْلُ فَصَلَ کا مصدر ہے۔ اور فَصَلَ الشَّیْ ئَ فَصْلًا کے معنے قَطَعَہٗ وَاَبَانَہٗ کسی چیز کے حصے کو کاٹ کر اس سے علیحدہ کر دیا اور اَلْفصْلُ کے معنے ہیںاَلْحَاجِزُ بَیْنَ الشَّیْئَیْنِ دو چیزیں کے درمیان روک اور پردہ اَلْحَدُّ بَیْنَ الْاَرْضَیْنِ دوزمینوں کے درمیان حد اَلْحَقُّ مِنَ الْقَوْلِ پکی اور مضبوط بات۔ اَلْفَصْلُ اَیْضًا اَلْقَضَائُ بَیْنَ الْحَقِّ وَالْبَاطِلِ۔ نیز فصل کے معنے حق اور باطل کے درمیان فیصلہ ہو جانے کے بھی ہیں (اقرب)پس یَوْمُ الْفَصْل کے معنے ہوں گے۔ ایسا وقت جبکہ حق اور باطل کے درمیان فیصلہ ہو جائے گا۔
مِیْقَاتًا:مِیْقَات کے معنے ہیںاَلْوَقْتُ۔ مطلقاً وقت وَقِیْلَ الْوَقْتُ الْمَضْرُوْبُ للشَّی ئِ کسی چیز کے لئے مقرر شدہی وقت اَلْوَعْدُ الَّذِیْ جُعِلَ لَہٗ وَقْتٌ نیز اس وعدہ کو بھی مِیْقَات کہہ دیتے ہیں جس کے لئے وقت مقرر کیا جائے۔ اس کی جمع مَوَاقِیْت آتی ہے (اقرب) ؎
یُنْفَعُ: نَفَخَ سے مضارع مجہول واحد مذکر غائب کا صیغہ ہے اور اَلنَّفْخُ کے معنے ہیں نَفْخُ الرِّیْحِ فِیْ الشَّیْ ئِ کسی چیز میں ہوا پھونکنا (مفردات) پس یُنْفَخُ کے معنے ہوں گے کہ پھونکا جائے گا۔
اَلصُّوْرُ: صَارَا الرَّجُلُ یَصُوْرُ صَوْرًا کے معنے ہیں صَوَّتَ یعنی آواز دی۔اور صُوْر اس سینگ کو کہتے ہیں جس میں پھونک مار کر اس کو بجایا جاتا ہے (اقرب) بعض نے اس کو اَلصُّوْرَۃُ کی جمع بھی قرار دیا ہے اور اَلصُّوْرَۃُ کے معنے ہیں۔ اَلشَّکْلُ۔ شکل ۔کُلُّ مَا یُصَوَّرُ مُشَبَّھًا بِخَلْقِ اللّٰہ مِنْ ذَوَاتِ الْاَرْوَاحِ وَغَیْرِھَا۔ کسی جاندار یا غیر جاندار کی تصویر اَلنَّوْعُ۔ قسم ۔ الصِّفَۃُ۔ صفت (اقرب) پس یَوْمَ یُنْفَخُ فِیْ الصُّوْرِ کے معنے ہوں گے جبکہ صُوْر میں پھونکا جائے گا۔
اَفْوَاجًا:فَوْجٌ کی جمع ہے اور فَوْج کے معنے انسانوں کی جماعت کے ہیںیا انسانوں کی وہ جماعت جو تیزی سے گزر رہی ہو (اقرب)
سُیِّرَتْ:سَیَّر سے مونث مجہول کاصیغہ ہے اور سَیَّرہٗ کے معنے ہیں جَعَلَہٗ سَائِرًا اس کو چلایا۔ اور جب سَیَّرَہُ کے معنے ہوں گے جَعَلَہٗ سَائِرًا اس کو چلایا۔ اور جب سَیَّرَہٗ مِنْ بَلَدِہٖ کہیں گے تو معنے ہوں گے اَخْرَجَہُ وَاَجْلَاہُ اس کو وطن سے جلا وطن کر دیا (اقرب)
اَلْجِبَالُ:اَلْجَبَلُکی جمع ہے اور اَلْجَبَلُ کے معنے ہیں کُلُّ وَتَدٍ لِلْاَرْضِ عَظُمَ وَطَالَ زمین پر اُونچے ٹیلے کو جَبَل کہتے ہیں۔ خِلَافُ السَّاحِلِ ساحل مخالف مفہوم ادا کرنے کے لئے بھی یہ لفظ بولا جاتا ہے یعنی خشکی کا علاقہ۔ سَیِّدُالْقَوْمِ وَعَا لِمُھُمْ نیزقوم کے سردار اور عالم کو بھی جَبَل کہتے ہیں (اقرب) پس سُیِّرَتِ الْجِبَالُ کے معنے ہوں گے (۱) جب پہاڑ چلائے جائیںگے (۲)جب قوموں کے سردار اور عالموں کو گھروں سے نکا لا جائے گا۔
سَرَابًا: مَاتَرَاہُ نِصْفَ النَّھَارِ مِنِ اشْتِدَادِ الْحَرِّ کَالْمَائِ یَلْصِقُ بِالْاَرْضِ (اقرب) یعنی سَرَاب اس ریتلے میدان کو کہتے ہیں جو دوپہر کے وقت سورج کی شعائوں میں پانی کی صورت میں نظر آتا ہے۔ کلیات میں لکھا ہے وَالشَّرَابُ فِیْ مَا لَا حَقِیْقَتَہٗ کہ سراب اُس کو بھی کہتے ہیں جس کی کوئی حقیقت نہ ہو
تفسیر
یَوْمَ یُنْفَخُ فِیْ الصُّوْرِ۔ یَوْمُ الْفَصْلِ کا بدل ہے یعنی یَوْمُ الْفَصل سے مراد وہ دن ہے کہ یُنْفَخُ فِیْ الصُّوْرِ جس دن صورمیں پھونکا جائے گا فَتَاْتُوْنَ اَفْوَاجًا اور تم فوج در فوج آؤ گے وَفُتِحَتِ السَّمٓائُ اور آسمان کھولا جائے گا فَکَانَتْ اَبْوَابًا پس وہ دروازے ہی دروازے ہو جائے گا۔ آسمان کے دروازے ہو جانے کے معنے عام طور پرعذاب نازل ہونے کے ہوتے ہیں سوائے اس کے کہ کوئی قرینہ ایسا ہو جو ظاہر کر رہا ہو کہ وہاں عذاب مراد نہیں بلکہ کچھ اور مراد ہے۔ ورنہ اگر کوئی رویا میں دیکھے کہ آسمان پھٹ گیا ہے یا وہ چھید چھید ہو گیا ہے اور ساتھ کوئی قرینہ ایسانہ ہو جو بتا رہا ہو کہ یہاں عذاب مراد نہیں بلکہ کچھ اورہے تو اس سے مراد عذاب ہی ہو گا۔ لیکن اگر کوئی شخص دیکھے کہ آسمان مثلاً پھٹ گیا ہے اور ملائکہ خدا تعالیٰ کی تسبیحیں کر رہے اور خوشیاں منا رہے ہیں تو اس سے مراد یہ ہو گا کہ اب کسی نبی کی بعثت کا وقت ہے۔ بہرحال عام طور پر فتح سماء کے معنے عذاب کے ہی ہوتے ہیں اور جب سماء سے مراد ظاہر سماء ہو تو اُس وقت فُتِحَتِ السَّمَاء کا یہی مفہوم ہوتا ہے کہ عذاب کا وقت آ گیا ہے۔
وَسُیِّرَتِ الْجِبَالُ۔ اورپہاڑ اپنی جگہ سے چلائے جائیں گے فَکاَنَتْ سَرَابًا پس وہ سراب کی طرح ہو جائیںگے۔ سراب وہ ریتلا میدان ہوتا ہے جو دوپہر کے وقت سورج کی شعائوں کے نیچے پانی کی صورت میں نظر آتا ہے۔ پہاڑ چونکہ زمین میں سے نکلتے ہیں اور ریت بھی زمین سے ہی پیدا ہوتی ہے اس لئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ایک وقت زمین پر ایسی تباہی آئے گی کہ پہاڑ گر جائیں گے اور چونکہ اَوْتَادَ الْاَرْض ہوتے ہیں اس لئے جب اَوْتَاد گر جائیں گے تو ساری زمین تباہ ہو جائے گی۔ معلوم ہوتا ہے کہ قیامت کے دن پھر زمین میں ایسی گرمی پیدا ہو گی جو نہایت ہی شدید ہو گی اور وہ ایسی تیز ہو گی کہ بجائے اس کے کہ اُس گرمی سے پہاڑ بنیں موجودہ پہاڑ بھی اس کی وجہ سے ٹکڑے ٹکڑے ہو جائیں گے اور باقی زمین بھی تباہ ہو جائے گی۔
یہاں اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے کہ اِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ کَانَ مِیْقَاتًا اور میں نے بتا یا ہے کہ یَوْمُ الْفَصْل سے مراد قیامت بھی ہے اوریَوْمُ الْفَصْل سے قرآن کریم یا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے غلبہ کا ظہور بھی مراد ہے اور درحقیقت یہ دونوں ایک ہی چیز ہیں گو نام مختلف رکھ دیا گیا ہے۔ چاہے نبوت کے کمالات کا ظہور ہو بات ایک ہی ہے۔ بہرحال اِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ کے معنے ہوئے جدائی کا دن اور اِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ مِیْقَاتًا کے معنے ہوئے یَوْمُ الْفَصل کا ایک وقت مقرر ہے اس یَوْمُ الْفَصْل سے جیسا کہ میں پہلے بتا چکا ہوں غلبۂ اسلام بھی مراد ہے مگر اس میں ایک اور امر کی طرف بھی اشارہ ہے اور وہ یہ کہ اللہ تعالیٰ کفّار مکّہ کو مخاطب کر کے فرماتا ہے جس طرح محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو تمہارے ظلموں کی وجہ سے تم سے جدا ہو نا پڑا ہے اسی طرح خدا ایک دن محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو غلبہ دے کر تم کو بھی جُد ا کر دے گا اور وہ دن تمہارے لئے یَوْمُ الْفَصْل ہو گا۔ چنانچہ اِسی کی طرف سُورۂ توبہ میں اشارہ کیا گیاہے۔ جو درحقیقت سورۂ انفال کا دوسرا باب ہے۔یہ سورۃ شروع ہی اس طرح ہوتی ہے کہ بَرَآئَ مِّنَ اللّٰہِ وَرَسُوْلِہٖٓ اِلیَ الَّذِیْنَ عَاھَدْتُّمْ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَoفَسِیْحُوْا فِیْ الْاَرْضِ اَرْبَعَۃَ اَشْھُرٍ وَّاعْلَمُوْآ اَنَّکُمْ غَیْرُ مُّعجِزِے اللّٰہِ لاوَاَنَّ اللّٰہَ مُخْزِیْ الْکٰفِرِیْنَo چوَاَذَانٌمِّنَ اللّٰہِ وَرَسُوْلِہٖٓ اِلَی النَّاسِ یَوْمَ الْحَجِّ الْاَکْبَرِ اَنَّ اللّٰہ بَرِٓیْ ئٌ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ ج وَرَسُوْلُہٗ ط فَاِنَّ تَوَلَّیْتُمْ فَاعْلَمُوْآ اَنَّکُمْ غَیْرُمُعْجِزِیْ اللّٰہِ طوَبَشِّرِالَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِعَذَابٍ اَلِیْمٍo لا اِلَّاالَّذِیْنَ عَاھَدْ تُّمْ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ ثُمَّ لَمْ یَنْقُصُوْکُمْ شَیْعًا وَّلَمْ یُظَاھِرُوْا عَلَیْکُمْ اِحَدًا فَاَتِمُّوااِلَیْھِمْ عَھْدَھُم اِلٰی مُدَّتِھِمْ طاِنَّ اللّٰہ یُحِبُّ الْمُتَّقِیْنَ o فَاِذَاانْسَلَخَ الْاَشْھُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُواالْمُشْرِکِیْنَ حَیْثُ وَجَدْتُّمُوْھُمْ وَخُذُوْا ھُمْ وَاحْصُرُوْ ھُمْ وَاقْعُدُ وْلَھُمْ کُلَّ مَرْصَدٍج فَاِنْ تَابُوْا وَاَقَامُواالصَّلٰوۃَ وَاٰتَوُ االزَّکٰوۃَ فَخَلُّوْا سَبِیْلَہُمْط اِنَّ اللّٰہ غَفُوْرٌرَّحِیْمٌo
اس سورۃ میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے اعلان کیا گیا ہے کہ چار مہینے کفّار کو یہاں رہنے کی اجازت ہے۔ جب چار مہینے گذر جائیں تو پھر کفّار یہاں سے چلے جائیں۔ یہ یَوْمُ الْفَصْلہ ہے جو کفّار پر آیا اور جس کا فتح مکّہ کے بعد اعلان کیا گیا گویا فتح مکّہ کا نتیجہ ہی یَوْمُ الْفَصْل تھا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یَوْمُ اِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ کَانَ مِیْقَاتًا وہ موعود دن تم پر آنیوالا ہے جب تم کو اپنے گھروں اور وطن سے جُدا ہونا پڑے گا۔ یعنی ایک دن ایسا آنیوالا ہے جب مسلمان نہ صرف غالب آجائینگے بلکہ وہ اتنے غالب ہوںگے کہ مشرکوں کووہ کُھلے بندوں یہ سُنا دیں گے کہ تم یہاں سے چلے جاؤ ہمارا تمہارا کوئی جوڑ نہیں۔ ایسا غلبہ عام حالات میں نہیں ہوتا بلکہ غیر معمولی حالات میں ہی ہو سکتا ہے۔ سپینؔ پر مسلمانوں کو ایک لمبے عرصہ تک غلبہ حاصل رہامگر باوجود غلبہ کے وہ عیسائیوں کو سپین میں سے نکال نہ سکے۔ اسی طرح اور کئی ممالک ایسے ہیں جہاں مسلمان حکمران ہوئے مگر وہ غیر مذاہب والوں کے اپنے ملکوں سے نکال نہیں سکے۔ ہندوستان میں ہی مسلمانوں کی ایک لمبے عرصہ تک حکوت رہی مگر وہ ہندئوں کو نہ نکال سکے۔ آجکل ہندوستان میں ہندو بہت طاقتور ہیں مگر وہ مسلمانوں کو نہیں نکال سکتے بلکہ انگریز جن کے ماتحت ہندوستانی ہیں وہ بھی ہندستانیوں سے یہ نہیں کہہ سکتے کہ تم ہندوستان سے چلے جائو۔ لیکن اللہ تعالیٰ فرماتا ہییَوْمُ اِنَّ یَوْمَ الْفَصْل کَانَ مِیْقَاتًا۔ ایک ایسے عظیم الشان غلبے کا دن آنیوالا ہے جو یَوْمُ الْفَصْل ہو گا۔ وہ نہ صرف عام فیصلے کا دن ہو گا بلکہ یَوْمُ الْفَصْل ہو گا یعنی وہ فَصْلٌ بَیْنَ الْمُشْرِکِیْنَ وَالْمُؤْمِنِیْنَ بھی ہوگا۔ چنانچہ سورۂ بَرَآئَ ۃٌ میں اسی طرف اشارہ کیا گیا ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہیبَرَآئَ ۃٌمِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ۔ شرکوں میں سے جن سے عہد کیا گیا تھا کہ ایک دن ایسا آنیوالا ہے جب مسلمانوں کو تم پر غلبہ حاصل ہو جائے گاتُم اُن کے مقابلہ میں بالکل ذلیل اور حقیر ہو جائو گے تمہیں وہ مکّہ میں بھی نہیں رہنے دیں گے کہ تم یہاں سے چلے جائو اور اُس وقت تم ذلّت اور رسوائی کی حالت میں اِدھر اُدھر دوڑ رہے ہو گے۔ اُن مشرکوں کو کہو کہ اب اُس پیشگوئی کے پورا ہونے کا وقت آگیا ہے گویا اس صورت میں بَرَآئَ ۃٌمِّنَ اللّٰہِ وَرَسُوْلِہٖ اِلَی الَّذِیْنَ عَاھَدْتُّمْ مَّنَ الْمُشْرِکِیْنَ کے معنی یہ ہوںگے کہ اللہ کی طرف سے برأت ہے اُن مشرکین کے مقابلے میں جن سے تم نے عہد کیا تھا۔ اِن معنوں کی رُو سے میں یہ نہیں کہوں گا کہ یہاں صلح حدیبیہ والے معاہدے کاذکر آتا ہے بلکہ ان معنوں کی رُو سے عَاھَدْتُّمْ سے مراد وہ معاہدہ ہو گا جس کا سورۂ نبا میں ذکر آتا ہے یعنی سورۂ نبا میں تم سے کہا گیا تھا کہ ایک کافرو ایک دن ایسا آنیوالا ہے جب تم مکّہ میں سے نکال دیئے جائو گے۔ یعنی وہ عہد جس کا سورۂ توبہ میں عَاھَدْتُّمْ کے الفاظ میں ذکر آتا ہے۔ اس پیشگوئی کو عہد کے نام سے اس لئے پکارا گیا ہے کہ بنی جب کوئی پیشگوئی کرتا ہے جس کا کفّار پر بھی اثر پڑتا ہو تو مومنوں کو ہی یہ شوق نہیں ہوتا کہ وہ اُس پیشگوئی کو پورا ہوتا دیکھیں بلکہ اگر وہ پیشگوئی کسی وجہ سے پوری نہ ہو تو دشمن بھی مطالبہ کرتا ہے کہ وہ پیشگوئی کیوں پوری نہیں ہوئی تو اس لئے وہ عہد کا رنگ اختیار کرلیتی ہے۔ پس عَاھَدْتُّمْ میں سورۂ نباء والی پیشگوئی کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور فرمایا گیا ہے کہ اب خدا اور اس کے رسول کی برأت ہوگئی یعنی اب تم یہ الزام نہیں دے سکتے کہ وہ پیشگوئی پوری نہیں ہوئی بلکہ ہم نے جو تم سے کہا تھا کہ ایک دن ایسا آنیوالا ہے جب مسلمانوں کو تم پر غلبہ حاصل ہو جائے گا اور تم مکّہ میں نہیں ٹھہر سکو گے ہماری بات پوری ہو گئی ہے۔
فَسِیْحُوْافِیْ الْاَرْضِ اَرْبَعْۃَ اَشْھُرٍ ہم نے تم سے وعدہ کیا تھا کہ اسلام کو غلبہ حاصل ہو جائے گا اور ہم نے تم سے وعدہ کیا تھا کہ ایک دن تمہیں اپنے ملک سے نکال دیا جائے گا اب ہم نے اپنے اس عہد کو پورا کر دیا ہے مگر چونکہ غلبۂ اسلام دیکھنے کے لئے تمہارا ٹھہرنا ضروری ہے اور پیشگوئی کے پورا ہونے کے لئے تمہاری وطن سے جدائی ضروری ہے اس لئے ہم نے تمہارے رہنے کے چار مہینے مقرر کر دیئے ہیں تاکہ تم اس عرصہ میں سارے عرب میں پھرو اور دیکھو کہ خدا کی باتیں کسی طرح پوری ہوئیں وَاعْلَمُوٓااَنَّکُمْ غَیْرُمُعْجِزِی اللّٰہِ اور تم دیکھ لو کہ خدا کا حکم جو اسلام کے غلبہ کے متعلق تھا وہ پورا ہو گیا ہے یا وَاَنَّ اللّٰہَ مُخْزِی الْکٰفِرِیْنَ اور اللہ کافروں کو ذلیل کرنے والا ہے وَاَذَانٌ مِّنَ اللّٰہ وَرَسُوْلِہٖ اِلٰی النَّاسِ اور اعلان ہے اللہ اور اس کے رسول کی طرف سے یَوْمَ الْحَجِّ الْاَکْبَرِ حج اکبر کے دن۔ یعنی خدا نے اس اعلان کے لئے حجِ اکبر کے دن کومخصوص کیا ہے تا کہ سارے عرب کو یہ اعلان سنایا جاسکے۔ یُوں اگر اعلان کر دیا جاتا تو چار ماہ میں بھی سارے عرب میں نہ پہنچ سکتا۔ اس لئے اللہ تعالیٰ نے اس اعلان کے لئے حجِ اکبر کا دن تجویز فرما دیا۔ اس فیصلہ سے فَسِیْحُوْا فِیْ الْاَرْضِ اَرْبَعَۃَ اَشْھُرٍ کا حکم بھی پورا ہو گیا۔ کیونکہ حج کے موقع پر عرب کے ہر علاقہ سے لوگ آتے ہیں پس اللہ تعالیٰ نے حج کے دن کا انتخاب اسی حکمت کے ماتحت فرمایاکہ جب لوگ حج سے واپس آجائیں تو اس اعلان کے ساتھ ہی وہ اپنی آنکھوںسے بھی یہ دیکھتے چلے جائیں کہ اسلام کا ہر علاقہ میں غلبہ ہو گیا ہے۔ درحقیقت یہ بھی اسلامی تعلیم میں رحم کے غلبے کاثبوت ہے کہ اعلان اُس وقت کیا گیا جب سارے لوگ موجود تھے اور اعلان یہ کیا گیا کہ اَنَّ اللّٰہَ بَرِیٓ ٌٔ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ اللہ مشرکوں کے الزام سے پاک ہے۔ وہ اس عظیم الشان غلبہ کے بعد جس کا ظہور انہوں نے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیا ہے اللہ تعالیٰ پر یہ الزام نہیںلگا سکتے کہ سورۃ نباء میں جو پیشگوئی کی گئی تھی وہ پوری نہیں ہوئی وَرَسُوْلُہٗ اور رسول بھی اِس الزام سے بری ہے فَاِنْ تُبْتُمْ فَھُوَ خَیْرٌ لَّکُمْ اگر تم توبہ کرو تو تمہارے لئے بہتر وَاِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَاعْلَمُوْآ اَنَّکُم غَیْرُ مُعْجِزِیْ اللّٰہِ وَبَشِّرالَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِعَذَابٍ اَلِیْمٍ۔ اور اگر تم پھر جائو تو یاد رکھو جب تم پہلے ہمیں عاجز نہیں کرسکے تو آئندہ کس طرح کرو گے۔ اس کے بعد فرماتا اِلَّاالَّذِیْنَ عَاھَدْتُّم مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ ثُمَّ لَمْ یَنْقُصُوْکُم شَیْئًاوَّلَمْ یُظَاھِرُوْا عَلَیْکُمْ اَحَدًا فَاَتِمُوْْ ٓااِلَیْھِم عَھْدَھُمْ اِلٰی مُدَّتِھِمْ اِنَّ اللّٰہ یُحِبُّ الْمُتَّقِیْنَ سوائے ان لوگوں کے جن سے مشرکوں میں سے تم نے عہد کیا ہے پھر انہوں نے تم سے معاہدہ میں خلاف ورزی نہیں کی اور تمہارے خلاف کسی دشمن کی مدد نہیں کی پس اُن سے جو عہد کیا ہے اُسے مقررہ معیاد تک نبا ہو اللہ تعالیٰ متقیوں کو پسند فرماتا ہے۔ یہ دلیل ہے میرے اُن معنوں کے درست ہونے کی جو ابھی میں نے بیان کئے ہیں۔ وہاں خدا تعالیٰ نے فرمایا تھا بَرَآئَ مِّنَ اللّٰہِ وَرَسُوْلِہٖٓ اِلیَ الَّذِیْنَ عَاھَدْتُّمْ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَoفَسِیْحُوْا فِیْ الْاَرْضِ اَرْبَعَۃَ اَشْھُرٍ وَّاعْلَمُوْآ اَنَّکُمْ غَیْرُ مُّعجِزِے اللّٰہِ لاوَاَنَّ اللّٰہَ مُخْزِیْ الْکٰفِرِیْنَo گویا عہد کے باجود اللہ تعالیٰ نے مشرکوں سے کہا تھا کہ مکّہ میںسے نکل جائو مگر یہاں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جن مشرکین سے تم نے معاہدہ کیا ہؤاہے اورانہوں نے اِس معاہدے کو توڑا نہیں اُن کے معاہدے کو دیانتداری کے ساتھ پورا کرو اس سے صاف پتہ لگتا ہے کہ وہ معاہدہ اَور ہے اور یہ معاہدہ اَور ہے۔ اِلَّاالَّذِیْنَ عَاھَدْتُّمْ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ میں جس معاہدے کا ذکر ہے وہ دُنیوی معاہد ہ ہے اور پہلی آیت میں جس معاہدے کا ذکر آتا ہے اس سے الہامی معاہدہ مراد ہے یعنی وہ معاہدہ جس کا الہامی طور پر ذکر کیا گیا تھا اور جس کے متعلق کہا گیا تھا کہ اگر وہ جھوٹا نکلے تو تمہارا حق ہے کہ گرفت کرواور کہو کہ تمہاری یہ بات کیوں پوری نہیں ہوئی۔ ایک عہد یکطرفہ ہوتا ہے جس میں انسان خود اپنے نفس سے کوئی عہد کرتا ہے اور کہتا ہے کہ مَیں ایسا کرو ں گا۔ اُس کے متعلق کوئی دوسرا شخص یہ نہیں کہہ سکتا کہ تم نے ایسا کیوں نہیں کیا۔لیکن وہ معاہدہ جو فریقین میں ہو یا وہ معاہدہ جو جماعتوں سے تعلّق رکھتا ہو اُس میں دوسرے کو پکڑنے اور گرفت کرنے کا حق حاصل ہوتا ہے اور اگر وہ بات پوری نہ ہوتو دوسرا کہہ سکتا ہے کہ تم تو کہتے تھے فلاں بات اس طرح ہو گی مگر پھر وہ اُس طرح ہوئی نہیں۔ اس قسم کے معاہدات میں پیشگوئیاں بھی شامل ہیں کیونکہ اُن کے متعلق بھی کفاّر یہ مطالبہ کر سکتے ہیں کہ اگر وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے تھیں تو پھر وہ پوری کیوں نہ ہوئیں۔ پس ایک ہی رکوع میں دوجگہ َ عَاھَدْتُّمْ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ کے الفاظ استعمال کرنا اور ایک جگہ تو یہ کہنا کہ جن مشرکوں سے یہ عہد تھا اُن کا چار ماہ کا نوٹس دے کر مکّہ سے نکال دو اور دوسروں کے متعلق یہ کہنا کہ اُن سے جو معاہدہ ہو چکا ہے اُس کو پورا کرو بتا رہا ہے کہ پہلے روحانی معاہدے کا ذکر تھا اور اب جسمانی معاہدے کا ذکر ہے۔ اس جسمانی معاہدے کے متعلق اللہ تعالیٰ یہ ہدایت دیتا ہے کہ تم نے اِسے نہیں توڑنا ہاں کفّار اگر توڑ دیں تو اَور بات ہے۔ لیکن اگر اُن کی طرف سے نقضِ عہد نہ ہو تو پھر معاہدہ کی جو بھی معیاد ہے اُس معیاد تک تمہاری طرف سے یہ پوری کوشش ہونی چاہئیے کہ اُس کا احترام کرو۔ چنانچہ فرماتا ہے فَاَتِمُّوااِلَیْھِمْ عَھْدَھُم اِلٰی مُدَّتِھِمْ اس میں چار ماہ کی کوئی شرط نہیں اگر دو سال کا معاہدہ ہے تو پورے دو سال کرو اور اگر چھ سال کا معاہدہ ہے تو چھ سال پورے کرو۔ غرض جتنی مدّت مقرر ہے اُس مدّت تک معاہدے کو پورا کرو۔ غرض اِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ مِیْقَاتًامیں قرآن اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے غلبہ کی پیشگوئی کی گئی ہے اور کفّار کو بتایا گیا ہے کہ ایک دن ایسا آئے گا جب نہ صرف مسلمانوں کو تم پر غلبہ حاصل ہو جائے گا بلکہ اس غلبہ کے ساتھ ہی تم کو مکّہ سے نکال دیا جائے گا۔ اب اگلی آیت میں اس غلبہ کا وقت بتایا گیا ہے فرماتا ہے یَوْمَ یُنْفَخُ فِیْ الصُّوْرِ فَتَاْتُوْنَ اَفْوَاجًا جس دن صور پھونکا جائے گااورتم فوج در فوج کی صورت میں آئو گے وَفُتِحَتِ السَّمَآئُ اور آسمان کھول دیا جائے گا۔ فوج در فوج اور گروہ در گروہ لوگوں آنیکی خبر اُس وقت پوری ہوئی جب مکّہ فتح ہؤا بلکہ صلح حدیبیہ کے بعد ہی سارے عرب میں ایک ہلچل سی مچ گئی تھی اور فتح مکّہ کی جنگ درحقیقت اسی ہلچل کا نتیجہ تھی کیونکہ عربوں میں یہ احساس پیدا ہونا شروع ہو گیا تھا کہ اب اُن کے لئے دو ہی صورتیں ہیں یا تو محمد رسول اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ساتھ مل جائیں اَور یا مکّہ والوں کے ساتھ مل جائیں چنانچہ کچھ لوگ ادھر آگئے اور کچھ لوگ اُدھر چلے گئے وَفُتِحَتِ السَّمَآئُ اور آسمان پر سے عذاب نازل ہون شروع ہو جائے گا۔
نفخِ صور سے اگر صلح حدیبیہ مرا د لے لو تو اِن آیات کا مطلب یہ ہوگا کہ ایک ایسا واقعہ رونما ہو گا جس سے عرب قبائل میںبے چینی پیدا ہو جائے گی اور اُن کے دلوںمیں یہ خیال پیدا ہونا شروع ہو جائے گا کہ اب اُنہیں کُھلے طور پراسلام میں شامل ہونا چاہئیے۔ چنانچہ صلح حدیبیہ کے وقت سے لوگوں میں یہ احسان پیدا ہونا شروع ہو گیا کہ اب معاملہ اس قدر بڑھ چکا ہے کہ ہم یا محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے ساتھ رہ کر بچ سکتے ہیں یا مکّہ والوں کے ساتھ رہ کر بچ سکتے ہیں چنانچہ اسی خیال کے زیرِ اثر کچھ قبائل رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے ساتھ مل گئے اور کچھ قبائل کفّار کے ساتھ مل گئے گویا یَوْمَ الْفَصْل کی بنیاد صلح حدیبیہ نے رکھ دی۔
وَفُتِحَتِ السَّمَآ ئُ اور آسمان کھولا جائے گافَکَانَتْ اَبْوَابًا اور وہ دروازے دروازے بن جائے گا۔ اِن معنوں کے لحاظ سے فَکَانَتْ اَبْوَابًا کا یہ مفہوم ہو گا کہ آسمان سے کفّار پر عذاب نازل ہوں گے اور مومنوں پر اُس کی رحمت کی بارش برسے گی گویا آسمان ابواب ابواب ہو جائے گا۔ کچھ دروازے ایسے ہوںگے جن سے خیر نازل ہو گی اور کچھ دروازے ایسے ہوں گے جن سے عذاب نازل ہو گا پہلے ہی مسلمان پر آسمان سے خیر نازل ہوئی تھی مگر وہ ایسی تھی جیسے چھیدو ں میں سے کوئی چیز گرائی جاتی ہے لیکن صلح حدیبیہ کے بعد یہ خیر اس طرح مسلمانوں پر گرنے لگی جیسے بڑے بڑے دروازوںمیں سے کوئی چیز گرتی ہے۔ اسی طرح کفّار پر کثرت سے عذاب آنے شروع ہو گئے۔ گویا آسمان سے رحمت کے سامان بھی نازل ہونے لگے اور عذاب کے سامان بھی نازل ہونے شروع ہو گئے۔
وَسُیِّرَتِ الْجِبَالُ۔جِبَال کے معنے سردارانِ قوم کے بھی ہوتے ہیں۔ پس سُیِّرَتِ الْجِبَالُ کے معنے یہ ہوئے کہ بڑے بڑے صنادید عرب اور وہ بڑے بڑے سردار جن پر اہلِ عرب کو ناز ہے اپنے گھروں سے نکالے جائیں گے۔ فَکاَنَتْ سَرَابًا اور وہ سراب کی طرح ہو جائیں گے یعنی ثابت ہو جائے گاکہ اُن میں کوئی ایسا لیڈر نہیں جو قوم کی صحیح رہنمائی کرنے والا ہو۔ بلکہ سب کے سب لیڈر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے مقابلہ میں ناکام رہیں گے۔ سَرَابًا کا لفظ اس جگہ رکھا گیا ہے اس میں حکمت یہ ہے کہ سَرَاب نصف النہار میں نظر آیا کرتا ہے۔ اس لفظ میں اس امرکی طرف بھی اشارہ تھا کہ جب محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کا سورج نصف النہار پر پہنچے گا اور اُس کی چمک لوگوں کی آنکھوں کو خیر ہ کر دے گی اُس وقت اُنہیں معلوم ہو جائے گا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے مقابلہ میں اُن کے لیڈر کیسے ناکام اور کس قدر عقل وخرد سے عاری ہیں۔چنانچہ صلح حدیبیہ کے بعد ہی اسلام کی فتح کے آثار ظاہر ہونے شروع ہوگئے اور فتح مکّہ نے اس کو تکمیل تک پہنچا دیا۔ پس فرماتا ہے اُس وقت لوگوں پر ثابت ہو جائے گاکہ ان کے سارے لیڈ ر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے مقابلہ میں ایک سراب کی حیثیت رکھتے ہیں۔ وہ قوم کو تباہ کرنے والے اور اُسے ذلّت کے گڑھوں میں گرانے والے ہیں۔ اُس کو ترقی تک پہنچانے کی اُن میں کوئی قابلیت نہیں چنانچہ ایسا ہی ہؤا۔
اِنَّ جَھَنَّمَ
یقینا جہنم ایک راستہ ہے (مگر مذکورہ بالا) سرکشوں کے لئے وہ ٹھہرنے کی جگہ (بھی) ہے ۱۷؎
۱۷؎حل لغات
َّ َّ جَھَنَّم :۔کہتے ہیں َّ بِئْرٌ جَہَنَّمٌ اور مراد ہوتی ہے بَعِیْدَۃُ الْقَعْرِ گہری نہ والا کنواں (لسان)لسانؔ کے مصنف کہتے ہیں وَبِہٖ سُمِّیَ جَہَنَّمُ لِبُعْدِ قَعْرِھَا کہ جہنم کو اس لئے جہنم کہا جاتا ہے کہ اس کی تہہ گہر ی ہو گی۔
مِرْصَادًا: کے معنے ہیں اَلْمَکَانُ یُرْصَدُ فِیْہِ الْعَدُوُّ وہ جگہ جہاں دشمن کی انتظار کی جاتی ہے جس کو اُردو میں گھات کہتے ہیں۔ مِرْصَادًا کے معنے اَلطَّرِیْقُ کے بھی ہیں یعنی راستہ (اقرب)
مَاٰبٌ: اٰبَ کا مصدر بھی ہے اور اسم زمان اور مکان بھی۔ اٰبَ مَابًا کے معنے اَلْمَرْجَعُ وَالْمُنْقَلَبُ لوٹنے کی جگہ(اقرب)
صاحب مفردات کہتے اَلْاَوْبُ ضَرَبٌ مِنَ الرُّجُوْعِ وَذَالِکَ اَنَّ الْاَوْبَ لَا یُقَالُ اِلَّا فِیْ الْحَیَوانِ الَّذِیْ لَہٗ اِرَاَۃٌ والرُّجُوْعُ یُقَالُ فِیْہِ وَفِیْ غَیْرِہٖ (مفردات)یعنی عربی زبان میں اردو زبان کے لفظ ’’لوٹنے‘‘کا مفہوم ادا کرنے کے لئے دولفظ آتے ہیں (۱) رُجُوْعٌ (۲) اَوْبٌ لیکن اَوْبٌ۔رُجُوْعٌ ذو ارادہ اور غیر ذی ارادہ ہر دو کے لوٹنے کو کہتے ہیں۔
تفسیر
قتادہ کہتے ہیں کہ مراد یہ ہے کہ جہنم گھات میں رہتی ہے جو اُس پر سے گزرتا ہے اگر اُس کے پاس جواز کا پروانہ ہو تو اُسے گزرنے دیتی ہے ورنہ اُسے وہیں گرا لیتی ہے (کثیر) گویا انہوں نے اس کے معنوں میں جسرِ صراط کی طرف اشار ہ کیا ہے لیکن اگر اِنَّ جَھَنَّمَ کَانَتْ مِرْصَادًا سے وہی جہنم مراد لیا جائے جو اگلے جہان میں ہو گا تو ہمیں کہنا پڑے گا کہ اس کا سِلسلہ اسی دنیا سے شروع ہو جاتا ہے اِسی کی طرف یہ حدیث اشارہ کرتی ہے اِنَّ الشَّیْطٰنَ یَجْرِیْ مِنَ الْاِنْسَانِ مَجْرَی الدَّمِ(صحیح بخاری کتاب الصوم باب زیارۃالمرأۃزوجہا فی اعتکافہٖ جلدنمبرا صفحہ ۲۳۷مطبوعہ مصر)کہ شیطان انسان کے مجری الدم میں چلتا ہے۔ گویا شیطانی تحریکیں دنیا میں اس قدر ہوتی ہیںکہ انسان اگر ذرا بھی غافل ہوتو وہ نفس پر غالب آجاتی ہیں۔ مگر ساتھ ہی اللہ تعالیٰ نے یہ بھی فرما دیا کہ لِلطّٰغِیْنَ مَاٰبًایہ سرکشوںکے ٹھہرنے کی جگہ ہے۔ اس کیطرف اشارہ کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے ایک دوسری جگہ فرمایا ہے اِنَّہٗ لَیْسَ لَہٗ سُلْطَانٌ عَلٰی الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَعَلٰی رَبِّھِمْ یَتَوکَّلُوْنَ۔اِنَّمَا سُلْطَانُہٗ عَلٰی الَّذِیْنَ یَتَوَلَّوْنَہٗ وَالَّذِیْنَ ھُمْ بِہٖ مُشْرِکُوْنَ ( النّحل ع ۳ ۱ ۹ ۱ ) کہ شیطان کو مومنوں پر اور خدا تعالیٰ پر غلبہ حاصل نہیں ہو سکتا۔ اُس کا غلبہ اُنہی لوگوں پر ہوتا ہے جو خودشیطان سے دوستی رکھتے ہیںاور اسکی محبت کا دم بھرتے اور شرک کرتے ہیں۔ لِلطّٰغِیْنَ مَاٰبًا میں بھی اسی طرف اشارہ کیا گیاہے گویا اِنَّ جِھَنَّمَ کَانَتْ مِرْصَادًاکے مضمون میں وہ حدیث آگئی ہے جس میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم نے یہ فرمایا ہے کہ شیطان انسان کے مَجْرِی الدَّم میں چلتا ہے اور لِلطّٰغِیْنَ مَاٰبًا نے بتا دیا ہے کہ گو جہنّم کا حملہ مومن و کافر سب پر ہوتا ہے کسی پر کسی رنگ میں اور کسی پر کسی رنگ میں۔ لیکن جہنّم ٹھکانہ کے طور پر صرف طاغین کے لئے ہے۔ دوسری آیات سے اس مضمون کی تصدیق ہوتی ہے کہ شیطان کو کفّار پر ہی غلبہ ملتا ہے مومنوں پر اُسے غلبہ حاصل نہی ہوتا۔ غرض جہنّم کو راستہ قرار دیا جائے یا گھات دونوں صورتوں میں اس کے یہ معنے ہیں کہ انسان کو خدا تعالیٰ تک پہنچانے کے لئے جہنّم بھی ایک ضروری شے ہے۔ جب تک انسان اپنے لئے جہنم یعنی تکلیف کا راستہ قبول نہ کرے خداتعالیٰ نہیں پہنچ سکتا۔ اور اگر گنہ کر چکا ہو تو پھر بطور سزا کے اس تکلیف کے راستہ پر ایک عرصہ تک چلنا پڑتا ہے خواہ اسی دنیا میں یا اگلے جہان میں۔ اس کے بعد لقاء الٰہی نصیب ہوتا ہے۔ واللہ اعلم بالصواب۔ لِلطّٰغِیْنَ مَاٰبًا کا حال ہے یعنی اِنَّ جَہَنَّمَ کَانَتْ مِرْصَادًا وَمَاٰبًا حَالَ کَوْنِھَا لِلطّٰغِیْنَ یا یہ جملہ مِرْصَاد کی صفت بھی ہو سکتا ہے۔
لّٰبِثِیْنَ
اور آنحالیکہ وہ برسوں اس میں رہتے چلے جائیں گے ۱۸؎
۱۸؎ حل لغات
اَحْقَابًا: اَحْقَاب حُقْبٌ کی جمع ہے اور حُقْبٌ کے معنے ہیں ثَمَانُوْنَ سَنَۃً اسّی سال کا عرصہ۔ وَیُقَالُ اَکْثَرَ مِنْ ذَالِکَ اور بعض نے کہا کہ اسّی سا ل سے زیادہ عرصہ بھی حُقْبٌ کا لفظ بولیں گے۔ اَلدَّھْرُ۔زمانہ ۔اَلسَّنَۃُ وَکِّیْلَ السِّنُوْنَ مطلق ایک سال کے لئے بھی عربی میںلفظ حُقْب استعمال ہوتا ہے اور بعض کہتے ہیں کہ کئی سال کا عرصہ حُقْب کہلاتا ہے (اقرب)
تفسیر
لَابِثِیْنَ طَاغِیْنکی ضمیر کا حال ہے یعنی طاغیوں کا حال یہ ہوگا کہ وہ جہنم میں سالوں یا زمانوں یا صدیوں رہیں گے۔ اُخروی لحاظ سے تو بعد میں بحث کی جائے گی دنیوی لحاظ سے ہم دیکھتے ہیں جب اسلام کوغلبہ حاصل ہو تو وہ صدیوں تک ہی رہا۔ بعض قومیں دنیا میں فوراً پھیل جاتی ہیں لیکن اس کے بعد جلد مٹ جاتی ہیں۔ مگر مسلمانوں کا صدیوں تک غلبہ رہا۔ چنانچہ مسلمان تقریباًسات سو سال غالب رہے اُن میں کمزوری بے شک چوتھی صدی میں ہی پیدا ہونی شروع ہو گئی تھی مگر مختلف صورتوں میں اُن کا غلبہ سات سو سال تک رہا ہے بلکہ وہ زمانہ جس میں مسلمانوں کے مقابلہ میں کوئی شخص اُٹھ نہیں سکتا تھا اور کسی کوجرأ ت نہیں ہوتی تھی کہ وہ مسلمان کے سامنے کھڑا ہو سکے اُس کو بھی شامل کر کے یہ ایک ہز ار سا ل تک کا عرصہ بن جاتا ہے۔ اب قریباً ساڑھے تین سو سال سے مسلمانوں کے مقابلہ میں غیر اقوام کھڑا ہونے کی جرأ ت ہوئی ہے اور انہوں نے سمجھا ہے کہ ہم بھی مسلمانوں کا مقابلہ کر سکتی ہیں۔ یعنی سترھویں صدی کے شروع سے مسلمان ایسے گرنے شروع ہوئے کہ دشمن اُن کے مقابلہ میں کھڑا ہو گیا لیکن اس سے پہلے ایک ہزار سال کے لمبے عرصہ میں کسی کو جرأت نہیں ہوتی تھی کہ وہ مسلمانوں کے مقابلہ میں کھڑا ہو سکے اور یہ زمانہ دنیوی لحاظ سے گویادشمنان اسلام کے لئے دوزخِ حسد میں جلنے کا زمانہ تھا۔
اَحْقَاب حُقُبٌ کی جمع ہے اس کے لغوی معنے حل لغات میں لکھے جا چکے ہیں اب اس کے تفسیری معنے لکھے جاتے ہیں۔
ابن جریر حضرت علیؓ سے روایت کرتے ( عن سالم بن ابی الجہد) کہ حضرت علی ؓنے ہلال الہجری سے کہا کہ حُقْب کے معنے تم کیا کرتے ہو؟ انہوں نے جواب دیا کہ حُقْب کے معنے ہیںاسّی سال۔ ہر سال بارہ مہینے کا۔ ہر مہینہ تیس دن کااور ہر دن ایک ہزار سال کا۔ گویا یہ دو کروڑ اٹھاسی لاکھ سا ل ہوئے۔ ابن ابی حاتم نے حضرت عبداللہ بن عمر سے روایت کی ہے۔کہ حُقْب کے معنے چالیس سال جس کا ہر دن ہزار سال کا ہے گویا ایک کروڑ چوالیس لاکھ سال۔ اِسی قسم کی روایت ابن ابی حاتم نے ابن عباس سعید بن جبیر اور کئی تابعین سے بھی نقل کی ہے مگر حُقْب کو ستّر سال قرار دیا ہے( جملہ روایات منقول از ابن کثیر ہیں)گویا ان روایات کے مطابق ایک کروڑ چوالیس لاکھ یا دو کروـڑ اٹھاسی لاکھ یا دو کروڑ ساٹھ لاکھ سال کو اتنے عدد سے ضرب دی جائے گی جتنے عدداَحْقَاب کی جمع سے مراد لئے جائیں گے مگر یہ مقدار خواہ کچھ بھی ہو۔ بیس کروڑ ہو۔ چالیس کروڑ ہو یا ایک ارب ہو۔ بہرحال یہ ایک معیّن عدد ہے اور ان روایات سے اتنا ضرور ثابت ہوتا گیا کہ دوزخ کا عذاب محدود ہے اور وہ آخر ایک دن ختم ہو جائے گا۔ چنانچہ یہ احساس مفسّرین کے دلوں میں بھی پیدا ہؤا ہے اور اسی وجہ سے مقاتل ابن حیان کہتے ہیں کہ یہ آیت فَذُوْقُوْافَلَنْ نَّزِیْدَکُمْ اِلَّا عَذَابًا کی آیت سے منسوخ ہے جو اس رکوع کے آخر میں آتی ہے۔حالانکہ مفسّرین اس بات پر متفق ہیں کہ یہ ساری آیتیں اکٹھی نازل ہوئی تھیں یعنی ا س سورۃ کا دو ٹکڑوں میں اترنا ثابت نہیں پس یہ بات عقل کے خلاف ہے کہ ایک ہی وقت میں یہ آیتیں نازل ہوئیں اور پھر ان میں سے ایک آیت نے دوسری آیت کو منسوخ کر دیا۔ خالد بن معدان کہتے ہیں (عن ابی جریر بحوالہ ابن کثیر) کہ یہ منسوخ ہے۔ ان کی روایات لکھ کر ابن جریر کہتے ہیں کہ شاید عبارت لَا یَذُوْ قُوْنَ فِیْھَا بَرْدٌ اوَّلَا شَرَابًا سے متعلق ہے یعنی لَابِثِیْنَ فِیْھَآ اَحْقَابًا سے مراد محض دوزخ میں رہنا نہیں بلکہ اس قسم کا رہنا ہے جس کے متعلق اگلی آیت میں لَا یَذُوْ قُوْنَ فِیْھَا بَرْدٌ اوَّلَا شَرَابًا آیا ہے اور مراد یہ ہے کہ دوزخی دوزخ میں صدیوں ایسی حالت میں رہیں گے کہ نہ انہیں راحت ملے گی اور نہ پینے کو کچھ ملے گااس کے بعد بھی وہ رہیں گے تو دوزخ میں ہی مگر عذاب کی نوعیت بدل جائے گی پھر وہ کہتے ہیں وَالْاَمَتُحُّ اَنَّھَا لَا انْقِضَائَ لَھَا یعنی سچی بات تو یہ ہے کہ دوزخ کبھی مٹ ہی نہیں سکتا۔ پھر ابن جریر نے سالم سے اور انہوں نے حسن بصری سے یہ روایت نقل کی ہے کہ اَمَّا الْاَحْقَابُ فَلَیْسَ لَھَا عِدَّۃٌ اِلَّا الْخُلُوْدُ فِیْ النَّارِ یعنی اَحْقَاب جمع کا لفظ خدا تعالیٰ نے بولا ہے اس کی گنتی بیان نہیں کی اس لئے اَحْقَاب کی گنتی غیرمحدود ہے اور اس سے مراد دوزخیوں کا ہمیشہ دوزخ میں رہنا ہے۔ اِن روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ تو ہر اک کے دل میں خیال پیداہؤا ہے کہ اس آیت کے ظاہری معنے عذاب جہنم کے ختم ہونے پر دلالت کرتے ہیں لیکن پھر ان معنوں کی اپنے عقیدہ کے مطابق تاویل کرنے کی کوشش کی ہے اور یا تو اس آیت کو لَا یَزُوْقُوْنَ فِیْھَا بَرْدًا وَّلَا شَرَابًا سے متعلق بتایا ہے اور یا اَحْقَاب کو اَن گنت جمع قرار دے دیاہے۔ جہاں تک اَحْقَاب کی جمع کا سوال ہے یہ امر یاد رکھنا چاہیئے کہ اَحْقَاب اوزانِ جمع قلّت میں سے ہے یعنی ان اوزان میں سے ہے جن کے معنے تین سے دس تک کے ہوتے ہیں اور گو ضروری نہیں کہ ہر جمع قلّت کے لفظ سے قلّت ہی مراد لی جائے مگر بہرحال وضع لفظ کو اہمیت ضرور دی جائے گی اور جس غرض کے لئے لغت نے لفظ مقرر کیا ہو اُس سے بدلنے کے لئے کوئی قرینہ ضرور ہونا چاہیئے۔ بغیر کسی قرینہ کی موجودگی کے اُس کے دوسرے معنی کرنے جائز نہیں ہوں گے ورنہ تاویل کا ایسا دروازہ کھل جائیگاجو حقیقت سے بہت دُور لے جائے گاایسے قرینے بعض دفعہ معنوی ہوتے ہیں یعنی دُوسری آیت اُس پر دلالت کرتی ہے یا دُوسرے شواہد اُس پر دلالت کرتے ہیں اور بعض دفعہ ظاہر ی ہوتے ہیں یعنی دُوسری آیات اُس پر دلالت کرتی ہیں یا دُوسرے شواہد اُس پر دلالت کرتے ہیں اور بعض دفعہ ظاہری ہوتے ہیں جیسے ال استغراقی آ جائے تو اس کے معنے جمع کثرت کے ہو جاتے ہیں یا کسی ایسے لفظ کی طرف اضافت ہو جو اُس کے ایسے معنے کر دے جو کثرت پر دلالت کرتے ہو۔ مگر بغیر کسی قرینے کے کسی لفظ کو اُن معنوں سے پھرا دینا جو وضع لغت کے لحاظ سے صحیح ہوں جائز نہیں ہو سکتا اور وضع لغت کے لحاظ سے اَحْقَاب کے معنے تین سے دس تک کے ہو سکتے ہیں۔ پس اگر ہم اس کی آخری حد کو سمجھ لیں تو ہم دو کروڑ اٹھاسی لاکھ کو اس سے ضرب دے لیں گے بشرطیکہ ہم اَحْقَاب کے وہ معنے کریں جو تفاسیر میں کئے گئے ہیں۔ لیکن ہمارے پاس ایک اور حدیث ایسی ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ روایت کے وہاں ہر دن ہزار سال کا ہوگا رسول کریم صلے علیہ وآلہٖ وسلم کی نہیں بلکہ غالباً یہود وغیرہ سے سنی ہوئی ہے۔ بزّاز نے ای روایت ابو مسلم بن العلاء سے نقل کی ہے کہ انہوں نے سلیمان التیمی سے پوچھا کہ کیا جہنم میں سے کوئی نکلے گا بھی یا نہیں ؟سلیمان التیمی نے جواب دیا کہ حَدَّثَنِیْ نَافِعٌ عَنِ ابْنِ عُمَرَعَنِ النَّبِیِّ صَلَّی اللّٰہ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ اَنَّہٗ قَالَ وَاللّٰہِ لَایَخْرُجُ مِنَ النَّارِ اَحَدٌ حَتّٰی یَمْکُثَ فِیْھَا اَحْقَابًا قَالَ اَلْحُقْبُ بِضْعٌ سَنَۃٍ ثَلَاثُ مِائَۃٍ وَسِتُّوْنَ یَوْمًا مِمَّا تَعْدُّوْنَ یعنی مجھ سے بیا ن کیا نافع نے اُنہوں نے سُنا عبدا للہ ؓسے عبداللہ بن عمر ؓ نے براہ راست رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے یہ روایت کی ہے کہ آپ نے فرمایا خدا کی قسم آگ میں سے کوئی نہ نکلے گا جب تک اُس میں اَحْقَابیعنی کئی حُقْب نہ رہ لے۔
اس حدیث سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم دوزخ میں اَحْقَاب رہنے کے بعد وہاں سے نکلنے کے قائل ہیں مگر جن لوگوں کا عقیدہ اوپر بیان کیا گیا ہے اُن کے نزدیک اَحْقَاب سے مراد یہ ہے کہ دوزخ میں سے کوئی آدمی کبھی نہیں نکلے گا۔ پس اس روایت نے اُن کے خیالات کی تردید کر دی اور یہ ظاہر ہو گیا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وَآلہٖ وسلم نے بھی اس کے معنے یہی لئے ہیں کہ اَحْقَاب کے بعد لوگ دوزخ میں سے نکل آئیں گے پھر آگے جو فرمایا گیا ہے کہ قَالَ اَلْحُقْبُ بِضْعٌ وَّثَمَانُوْنَ سَنَۃً کُلُّ سَنَۃٍ ثَلاثُ مِائَۃٍ وَسِتُّوْنَ یَوْمًا مِّمَّا تَعُدُوْنَ یہ اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے الفاظ ہیں تب بھی ان کا نتیجہ یہ نکلے گا کہ جنہوں نے یہ معنے کئے ہیںکہ حُقُبْ کا ہر دن ایک ایک ہزار سال کا ہوگا انہوں نے غلطی کی ہے اور یہ معنی انہوں نے یہود وغیرہ سے سُن کر نقل کر دیئے ہیںاور اگر قَالَ سے مراد حضرت عبداللہ بن عمرؓ ہیں تب بھی مِمَّا تَعُدُّوْنَ کے الفاظ بتاتے ہیں کہ وہ ان الفاظ کے ذریعہ ایک ہزار سال کا ایک دن ہونے کی تردید کرنا چاہتے ہیں۔ پس اگر یہ قول رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کا ہو تب بھی وہ معنے غلط ثابت ہوتے ہیں اور اگر یہ قول حضرت عبداللہ بن عمرؓ کا ہو تب بھی یہ اُن معنوں کے غلط ہونے کی دلیل ہو گی کیونکہ ایک جلیل القدر صحابی ان معنوں کی تردید کر رہا ہے۔ تیسرا قرینہ اِن معنوں کے غلط ہونے کا حضرت علیؓ کی وہ روایت ہے جو سالم بن ابی الجعد سے منقول ہے اُس میں حضرت علیؓ ہلال الھجری سے پوچھتے ہیں کہ تم حُقُب کے کیا معنے کرتے ہوجس سے معلوم ہوتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے حُقب کے کوئی خاص معنی مروی نہیں تھے اگر کوئی خاص معنی مروی ہوتے تو حضرت علیؓ ہلال الھجری کو وہ معنی بتاتے نہ یہ کہ ہلال الھجری سے اس لفظ کے معنے پوچھتے پس ان تمام استدلالات اور روایتوں سے یہ معلُوم ہؤا کہ اس جگہ دوزخ میں سے دوزخیوں کے نکلنے کا جواز بلکہ اُس کی خبر پائی جاتی ہے گو یہ بھی ضرور ہے کہ دوزخ میں رہنے کا ایک لمبا عرصہ اس آیت سے ثابت ہوتا ہے۔ اگراَحْقَاب سے مراد دس اَحْقَاب لئے جائیں اور حقب کے معنی اسّی سال لئے جائیں تب بھی آٹھ سو سال بن جاتے ہیں ۔ یہ زمانہ بھی کوئی چھوٹا نہیں کیونکہ عذاب کی ای ک گھڑی بھی بہت بڑی ہوتی ہے جیسا کہ میں نے بتایا ہے حُقُب کے معنے ایک لمبے زمانہ کے بھی ہوتے ہیں اور صدی کے بھی ہوتے ہیں۔ اگر صدی کے معنے لئے جائیں تو ایک ہزار سال کا زمانہ بن جاتا ہے اور حُقُب سے مُراد لمبا زمانہ لیا جائے تو اَحْقَاب سے مراد دس لمبے زمانے ہوں گے۔ اس صورت میں یہ عذاب بہت لمبا بھی ہو سکتا ہے کیونکہ قرآن کریم میں آتا ہے کہ اِنَّ یَوْمًا عِنْدَ رَبِّکَ کَاَلْفِ سَنَۃٍ مِمَّا تَعُدُوْنَ (الحج ع ۶ ۳ ۱ ) کہ بعض دفعہ اللہ تعالیٰ کا ایک زمانہ ہزار برس کا ہوتا ہے۔ اِس صورت میں اَحْقَاب سے مراد دس ہزار سال بن جائیںگے لیکن بہرحال کوئی معنی ہوں دوزخ کے عذاب کا غیر منتہی ہونا کہیں سے ثابت نہیں ہوتا۔ خداتعالیٰ نے قرآن کریم میں ایک اور جگہ پچاس ہزار سال کا دن بھی قرار دیا ہے جیسا کہ فرماتا ہے تَفْرُجُ الْمَلئِکَۃُ وَالرُّوْحُ اِلَیْہِ فِیْ یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُہٗ خَمْسِیْنَ اَلْفَ سَنَۃٍ (المعارج ع ۱ ۷ ) اگر ایک حُقْب کو پچاس ہزار سال کا قرار دو تب بھی جہنم کا عذاب محدود ہی رہے گا غیر محدود ثابت نہیں ہو سکتا۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے دشمنوں کے دنیوی عذاب کے معنے کرنے کی صورت میں اس آیت میںیہ پیشگوئی نکلتی ہے کہ اسلام کے دشمن دو سو چالیس یا تین سو سے لے کر آٹھ سو یا ہزار سال تک مغلوب رہیں گے (اسّی سال حُقُب مانا جائے تو چونکہ جمع قلّت تین سے دس تک ہوتی ہے تین سے اسّی کو ضرب دی جائے تو دو سو چالیس اور دس سے ضرب دی جائے تو آٹھ سو سال کا زمانہ بنتا ہے اور سو سال کا حُقُب مانا جائے تین سوسے ہزار سال تک کا زمانہ ہوتا ہے)اگر کہو کہ اس طرح وہ مُدتیں بتانے میں تو شک پیدا ہوتا ہے اور خدا تعالیٰ کے کلام میں شک نہیں ہوتا۔ تو اس کا جواب یہ ہے کہ جس حد تک کلام میں الہام کا ہونا کسی نئے فائدے کو پیدا کرتا ہے اُسی حد تک خدا تعالیٰ کے کلام میں الہام ہوتا ہے اور ہونا چاہئیے۔ اس جگہ تین صدی سے دس صدی تک اسلام کے غلبہ کی خبر دینے میں دو فوائد تھے اس لئے یہ الہام قبیح نہیں بلکہ حسن اور مفید ہے۔ اور وہ دو فائدے یہ تھے (۱)کہ دو سو چالیس سال یا تین صدیوں تک اسلام کا غلبہ نہایت مکمل اور اعلیٰ تھا یعنی اندرونی اتحاد اور بیرونی دشمن کی کمزوری دونوں باتیں پائی جاتی تھیں اور اسی عرصہ میں دشمن مکمل طور پرحسد کی آگ میں جل رہا تھا۔ کیونکہ مسلمانوں کی کمزوری اُسے اپنی ترقی کی امید دلاتی تھی نہ اپنی طاقت کوئی امید کی صورت پیدا کرتی تھی۔ اس میں شک نہیں کہ سوسال کے بعد مسلمانوں میں ایک اختلاف رونما ہوا تھا۔ سپین اور بغداد الگ ہوئے مگر دو سو ستّر سال تک یہ اختلاف ایسا نمایاں نہیں ہؤا کہ اس کا اثر اسلام کی ترقی پر پڑتا۔ اس کے بعد دو سو چالیس یا تین سو سال سے آٹھ سو یا ہزار سال تک کا زمانہ وہ ہے کہ اس میں ایک طرف مسیحیت کو طاقت ملنی شروع ہوئی دوسری طرف مسلمانوں میں کمزوری نمایاں طور پر پیدا ہونا شروع ہوئی۔ مگر مسیحیوں کی بیداری اور مسلمانوں کی کمزوری ایسی نہ تھی کہ اس کی وجہ سے مسلمانوں کے غلبہ کو نقصان پہنچے۔ خصوصًا اسی زمانہ کا متمدن علاقہ یعنے ایشیا اور شمالی افریکہ پوری طرح مسلمانوں کے تسلّط میں رہا۔ لَابِثِیْنَ فِیْھَآ اَحْقَابًا کی پیشگوئی حرف بحرف پوری ہوئی اور اِن دونوں زمانوں کے لحاظ سے اَحْقَاب کا لفظ جو مُبہم عدد پر دلالت کرتا ہے استعمال کیا گیا ہے۔ اَحْقَاب کی ابتدائی مدّت مکمل غلبہ پر دلالت کرتی ہے اور اس کی انتہائی مدّت اس غلبہ پر دلالت کرتی ہے جس میں کسی قدر ضعف کے آثار ظاہر ہونے لگ گئے تھے مگر غلبہ پھر بھی تھا۔
اس کے علاوہ اس الہام کی ایک غرض یہ بھی ہے کہ پہلی تین صدیوں اور آخری سات صدیوں کے غلبہ میں ایک اور امتیاز بھی تھا۔ پہلی صدیوں میں اسلامی حکام پر کم وبیش عمل ہوتا تھااور کفّار سے حسن سلوک کا خیال رکھا جاتا تھا مگر تین سو سال کے بعد ملوکیّت نے زور پکڑلیا اور کفّار سے نسبتًا سختی شروع ہو گئی جو غیر مذاہب والوں کے سلوک سے تو بہتر تھی مگر اسلامی معیار کے مطابق نہ تھی اس وجہ سے بھی ایسا لفظ استعمال کیا گیا ہے جس سے دو قسم کے سلوکوں کے الگ الگ زمانوں پر دلالت ہو یعنی تین سو اور ہزار سال کے زمانہ پر۔ ان معنوں کی رُو سے فَلَنْ نَّزیْدَکُمْ اِلَّا عَذَابًا کی آیت بھی خوب حل ہوتی ہے کیونکہ اس آیت میں زمانہ کے ساتھ ساتھ عذاب کی زیادتی کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور یہی حال کفّار کا ہؤا۔ ابتداء ً اسلام میں اسلامی تعلیم کے ماتحت ان پر سختی نہ کی جاتی تھی لیکن جوں جوں اسلامی تعلیم کا اثر مسلمانوں کے دلوں سے کم ہوتا گیا مسلمانوں میں سختی پیدا ہوتی گئی اور اسلامی حکومتوں کے دشمنوں پر تعذیب بڑھتی گئی۔
غرض اس آیت کا جہاں غلبۂ اسلام سے تعلق ہے اس آیت کے معنے یہ ہیں کہ مسلمانوں کا غلبہ تین سو سال سے ایک ہزار سال تک رہے گا اور ایسا ہی ہؤا۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ درمیان میں عارضی طور پر ترکوں کی ایک رَو آئی جس نے مسلمانوں کو نقصان پہنچایا مگر وہ بھی کچھ عرصہ کے بعد مسلمان ہو کر دب گئے اور اسلام کو ہی غلبہ حاصل رہا۔ اس صورت میں یہی نہیں کہ اسلام کی ترقی اور کفر کی بربادی کی اس آیت میں خبر دی گئی ہے بلکہ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ اسلام کو جو غلبہ حاصل ہو گاوہ ایک ہزار سال تک چلتا چلا جائے گا۔ ایک ہزار سال کے غلبہ کے بعد کفر پھر سر اٹھائے گا اور مسلمانوں کا تنزّل شروع ہو جائے گا۔ چونکہ ہر مضمون کے لحاظ سے آیتوں کے معنے کئے جاتے ہیں اس لئے اسلام اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے غلبہ کے لحاظ سے اس کے معنے یہی ہوں گے۔ لیکن جب ہم ان آیات کو عذاب دوزخ کے متعلق قرار دیں گے تو اس صورت میں ہم یہ کہیں گے کہ حُقْب سے مراد زمانہ ہے اور اَحْقَاب سے مراد بہت لمبا زمانہ ہے۔
علاوہ ازیں قرآن کریم سے معلوم ہوتا ہے کہ دوزخ کا عذاب غیر منقطع نہیں اس لئے اَحْقَاب کو اس کے معنوں سے پھرانے کی اجازت نہ ہو گی۔ چنانچہ فرماتاہے اُمُّہٗ ھَاوِیَۃٌ(قارعہ) دوزخ دوزخیوں کی ماں کی طرح ہو گی جس طرح ماں کے رحم میں انسان کی تکمیل ہوتی ہے اسی طرح دوزخ میں دوزخیوں کی روحوں کی تکمیل کی جائے گی اور ظلمات ثلاثہ میں سے گزر کر آخر ایک دن وہ نئی روحانی پیدائش حاصل کر لیں گے (۲)د وسرے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَرَحْمَتِیْ وَسِعَتْ کُلَّ شَیْئٍ (اعراف ع ۹ ۹ ۱ ) میری رحمت نے ہر چیز کو ڈھانپا ہؤا ہے ۔ جب اللہ کی رحمت نے ہر چیز کو ڈھانپا ہؤا ہے تو دوزخیوں کو بھی اُسے اپنی رحمت سے ڈھانپنا چاہیئے اس آیت سے بھی ثابت ہوتا ہے کہ آخر انسان نجات پا جائے گا (۳) تیسرے فرماتا ہے رَبَّنَا وَسِعْتَ کُلُّ شَیْ ئٍ رَّحْمَۃً وَّعِلْمًا (المومن ع ۱ ۶ ) اے ہمارے رب ہر چیز کا تو نے رحمت اور علم سے احاطہ کیا ہوا ہے۔ اگر اس کی آیت کی موجودگی میں یہ نہیں کہا جا سکتا کہ کوئی چیز بھی مخلوق میں سے ایسی ہے جس کا خدا کو علم نہیں تو یہ کس طرح کہا جا سکتا ہے کہ کوئی بھی چیز ایسی ہے جس کو خداکی رحمت ڈھانپ نہیں لے گی (۴) چوتھے فرماتا ہے خَالِدِیْنَ فِیْھَا مَادَامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالْاَرْضُ اِلَّا مَا شَآ ئَ رَبُّکَ ط اِنَّ رَبَّکَ فَعَّالٌ لِّمَا یُرِیْدُ(ھود ع ۹ ۹ ) اور اُس میں اُس وقت تک رہیں گے جب تک آسمان اور زمین ہیں اِلَّا مَاشَآ ئَ رَبُّکَ مگر جو تیرا رب چاہے یعنی تیرا رب جس کو بخشنا چاہے بخش دے اِنَّ رَبَّکَ فَعَّالٌ لِّمَا یُرِیْدُ تیر ا رب وہ بات ضرور کرے گا جس کا وہ ارادہ رکھتا ہے۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے نہ صرف یہ بتا دیا کہ اللہ تعالیٰ بخشش کر نے والا ہے بلکہ یہ بھی بتا دیا کہ اُس کی طرف سے بخشش ہو گی۔ (۵) اسی طرح سورۂ ھود میں ہی اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِلَّا مَنْ رَّحِمَ رَبُّکَ وَلِذَالِکَ خَلَقَہُمْ (ھودع ۰ ۱ ) سوائے ان کے جن پر تیرے رب نے رحم کیا وَذَالِکَ خَلَقَھُمْ اور اسی لئے اللہ تعالیٰ نے ساری مخلوق کو پیدا کیا ہے تا کہ اُن پر رحم کرے۔ جب ہر مخلوق کو خدا تعالیٰ نے رحم کے لئے پیدا کیا ہے تو یہ خیال کر لینا کہ وہ کسی کو ہمیشہ کے لئے دوزخ میں رہنے دے گا اس آیت کے بالکل خلاف ہے۔ ابن کثیر میں حضرت ابن عباسؓ سے روایت آتی ہے کہ لِلرَّحْمَۃِ خَلَقَہُمْ وَلَمْ یَخْلُقْہُم لِلْعَذَابِ یعنی اللہ تعالیٰ نے تمام انسانوں کو اپنی رحمت کے لئے پیدا کیا ہے عذاب کیلئے پیدا نہیں کیا۔ اور یہ لازمی بات ہے کہ جس چیز کے لئے کسی کو پیدا کیا گیا ہے وہ اسکو ضرور مل جانی چاہیئے (۶)پھر فرماتا فَمَنْ یَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّۃٍ خَیْراً یَّرَہٗ (زلزال) جو شخص ایک ذرّہ بھر نیکی میں بھی حصہ لے گا اللہ تعالیٰ نے اس کی نیکی کے ایک ذرّہ کو بھی ضائع نہیں کرے گا اور وہ ضرور اس کا انجام دیکھے گا۔ یہ انجام وہ اسی طرح دیکھ سکتا ہے کہ پہلے اُسے گناہوں کی سزا دے دی جائے اور بعد میں اُسے معاف کر دیا جائے (۷) حدیث میں آتا ہے اَنَّ رَسُوْلَ اللّٰہِ صَلَّی للّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ قَالَ یَقُوْلُ اللّٰہُ عَزَّوَجَلَّ اِذَااَرَادَ عَبْدِیْ اَنْ یَّعْمَلَ سَیِّئَۃٍ فَلَا تَکْتُبُوْھَا عَلَیْہِ حَتَّے یَعْمَلَھَافَاِنْ عَمِلَھَا فَاکْتُبُوْا ھَابِمِثْلِھَاوَاِنْ تَرْکَھَا مِنْ اَجْلِیْ فَاکْتُبُوْھَا لَہٗ حَسَنَۃً وَاِذَااَرَادَ اَنْ یَّعْمَلُ حَسَنَۃً فَلَمْ یَعْمَلْھَا فَاکْتُبُوْھَا لَہٗ حَسَنَۃً فَاِنْ عَمِلْھَا فَاکْتُبُوھَا لَہٗ بِعَشْرِ اَمْثَالِھَا لِھَا اِلَی سَبْعِ مِأتِ ضِعْفٍ (بخاری مصری جلد رابع کتاب التوحید) یعنی ہر بدی کی سزا اُس کے برابر ہے اور ہر بدی جس کا خیال چھوڑ دیا جائے اس کے بدلہ میں نیکی لکھی جاتی ہے ہر نیکی جس کا انسان خیال کرے خواہ عمل نہ کرے اس کے بدلہ میں نیکی ہے اور ہر نیکی کا بدلہ دس سے سات سوگنے تک ہے۔ قرآن کریم میں بھی نیکی کا دس گنے سے زیادہ ثواب دیئے جانے کا وعدہ کیا گیا ہے جیساکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے مَثَلُ الَّذِیْنَ یُنْفِقُوْنَ اَمْوَالَھُمْ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ کَمَثَلِ حَبَّۃٍ اَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِیْ کُلِّ سُنْبُلَۃٍ مِّائۃُ حَبَّۃٍ وَاللّٰہُ یُضَاعِفُ لِمَنْ یَّشَآئُ وَاللّٰہُ وَاسِعٌ عَلِیْمٌ (البقرہ ع ۶۴ ۳ ۴) یعنی جو لوگ اپنے مالوں کو اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہیں اُن کے اس فعل کی حالت اُس دانہ کی حالت کی مشابہ ہے جو سات بالیں اُگائے اور ہر بال میں سو دانہ ہو اور اللہ جس کے لئے چاہتا ہے اس سے بھی بڑھا بڑھا کر دیتا ہے اور اللہ وسعت والا ہے اور بہت جاننے والا ہے۔ اس آیت سے پتہ لگتا ہے کہ بعض نیکیوں کا بدلہ سات سات سو گناہ بلکہ اس سے بھی زیادہ ہوتا ہے۔ چونکہ انسان میںکچھ نیکی بھی پائی جاتی ہے اس لئے نیکیوں کا شمار اگر اس حدیث اور قرآن کریم کی آیت کے مطابق کیا جائے تو عقل اس بات کو جائز قرار نہیں دیتی کہ کوئی انسان دائمی طور پر نجات سے محروم رہ جائے (نیز دیکھو تفسیر کبیر حصہ سوم ہود ع ۹ صفحہ ۲۵۳سے ۲۵۹تک)
لَایَذُوْقُوْنَ
(وہاں ان لوگوں کی یہ حالت ہو گی) کہ وہ نہ تو اس میں کسی قسم کی ٹھنڈک (محسوس کریں گے) ٹھنڈے پانی کے ( اس طرح انہیں ان کے اعمال) مطابق بدلہ(دیا جائے گا)۱۹؎
۱۹حل لغات
اَلْبَرْدُ: نَقِیْضَ الْحَرِّ۔ بَرْد کے معنے ٹھنڈک کے ہیں اَلْبَرْدُ اَیْضًا اَلنَّوْمُ۔بَرْد کے ایک معنے نیند کے بھی ہیں چنانچہ عرب کہتے ہیں اَلْبَرْدُ یَمْنَعُ الْبَرْدَ یعنی ٹھنڈک نیند کو روک دیتی ہے(اقرب) فتح البیان میں ہے کہ حسن ۔عطا اور ابن زید کے نزدیک بَرْد سے مراد راحت ہے۔
جَمِیْعًا: اَلْحَمِیْمُ: اَلْمَائُ الْحَارُّ۔حَمِیْم گرم پانی کو کہتے ہیں یہ لفظ اضداد میں سے ہے یعنی اپنے مخاطب معنے بھی ادا کرتا ہے چنانچہ اس کے معنے ٹھنڈے پانی کے بھی ہیں۔ نیز اَلْحَمِیْمُ کے معنے ہیں اَلْقَیْظُ ۔گرمی اَلْعَرْقُ پسینہ (اقرب)
غَسَّاق: اَلْغَسَّاقُ کے معنے اَلْمُنْطِنُ الْبَارِدُ اَلشَّدِیْدُ الْبَرْدِالَّذِیْ یُحْرِقُ مِنْ بُرْدِہٖ کَاِحْرَاقِ الْحَمِیْمِ سخت ٹھنڈی بدبودار چیز ہے اپنی ٹھنڈک سے ایسی ہی تکلیف دے جیسے کہ گرم پانی سے جلا دیتا ہے(لسان) مَایَقْطُرُ مِنْ جُلُوْدِ اَھْلِ النَّارِ وَصَدِیْدُھَمْ مِّنْ قَیْج وَنَحْوُہٗ وہ پیپ جو دوزخیوں کے اجسام سے نکلے گی اُس کو بھی غَسَّاق کہتے ہیں (اقرب)
وِفَاقًا: وِفَاق وَافَقَ کا مصدرہے اور وَافَقَ عَلَی الشَّیْ ئِ کے معنے ہیں ضِدُّ خَالَفَ کسی چیزکے مطابق آیا۔ اَلْرَفْقُ کے معنے ہیں اَلْمُطَابَقَۃُ بَیْنَ الشَّیْئَیْنِ وہ اشیاء کے درمیان پوری مطابقت (مفردات)پس جَزَآئً وِّفَاقًا کے معنے ہوںگے اعمال کے مطابق جزاء۔
تفسیر
لَا یَذُوْقُوْنَ فِیْھَا یہ طَاغِیْنَ کا دوسرا حال ہے۔ پہلا حال آیت لَابِثِیْنَ فِیْھَآ اَحْقَابًا میں بیان ہے۔ یعنی طاغیوں کا یہ حال بھی ہو گا کہ وہ نہیں چکھیں گے بَرْد اور نہ ہی شَرَاب اس حالت میں کہ وہ جہنّم میں ہوں گے جو ابن جریر نے معنے کئے ہیں کہ لَابِثِیْنَ فِیْھَآ اَحْقَابًا والی آیت لَا یَذُوْقُوْنَ فِیْھَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا سے متعلق ہے اس کا مطلب یہ تھا کہ پھر عذاب کی نوعیت بدل جائے گی یہ معنے بالبداہت باطل ہیں۔ کیونکہ اس صورت میں آیت کے یہ معنے بنتے ہیں کہ اَحْقَاب کے بعد اُنہیں راحت بھی میسّر آجائیگی اور پینے کے لئے پانی بھی ملنا شروع ہو جائے گا۔ جب انہیں پانی بھی مل جائے گا اور راحت بھی میسّر آجائے گی تو پھر عذاب کس بات کا ہو گا۔ اگر خالی پینے کا ذکر ہوتا تو ہم کہہ سکتے تھے کہ صرف پانی پینے کے بعد دُکھ رہ سکتا ہے مگر یہاں شَرَابًا کے ساتھ ہی بَرْدًا کا بھی ذکر آتا ہے اور بَرْدًا کے معنے نیند اور راحت کے بھی ہوتے ہیں۔ پسلَا یَذُوْقُوْنَ فِیْھَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا کے معنے یہ ہوں گے کہ اَحْقَاب تک تو انہیں راحت نہیں ملے گی اور نہ پینے کے لئے پانی ملے گا مگر جب اَحْقَاب گزر جائیں گے تو پھر انہیں پینے کے لئے پانی بھی مل جائے گا اور نیند اور راحت کے سامان بھی میسّر آجائیںگے لیکن وہ رہیں گے دوزخ میں ہی۔ پس یہ معنے بالبداہت غلط اور باطل ہیں۔
دوسرے بَرْدًا وَلَا شَرَابًا میں بَرْدًا کو الگ بیان کیا گیا ہے اور شَرَابًا کو الگ بیان کیا گیا ہے جس سے صاف پتہ لگتا ہے کہ یہاں بَرْدًا سے ٹھنڈا پانی مراد نہیں بلکہ کچھ اور مراد ہے اور وہ معنی یہی ہو سکتے ہیں کہ انہیں راحت کے سامان بھی میسّر نہیں آئیں گے۔ چنانچہ بَرْد کے ایک معنی راحت کے بھی آتے ہیںچنانچہ لکھا اَلبَرْدُ: اَلرَّوْحُ وَالرَّاحَۃُ (فتح البیان)
جہاں تک قیامت کا تعلق ہیلَا یَذُوْقُوْنَ فِیْھَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا کے معنے ظاہر بھی کئے جا سکتے ہیں کہ وہاں اُن کے لئے راحت کا سامان نہیں ہو گااور نہ انہیں پینے کے لئے کوئی چیز ملے گی سوائے گرم پانی اور غَسَّاق کے۔ غَسَّاق کے معنے ہوتے ہیں سخت سرد پانی یا بد بودار پانی کے یا وہ پیپ جو زخموں سے بہتی ہے چنانچہ لُغت میں لکھا اَلغََسَّاقُ۔ اَلْعَنْتِیْنُ۔ اَلْبَارِدُالشَّدِیْدُالْبَرْدِ۔ وَمَا یَقْطُرُمِنْ جُلُوْدِاَھْلِ النَّارِ وَصَدِیْدُھُم مِنْ قَیْج وَ نَحْوُہٗ (اقرب) غَسَّاق کا لفظ بھی بتا رہا ہے کہ یہاں بَرد کے معنے راحت کے ہی ہیں کیونکہ غَسَّاق کے معنے ہیں سخت سرد۔ پس یہ کہنا کہ نہیں وہاں سردی نہیں لگے گی بالبداہت باطل ہو گیا کیونکہ غَسَّاق کے معنے ہی سخت سرد کے ہیں۔
غرض اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ وہ دوزخیوں کو جو پانی ملے گاوہ سخت گرم ہو گا۔ اسی طرح اُنہیں زخموں کا دھودن یعنی اسکی پیپ دی جائے گی یا سخت بد بودار اور سڑا ہؤا پانی ملے گا۔ یا اتنا ٹھنڈا پانی دیا جائے گا جس سے ان کے دانت گرنے لگیں گے۔
جَزَآئٌ وِّفَاقًایعنی یہ جزا ہے جو اُن کے مناسب حال ہے۔ وِفَاقًا کے معنے ہوتے ہیں مُوَافِقًا لَلْاَعْمَالِ وہ جزا جو اُن کے اعمال سے مطابقت رکھتی ہو یعنی اُس دنیا میں بھی اُن کے اندر میانہ روی نہیں تھی اور چونکہ دُنیا میں میانہ روی کا وصف اُن کے اندر نہیں پایا جاتا تھا اس لئے اگلے جہان میں بھی انہیں ایسی ہی چیزیں ملیں گی جو حد درجہ گرم ہوں گی یا حد درجہ سرد ہوں گی یا چونکہ دنیا میں وہ سخت غصہ میں آجاتے تھے یا نکمے اور سُست ہو کر بیٹھ رہتے تھے ۔ میانہ روی کی عادت جو انسان کو کامیاب کرتی ہے ان کے اندر نہیں تھی اس لئے جہنّم کا عذاب بھی انہیں اسی صورت میں ہی ملے گا۔ کیونکہ سخت گرم پانی یا اُن کو پینے کے لئے ملے گاکہیں سخت سرد پانی اُن کو پینے کے لئے ملے گا۔ درمیانی پانی جو راحت بخشتا ہے انہیں جہنّم میں نظر نہیں آئے گا۔ اسلام اور کفر کے اخلاق میں یہی فرق ہے کہ اسلام میں میانہ روی کی تعلیم ہے لیکن اسلام کے علاوہ اور کسی مذہب میں میانہ روی کی تعلیم نہیں پائی جاتی۔ یہودیت کہتی ہے ’’جان کے بدلے جان اور آنکھ کے بدلے آنکھ دانت کے بدلے دانت اور ہاتھ کے بدلے ہاتھ اور پائوں کے بدلے پائوں۔ جلانے کے بدلے جلانا۔ زخم کے بدلے زخم اور چوٹ کے بدلے چوٹ ‘‘(خروج باب ۲۰آیت ۲۳تا ۲۵)عیسائیت کہتی ہے ’’جو کوئی تیرے داہنے گال پر طمانچہ مارے دوسرا بھی اس کی طرف پھیر دے ‘‘ (متی باب۵ آیت ۳۸)گویا ایک میں گرمی ہی چلتی چلی جاتی ہے اور دوسرے میں سردی ہی سردی چلی جاتی ہے۔ پس ایسے اعمال کے بدلہ میں جزاء بھی ایسی ہوگی کسی کو گرمی ہی گرمی پہنچے گی۔لیکن اسلام اپنے تمام احکام میں میانہ روی کی تعلیم دیتا ہے۔ وہ فرماتا ہے تم رحم کے موقع پر رحم کرو اور سزا کے موقع پر سزادو۔ چنانچہ قرآن کریم میں آتا ہے۔جَزٰٓؤُا سَیِّئَۃٍ سَیِّئَۃٌ مِثْلُھَا فَمَنْ عَفَاوَاَصْلَحَ فَاَجْرُہٗ عَلَی اللّٰہِ اِنَّہٗ لَایُحِبُّ الظَّالِمِیْنَ (الشوریٰ ع ۴ ۵ ) یعنی بدی کی سزا اُسی حد تک دینی جائزہے جس حد تک کہ ظالم نے طلم کیاتھا مگر جو ظلم کے مقابل پر عفو سے کام لے کر بشرطیکہ اس عفو سے اصلاح ہوتی ہو تو اُسے اپنے اس عفو کا بدلہ اللہ تعالیٰ سے ملے گا اور ضرور ملے گا۔
قرآن مجیداو۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلّم کے متعلق اگر ان آیتوں کو لیا جائے تو پھر ان سے روحانی معنے کرتے چلے آئے ہیں۔ یعنی اسلام کے دشمنوں کو کبھی راحت نہیں ملے گی۔ اُن کے دلوں کو کبھی چین نہیں نصیب نہیں ہو گا وہ اسلام کے مقابلہ میں جب اپنی ناکامی دیکھیں گے تو اس بے چینی اور اضطراب کی حالت میںکبھی وہ اسلام کے مقابلہ میں بالکل مایوس ہو کر بیٹھ جائیں گے اور کبھی پاگلوں کی طرح اُٹھ کر حملہ کرنا شروع کر دیں گے حَمِیْمًاوَّ غَسَّاقًا والی حالت یہی ہوتی ہے کہ کبھی انسان جوش میں آکر پاگلوں کی طرح کام کرنے لگ جائے اور کبھی ہمت ہار کر بیٹھ جائے۔ یعنی دونوں حالتیں ایسی ہیں جو انسان کو کامیابی سے دُور رکھتی ہیں۔ نہ پاگلوں کی طرح حملہ کرنے والا جیت سکتا ہے اور نہ مایوسی کی حالت میں قوت عمل سے کام نہ لینے والاکبھی کامیاب ہو سکتا ہے۔ لیکن فرماتا ہے جبا اس حالت میں پر اَحْقَاب گزر جائیں گے تو اس کے بعد ان کو ہوش آجائے گی اور وہ منظم طور پر مسلمانوں پر حملہ کرنا شروع کر دیں گے اُس وقت چونکہ مُسلمان اپنے بُرے اعمال کی وجہ سے اللہ تعالیٰ کے غضب کو بڑھا چکے ہوں گے اس لئے ایک طرف اللہ تعالیٰ کی ناراضگی اور دوسری طرف کفر کا منظم حملہ۔ جب یہ دو چیزیں مل جائیں گی تو پھر کفّار جیت جائیں گے۔
اِنَّھُمْ
وہ یقینا (کسی) محاسبہ کا ڈر (اپنے دلوں میں ) نہیں رکھتے تھے۔ ۲۰؎
۲۰؎حل لغات
لَا یَرْجُوْنَ: رَجَا سے مضارع منفی کا جمع مذکّر کا صیغہ ہے اور رَجَا الشَّیْ ئَ کے معنے ہیں اَمَّلَ بِہٖ اس کی امید رکھی۔ خَافَ۔ کسی چیز سے ڈرا (اقرب)پس کَانُوْالَایَرْجُوْنَ کے معنی ہوںگے (۱)وہ امید نہیں رکھتے (۲) وہ ڈرتے نہ تھے۔
اَلْحِسَابُ: کے معنے ہیں اَلْعَدُّ: شمار کرنا۔ گننا۔ (اقرب)
تفسیر
آخرت کے لحاظ سے اس کے معنے یہ ہوں گے کہ بعث بعد الموت پر چونکہ یقین نہیں تھا اس لئے وہ ایسے کام نہ کرتے تھے جو ان کو اگلی زندگی میں فائدہ پہنچانے والے ہوتے۔ اُن کاموں کی اصل غرض دنیوی حالات ہؤا کرتے تھے صحیح محرّک اُن کے قلب میں نہیں تھا اس لئے وہ نیکی کو نہیں پا سکتے یَرْجُوْنَ کے معنے خوف کرنے کے بھی ہوتے ہیں اور امید رکھنے کے بھی۔ اور آخرت کے لحاظ سے یہ دونوں معنی چسپاں ہو سکتے لَایَرْجُوْنَ حِسَابًا وہ خوف نہیں کرتے تھے کہ ہمارے اعمال کی سزا ہم کو ملے گی یا وہ امید نہیں رکھتے تھے کہ اگر ہم نیک اعمال کریں گے تو اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُن کا بدلہ ملے گا۔ اسلئے رَجَاء کا لفظ یہاں استعمال کیا گیا ہے قرآن کریم کی یہ خوبی ہے کہ وُہ ایسے الفاظ استعمال کرتا ہے جو ایک ہی وقت میں کئی معنوں میں مستعمل ہو جاتے ہیں۔ یہاں بھی رَجَاء کا لفظ استعمال کیا گیا ہے جو دو معنوں کی طرف اشارہ کرتا ہے یعنی امید اور خوف۔ درحقیقت انسانی اعمال میں دو وجوہ سے ہی مراد ہوتی ہے یا تو اس وجہ سے خرابی پیدا ہوتی کہ بد اعمال کی سزا کا اُسے کوئی ڈر نہیں ہوتا اور یا اس وجہ سے خرابی ہوتی ہے کہ نیک اعمال کی جزاء کا اُسے یقین نہیں ۔ اِنَّھُمْ کَانُوْا لَایَرْجُوْنَ حِسَابًا یہ دونوں باتیں بیان کر دی گئی ہیں یہ بھی کہ وہ اس بات سے ڈرتے نہیں تھے کہ اُن کے اعمال کا محاسبہ ہوگا اور یہ بھی کہ وہ امید نہیں رکھتے تھے کہ اگر وہ نیکی کریں گے تو اس کا کچھ بدلہ ملے گا۔ دنیوی زندگی کے متعلق ا س آیت کو سمجھا جائے تب یہ دونوں معنے چسپاں ہوتے ہیں یعنی قرآن مجید اور محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے انہوں نے اس لئے پیدا نہیں کیا اور اس لئے وہ مغضوب اور مقہود بن گئے کہ اُنہیں اس امر کا ڈر نہ تھا کہ ان کو اُن کی بدیوں کی سزا ملے گی۔ وہ کہتے تھے کہ ہم کیوں بدیاں چھوڑ یں ہمیں کسی ڈر نہیں ہے۔ اور پھر اس کے ساتھ ہی وہ اس امر کی بھی امید نہیں رکھتے تھے کہ انہیں نیک اعمال ک اچھا بدلہ ملے گا۔ اور اس وجہ سے نماز ،روزہ اور دوسری اسلامی قیود کی طرف اُن کا دل مائل نہیں ہوتا تھا۔
اسلام کے مقابلہ کے لحاظ سے ہم کہہ سکتے ہیں کہ ان آیات کا یہ مطلب ہے کہ اُن کے دلوں میں سخت بُغض اور کینہ ہو گا وہ پوری کوشش کریں گے کہ اسلام مٹ جائے اور وہ کسی خطرہ کی پرواہ نہیں کریں گے مگر ساتھ ہی لَایَرْجُوْنَ حِسَابًا وہ کامیابی کی امید نہیں رکھیں گے۔ اُن کے دلوں میں مایوسی پیدا ہو جائے گی اور وہ خیال کریں گے کہ اب کفر کو فتح حاصل نہیں ہو سکتی۔ اور جس شخص کے اندر مایوسی پیدا ہو جائے اس کی دو ہی صورتیں ہوتی ہیں یا تو پاگلوں کی طرح حملہ کرتا ہے یا پھر مایوس ہو کر بیٹھ جاتا ہے۔
وَّکَذَّبُوْا
اور ہمارے نشانات کو سختی کے ساتھ جھٹلاتے تھے ۲۱؎اور ہم نے (تو) ہر ایک چیز کو (پوری ) ؎پوری طرح گن رکھا ہے ۲۲؎؎
۲۱؎حل لغات
کَذَّ بُوْا: کذَّبَ سے جمع مذکر غائب کا صیغہ ہے اور کذَّبَ اَلْاَمْرَ تَکْذِیبًا وَّکِذَّابًا کے معنے ہیں اَنْکَرَہٗ وَجَحَدَہٗ کس چیز کا شدت سے انکار کیا۔ جھٹلایا(اقرب) پس کذَّبُوا کے معنے ہوں گے۔ انہوں نے جھٹلایا۔ انکار کیا۔
کِذَّاب:۔ کَذَّبَ کا مصدر ہے جس کے معنے جھٹلانے کے ہوتے ہیں۔
تفسیر
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وہ ہمارے نشانوں کو سخت جھٹلایا کرتے تھے یعنی نشانوں کے جھٹلانے کی وجہ سے ایمان لانے کی طرف اُن کو کوئی توجہ نہیں تھی۔
کذَّبُوا بِاٰیٰتِنَا کِذَّابًا اگر شروع زمانہ کے کافروں کے متعلق سمجھا جائے تو اس لحاظ سے آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ چونکہ یہ لوگ ہماری ان پیشگوئیوں کو کہ اسلام کو غلبہ حاصل ہوگا اور قیامت آئے گی نہیں مانتے تھے اس لئے گمراہ ہو گئے۔قیامت پر یہ معنی اس طرح چسپاں ہو سکتے ہیں کہ چونکہ وہ قیامت کے منکر تھے اس لئے اُن کی یہ حالت ہوئی اور اگر کلام الٰہی یا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مراد لئے جائیںتو پھریہ مطلب بنتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے اُن نشانات کو نہ مانتے تھے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مراد لئے جائیں تو پھر یہ مطلب بنتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے اُن نشانات کو نہ مانتے تھے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ہاتھ پر ظاہر ہوئے۔ اسی طرح آیات سے مراد کلام الٰہی بھی ہو سکتا ہے۔ پس کذَّبُوا بِاٰیٰتِنَا کِذَّابًا کا یہ مطلب ہو گا کہ چونکہ کلام الٰہی سے اُن کی فطر ت کا جوڑ نہیں اس لئے وہ اس کا قطعی طور پر انکار کرتے ہیں۔
۲۱؎حل لغات
اَحْصَیْنَا: اَحْصِیْ سے متکلم مع الغیر کا صیغہ ہے۔ اور اَحْصِیَ الشَّیْ ئَ اِحْصَائً کے معنے ہیں عَدَّہُ کسی چیز کو گنا ہ اور شمار کیا (اقرب)پس اَحْصَیْنَہُ کے معنے ہوں گے۔ ہم نے اس کو گن لیا۔
کِتَابًا: اَحْصٰی کا مفعول مطلق بھی ہو سکتا ہے اور حال بھی۔ مفعول مطلق ہونے کی صورت میں اس کے معنے یہ ہوں گے کہ ہم نے ہر چیز کو پوری طرح گن رکھا ہے۔ اور حال ہونے کے لحاظ سے اس کے یہ معنی ہوں گے اَحْصَیْنٰہُ حَالَ کَوْنِھَا کِتَابًا اَیْ مَکْتُوْبًا۔ یعنی ہم نے ہر چیز کو اس حال میں گن چھوڑا ہے کہ وہ لکھی ہوئی ہے۔ کیونکہ کِتَاب بمعنے مَکْتُوْب بھی آتا ہے۔
کتاب کے معنے ہیں۔ مَایُکْتَبُ فِیْہِ۔ وہ اوراق جن میں لکھا جاتا ہے۔ اَلْقَدَرُ ۔قدر ۔ اَلْحُکْمُ۔ حکم۔ اَلْفَرْضُ۔ اَلدَّوَاۃُ۔ دوات (اقرب)
تفسیر
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ہم نے ہر چیز کا اچھی طرح اندازہ کر رکھا ہے یا ہر چیز کو ہم نے ایک اندازہ کی جگہ میں محفوظ کر رکھا ہے۔ مطلب یہ کہ وہ ایسی جگہ محفوظ ہیں جہاں سے کوئی چیز ضائع نہیں کر سکتی۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کوئی انسانی عمل ایسا نہیں جو ضائع ہو جا تا ہو بلکہ ضرور کسی نہ کسی شکل میں محفوظ ہوتا ہے۔ ریڈیو کی ایجاد نے اس صداقت کو بہت بڑا ثبوت مہیا کر دیا ہے ہزاروں ہزار میل پر ایک شخص اپنی زبان سے کوئی لفظ نکالتا ہے تو فوراً ہم تک پہنچ جاتا ہے اور ہم گھر بیٹھے ہزاروں ہزار میل دور کی آواز اس طرح سُن لیتے ہیں جیسے وہ ہمارے پاس بیـٹھا باتیں کر رہا ہے۔ مجھے خیال آیا کرتا ہے کہ کوئی تعجب نہیں اگر یہ علوم ترقی کرتے کرتے اس حالت کو پہنچ جائیں کہ گزشتہ زمانہ کی آوازوں کو بھی ریکارڈ کیا جاسکے۔ اگر کوئی ایسا آلہ نکل آئے تو ہو سکتا ہے ہم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وہ حدیثیں جو آج ہم کتابوں میں پڑھتے ہیںخُود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی آوازمیں سُن لیں۔ یہ بات موجودہ زمانہ کی ایجادات کو دیکھتے ہوئے ناممکن نظر نہیں آتی۔ زمانہ بہت ترقی کر چکا ہے ممکن ہے آئندہ چل کر کوئی ایسا آلہ ایجاد ہو جائے اور گزشتہ زمانہ کو بھی اپنے کنٹرول میں لایا جاسکے۔ اس صورت میں ہمیں گزشتہ زمانہ کی آوازیںآسانی سے سُنائی دینے لگیں گی۔ ہم جس صدی کے جس سال کی بات سُننا چاہیں گے اُس صدی کے اُس سال پر اُس آلہ کو نصب کر دیں گے اور آوازوں کو سُننا شروع کر دیں گے کاش دنیا اس ترقی سے صداقت کی طر ف آجائے۔
فَذُوْقُوا
پس (اپنے اپنے اعمال کے مطابق) عذاب چکھو۔ اور ہم تم کو (عذاب کے بعد) ٭ عذاب ہی دیتے چلے جائیں گے۔۲۳؎
۲۳؎ حل لغات
اَلْعَذَابُ: اَلْعَذَاب کُّلُّ مَاشَقَّ عَلیَ الْاِنْسَانِ وَمَنَعَہٗ عَنْ مُرَادِہٖ عذاب کے معنے ہیں ہر وہ چیزجو انسان میں شاق گزرے اور حصول مراد سے اُسے روک دے۔ وَفِیْ الْکُلِّیَاتِ کُلُّ عَذَابٍ فِیْ الْقُراٰنِ فَہُوَا لتَّئِفَۃٌ فَاِنَّ الْمُرَادَالضَّرْبُ اور کلیات میں لکھا کہ لفظ عَذَاب سے مراد قرآن مجید میں ’’عذاب دینا‘‘ ہوتا ہے سوائے وَلْیَشْھَدْ عَذَابَھُمَا کی آیت کے وہاں ظاہری سزا مراد ہے۔ (اقرب)
اَلْعَذَابُ ھُوَالْاِیْجَاجُ الشَّدِیْدُ۔ عذاب کے معنے ہیں سخت تکلیف دینا۔ فَالتَّعْدِیْبُ فِیْ الْاَصْلِ ھُوَ حَمْلُ الْاِنْسَانِ اَنْ یَّعْذِبَ اَیْ یَجُوْعَ وَیَسْھَرَ یعنی اگر مادہ کے لحاظ سے دیکھا جائے تو اُس کے معنے ہیںکسی کو بھوکا اور بیدار رکھنا۔ کیونکہ عَذَبَ الرَّجُلُ کے معنے ہیں۔ اُس نے کھانا پینا ترک کر دیا۔ وَقِیْلَ اَصْلَہٗ مِنَ الْعَذَابِ: فَعَذَّبْنَہٗ اَیْ اَزَلْتُ عَذْبَ حَیٰوتِہٖ بعض نے کہا ہے کہ عذَاب عَذْبٌ سے نکلا ہے۔ جس کے معنے میٹھے پانی کی ہیں اور تَعْذِیْب کے معنے ہیں کہ اُسے زندگی کی حلاوت سے محروم کر دیا (مفردات) پس عَذَّبَ کے معنے ہیں کہ اُسے زندگی کی حلاوت سے محروم کر دیا (مفردات) پس عَذَاب کے معنے ہوئے (۱) تکلیف (۲) ایسی چیز جو زندگی کی حلاوت سے محروم کر دے۔
(۳)جو مقصود حیات سے محروم کر دے۔
تفسیر
مقہور قوموں کا دنیا میں یہی نقشہ کھینچا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ عذاب اُس سے ٹلے گا نہیںبلکہ مطلب یہ ہے کہ مقہور قومیں جب اپنی آزادی کے لئے کوشش کرتی ہیںتو وہ اور زیادہ عذاب میں مبتلہ ہو جاتی ہیںاور جب تک اُن کے غلبہ کا زمانہ نہیں آتاان کی ہر کوشش اپنے مقصد سے اور زیادہ دور کر دیتی ہے یہی وجہ ہے کہ اس جنگ میں انگریز بار بار بلجیم اور فرانس والوں سے کہہ رہے ہیں کہ تم جلدی اُٹھنے کی کوشش نہ کرو۔ اگر تم جلدی اُٹھنے کی کوشش کرو گے اَور زیادہ مصیبت میں مبتلا ہو جائو گے چنانچہ جب بھی وہ اپنی آزادی کے لئے کوشش کرتے ہیں جرمن انہیں اور زیادہ تکلیفیں دینی شروع کر دیتے ہیں۔ پس فَذُوْقُوْا فَلَنْ نَّزِیْدَکُمْ اِلَّا عَذَابًا کا یہ مطلب ہے کہ جب تک اسلام کے غلبہ کا زمانہ ہے تمہاری کوششیں بیکار ہیں جب تک خاموشی سے بیٹھے رہو گے لیکن جب تہور سے کام لے کر مسلمانوں کے مقابلہ میں اُٹھو گے اُس وقت تم اپنا ہی نقصان کرو گیااسلام اور مسلمانوں کو کوئی نقصان نہیں پہنچا سکو گے۔ قیامت کے لحاظ سے بھی یہ معنی ٹھیک ہیں۔ انسان پر جوں جوں زمانہ گزرتا جاتا ہے اس کی تکلیف بڑھتی جاتی ہے پہلے دن بخار کی حالت اَور ہوتی ہے دوسرے دن اَور۔ اور جب بخار لمبا ہو جائے تو مریض کی حالت بالکل اَور ہو جاتی ہے۔ پس عذاب کا زمانہ جتنا لمبا ہوتا چلا جائے گا اُن کی تعذیب بھی بڑھتی چلی جائے گی۔
پس اس آیت سے یہ مراد نہیں کہ اُن کی نجات نہیں ہو گی بلکہ مراد یہ ہے کہ عذاب کے وقت وہ عذاب میں ہی ترقی کریں گے جوں جوں مرض بڑھتی ہے تکلیف بھی بڑھتی جاتی ہے اور ضعف بھی زیادہ ہوتا چلا جاتا ہے لیکن اس خلاف کبھی عذاب برداشت کرنے کی عادت بھی بڑھ جاتی ہے مگر اُس کا علاج اللہ تعالیٰ نے دوسری جگہ بتا دیا ہے کہ جب اُنہیں عذاب کی عادت ہو جائے گی تو اُن کو نئی جلود دے دی جائیں گی۔
فَذُوْقُوْا فَلَنْ نَّزِیْدَکُمْ اِلَّا عَذَابًا کے دنیوی لحاظ سے یہ معنے ہوں گے کہ مسلمان روز بروز ترقی کرتے چلے جائیں گیااور جوں جوں وہ ترقی کریں گے کفّار و مشرکین اُن کے مقابلہ میں روز بروز دبتے چلے جائیں گے۔
اِنَّ لَلْمُتَّقِیْنَ
یقینا متقیوں کے لئے کامیابی مقدّر ہے ۲۴؎
۲۴؎حل لغات
مَفَازٌفَازَ کا مصدر بھی ہو سکتا ہے اور ضرف مکان کا صیغہ بھی۔ فَازَمِنْ (یَفُوْزُفَوْزًا) کے دو معنے ہوتے ہیں۔ ایک فَازَ مِنْ مَکْرُوْہٍ اور ایک فَازَ مِنْ مَّکْرُوْہٍ کے معنے ہوتے ہیں فَجَا یعنی وہ بُری بات سے بچ گیا اور فَازَا بِخَیْرٍ کے معنے ہوتے ہیں ظَفَرَ بِہٖ اچھی بات اس کو حاصل ہو گئی۔ (اقرب) مفردات میں ہے اَلْفَوْزُ: اَلظَّفَرُ بِالْخَیْرِ مَعَ حُصُوْلِ السَّلامَۃِ۔ یعنی کسی کا بہترین مقصود کو اس طرح پر پا لینا کہ وہ ہر قسم کے نقصان سے محفوظ رہے فَوْز کہلاتا ہے۔ (مفردات) پس اِنَّ الْمُتَّقِیْنَ مَقَالًاکے معنے ہوئے (۱)کہ متقیوںکو کامیابی حاصل ہو گی یعنی وہ تمام قسم کی بھلائیوں کو پالیں گے اور تمام مصائب سے اُن کونجات مل جائے گی (۲)یہ کہ متقیوں کو یقینا خدا ایک قسم کا مقام عطا فرمانے والا ہے جہاں وہ مصائب سے نجات پا جائیں گے اور تمام قسم کی برکات اور کامیابیوں کو حاصل کرلیں گے۔ ایک مقام تو اُخروی ہے جس میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے یہ وعدہ ہے کہ اس مقام میں نہ کسی قسم کا شر ہے اور نہ وہاں خیر کی کوئی کمی ہے بلکہ لَھُمْ مَا یَشَائُ وْنَ (الشوریٰ ع ۳ ۴ )یعنی جو کچھ وہ چاہیں گے اس میں اُن کو حاصل ہو جائیں گے۔ پس ایک تو وہ مقام ہے جس کی طرف اشارہ کیا گیا ہے یعنی بعث بعد الموت والی زندگی۔ ددسرے اس دنیا میں بھی دنیا سے یہ وعدہ ہوتا ہے وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّہٖ جَنَّتَانِ (الرحمن ع ۳ ۳ ۱ )کہ جو شخص اللہ تعالیٰ کے مقام سے ڈرتا ہے اُس کے لئے اس دنیا میں بھی اللہ تعالیٰ جنت کے سامان پیدا کر دیتا ہے اور اگلے جہان میں بھی وہ اس کے لئے جنت کے سامان پیدا کرے گا۔
تفسیر
مَیں بتا چکا ہوں کہ اس سورۃ میں غلبۂ اسلام کا بھی ذکر ہے اور قرآن کریم کے غلبہ کا بھی اس میں ذکر ہے پس اس میں پیشگوئی کی گئی ہے کہ مومنا ت کے لئے مکروہات سے نجات حاصل کرنے کے سامان پیدا ہو جائیں گے اور ان کوایسی جگہیں عنایت ہو ں گی جو مقام نجات یا مقام کامیابی کہلانے کی مستحق ہوں گی۔ یہ پیشگوئی ایسے وقت میں کی گئی تھی جب مسلمانوں کے لئے کسی قسم کا ٹھکانہ نہیں تھا۔ جیسا کہ بیان کیا جا چکا ہے یہ سورۃ مکّی ہے اور مکّی بھی ابتدائی زمانہ کی ہے۔ اُس وقت اسلام میں صرف دس بارہ آدمی شامل تھے اور ان کو کفار کی طرف سے ایسی ایسی تکالیف دی جاتی تھیں جن کا اندازہ لگانا بھی مشکل ہے۔ تاریخ سے ثابت ہوتا ہے کہ وہ غلام جو ابتدائی زمانہ میں مسلمان ہو گئے تھے کفّار مکّہ اُن کو تپتی ریت پر عرب جیسے گرم علاقہ میں لٹا دیتے اور جب اس کے نتیجہ میں بھی وہ اسلام سے بیزاری کا اظہار نہ کرتے تو تپتے ہوئے پتھر اُن کے سینہ پر رکھ دیتے بلکہ بعض دفعہ کوئی آدمی اُن کے سینہ پر چڑھ جاتا۔ وہاں عام طور پر بارشوں کے اثر سے اپنے مکانات کوبچانے کے لئے دروازوں کے آگے بڑے بڑے پتھر رکھ دیتے تھے۔ جن کو کھنگر کہتے ہیں تاکہ بارش کی وجہ سے دیواریں خراب نہ ہوں۔ کفّار مکہ کی عادت تھی کہ وہ مسلمانوں کو جب دکھ دیتے اور اُن کی ٹانگوں میں رسی باندھ کر مکّہ کی گلیوں میں گھسیٹتے تو ان کھنگروں پر سے بھی اُن کو گھسیٹتے ہوئے چلے جاتے اور اُن کے جسم لہو لہان ہو جاتے۔ ایک صحابی خباب بن ارتّ نے جو پہلے غلام تھے اور غلامی کی حالت میں اسلام قبول کرنے کی وجہ سے اُنہیں بڑی بڑی تکالیف دی گئی تھیں ایک دفعہ فتوحات کے زمانہ میں حضرت عمر ؓ نے اُن سے مشرکوں کی ایذادہی کے متعلق دریافت کیا تب انہوں نے اپنی پیٹھ سے کپڑا اُٹھایا تو حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے دیکھا کہ ان کی پیٹھ کی کھال ایسی تھی جو عام انسانوں کی نہیں ہوتی۔ وہ دیکھ کر حیران ہوئے اور کہنے لگے کیا آپ کو یہ کوئی بیماری ہے؟ وہ کہنے لگے بیماری نہیں بلکہ پتھروں پر ہمیں گھسیٹا جاتا تھا اس کی وجہ سے زخم اور خراش ہو ہو کر میری پیٹھ کا چمڑا ایسا ہو گیا۔ (اسدالغابہ)
یہ حالات تھے جو مسلمانوں پر وارد ہورہے تھے اُدھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی یہ حالت تھی کہ آپ باہر نکل کر نماز نہیں پڑھ سکتے تھے۔ حضرت اُم ہانی ؓ کے مکان میں آپ چند ساتھیوں کو لے کر جمع ہو جاتے۔ نماز پڑھتے اور دین کی باتیں کرتے۔ کھلے میدان میں آپکی نمازیں پڑھنا دین کی باتیں کرنا بالکل نا ممکن تھا۔ اسی طرح قرآن کریم کو باہر نکل کر پڑھنا یا اپنے صحن میں ہی بلند آواز سے پڑھنا۔ یہ بھی جُرم سمجھا جاتا تھا جب مصائب حد سے بڑھ گئے تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے صحابہ ؓ آپ سے اجازت لے کر مکّہ مکرمہ سے باہر جانے شروع ہو گئے۔ ایک دفعہ حضرت ابو بکر رضی اللہ عنہ نے بھی ہجرت کا ارادہ کیا۔ وہ اپنا سامان لے کر جارہے تھے کہ مکّہ کا ایک رئیس ابن الدغنہ انہیں ملا۔ اُس نے آپ سے پوچھا کہ آپ اسباب باندھ کر کہاں جارہے ہیں؟ اُنہوں نے کہا کہ چونکہ اس جگہ دین کی آزادی نہیں ہے اور میری قوم دشمنی کرتی ہے اس لئے میں مکّہ چھوڑ کر جارہا ہوں۔ اُس نے کہا وہ شہر کس طرح آباد رہ سکتا ہے جس میں سے آپ جیسے آدمی نکل جائے۔ میں آپ کا ضامن ہوں آپ باہر نہ جائیں۔ چنانچہ اُس نے اعلان کر دیا کہ (حضرت) ابو بکر ؓمیری حفاظت میں ہیں۔ اہل عرب میں بہت بڑی خوبی خود سری پائی جاتی تھی لیکن اس کے باوجود ان میں یہ خوبی تھی کہ جب کوئی شخص کسی دوسرے کو اپنی حفاظت اور پناہ میں لے لیتا تو پھر اُسے کوئی شخص تکلیف نہیں پہنچا سکتا تھا اور اگر کوئی پہنچانا چاہتا تودُوسرے اُسے روک دیتے کہ تم ایسا مت کرو یہ فلاں شخص کی حفاظت میں ہے۔ اُس نے بھی جب اعلان کر دیا کہ ابو بکرؓ میری حفاظت میں ہے تو حضرت ابو بکر ؓ اطمینان کے ساتھ مکّہ میں رہنے لگ گئے۔ ایک روز وہ اپنے صحن میں باہر نکل کر قرآن شریف پڑھ رہے تھے کہ اِ پر رقّت غالب آگئی اور اُن کے آنسو بہنے شروع ہو گئے۔ حضرت ابو بکر ؓ کے متعلق آتا ہے کَانَ رَجُلًا بَکاَّئً یعنی اُن کو قرآن شریف پڑھتے وقت بہت رقّت آجایا کرتی تھی اور وہ رو پڑتے تھے۔ اُن کے قرآن شریف پڑھنے کی آواز سُن کر بچے اور عورتیں اردگرد سے نکل کر وہاں جمع ہو جایا کرتی تھیں۔بچوں اور عورتوں میں خصوصیت سے یہ بات پائی جاتی ہے کہ جب اُنہیں کوئی نئی چیز نظر آئے تو دیکھنے کے لئے جمع ہو جاتے ہیں۔ اُن کے لئے قرآن شریف بالکل نیا کلام تھا اور جب کوئی بڑا آدمی رو رہا ہو تو لازمًا دوسروں کی توجہ پیدا ہو جاتی ہے۔ چنانچہ اُنہوں نے اپنے دروازوں سے لگ کر قرآن شریف سُننا شروع کر دیا۔ نتیجہ ہؤا کہ جب قرآن کریم کی آواز اُن کے کانوں میں پڑی اُدھر حضرت ابو بکر ؓ کی رقّت اور اُن کے گریہ کو دیکھا تو محلہ کی عورتیں بھی متاثر ہونے لگیں اور اس طرح اس محلہ میں جس میں حضرت ابو بکر ؓ رہتے تھے اسلام کا چرچہ شروع ہو گیا اور عورتوں نے یہ کہنا شروع کر دیا کہ یہ تو بڑی اچھی باتیں ہیں۔ جب اُن کے خاوندوں کو علم ہؤا کہ ہماری عورتیں اس طرح متاثر ہو رہی ہیں تو وہ اس رئیس کے پاس گئے جس نے اپنی حفاظت میں لیا تھا اور کہا کہ آپ نے ابو بکر ؓ کو اپنی حفاظت میں لے کر یہ کیا مصیبت پید اکر دی ہے کہ ہماری عورتیں اور بچے قرآن سے متاثر ہوتے جا رہے ہیں اگر یہی حالت جاری رہی تو تمام محلہ مسلمان ہو جائے گا۔ پس یا تو اُسے سمجھائیں کہ وہ قرآ ن شریف بلند آواز سے نہ پڑھا کرے اور یا اپنی حفاظت واپس لے لیں۔ وہ رئیس حضرت ابو بکر رضی اللہ عنہ کے پاس آیا اور کہا کہ آپ اس اس طرح کرتے ہیں جس پر محلہ والے سخت شکوہ کر رہے ہیں اور کہتے کہ اگر یہی طریق جاری رہاتو ہماری عورتیں اوربچے مسلمان ہو جائیں گے اس لئے آپ یہ کام چھوڑ دیں اور اندر بیٹھ کر قرآن شریف پڑھا کریں ورنہ مجھے اپنی حفاظت کو واپس لینا پڑے گا۔ حضرت ابو بکرؓ نے فرمایاکہ آپ اپنی حفاظت بے شک واپس لے لیں میں اللہ اور ا س کے رسول کی حفاظت میں رہنا پسند کرتا ہوں۔ (تاریخ خمیس جلد اول و بخاری مصری جلد دوم مناقب الانصار باب الہجرت) چنانچہ ابن الدغنہ وہاں سے آیا اور اُس نے اپنی حفاظت واپس لینے کا اعلان کر دیا۔ بعد میں حضرت ابو بکر ؓ کی رائے بھی ہجرت کے متعلق بدل گئی اور انہوں نے کہا یا رسول اللہ جب آپ کو ہجرت کی اجازت ہو اُسوقت بھی آپ اپنے ساتھ لے چلیں اور رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اس امر کو منظور فرما لیا۔ ان حالات میں مسلمان مکّہ کے اندر اپنی زندگی کے دن بسر کرتے تھے۔ میں سمجھتا ہوں کہ اگر مکہ والوں کے مظالم کی مثالیں جمع کی جائیں تو وہ سینکڑوں کی تعداد میں نکل آئیں گی جن سے نہ صرف اُن مظالم کا پتہ لگ سکتا ہے جو اہل مکہ مسلمانوں پر کیا کرتے تھے بلکہ لوگوں کو یہ سبق بھی مل سکتا ہے جو اہل مکہ مسلمانوں پر کیا کرتے تھے بلکہ لوگوں کو یہ سبق بھی مل سکتا ہے کہ انہیں دین کی خاطر کس طرح قربانیوں سے کام لینا چاہیئے۔ اس حالت میں جب مسلمان انتہائی تکلیف میں اپنی زندگی بسر کر رہے تھے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِنَّ لَلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا یقینا یقینا جو مسلمان اور مُتقی ہیں اُن کی مکروہات ہیں ایک دن دور ہو جائیں گی اور تکلیف دہ باتیں جو آج پیدا ہو رہی ہیںخدا اُن سب کو مٹا دے گا اور وہ جنگیں اُن کو حاصل ہوں گی جہاں مکروہات اُن کے قریب نہیں پھٹکیں گی۔ جہاں کامیابی اُن کے پائوں چومے گی اور جہاں آرام اور آسائش کے کے دروازے اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُن کے لئے کھول دیئے جائیں گے چنانچہ پہلے خدا نے حبشہ کو مَفَازبنایا۔ مسلمان وہاں ہجرت کرگئے اور اللہ تعالیٰ نے اُن کے لئے ہر قسم کے سامانِ راحت بہم پہنچا دیئے۔ یہ سورت چونکہ ابتدائی مکّی سورتوں میں سے ہے اس لئے حبشہ کی ہجرت سے بھی پہلے کی ہے۔ حبشہ کی ہجرت ۵؁ ن کے نصف میں ہوئی (کامل ابن اثیر) اور یہ سورۃ پہلے دو تین سال کی ہے پس اِنَّ لَلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا کے مطابق پہلا مقامِ فوز جو مسلمانوں کے لئے ظاہر ہؤا وہ حبشہ ہے۔چنانچہ حبشہ میں خدا تعالیٰ کی نصرت اور اس کی تائید کا کیسا زبردست نشان ظاہر ہؤا۔ دشمن نے چاہا کہ حبشہ پہنچ کر بھی مسلمانوں کو مبتلائے آلام کرے اور اُنہیں اس ملک میں بھی آرام اور چین سے نہ رہنے دے۔ مگر وہ خدا جس نے وعدہ کیا تھا کہ وہ متّقیوں کو ہر قسم کے مکروہات سے بچا کر ایسے مقام پر لے جائے گا جو اُن کے آرام وسکون کا موجب ہو گا اُس نے کفّارِ مکّہ کو اپنی کوشش میں ناکام کیا اور مسلمان اللہ تعالیٰ کے وعدے کے مطابق حبشہ میں نہایت آرام اور عزّت کے ساتھ رہے۔ چنانچہ تاریخوں میں آتا ہے جب مسلمان حبشہ کی طرت ہجرت کر کے گئے تو عمرو بن العاص کا ایک اور رئیس عبداللہ ابن ابی ربیعہ دونوں حبشہ گئے۔ ان کو مکّہ والوں نے اس غرض کے لئے مقرر کیا تھا کہ تم جائو اور حبشہ کے بادشاہ سے یہ عرض کرو کہ یہ لوگ ہمارے بھاگے ہوئے غلام ہیں اگر آپ ان کو پنا ہ دیں گے تو ہمارے تعلقات آپ سے اچھے نہیں رہیں گے۔ یہ لوگ حبشہ گئے اور اپنے ساتھ وہ بڑے بڑے تحفے لے گئے جو اُن کی قوم کے لوگوں نے بادشاہ اور اُس کے وزراء اور پادریوں وغیرہ کے لئے دئیے تھے اور کہا تھا کہ یہ تحفے بادشاہ کو دینا۔ یہ وزراء کے سامنے پیش کرنا اور یہ پادریوں وغیرہ کو دینا۔ چنانچہ یہ لوگ بڑی شان کے ساتھ حبشہ پہنچے اور ہر ایک کے سامنے انہوں نے تحائف پیش کئے پہلے تو بادشاہ نے بڑا اعزاز کیا مگر جب انہوں نے تجویز پیش کی کہ یہ لوگ ہمارے ملک سے بھاگے ہوئے ہیں ان کو ہمارے ساتھ واپس بھیج دیا جائے اس کے سفارش بادشاہ کے وزراء نے بھی کی۔ مگر بادشاہ نے کہا۔ کہ جب تک مُسلمانوں کو بلا کر اُن کے حالات دریافت نہ کرلے وہ کسی کو اپنے ملک سے نہیں نکال سکتا۔ چنانچہ بادشاہ نے مسلمانوں کو بلوایا اور پوچھا کہ آپ لوگوں کے کیا عقائد ہیں؟ تب مسلمانوں کے نمائندہ جعفر بن ابی طالب نے قرآن کریم کی چند آیات پڑھیں جن میں اسلامی عقائد کا ذکر آتا تھا اور یہ بھی کہ مسلمان حضرت مسیحؑ کے متعلق کیا عقیدہ رکھتے ہیں بادشاہ نے وہ آیات سے سُن کر کہا میں تو ان عقائد میں کوئی بری بات نہیں دیکھتا۔ دوسرے دن پھر دونوں سردار قریش دربار میں آئے اور کہا۔ اے بادشاہ! یہ مسلمان مسیح کی ہتک کرتے ہیں تب اُس نے مسلمانوں کو طلب کیا اور اُن کا جواب سُننے پر دربار میں اُس نے ایک تنکا اُٹھایا اور اُسے اُٹھا کر کہنے لگا جو کچھ ان لوگوں نے حضرت مسیح ؑکے متعلق بیان کیا ہے مَیں اُس سے ایک تنکے کے برابر بھی مسیح کو زیادہ نہیں سمجھتا اُن کا وہی رتبہ سمجھتا ہوں جو انہوں نے بیان کیا ہے۔ اِس پر اُس کے درباری بہت چیں بچیں ہوئے۔ لیکن بادشاہ نے کہا کہ جب میرا باپ مرا تھا مَیں بچہ رہ گیا تھا۔ تم لوگوں نے میرے چچا کے ساتھ مل کر چاہا کہ اس حکومت پر قبضہ کر لو۔ تب خدا نے اپنے فضل سے مجھے طاقت بخشی اور اُس نے تم کو شکست دے کر مجھے اس تخت پر بٹھا دیا۔ جس خدا نے مجھ کو اس بیکسی کی حالت میں بادشاہت کے تخت پر بٹھا دیا اور میرے دشمنوں کو ناکام ونامراد کیا اُس خدا کی نصرت پر مجھے آج بھی یقین ہے اور آج جب مُجھے اُس نے طاقت بخشی ہے مَیں بے شرمی نہیں کر سکتا کہ اُس کے مظلوم بندوںکی مدد نہ کروں۔ اگر تم سارے اُس کو برا بھی منائو تب بھی مَیں اُن کو یہاں سے نہیں نکالوں گا۔ چنانچہ سردارانِ قریش نے جو تحفے لائے تھے ان کو وہ واپس کر دیئے گئے اور وہ ناکام ونامراد لوٹے (تاریخ خمیس جلد اوّل)غرض اِنَّ لَلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا (یعنی متقیوں کو کامیابی اور نجات کا مقام ملنے والا ہے)کا نہایت ہی شاندار نظارہ صحابہ ؓ نے وہاں دیکھا اور انہوں نے اس خدائی وعدہ کو پورا ہوتے ہوئے وہاں دیکھ لیا کہ اللہ تعالیٰ مسلمانوں کو ایسی جگہ دے گاجہاں مکروہات سے یہ لوگ نجات پا جائیں گے اور آرام اور راحت کو دیکھیں گے۔ پھر دوسرا نظار ہ اس کا مدینہ میںنظر آیا جبکہ مسلمان وہاں گئے اور اللہ تعالیٰ نے مدینہ کے لوگوں کی توجہ پھیر دی۔ ابتداء میں صرف چند لوگ مکہ میں حج کے لئے آئے تھے کہ انہیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی خبر پہنچی اور وہ آ پ پر ایمان لے آئے ۔دوسرے سال بعض اور لوگ مدینہ کے حاجیوں میں سے لے آئے۔ اور انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی خدمت میں تیسرے سال ایک وفد ۷۶آدمیوں پر مشتمل بھیجا جس نے یہ اقرار کیا کہ مدینہ میں آپ پر اور آپ کے ساتھیوں پر اگر کوئی دشمن حملہ کرے گاتو ہم اُس سے لڑیں گے اور آپ کی حفاظت کریں گے۔ چنانچہ اس معاہد ہ کے مطابق رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ ؐکے صحابہ مدینہ میں تشریف لے گئے (ابن ہشام) حبشہ میں جو لوگ ہجرت کر کے گئے تھے وہ بھی اس دوران واپس آ کر مدینہ پہنچ گئے۔ اس لے وہ صحابہ ہجرتَین کہلاتے ہیں یعنی دو ہجرتیں کرنے والے۔ کیونکہ انہوں نے حبشہ کی طرف ہجرت کی اور مدینہ کی طرف بھی۔ پھر مدینہ کے لوگوں نے جس جس طرح رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور مہاجرین کی حظاظت کی یہ تاریخ کا ایک شاندار ورق ہے اَور قرآن کریم کی اس پیشگوئی کی صداقت کا ایک زبردست ثبوت ہے کہ اِنَّ لِلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا یقینا ہم متقیوں کو وہ جگہ دیں گے جہاں وہ مکروہات سے بچ جائیں گے اور کامیابیوں کا منہ دیکھیں گے۔ چنانچہ پہلا مَفَازَ اللہ تعالیٰ نے حبشہ کو بنایا اور مَفَاز اللہ تعالیٰ نے مدینہ کو بنایا۔ ابتدائی سالوں کی تمام اسلامی تاریخ اسی آیت کی تشریح ہے۔ حبشہ کا سفر اور مدینہ کے ابتدائی ایام کی تاریخ سب کی سب اِنَّ لَلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا والی پیشگوئی کے پورا ہونے کا ایک نہایت ہی روشن اور زبردست ثبوت ہے۔
دوسرے معنے اِنَّ لِلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا کے یہ ہیں۔ کہ متقیوں کوہم کامیاب و بامراد کریں گے۔ یہ معنے بھی مدینہ منوّرہ میں پورے ہوئے۔ اور پھر صرف مدینہ منوّرہ ہی نہیں بلکہ مدینہ منوّرہ کے بعد سارا عرب اور پھر ساری وسطی دنیا اس پیشگوئی کی صداقت کا ایک نشان تھی کہ کس کس طرح یہ لوگ با مراد ہوئے اور کس کس طرح انہوں نے کامیابیاں حاصل کیں۔ ہر قوم جو اُن کے مقابلہ میں اُٹھی اُسے شکست ہوئی۔ ہر وہ طاقت جو مسلمان سے ٹکرائی وہ ذلیل ہوئی۔ قیصر وکسریٰ کے خزانے فتح ہوئے اور وہ ان مسلمانوں کو ملے۔ مدینہ منورہ ایک چھوٹی سی بستی تھی جہاں گھر میں باامن طور پر رہنے کا کوئی سامان نہ تھا۔ چنانچہ اسی لئے مسلمان یہود سے مختلف معاہدات کرتے رہے تاکہ وہ غداری نہ کریں اور مسلمانوں کے ضعف کا موجب نہ بنیں۔ مگر وہ چھوٹی سی بستی ایک دن ساری دنیا کا مرکز بن گئی۔ اگر مدینہ منورہ سے کوئی حکم نکلتا تھا تو ساری دُنیا کانپ اُٹھتی تھی۔ اور وہ سمجھتی تھی کہ اس حکم کا انکار نہیں کیا جا سکتا۔ پھر مدینہ منورہ وہی بستی تھی جہاں ایک دن قیصر و کسریٰ کے خزائن آئے اور مسلمانوں میں تقسیم ہوئے یہاں تک کہ اسی مدینہ میں کسریٰ کے سونے کے کنگن ایک صحابی سراقہ بن مالکؓ کے ہاتھوں میں پہنائے گئے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ایک دفعہ ہجرت کے سفر میں اُن سے کہا تھا میں تمہارے ہاتھ میں سونے کے کنگن دیکھتا ہوں۔ جب کسریٰ کی حکونت تباہ ہوئی اور اُس کے سونے کے کنگن مدینہ میں آئے تو حضرت عمرؓ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اس پیشگوئی کو پورا کرنے کے لئے جبری طورپر اس صحابی کے ہاتھ میں سونے کے کنگن ڈالے(اصابہ جلد ۳) اب کجا مدینہ منورہ جو ایک چھوٹی سی بستی تھی اور کجا کسریٰ کے سونے کے کنگن جو ایک غریب صحابی کے ہاتھوں میں پہنائے گئے جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے کہ مَفَازَ کا لفظ ہلاکت سے نجات کی جگہ کے معنوں کی رُو سے تو حبشہ اور مدینہ پر صادق آتا ہے لیکن دوسرے معنوں یعنی کامیابی کے معنوں کی رُو سے مدینہ ہی مَفَازثابت ہؤا۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے فرمایاتھا کہ اِنَّ لِلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا تو اس کے معنے یہ تھے کہ میں تم کو مدینہ دینے والا ہوں جو مقام فوز ہے اور اس آیت میں گو ہجرت اُولیٰ کی بھی پیشگوئی تھی مگر زیادہ وضاحت اور شان سے ہجرت ثانیہ کی پیشگوئی تھی۔
ایک یورپین مصنف مدینہ کی اس حالت کو دیکھ کر ایسا متاثر ہؤا کہ وہ اپنی کتاب میں لکھتا ہے کہ تم کچھ کہہ لو تم محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور اس کے ساتھیوں کو۔ لیکن میں تو جب یہ بات دیکھتا ہوں کہ مدینہ میں ایک چھوٹی سی مسجد میں جس پر کھجور کی ٹہنیوں کی چھت پڑی ہوئی ہے تو جب بارش ہوتی ہے تو اس میں سے پانی ٹپک پڑتا ہے نماز پڑھتے ہیں تو اُن لوگوں کے گھٹنے اور ماتھے کیچڑ سے لت پت ہو جاتے ہیں۔ اُس مسجد میں ننگی زمین پر بیٹھے ہوئے ایسے آدمی جن کے نہ سروں پر ٹوپیاں ہیں نہ اُن کے تن پر لباس ہے دنیا کو فتح کرنے کے مشورہ کر رہے ہیں ا ور وہ اس یقین اور وثوق کے ساتھ یہ باتیں کرتے ہیں کہ گویا دنیا کو فتح کرنا ان کے لئے معمولی بات ہے کیونکہ اُن کے نزدیک یہ خدا کا وعدہ ہے جو کبھی ٹل نہیں سکتا۔ اور پھر وہ ایسا ہی کر کے دکھا دیتے ہیں۔ تو اس بات کو دیکھ کر میرا دل یہ برداشت نہیں کر سکتا کہ مَیں ان کو جھوٹا اور فریبی کہوں تو اِنَّ لَلْمُتَّقِیْنَ مَفَازًا میں جو پیشگوئی کی گئی تھی کہ مسلمانوں کو یہ مقام ملے گا جو ان کی کامیابیوں اور فتوحات کا مرکز ہوگا۔ پہلے وہ انہیں مکروہات سے نجات دلائے گا اور پھر اُن کی کامیابیوں اور فتوحات سے حصہ دے گا۔ اس پیشگوئی کا نظارہ مدینہ منورہ سے بڑھ کراور کہیں نظر نہیں آسکتا۔ مدینہ منورہ سے بڑھ کر اور کوئی مقام ایسا نظر نہیں آتا جو ایسا مرکز ہو جیسے مدینہ اسلام کا مرکز بنا۔ کوئی کہہ سکتا ہے کہ لنڈنؔ اور برلنؔ اور پٹسؔبرگ وغیرہ بھی بڑے بڑے مرکز ہیں ان کے مقابلہ میں مدینہ کی مرکزی حیثیت کس طرح پیش کی جا سکتی ہے مگر وہ کہنے والا یہ نہیں سمجھتا کہ یہ مقامات وہ ہیں جنہیں پہلے سے طاقت حاصل تھی۔ مگر مدینہ وہ مقام تھا جسے کوئی طاقت حاصل نہیں تھی مگرپھر بھی وہ ساری کامیابیوں کا مرکز بن گیا اور اس زمانہ کی پیشگوئی کے مطابق بنا جب مسلمانوں کے لئے سر چھپانے کی جگہ بھی نہ تھی۔
حَدَآئِقَ
(یعنی) باغات اور انگور ۲۵؎
۲۵؎ حل لغات
حَدَآئِق: حَدِیْقَہٌ کی جمع ہے اور اَلْحَدِیْقَۃُ کے معنے ہیں اَلْبُسْتَانُ یَکُوْنُ عَلَیْہِ حَائِطٌّ وہ باغ جس کے ارد گرد دیوار ہو (اقرب)
اَعْنَاب: عِنْبٌ کی جمع ہے اور عِنْبٌ کے معنے انگور کے ہوتے ہیں یعنی انگور کے پھل کو عربی زبان میں عِنْبٌ کہتے ہیںاور کَرَمٌ انگور کی بیل کو کہا جاتا ہے لیکن عِنْبٌ انگور کو اس وقت کہا جاتا ہے جبکہ وہ تازہ ہو اگر وہ خشک ہو جائے تو اُسے زَبِیْب کہتے ہیں (اقرب) نیز عِنْبٌ سے ہی شراب بنتی ہے۔ دراصل کسی چیز کا جب کسی دوسری چیز میں کوئی غالب اثر پایا جائے تو اُس کانام بعض دفعہ اُسی کے نام پر رکھ دیتے ہیں ۔ عِنْب سے چونکہ خَمْر بنتی ہے اس لئے عربی زبان میں عِنَب کے ایک معنے خَمَر کے بھی کئے جاتے ہیں۔
تفسیر
حَدَائِق بدل ہے مَفَازًا کا۔ لیکن میرے نزدیک یہ بدلِ کُل نہیں بلکہ بدل اشتمال ہے یعنی کچھ جُزئیات اس کی بتائی گئی ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ متقیوں کو جو مَفَازَا حاصل ہو گا اس کی کچھ تشریحات ہم تم کو بتاتے ہیں۔ پہلی بات تو یہ ہے کہ متقیوں کو حَدَائِق یعنی باغات ملیں گے۔ حَدَائِق حَدَیْقَۃٌ کی جمع ہے اوریہ حدیقے مکہ میں نہیں ہوتے مدینہ میں ہی ہوتے ہیں گویا ان الفاظ کے ذریعہ اللہ تعالیٰ نے مدینہ کا نقشہ کھینچ دیا کیونکہ حَدَائِق مدینہ میں ہی ہؤا کرتے ہیں۔ بعد میں بے شک ساری دنیا ہی مسلمانوں کے لئے حَدِیْقہ بن گئی۔ لیکن جہاں تک ظاہری الفاظ کا سوال ہے یہ نقشہ مدینہ پر ہی چسپاں ہوتا ہے۔ لُغت کے لحاظ سے حَدِیْقہ اُس باغ کو کہا جاتا ہے جس کے اردگرد دیوار ہو (اقرب) اور مدینہ میں اس کا عام رواج تھا۔ چنانچہ حدیثوں میں آتا ہے کہ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر یہ آیت نازل ہوئی کہ لَنْ تَنَالُو الْبِرَّ حتّٰی تُنفِقُوْا مِمَّا تُحِبُّوْنَ(آل عمران ع ۰ ۱ ۱ ) تو ابو طلحہ ؓانصاری نے سب سے پہلے اپنا حََدِیْقہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی خدمت میں پیش کیا اور عرض کیا کہ یا رسول اللہ مجھے اَحَبُّّ المال یہ حدیقہ ہے (بخاری مصری جلد سوم کتاب التفسیرو ترمذی جلد دوم کتاب التفسیر) اسی طرح حضرت ابوھریرہ ؓ کی آیت میں آتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ایک دفعہ بعض اصحاب کے ساتھ بیٹھے ہوئے تھے۔ اچانک حضور اُٹھ کر چلے گئے جب آنے میں دیر ہوگئی تو میرے دیر ہو گئی تو میرے دل میں سخت گھبراہٹ پیدا ہوئی کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اتنی دیر کیوں لگا دی ہے ایسا نہ ہو کہ کہ کسی دشمن نے آپ کو نقصان پہنچایا دیا ہو۔چنانچہ میں آپ کی تلاش میں انصار کے ایک حَدِیْقہکی طرف چلا گیا۔ معلوم ہوتا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُس حَدِیْقہم کا پھاٹک بند کر لیا تھا۔ کیونکہ حضرت ابو ھریرہ کہتے ہیں جب مجھے اس باغ کے اندر جانے کااور کوئی راستہ نہ ملاتو میں اُس کی نالی میں سے اندر داخل ہؤا جیسے لُومڑ کسی تنگ جگہ میں سے اندر داخل ہوتا ہے (مسلم کتاب الایمان) غرض حَدَائِق کا رواج مدینہ میں والوں میں زیادہ تھا۔ پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اس پیشگوئی کے مطابق جو مقامِ فوز مسلمانوں کو ملنے والا ہے اس کی علامت یہ ہے کہ اس میں حَدَائِق ہوں گے اور اس میں اَعْنَاب بھی ہوں گے۔
حَدَائِق کہہ کر بتا یا کہ اُن کا اپنا علاقہ ہو گا اور اُس پر اُنہیں قبضہ تامّہ حاصل ہو گا۔ کیونکہ حَدِیْقہ وہی ہوتا ہے جو دوسروں سے الگ ہو۔ اگر حَدِیْقہ کے اردگرد دیوار نہ ہو تو شبہ رہتا ہے کی اِس سرحدکونسی ہے اور اُس کی سرحد کونسی ہے۔ پس جب مومنوں کے لئے اللہ تعالیٰ نے حَدَائِق کے لفظ کا استعمال فرمایا تو اگر اس سے وہ ساری حکومت مراد لی جائے جو مسلمانو ں کو ملنے والی تھی ا ور یہ سمجھا جائے کہ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کی آئندہ حکومت کا نام اسی جگہ حَدِیْقہ رکھا ہے تب اس کے معنے یہ ہوں گے کہ مسلمانوں کی حکومت نہایت منظم ہوگی اور اس کی سرحدیں بہت مظبوط ہوں گی جیسے باغ کے اردگرد دیواریں ہوتی ہیں۔ اور وہ ان دیواروں کی وجہ سے محفوظ ہوتا ہے اسی طرح مسلمانوں کی حکومت منظم ہوگی اور اس کی سرحدیں مظبوط ہوں گی۔ اسی کے متعلق قرآن کریم نے دوسری جگہ ان الفاظ میں توجہ دلائی ہے یَآاَیُّھَاالَّذِیْنَ اٰمِنُوْااصْبِرُوْاوَصَابِرُوْا وَرَابِطُوْا (آل عمران ع ۰ ۲ ۱ ۱ )کہ اے ایماندار صبر سے کام لو۔ اور دشمن سے بڑھ کر دکھائو اور سرحدوں کی نگرانی رکھو یعنی مسلمان حکومت کو چاہیئے کہ وہ اپنی سرحدوں کو مضبوط رکھے اور وہاں حفاظت اور نگرانی کے لئے اپنی فوجوں کو مقرر کرے تا کہ اسلامی علاقہ محفوظ رہے اور غیر اسلامی حکومت کو یہ جرأت نہ ہو کہ وہ اسلامی حکومت پر حملہ کرے۔
حَدَائِق کے لحاظ سے ہی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا اِنَّ لِکُلِّ مَلِکٍ حَمِیً اَلَا حِمَی اللّٰہِ مَحَارِمُہُ کہ ہر بادشاہ کی ایک رَکھ ہوتی ہے اور اللہ تعالیٰ کی رَکھ اُس کے محارم ہیں۔ آپ نے فرمایا جو شخص بادشاہ کی رکھ کے قریب اپنے جانور کو چراتا ہے وہ بھی غلطی کرتا ہے کیونکہ ہو سکتا ہے کہ کسی وقت اُس کا جانور با دشاہ کی رَکھ میں چلا جائے اور وہ نقصان اُٹھائے (بخاری کتاب الایمان باب فضل من استبر الدینہٖ) پس ایک معنے اس کے یہ ہوں گے کہ مومن اپنے اعمال کی حد بندی کر تا ہے اورحلال اور حرام میں امتیاز کرتا ہے اور چونکہ متقی کا کام یہ ہوتا ہے کہ حلال اور حرام میں تمیز کرے اور اس لئے اللہ تعالیٰ نے اپنی نعمتوں کا نام جو وہ مومنوں کو دے گا حَدِیْقہ رکھ دیا۔ یعنی جس طرح اُس نے فرق کیااور خدا کی رضا کے لئے حلال اور حرام میں امتیاز روا رکھا اسی طرح خدا مومن اور غیرمومن میں امتیاز کرے گا اور اُسے انعام کے طور پر حَدَائِق عطا فرمائے گا اوراس نسبت سے کہ سچا تقویٰ انسان کے لئے غذا کا بھی کام دیتا ہے اور پھل کا بھی کام دیتا ہے اور نشۂ محبت الٰہی بھی پیدا کرتا ہے اس کا نام اَعْنَابرکھ دیا کیونکہ اتّقا میں ساری شرطیں ہوتی ہیں ۔ ایک طرف وہ مومن کی روحانی غذا ہوتا ہے جس سے وہ خدا کا روحانی قرب حاصل کرتا ہے۔ دوسرے جسے سچا تقویٰ میسر آجاتا ہے وہ آئندہ ایک لمبے زمانہ تک دنیا میں تبدیلی پیدا کرنے کا موجب بن جاتا ہے جیسے ذخیرہ خور غذا دیر تک رہتی اور انسان کے کام آتی ہے اسی طرح تقویٰ ایک لمبے زمانہ تک دنیا کے کام آتا ہے گویا ایک طرف وہ انسان کو اپنی ذات کے لئے تازہ بتازہ پھل کاکام دیتا ہے اور دوسری طرف آئندہ کے لیئے بھی ذخیرہ کا کام دیتا ہے۔ چنانچہ اسی بناء پر حضرت دائود علیہ السلام فرماتے ہیں میں نے صادق کو ترک کرتے ہوئے اور اس کی نسل میں سے کسی کو ٹکڑے مانگتے نہیں دیکھا (زبور ۳۷ آیت ۲۵) گویااِتقا کیا ہے ایک ذخیرہ خور غذا ہے جو نہ صرف اس کو فائدہ پہنچاتی ہے بلکہ اس کی آئند ہ آنیوالی نسلوں کو بھی فائدہ پہنچاتی ہے پھر تقویٰ محبت الٰہی پیدا کرنے کا بھی موجب ہے جیسے عِنَب میں سے شراب نکلتی ہے اسی طرح تقویٰ کے ذریعہ محبت الٰہی پیدا ہوتی ہے جیسے شراب پی کر انسان مست ہو جاتا ہے اور اُسے خیر وشر کی پروا نہیں رہتی۔ نہ اسے کسی نقصان سے ڈر آتا ہے اور نہ کسی خیر کے حصول کی خواہش اُس کے دل میں رہتی ہے محض ایک مستی ہوتی ہے جو شراب کی وجہ سے اُس کے دل میں رہتی ہے محض ایک ہستی ہوتی ہے جو شراب کی وجہ سے اُس کے دماغ میں پیدا ہو جاتی ہے اور وہ نہ کسی خوف سے کام کرتا ہے اور نہ کسی لالچ سے۔ ایک رستہ ہوتا ہے جس پر وہ نشہ کی حالت میں چل پڑتا ہے۔ اسی طرح جب کسی شخص کے دل پر محبت الٰہی غالب آجائے تو اس نشہ میں وہ ایسا چُور ہو جاتا ہے کہ نہ وہ دوزخ کے ڈر کے مارے خدا سے تعلق رکھتا ہے اور نہ جنت کی لالچ اُسے نیکیوں پر آماد کرتی ہے۔ ڈر اور لالچ کی قسم کے تمام احساسات اُس کے دل سے مٹ جاتے ہیں اور وہ خدا سے محض خدا کی رضا کے لئے محبت کرتا ہے گویاوُہ یہ نہیں چاہتا کہ میں دوزخ سے بچ جائوں وہ یہ نہیں چاہتا کہ میں جنت میں داخل ہو جائوں بلکہ وہ یہ چاہتا ہے کہ مجھے اللہ تعالیٰ کی محبت حاصل ہو جائے۔ پس تقویٰ بھی ایک مستی پیدا کر دیتا ہے جیسے اَعْنَاب سے جو خمر تیارہوتی ہے وہ انسان کو مست بنا دیتی ہے۔ حضرت جنید بغدادی ؒ سے ایک دفعہ سوال کیا گیا کہ آپ جب اللہ تعالیٰ سے ملیں تو اُسے کیا کہیں گے انہوں نے کہا کہ میں تو قیامت کے دن اللہ تعالیٰ سے یہ کہوں گا کہ خدایا مجھے نہ جنت کی خواہش ہے نہ دوزخ کا خوف ہے۔ مَیں تو یہ چاہتا ہوںکہ تُو مجھے جہاں بھی رکھنا چاہتا ہے وہاں رکھ دے۔ اگر دوزخ میں ڈالنا چاہتا ہے تو دوزخ میں ڈال دے اور اگر جنت میں لے جانا چاہتا ہے تو جنت میں لے جا۔ مجھے تو تیری رضا کی ضرورت ہے (تذکرۃ الاولیاء) یہ مستی کی ہی علامت ہے نہ اچھی بات کی خواہش رہے اور نہ بُری بات کا ڈر ہے۔ ایک ہی غرض سامنے رہے کہ میرا محبوب مجھ سے راضی ہو جائے۔ غرض اَعْنَابًا کا ذکراس لحاظ سے کیا گیا ہے کہ اَعْنَاب ہی وہ پھل ہے کہ پینے کے کام بھی آتا ہے اور میوہ کے کام بھی آتا ہے اور خشک کرکے غذا کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے۔ پس اسے خاص طو ر پر قرآ ن کریم نے مثال کے طور پر چُنا ہے یہ بتا نے کے لئے کہ ایمان کی بھی یہی مثال ہوتی ہے کہ وہ بشاشت بھی بخشتا ہے وہ لذت بھی بخشتا ہے اور وہ طاقت بھی بخشتا ہے۔ اسی طرح یہ تینوں چیزیں تقویٰ میں بھی پائی جاتی ہیں کہ وہ غذا بھی ہے۔ وہ ذخیرہ خور غذا بھی ہے اور وہ عشق الٰہی بھی پیدا کرتی ہے یعنی خمر والی حالت بھی اس میں پائی جاتی ہے مگر خمر تو انسان کی عقل پر پرد ہ ڈال دیتی ہے یہ وہ نشہ ہے جو عقل کو تیز کرتا ہے۔ البتہ یہ مشابہت ضرورپائی جاتی ہے کہ جس طرح خمر انسان کو مست بنا دیتی ہے اسی طرح تقویٰ اور ایمان کی وجہ سے انسان اللہ تعالیٰ کی محبت میں مست ہو جاتا ہے۔
وَّکَوَاعِبَ
اور ہم عمر نوجوان عورتیں ۲۶؎
۲۶؎ حل لغات
کَوَاعِب: کَاعِبَۃٌ کی جمع ہے اور کَاعِبَۃٌ کے معنے ہوتے ہیں اَلنَّاھِدُ جوان لڑکی (اقرب)
اَتْرَابٌ: تِرْبٌ کی جمع ہے اور تِرْبٌ اس کو کہتے ہیں جو کسی کا ہم عمر ہو۔ اکثر استعمال اس کا مؤنث میں ہوتا ہے۔
کہتے ہیں ھَذِہٖ تِرْبُ فُلَانَۃٍ اِذَاکَانَتْ عَلٰی سِنِّھَا (اقرب)یہ فلاں عورت کی تِربْ ہے جبکہ وہ اس عور ت کی ہم عمر ہو۔ پس کَوَاعِب کے معنے ہوئے۔ نوجوان عورتیں۔ اور اَتْرَاب کے معنے ہوئے۔ ہم عمر عورتیں۔ کیونکہ عربی زبا ن کے لحاظ سے اَتْرَابًا میں مرد اور عورت کا مقابلہ نہیں ہوتا یعنی یہ مطلب نہیں ہوتا کہ فلاں مرد کے ہم عمر عورت۔ بلکہ اَتْرَاب کے معنے ہوتے ہیں آپس میں ہم عمر عورتیں یعنی اَتْرَاب میں ہم عمر ہونے کے جو معنے ہیں اُن کی نسبت عورتوں کے لحاظ سے ہے یعنی عورت عورت کی ہم عمر ہو۔ مردوں اور عورتوں میں یہ نسبت نہیں۔ چنانچہ تاج العروس میں سیوطی کا قول ہے:۔
’’اَلْاَتْرَابُ: اَلْاَنْسَانُ۔ لَا یُقَالُ اِلَّا لِلْاِنَاثِ وُیُقَالُ لِلذُّکُوْرِ اَلْاَسْنَانُ وَالْاْقْرَانُ وَاَمَّا اُللدِّاتُ فَاِنَّہٗ یَکُوْنُ للذُّکُوْرِوَلْاِنَاثِ وَقَدْ اَقَرَّہُ اَئِمَّۃُاللِّسَانِ عَلٰی ذَالِکَ‘‘ (تاج)
یعنی عربی زبان میں جب مردوں کی ہم عمری کا ذکر ہو تو اَقْرَان اور اَسْنَان کا ذکر کرتے ہیں۔ اور جب عورتوں کی آپس میں ہم عمری کا ذکر ہو تو اَتْرَاب کہتے ہیں او ر مؤنث و مذکر دونوں کا ہو تو لِدَات۔ چنانچہ تما ائمہ لغت اس بات کی تائید کرتے ہیں پس کَوَاعِبَ اَتْرَابًا کے معنے ہوئے آپس میں ہم عمر جوان عورتیں۔
تفسیر
اس آیت میں اس امر کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ قوم میں کام کی حقیقی روح تبھی پیدا ہوتی ہے جب ایک حد تک اُن میں خیالات کا اور جوش کا اور ہمت کاتوازن قائم ہو۔ کسی قوم میں اگربعض لوگ بڑے شاندار کارنامے سر انجام دینے والے ہوں اور باقی لوگ اس معیار کے نہ ہوں تو وہ قوم کبھی کوئی بڑی کامیابی حاصل نہیں کر سکتی۔ بڑی کامیابی کے حصول کے لئے ضروری ہے کہ قوم کا عام معیارِ اخلاق ایک ہو۔ اگر قوم کا ایک فرد آسمان پر ہو اور دوسرا زمین پر تو وہ کبھی اپنی قوم کے لئے اتنے مفید ثابت نہیں ہو سکتے جتنے مفید وہ ساٹھ ستر فیصدی افراد ہو سکتے ہیں جو مثلاًایک ایک گز زمین سے اُونچے ہوں کیونکہ وہ گو آسمان والے کے مقابلہ میں بہت نیچے ہوں گے مگر سب کا معیار یکساں ہوگا۔ اگر دس افراددو دو فٹ بھی اُونچے ہوں تو وہ اُن دس افراد سے زیادہ مفید ہوں گے جن میں سے ایک آسمان پر ہو اور ایک زمین پر۔ پسکَوَاعِبٌ اَتْرَابًا میں اس بات کی طرف اشارہ کیا گیاہے کہ مسلمانوں کو اللہ تعالیٰ ایسی برکتیں دے گا کہ جب وہ مقام مفاز میں پہنچیں گے تو ان کی ایک نمایاں خصوصیت یہ ہوگی کہ ان کی عورتوں کا دینی معیا ربھی اُونچا ہو جائے گا اور پھر وہ اس معیا ر میں ایک دوسری کے برابر ہوں گی۔ غرض پسکَوَاعِب میں اُن کے معیار کے اونچا ہونے کی طرف اشارہ کیا گیا ہے یعنی عورتوں کا دینی معیا ر اونچا ہو گااور سب میں جوش اور جوانی اور بلندی پائی جائے گی۔ اور اَتْرَابٌ سے اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ اُن کی ترقی قومی ترقی ہوگی انفرادی نہیں۔ یعنی سب میں جوش ایک دُوسرے سے ملتا جلتا پایا جائے گا۔ یہ نہیں کہ چند عورتوں میں توجوش وخروش بے انتہاء ہواور باقی اپنے فرض سے غافل ہوں بلکہ سب عورتوں میں ملتا جُلتا دینی جوش پایا جائے گا اور وہ سب کی سب دین کی ترقی کے لئے تیار رہیں گی چنانچہ اسلامی تاریخ کا اگر مطالعہ کیا جائے تو کثرت سے ایسی عورتوں کی مثالیں نظر آتی ہیں جنہوں نے جنگوں میں بہت بڑی جرأت اور ہمت کا ثبوت دیا۔ مہاجرین کی بیویوں کو ہم دیکھتے ہیں تو اُن میں بھی ہمیں یہ شان نظر آتی ہے اور انصار کی بیویوں کو ہم دیکھتے ہوںتو اُن میں بھی ہمیں یہ شان نظر آتی ہے اور انصار کی بیویوں کو بیویوں کو دیکھتے ہیں تو اُن میں بھی ہمیں یہ شان نظر آتی ہے ۔ ہزارہا عورتیں ایسی ہیں جن کا تاریخوں میں ذکر آتا ہے اور جنہوں نے مختلف مواقع پر کَوَاعِب اَتْرَابًا ہونے کی ایسی شان دکھائی کہ آجکل کے مرد بھی اُن کے مقابلہ میں ہیچ نظر آتے ہیں۔
اس میں کوئی شبہ نہیں کہ اللہ تعالیٰ نے کَوَاعِب کا لفظ استعمال فرمایا ہے جو جسمانی اور روحانی دونوں حالتوں پر دلالت کرتا ہے مگر ایسے لفظ کے لانے میں حکمت یہ تھی کہ یہاں وہ مضمون بیان کئے جارہے تھے ایک وہ مضمون تھا جس کا قیامت سے تعلق تھا اور ایک وہ مضمون تھا جس کا اس دنیا سے تعلق تھا۔ اس لئے اللہ تعالیٰ نے ایسا لفظ استعمال فرمایا جو دونوں مقامات پر چسپاں ہو سکتا ہے قیامت کے معنے اگر لئے جائیں تب بھی یہ لفظ ٹھیک ہے کیونکہ جنت میں ہر آدمی جوان ہونے کی حالت میں داخل کیا جائے گا۔ حدیثوں میں آتا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس ایک دفعہ ایک بوڑھی عورت آئی۔ معلوم ہوتا ہے اُسے بے وقت بات کرنے کی عادت تھی اُس نے آتے ہی آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے عرض کیا کہ یا رسول اللہ! میرے لئے دعا فرمائیں کہ اللہ تعالیٰ مجھے جنت میں داخل کرے آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم غالباً اور گفتگو میں مصروف تھے اِس لئے اُسے مذاقًا مختصر طور پرجو اب دیا۔ کہ جنت میں کوئی بوڑھی عورت نہیں جائے گی۔ وہ یہ سنتے ہی رونے اور چیخنے چِلّانے لگی اور اس حالت میں واپس ہو گئی۔آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے صحابہ ؓمیں سے کسی کو بُلا کر فرمایا کہ جائو اس کو کہو میرا وہ مطلب نہیں تھا جو اُس نے سمجھا ہے بلکہ میرا مطلب تو یہ تھا کہ جنت میں جو بھی داخل کئے جائیں گے سب جوان ہو کر جائیں گے بڑھاپے کی حالت میں نہیں جائیں گے۔ (شمائل ترمذی)
اور واقعہ میں وہ مقام جو دائمی سرور کا ہے وہاں اگر بڑھاپے کی حالت میں کوئی شخص چلا جائے تو جنت دوزخ سے بد تر بن جائے۔ آدمی تو ساٹھ اسی سو سال تک بوڑھا ہو جاتا ہے اگر اسی طرح اس کا بڑھاپا بڑھتا چلا جائے تو دس بیس ہزار سال میںتو وہ ایس ذلیل چیز بن جائے گا کہ اس کا لذت اٹھا نا تو الگ رہا۔ وہ شاید ایک گیند کی شکل میں تبدیل ہوجائے گا۔ پس جنت کی یہ ایک ضروری شرط ہے کہ وہاں سب جوان کر کے داخل کئے جائیںگے اور ہمیشہ اسی حالت میں رکھے جائیں گے۔ اسی طرح جنت کے لحاظ سے انسان کے جو ساتھی ہوں گے یعنی بیوی بچے وہ بھی سب جوان ہوں گے لیکن جب ہم اس آیت کو دنیا پر چسپاں کریں تو پھر کَوَاعِب کے معنے ایسی عورتوں کے ہوں گے جو حوصلہ اور جرأت اور بہادری کے لحاظ سے جوان ہوں۔ کَوَاعِب کے یہ معنے نہیں ہوں گے کہ وہ جسمانی لحاظ سے جوان ہوںگی کیونکہ اگر یہ معنے لئے جائیں تو پھر اِنَّ لِلْمُتَّقِیْنَ کَوَاعِبَ کے یہ معنے ہوں گے اِنَّ لِلْمُتَّقِیْنَ کَوَاعِبَ فِیْ الْاِبْتِدَائِ یعنی متقیوںکو شروع میں جوان بیویاں ملیں گی لیکن بعد میں بوڑھی ہو جائیںگی اور یا پھر یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ متقیوں کا یہ فرض ہے کہ وہ جوان عورتوں سے شادیاں کریں اور جب وہ بوڑھی ہونے لگیں تو انہیں طلاق دے دیا کریں کیونکہ اُس وقت وہ کَوَاعِبنہیں رہ سکتیں اور یا پھر یہ ماننا پڑے گا کہ متقیوں کو جو عورتیں ملیںگی وہ کبھی بوڑھی نہیں ہوں گی مگر یہ تینوں صورتیں غلط ہیںاور انسان کو مجبور کرتی ہیں کہ اس جگہ روحانی معنے لے جسمانی کیونکہ یہاں زمانہ نہیں بتایا گیا کہ وہ فلاں عمر میں جوان ہوں گی اور فلاں عمر میں نہیں بلکہ بتا یا یہ گیا کہ وہ ہمیشہ کَوَاعِب رہیں گی۔ پس لازمًااس کے معنے جوان ہونے کے نہیں بلکہ حوصلہ اور ہمت کے لحاظ سے جوان ہونے کے ہیں۔ پھر بتایا کہ وہ نہ صرف ہمت اور عزم اور ارادہ کے لحاظ سے جوان ہوںگی بلکہ وہ اَتْرَاب بھی ہوںگی یعنی ساری عورتیں یکساں جوان ہوں گی۔ ساری عورتیں یکساں بلند ہمت ہوں گی اور ساری عورتیں یکساں حوصلہ مند ہوں گی۔ یہ ایک بہترین انعام ہے جو کسی قوم کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے ملتا ہے کہ جیسے اُس قوم کے مردوں میں جوش ہو ویسا ہی اُس قوم کی عورتوں میں جو ش ہوں۔ جیسی چند عورتیں بہادر اور دلیر اور قوم کیلئے قربانی کا مادہ اپنے اندر رکھنے والی ہوں ویسی ہی تمام عورتیں بہادر اور دلیر اور قربانی کا مادہ رکھنے والی ہوں بلکہ ایک سے ایک بڑھ کر ہو۔ یہ حقیقی انعام ہے جس سے قومیں ترقی کیا کرتی ہیں۔ دنیا میں انسان کو بُزدلی کی طرف لے جانے والی عورت ہی ہوتی ہے مرد دین کے لئے باہر جانا چاہتا ہے تو عورت اس کے سامنے کھڑی ہوجاتی ہے اور کہتی ہے تم مجھے کہاں چھوڑ کر جارہے ہو تمہارے بغیر میرا کون سا سہارا ہے۔ پھر وہ کبھی بچوں کو اس کے سامنے لاتی ہے اور کہتی ہے اِن بچوں کو کون پوچھے گا۔ اس پر مرد کا دل بے چین ہو جاتا ہے لیکن جب عورت اس کی ہمت بندھاتی ہے جب وہ اسے جرأت اور دلیری کا سبق دیتی ہے۔ جب وہ کہتی ہے کہ شاباش جائو اور خدا کے دین کا کام کرو تو مرد کا دل بڑھ جاتا ہے اور وہ پوری بے فکری سے دینی ذمہ واریوں کو ادا کرنے میں مشغول ہو جاتا ہے۔ پس ضروری ہے کہ عورتیں دینی لحاظ سے بلند معیار پر قائم ہوں اور سب میں دین کا یکساں جوش اور قربانی کی یکساں روح پائی جاتی ہو۔
اس جرأت اوربہادری کا نمونہ جن عورتوں نے دکھایا ان کی مثالوں سے اسلامی تاریخ بھری پڑی ہے۔ انہوں نے اسی رُوح سے کام لیتے ہوئے بعض دفعہ اپنے مردوں سے یہاں تک کہہ دیا کہ اگر تم میدان جنگ سے بھاگوگے تو پھر ہمارے پاس نہ آنا۔ تاریخوں میں آتا ہے کہ جنگ یرموک میں یکدم عیسائی لشکر نے کثیر تعداد اور بھاری سامان کے ساتھ حملہ کیا تو اسلامی لشکر مقابلہ کی تاب نہ لا کر وقتی طور پر پیچھے ہٹنے پر مجبور ہؤا۔ اُس وقت مسلمان عورتوں نے خیمے توڑ کر اُن کی لکـڑیاں ہاتھوں میں سنبھال لیں اور مسلمان سپاہیوں کے گھوڑوں کے مونہوں پر مار مار کر ان کو واپس دشمن کے لشکر کی طرف لوٹا دیا۔ ان عورتوں میں سے ایک ہند بن عتبہ بن ربیعہ بھی تھی جو کسی زمانہ میں اسلام کی شدید ترین دشمن رہ چکی تھی۔ مسلمان پیچھے ہٹنے والے سپاہیوں میں ا بو سفیان اس کا خاوند بھی شامل تھا اور معاویہ اس کا بیٹا بھی۔ چنانچہ جب لشکر بھاگتا ہؤا واپس پہنچا تو ابو سفیان جو لشکر کے اس حصہ کا سردار تھا اُس کی بیوی ہند نے اس کے گھوڑے کو خیمے سے مار کر واپس کیا اور کہا کہ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مخالفت میںتو پیش پیش ہوتا تھا اب اسلام قبول کر کے میدان جنگ سے کیوں بھاگتا ہے۔ تمہار ا تو یہ فرض ہو نا چاہئیے کہ تم نے اسلام کی شرک کی حالت میں مخالفت کی تھی اس کو دھو ڈالو اور اپنی جان پر کھیل جائو۔ چنانچہ اُس نے اور باقیوں سپاہیوں نے جب یہ نظارہ دیکھا تو کہا کہ واپس لوٹو۔ دشمن کی تلواروں سے عورتوں کے ڈنڈے زیادہ سخت ہیں۔ یہ سُن کر لشکر واپس لوٹا اور آخر دشمن پر فتح پائی۔
(فتوح الشام حالات جنگ یرموک)
پس کَوَاعِب کے مطابق اللہ تعالیٰ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ایسا لشکر دیا جو دوسری قوموں کے مردوںسے بھی بالا تھا اور پھر ان عورتوں میں سے ایک سے بڑھ کر ایک ہی تھی۔ یہ نہیں کہ حضرت عائشہ ؓ تو بہادر ہوں اور حضرت زینب ؓ نہ ہوں یا حضرت زینب تو بہادر ہوں مگر اسماء بنت ابی بکرؓ بہادر نہ ہوں بلکہ حضرت عائشہ ؓ بھی کَوَاعِبَ اَتْرَابًا کا مصداق تھیں اور حضرت زینب ؓؓبھی کَوَاعِبَ اَتْرَابًا کامصداق تھیں اور اسماء بنت ابی بکرکَوَاعِبَ اَتْرَابًا کا مصداق تھیں بلکہ ہم تو دیکھتے ہیں ہند جیسی عورت جو کسی زمانہ میں شدید دشمنِ اسلام رہ چکی تھی اس میں بھی یہ روح کام کر رہی تھی اور انہوں نے ایسی قربانیاں کیںجن کی کوئی حد ہی نہیں۔ اسی جنگ کا یہ واقعہ ہے کہ عیسائی لشکر کی طرف سے جب مسلمانوں پر بہت زیادہ دبائو پڑاتو مقابلہ کرتے کرتے اسلامی لشکرکی طرف سے جب مسلمانوں پر بہت زیادہ زورپڑا تو مقابلہ کرتے کرتے اسلامی لشکر بالکل تھک گیا۔ ایک رات اسلامی لشکر کے کمانڈر انچیف جو حضرت ابو عبیدہ تھے چکّر لگانے کے لئے نکلے تو انہوں نے دیکھا کہ اسلامی لشکر کے اردگرد دو آدمی پھر رہے ہیںط اُنہیں شبہ پیدا ہؤا کہ دشمن کے آدمی جاسوس کے طور پر نہ آئے ہوںچنانچہ وہ آگے بڑھے اور انہوں نے آواز دی کہ تم کون ہو!اس پر حضرت زبیر ؓ آگے بڑھے اُن کے ساتھ اُن کی بیوی اسماء بنت ابی بکر بھی تھیں۔ انہوں نے کہا کہ آج مسلمان چونکہ سخت تھکے ہوئے تھے اس لئے میں اور میری بیوی دونوں پہرہ کے لئے نکل کھڑے ہوئے (فتوح الشام۔ حالات جنگ یرموک)
کَوَاعِبَ اَتْرَابًا کی کیسی شاندار مثال ہے اور کس طرح ان مثالوں سے ثابت ہوتا ہے کہ صحابہ ؓ کی عورتوں میں بھی وہی جزبۂ فدا کاری پایا جاتا تھا جو خود صحابہ کے اندر موجود تھا۔ پھر یہ نہیں کہ یہ جز بہ کسی خاص خاندان کی عورتوں سے مخصوص ہو بلکہ ہر عورت اسی جزبہ سے سرشار تھی اور یہی روح اُس میں کام کرتی دکھائی دیتی تھی ورنہ دنیا کے لحاظ سے کَوَاعِب کے اور معنی بنتے ہی نہیں۔ جوان لڑکی پانچ سات سال میں ہی جوانی کی عمر گزار دیتی ہے اور وہ پھر کَوَاعِب میں شامل نہیں رہتی۔ مگر یہاں یہ بتایا گیا ہے کہ متقیوں کو ایسی عورتیں ملیں گی جو کَوَاعِب ہی رہیں گی۔ اس سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ یہاں روحانی معنے مراد ہیںجسمانی نہیں۔ بے شک اگلے جہاں کے لحاظ سے جسمانی معنے ہی ٹھیک ہیں کیونکہ جنت میں اگر بوڑھے داخل ہوں یا بڑھاپا آ جائے تو پھر جنت جنت نہیں رہتی۔ لیکن جب ہم اس آیت کو دنیا پر چسپاں کریں گے تو اس کے معنے ایسی عورتوں کے ہوں گے جو جوانی والی طاقتیںا پنے اندر رکھتی ہوںکیونکہ دنیا میں انسانی جسم بہرحال ندھال ہو جاتا ہے۔ اور عمر کی زیادتی کے ساتھ بڑھاپے کے آثار ظاہر ہونے شروع ہو جاتے ہیں۔ لیکن روحانی طاقتیں اگر انسان ان کو ترقی دینا چاہے تو کمز ور نہیں ہو سکتیں۔ پس بڑی بات یہ ہے کہ قوم کی عورتیںکَوَاعِبَ اَتْرَابًا کی مصداق ہوں۔ کَوَاعِب کا لفظ ذاتی جوانی پر دلالت کرتا ہے اَور اَتْرَاب کا لفط قومی جوانی پر دلالت کرتا ہے۔ اَتْرَاب کا لفظ بھی بتا رہا ہے کہ اس جگہ روحانی معنے ہی زیادہ موزون ہیں کیونکہ جنّت کے متعلق اَتْرَاب کے لفظ میں کوئی حکمت نہیںہو سکتی۔ یہ لفظ دنیا سے ہی تعلق رکھتا ہے اور بتاتا ہے کہ وہی قوم ترقی کر سکتی ہے جس کی ساری عورتوں کا دینی معیاربلند ہو۔ وہ جواں ہمت اور حوصلہ مند ہوں۔ وہ مصائب اور مشکلا ت کی پرواہ کرنے والی نہ ہوں۔ وہ دین کے لئے ہر قسم کی قربانی کے لئے تیار رہنے والی ہوںوہ جرأت اور بہادری کی پیکر ہوں اور اپنے اخلاص اور اپنے جوش اور اپنی محبت سے مردوں کے پیچھے نہ ہوں۔ یہ معنے ایسے لطیف ہیں کہ میرے نزدیک اپنی ذات میں اس بات کے مستحق ہیںکہ ان معنوں کو بار بار بیان کیا جائے۔ ان پر زور دیا جائے اور انہیں اپنی تقریر وتحریر میں بتکرار لایاجائے تا معلوم ہو کہ اسلام عورتوں کو کس بلند مقام پر پہنچانا چاہتا ہے اور عورتوں میں بھی دینی روح ترقی کرے۔ اگلے جہاں میں اگر ساری عورتیں ایک ہی عمر کی ہوں تو اس میں کوئی خاص لطف کی بات نہیں۔ وہ غرض کَوَاعِب کہہ کر پوری ہو سکتی تھی۔ اَتْرَاب کا لفط زائد طور پر لانا بتا رہا ہے کہ یہ بات خصوصیت سے اس دنیا میں تعلق رکھنے والی ہے۔
وَّکَاْسًادِھَاقًا
اور چھلکتے ہوئے پیالے ۲۷؎نہ تو وہ اِن (جنتوں) میں باتیں سنیں گے اور نہ (ایک دوسرے کو) جھٹلانے والا کام ۲۸؎
۲۷؎ حل لغات
اَلْکَاْسُ: اَلْاِنَائُ یُشْرَبُ فِیْہِ ۔ وہ برتن جس میں کوئی چیز پی جاتی ہے۔ وَقِیْلَ مَادَامَ اَلشَّرَابُ فِیْہِ وَاِلَّا فَھِیَ زُجَاجَۃٌ وَاِنَائُ وَقَدْحٌ اور بعض کہتے ہیں کہتے ہیں کہکَاْسٌ پینے کے برتن کو اس وقت کہیں گے جبکہ اس میں پینے کی چیز بھی موجود ہووگرنہ خالی برتن عربی زُبان میں زُجَاجَۃ اور اِنَاء اور قَدْح کہلاتا ہے۔ لفظ کَاْسٌمؤنث ہے (اقرب)
دِھَاق کا لفظ جب کَاْس کے لئے آئے تو اس کے معنے بھرے ہوئے کے ہوتے ہیں۔ کہتے ہیں اَلدِّھَاقُ مِنَ الْکُؤُوْسِ: اَلْمُتَلِئَۃُ (اقرب) تو کَاْسًا دِھَاقًا کے معنے ہوئے اُنہیں ایسے ملیں گے جو لبالب بھرے ہوں گے۔
تفسیر
پہلے اللہ تعالیٰ نے اَعْنَاب کا ذکر کر کے فرماتاتھا جن سے شراب بنتی ہے۔ اب یہ بتا یا کہ وہ مذکورہ بالا شرابِ معرفت میں اتنے متوالے ہوں گے کہ ان کا نشہ کبھی ختم نہ ہو گا اور نہ ان کی طبیعتوں میں کہیں سیری حاصل انہیں ہو گی۔ ایک پیالہ ختم ہو گا تو دوسرا پینا شروع کر دیں گے دوسرا پیالہ ختم ہو گا تو تیسر اشروع کر دیں گے یعنی ایک قربانی لیں گے تو دوسری کے لئے تیار ہو جائیں گے۔ دوسری قربانی کریں گے تو تیسری کے لئے تیار ہو جائیںگے گویا محبت الٰہی کا پیالہ وہ سیر ہو کر زمین پر رکھیںگے ہی نہیں۔ ہر وقت اُن کا پیالہ بھرا ہؤا رہے گا اور عشق الٰہی کے نشہ میں انہیںقربانی کی ایسی عادت پڑ جائے گی کہ کسی موقع پر بھی اُن کی طبیعت میں سیری نہیں ہوگی اور چونکہ اگلے جہاں کی لذتیں روحانی ہوں گی گو یہ بھی صحیح ہے کہ ان کی ایک جسمانی شکل بھی ہو گی مگر بہرحال چونکہ اصلی لذت روحانی ہو گی اس لئے جب اللہ تعالیٰ نے یہ فرمایا کہ ان کو ایسے پیالے ملیں گے جو ہمیشہ بھرے رہیں گے اُن میں کبھی کمی نہیں آئیگی تو ان الفاظ کو جہاں اگلے جہا ں پر چسپاں کیا جاتاہے وہاں اس کے معنے یہ بھی ہوں گے کہ ان کے دل محبت الٰہی سے ہمیشہ لبریز رہیں گے۔قربانی ان کے قدم کو پیچھے نہیں ہٹائے گی بلکہ ہر قربانی کے بعد ان کا دل چاہے گا کہ ہم اور قربانی کریں اور اپنے عشق کا مظاہر ہ کریںاور جب وہ دبارہ اپنے عشق کا مظاہر ہ کریں گے تو ان کے دلوں میں خواہش پیدا ہو گی کہ ہم اپنے عشق کا اب تیسرا مظاہر ہ کریں اور اس طرح یہ سلسلہ چلتا چلا جائے گا۔
۲۸؎تفسیر
چونکہ اللہ تعالیٰ نے محبت الٰہی کی مشابہت شراب سے دی تھی اور شراب میں بعض نقائص ہوتے ہیںاس لئے اللہ تعالیٰ نے ساتھ ہی ذکر فرما دیا کہ گو وہ شراب کی طرح محبت الٰہی کے نشہ میں سرشار ہوں گے مگر ہمارا اس سے یہ مطلب نہیں کہ شراب کے نقائص بھی ان میں پائے جاتے ہوں گے۔ شراب کی خرابی یہ ہے کہ اُس میں لغو بہت ہوتا ہے اسی طرح اُس میں تکذیب ہوتی ہے یعنی شرابی لغو اور فضول باتیںبھی کرتے ہیں۔ اور آپس میں لڑتے جھگڑتے بھی ہیں مگر لَایَسْمَعْوْنَ فِیْھَالَغْوًا وَّلَاکِذَّابًا وہ نہ اس میں کوئی لغو بات سنیں گے اور نہ تکذیب کی کوئی بات سنیں گے۔ لغو سے مراد بکواس اور بیہودہ باتیں ہیں۔ مجھے یاد میں ایک دفعہ اپنے گھر میں ٹہل رہا تھاجب میں ٹہلتے ٹہلتے اس دیوار کے پاس پہنچا جو گلی کی طرف ہے تو مجھے اس وقت ایک آدمی کی آواز سُنائی دی جو دوسرے شخص کا نام لے کر کہہ رہا تھا سندرسنگھیا پکوڑے کھانے این یعنی سندر سنگھ کیا پکوڑے کھائو گے۔ تھوڑی دیرکے بعد اُس نے پھر یہی فقرہ کہا۔کچھ دیر گزری تو پھر مجھے یہی آواز آئی مگر دوسری طرف سے کوئی جواب نہیں ملتا تھا۔ میں نے دیوار پر سے جھانکا تو مجھے نظر آیا کہ مسجد اقصیٰ کے پاس جو موڑ ہے جہاں نظارتوں کے دفاتر ہیں وہ ایک شخص ٹیک لگائے شراب کے نشہ کی حالت میں یہ فقرہ دہراتا چلا جا رہا ہے اور اُس کا مخاطب ساتھی اُس وقت تک وہاں تک پُہنچ چکا تھا جہاں اُم طاہر کا مکان ہے یعنی کہنے والے کے پچاس گز کے فاصلہ پر۔ مگر وہ یہی کہتا جا رہا تھاکہ سندر سنگھ پکوڑے کھانے ہیں۔اس طرح وہ کتنی ہی دیر وہاں پر بیٹھا یہ فقرہ دُہراتا رہا حالانکہ دُوسرا شخص اُس وقت تک غالباً دوسرے گائوں تک پہنچ چکا ہوگا۔
غرض شراب میں ایک بہت بڑا نقص ہے کہ انسان لغو باتیں کرنے لگ جاتا ہے۔ دُوسرا نقص اس میں یہ ہے کہ اس کے پینے والا دوسرے سے لڑنے جھگڑنے اور اُسے گالیاں دینے لگ جاتا ہے۔ کِذَّابًا کَذَّبَ کا مصدر ہے اور اس کے معنے ایک دوسرے کو جھٹلانے کے ہوتے ہیں۔ ایک کہتا ہے تُو نے یہ کہا تھا ۔ دوسرا کہتا ہے مَیں نے یہ نہیں کہا تھامیں نے تو وہ بات کہی تھی۔ اس وجہ سے اُسی شرابی کا ذکر کر کے قرآن کریم فرماتا ہے لَایَسْمَعُوْنَ فِیْھَا لَغْوًا وَّلَاکِذَّابًا جنت کی نعماء خواہ شراب کے پیالوں میں ملیں۔ خواہ عشق الٰہی کی شراب کے پیالے ان کو پلائے جائیں۔ اس شراب کی یہ خصوصیت ہے کہ اس میں لغو نہیں ہو گا اورنہ کِذّاب ہو گا۔ لغو سے انسان کا وقت ضائع ہوتا ہے اِسی لئے شراب پی کر انسان ایسی باتوںکی طرف متوجہ ہو جاتا ہے جو وقت کو ضائع کرنے والی ہوتی ہیں۔ مثلاًجؤا عام طور پرشراب پی کر ہی کھیلا جاتا ہے۔ لیکن لغو نہ ہونے سے اولؔ وقت ضائع نہیں ہوتا۔ دومؔ ذہن کام کے سوادوسرے امور کی طرف متوجہ نہیں ہوتا اور توجہ کے قیام سے ترقی جلد جلد ہوتی ہے۔ جب انسان لغو امور کی طرف توجہ کرتا ہے تو چھوٹی چھوٹی باتوں میں اپنا وقت ضائع کر دیتا ہے اور توجہ کا اجتماع پیدا نہیں ہوتا۔ لیکن جہاں لغو نہ ہو وہاں اجتماع توجہ خوب ہوتا ہے اور کام کی چیزوں کی طرف توجہ رہتی ہے۔ اورچونکہ اس کی عادت میں بات داخل ہو جاتی ہے کہ وہ کام کی طرف توجہ کرے۔ لغو کاموں میں حصہ نہ لے۔اس لئے اس کے اندر غور اور فکر کی قوت بڑھ جاتی ہے اور ہر بات کی طرف توجہ کرنے کی اُسے عادت پیدا ہو جاتی ہے۔ تیسراؔ فائدہ اس کا یہ ہوتا ہے کہ اس کے نتیجہ میں ہر حصہ کام اور ہر حصّہ قوم مفید ضرورت میں لگ ر ہا ہوتا ہے جب انسان لغو نہیں کرے گا تو لازماً وہی کام کرے گا جو ضروری ہو گا اور جس کا مفید نتیجہ نکل سکے گا اور جب ساری قوم ایسے ہی کاموں میں حصہ لے گی جن کے مفید نتائج نکل سکتے ہوں تو قومی ترقی جلد جلد ہو گی۔ پس لغوؔ کی طرف توجہ نہ کرنے کے تین فوائد ہیں۔ اولؔ اس کے نتیجہ میں وقت ضائع نہیں ہوتا دومؔ ذہنوں میں مقاصدکی طرف توجہ کرنے کی عادت پیدا ہوتی ہے سومؔ اُو پر کی دو باتوں کے نتیجہ میں قوم جلد جلد ترقی کی طر ف قوم جلد جلد قوم ترقی کی طرف قدم اُٹھاتی ہے۔
وَلَا کِذَّابًا: پھر شراب سے لڑائی جھگڑا پیدا ہو جاتا ہے مگر یہ وہ نشۂ محبت ہے جس میں لڑائی اور جھگڑے کی کوئی صورت میں نہیں بلکہ ایک مسلمان دوسرے مسلمان کی تائید اور تصدیق کرنے والا ہی ہوگا۔ کِذَّاباور تَکْذِیْب بھی قومی قومی ترقی کی جڑ کو لغو کی طرح کاٹنے والی چیز ہے جو شخص دوسرے کی تکذیب نہیں کرتا لازمی بات ہے کہ وہ حسن ظنّی کرے گا تو لازمی بات ہے کہ اس کے نتیجہ میں دلوں کو اطمینان حاصل ہو گا۔ساری خرابی بدظنی سے پیدا ہوتی ہے۔ اگر انسان بد ظنی سے کام لینے لگے تو وہ یہ بھی خیال کر سکتا ہے کہ میری بیوی نے کھانے میں زہر نہ ملا دیا ہو۔ لیکن اگر اس طرح انسان خیال کرنے لگے تو یہ دنیا ہی دوزخ بن جائے۔ اسی طرح اور بیسیوں معاملات ہیں جن میں حسن ظنی سے کام لینا پڑتا ہے اور اگر انسان شکوک وشبہات میں مبتلا رہے تو اس کے معاملات میں بیسیوں خرابیاں پیدا ہو جائیں۔ لیکن جب لڑاء جھگڑا نہ ہو اور کاموں کی بنیاد حسن ظنی پر ہو تو دل کو اطمینان رہتا ہے اور یہ ایک بہت بڑی قومی نعمت ہے جو حسن ظنی سے حاصل ہوتی ہے۔ پھرا سکا فائدہ یہ ہوتا ہے کہ قومی تعاون حاصل ہوتاہے جب انسان حسن ظنی سے کام لے گا تونیکی کے کاموں میں وہ دوسروں کی مدد بھی کرے گا اور ان کے تعاون کو بھی قدر کی نگا ہ سے دیکھے گا اور اسی طرح ایک دوسرے کے تعاون سے قوم میں ترقی کی راہ پیدا ہو گی اگر انسان یہ خیا ل کرے کہ فلاں شخص تو میرا دشمن ہے تو اس کے بعد وہ اس کی مدد کے لئے کھڑا نہیں ہوسکتا لیکن اگر وہ بدظنی نہ کرے اوریہی سمجھے کہ میرا دوست ہے تو مشکلا ت کے وقت وہ اس کی مدد کرنے کے لئے تیار ہو جائے گا۔ پس حسن ظنی کا دوسرا فائد ہ یہ ہے کہ قومی تعاون کی رُوح اس سے ترقی کرتی ہے۔ تیسرے حسن ظنی کے اقدام عمل کے وقت یہ خوف نہیں ہوتا کہ دوسرے الزام لگا کر میری سکیم کو ناکام بنا دیں گے۔ بلکہ وہ دوسروں پرحسن ظنی کرتے ہوئے ہر خطرہ کو برداشت کرنے کے لئے تیار ہو جاتا ہے مثلاً کوئی شخص مصیبت میں مبتلا ہو اور یہ سمجھے کہ اس کے ہمسائے فوراً اس کی مصیبت دور کرنے کے لئے خطرہ میں کود پڑیں گے تو جس دلیری سے وہ مشکلات کا مقابلہ کرنے کے لئے کھڑا ہو گا اس دلیری سے وہ شخص کھڑا نہیں ہو سکتا جو سمجھتا ہے کہ نامعلوم میرے ہمسائے اور میرے دوست میری مدد کریں گے یا نہیں۔ پس حسن ظنی کی وجہ سے اقدام عمل کے وقت زیادہ دلیری پیدا ہو جاتی ہے اور انسان قوم کی خاطرہربڑی سے بڑی قربانی کے لئے تیار رہتا ہے۔
غرض یہ تین فوائد ہیں جو حسن ظنی سے حاصل ہوتے ہیں دوسری جگہ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لَا لَغْوٌ فِیْھَا وَلَا تَاْثِیْمٌ نہ جنت میں لغو ہوگا نہ ایک دوسرے پر گناہ کا الزام لگانا (الطور ع ۱ ۳ )اس جگہ تَاثِیْمٌ کی جگہ کِذَّاب کالفظ رکھ دیا ہے یہ بتانے کے لئے کہ کَذَّاب اور تَاثِیْم ایک ہی چیز ہیں۔ کِذَّاب کے معنے ہوتے ہیں ایک دوسرے کی تکذیب کرنا اور تَاثِیْم کے معنے ہوتے ہیں ایک دوسرے پر الزام لگانا۔ پس یہ دونوں لفظ ہم معنی ہیں۔(۱)ایسی عطا جو کافی ہو گی (۲) ایسی عطا جو حساب میں ہو۔
ع حِسَابًا صفت ہے عَطَائً کی اور عَطَائً مفعول مطلق ہے جَزَائً کا جس کا عامل مخدوف ہے۔
تفسیر
یہ تیرے رب کی طرف سے بطور جز ا ہو گا اور یہ عَطَائً حِسَابًا ہوگی عَطَائً کا لفظ جَزَائً کے لئے مفعول مطلق کے طور پر استعمال ہؤا ہے یعنی ایسی جزاء ہو گی جو حساب کے مطابق ہو گی۔ حساب کے مطابق جزاء ہونے سے بظاہر اس امر پر زور معلوم ہوتا ہے کہ وہاں حساب سے زیادہ جزاء نہیں ہو گی حالانکہ قرآن کریم کی بعض دوسری آیتوں سے ثابت ہوتا ہے کہ خدا رحیمؔ ہے اور انسانی اعمال سے بہت زیادہ جزاء دیتا ہے۔ پس بظاہر یہ بات اُن آیات کے خلاف نظر آتی ہے کہ ایک جگہ فرمایا گیا ہے کہ مومنوں کو ان کے کام سے زیادہ جزاء دیں گے اور دوسری جگہ فرما دیا کہ حساب کے مطابق جز اء ہو گی۔
اس کے متعلق یاد رکھنا چاہیئے کے حساب کے معنے حساب کے مطابق کے علاوہ اور بھی ہوتے ہیںچنانچہ حساب کے ایک معنے گننے کے بھی ہوتے ہیںاور کافی کے بھی ہوتے ہیں (اقرب) یعنی ایسی چیز جس سے ضرورت پوری ہو جائے پس عَطَائً حِسَابًا کا یہ مطلب ہؤاکہ ایسی عطا جس سے انسان کی ہر ضرروت پوری ہو جائے ۔ چنانچہ ابن کثیر لکھتے ہیں کَافِیًا وَافِیًا سَالِمًا کَثِیْراً کے معنے یہ ہیں کہ جو کچھ ملے گاوہ کافی ہو گا بلکہ ضرورت سے زیادہ ہو گا اور سالم ہوگا یعنی کسی قسم کانقص اُس میں نہیں ہوگا۔ کَثِیْراً اور وہ پھر بہت ہوگا۔ چنانچہ وہ مثال دیتے ہوئے کہتے ہیں تَقُوْلُ الْعَرَبُ اَعْطَا فِیْ فَاَحْسَبَنِیْ اَیْ کَافَانِیْ یعنی اہل عرب کہتے ہیں اَعْطَا فِیْ فَاَحْسَبَنِیْ اور اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اس شخص نے مجھے اتنا دیا کہ میری سب ضرورتوں کو پورا کر دیا۔ پھر کہتے ہیں وَمِنْہُ حَسْبِیَ اللّٰہُ اَیِ اللّٰہُ کَافِیَّ اس سے حَسْبِیَ اللّٰہ نکلاجس کے معنے یہ ہیں کہ اللہ میرے لئے کافی ہے۔ لیکن حِسَابًا کے اس جگہ ایک اور معنی بھی ہیں اور وہ یہ کہ انہیں ایسی عطا ملے گی جو حساب میں پہلے ہی موجود تھی یعنی مومن جانتا تھا کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے مجھ کو یہ یہ جزا ملے گی کیونکہ خدا تعالیٰ نے مجھ کو بتا یا ہؤا ہے کہ اس کی طرف سے فلاں فلاں نعمتیں ملیں گی۔ گویا یہاں حِسَابًا کے یہ معنے ہوں گے کہ ایسی عطا جوپہلے ہی حساب میں آئی ہوئی تھی جس کے متعلق اللہ تعالیٰ نے پیشگوئیوں میںذکر کیا ہؤا تھا اور جس کے متعلق مومن یہ امید رکھتا تھا چونکہ خدا نے اپنی پیشگوئیوں میں اس کا ذکر کیا ہؤا ہے اس لئے ضروری ہے کہ یہ باتیں ایک دن پوری ہوں اور کافر بھی علم رکھتا تھا کہ مسلمانوں کے متعلق یہ یہ باتیں بیان کی گئی ہیں۔ پس چونکہ اس عطا کے ساتھ ایک پیشگوئی کا بھی تعلق تھا جس پر مومن بھی ایمان رکھتا تھا اور کافر کو بھی اس کاعلم تھا اس لئے عَطَائً کے ساتھ حِسَابًا کا لفظ بڑھا دیا۔ میرے نذدیک عَطَائً حِسَابًا سے مراد وہی عطا ہے جو حساب میں آچکی تھی یعنی جس کا ذکر ہو چکا تھا جس کا مومن کو بھی علم تھا اور کافر کو بھی علم تھا یہاں عَطَاء کی تعداد مراد نہیں بلکہ اس سے عَطَاء کے ملنے کا وعدہ مراد ہے۔ جیسے کہتے ہیں فلاں چیز تو محسوب ہو چکی ہے جس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ یہ چیز ہمارے ریکارڈ میں آچکی ہے۔ اسی طرح عَطَائً حِسَابًا کا یہ مطلب ہے کہ وہ سرکاری دیوان میں لکھی ہوئی عطاء ہو گی جس کی پہلے سے پیشگوئی موجود تھی اور جس کا دوست کو بھی علم تھا اور دشمن کو بھی علم تھا۔
رَبِّ السَّمٰوٰتِ
(تیرے اس رب کی طرف سے جو) آسمانوںاور زمین اور ان دونوں کے درمیان جو کچھ ہے ان سب کا رب ہے (اور) بے حد کرم کرنے والا ہے۔ وہ اس کے حضور میں بلا اجازت بات کرنے کی طاقت نہیں رکھیں گے۔ ۳۰؎
۳۰؎ حل لغات
خِطَابًا: خِطَاب خَاطَبَ کا مصدر ہے۔ کہتے ہیں خَاطَبَہٗ بِالْکَلَامِ مُخَاطَبَۃً وَخِطَابًا۔ کَالَمَہُ یعنی اس سے آمنے سامنے ہو کر با ت کی (اقرب) پس خِطَاب کے معنے ہوں گے آمنے سامنے ہو کر بات کرنا۔
تفسیر
پہلے اللہ تعالیٰ نے فرمایا تھا جَزَآئُ مِّنْ رَبِّکَ کہ یہ تیرے رب کی طرف سے جزا ہے اور جزاء رحیمیّت کی علامت ہوتی ہے یعنی جزا اُسی کو ملتی ہے جو کام کرتا ہے پس پہلے تو فرمایا تھا کہ جَزَائً مِّنْ رَّبِّکَ مگر آگے اَلرَّحْمٰن کا لفظ استعمال فرما دیا جو صفت رحمانیت پر زور دینے کے لئے استعمال ہوتا ہے اور بتاتا ہے کہ اُس ذات کی طرف سے تمہیں یہ جزا ملے گی جو رحمن ہے۔ یہاں سوال پیداہوتا ہے کہ رحمن اس کو کہتے ہیں جو بغیر کام کے بدلہ دے اور جَزَآئً مِّنْ رَّبِّکَ میں یہ بتایا گیا کہ جزاء کام کے بدلہ میں ہو گی کیونکہ جزاء صفتِ رحیمیت کے تابع ہے صفتِ رحمانیت کے تابع نہیں۔ پس سوال پیدا ہوتا ہے کہ پہلے صفت رحیمیت کے نتیجہ میں جزاء قرار دے کرآگے صفت رحمانیت کا کیوں ذکر کیا گیا ہے۔ اس کے متعلق یہ امر بھی سمجھ لینا چاہئیے کہ یہاں اَلرَّحْمٰن کا لفظ لانے میں دو حکمتیں ہیں ایک تویہ کہ رحمن کالفظ لا کر اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تمہیں جو کچھ دیا ہے صفت رحیمیت کے ماتحت دیا ہے مگر وہ صرف رحیم ہی نہیں بلکہ رحمن بھی ہے۔ جب صفتِ رحیمیت کے ماتحت اس نے تمہیں یہ یہ کچھ دے دیا ہے تو تم خود ہی سمجھ لو گے کہ وہ کیا انعام ہو گا جو صفت رحمانیت کے ماتحت تمہیں ملے گا وہ تو لازمًااس سے بہت بڑا انعام ہو گا کیونکہ وہ کسی کام کے بدلہ میں استحقاق کے طور پر نہیں ہو گا بلکہ اللہ تعالیٰ اپنی صفت رحمانیت کے ماتحت تمہیں اپنے اس انعام سے حصہ دے گا۔ گویا وہ خدا جو آسمانوں اور زمینوں کا رب ہے جس نے اپنی صفت رحیمیت کے ماتحت تمہیں اپنی نعمتوں سے حصہ دیا اُس کی ایک صفت یہ بھی ہے کہ وہ رحمن ہے جب رحیمیت کے ماتحت اس نت تمہیں ایسی عطا دے دی جو تمہاری تمام ضروریات پر حاوی ہے بلکہ تمہاری ضرورتوں سے بھی زائد ہے تو اس کی صفت رحمانیت کے ماتحت آنیوالے انعامات کا اندازہ بھی کب کر سکتے ہو۔ گویا یہ نہ سمجھو کہ یہ ہمارا آخری انعام ہے بلکہ یہ انعام تو صرف رحیمیت کے نتیجہ میں تمہیں حاصل ہؤا ہے صفتِ رحمانیت کے ماتحت جو انعام ملے گا وہ تو بہت ہی زیادہ ہو گا۔
دوسرےؔ رحمن کا لفظ لا کر اس طر ف بھی اشارہ کیا گیا ہے کہ گو ہم اس کے لئے جز اء کا لفظ بولتے ہیں مگر درحقیقت بات وہی ہے جو غالب نے اپنے شعر میں کہی کہ
جان دی۔ دی ہوئی اُسی کی تھی
حق تو یہ ہے کہ حق ادا نہ ہؤا
فرمایا ہمارا یہ احسان ہے کہ ہم اس کے لئے جز اء کا لفظ استعمال کر رہے ہیں ورنہ تم نے جو کچھ کیا وہ تو ہمارے فضلوںکا طبعی نتیجہ تھا اُس میں تمہاری کیا قابلیت تھی اگر ہم قرآن کریم نازل نہ کرتے۔ اگر ہم اپنے کلام تمہیں اپنی ہدایت کی راہیں نہ بتاتے تو تم کس طرح وہ مقامات حاصل کر سکتے جو آج تمہیں حاصل ہیں۔ یہ قرآن ہی تھا جس نے محمد رسول اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو رسالت کے بلند ترین مقام پر پہنچا دیا۔ یہ قرآن ہی تھا جس نے ابو بکر کو ابو بکر ؓ۔ عمر کو عمرؓ۔ عثمان کو عثمانؓ اور علی کو علیؓ بنایا۔ بے شک ان لوگوں نے بڑی قربانیاں کیں۔ بے شک ان لوگوں نے دین کی بڑی خدمتیں کیں مگر یہ سب ہماری صفتِ رحمانیت کا نتیجہ تھا۔ یہ سب قرآن کا نتیجہ تھا۔ پس گوہم تمہارے لئے جزاء کا لفظ استعمال کر رہے ہیں مگر اس بات کو بھول نہ جاناکہ یہ محض ہماری صفت رحمانیت کا نتیجہ ہے جیسا کہ قرآن کریم میں دوسرے مقام پر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اَلرَّحْمٰنُ عَلَّمَ الْقُرْاٰنَ (الرحمن ع ۱ ۱ ۱ ) کہ اگر رحمن خدا کی طرف سے قرآن نازل نہ ہوتا۔ اگر اس کی طرف سے تم پر یہ علوم اور معارف کھولے نہ جاتے تو تم کو وہ مقام کبھی حاصل نہ ہو سکتا جس پر تم آج پہنچے ہوئے ہو۔
رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ کہہ کر اس طرف اشارہ فرمایا ہے کہ جس رب کی طرف سے تم کو یہ جزاء ملے گی وہ آسمان و زمین اور جو کچھ اُن کے درمیان ہے ان سب کا رب ہے۔ پس وہ جس پر مہربان ہویہ سب کُچھ اُسے بخش سکتا ہے گویا بخشش کی وسعت کے امکان کی طرف توجہ دلائی گئی ہے۔
لَا یَمْلِکُوْنَ مِنْہُ خِطَابًا۔ ان کو اختیار نہیں ہے اُس سے خطا ب کرنے کا ۔ یا اُس سے خطاب کرنے کی وہ طاقت نہیں پاتے۔ دنیا میں بعض کام ایسے ہوتے ہیں جن میں ایک شخص دوسرے پر زور دے کر اُس سے اپنی بات منوالیتا ہے یا اگر بات نہ منوائے تو اس پر زور ضرور ڈالتا ہے مثلاً زیدؔ بکرؔسے بات کرتا ہے۔ اب خواہ بکر زیدؔ کی بات کو مانے یا نہ مانے زیدؔ اس خطاب کر لیتا ہے۔ مگر اللہ تعالیٰ کی ہستی ایسی ہے کہ اس جہان میں بھی اور اگلے جہان میں بھی وہ لَا یَمْلِکُوْنَ مِنْہُ خِطَابًا کی شان رکھتی ہے یعنی اُس سے خطاب کرنے پر کوئی انسان مقدرت نہیں رکھتا۔ دنیا میں تو انسان کو خدا تعالیٰ پر جو ایمان ہوتا ہے وہ ہوتا ہی ایمان بالغیب ہے اس لئے اس میں خطاب کا کوئی سوال ہی پیدا نہیں ہوتا لیکن آخرت میں بھی یہی کیفیت ہو گی کہ کوئی انسان اس کی اجازت کے بغیر اُس سے گفتگو کرنے کی مقدرت نہیں رکھے گا۔ یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ اللہ تعالیٰ سے دعا کرنا خطاب نہیںکہلاتا کیونکہ خطاب کے معنے ہوتے ہیںآمنے سامنے ہو کر بات کرنا اور اس طرح خدا تعالیٰ سے بالمشافہ گفتگو کرنے کی کسی انسان میں طاقت نہیں ہے اگلے جہان میں بھی ایسا ہی ہو گاجس کو اجازت ہو گی بولے گا اور جس کو اجازت نہیں ہو گی نہیں بولے گا۔ اور درحقیقت لَا یَمْلِکُوْنَ مِنْہُ خِطَابًا سے مراد ہی یہ ہے کہ یہ چیز اختیار نہیں ہو گی ورنہ یہ مراد نہیں کہ ایسا ہوگا ہی نہیں۔ لَا یَمْلِکُوْنَ مِنْہُ خِطَابًا میں اللہ تعالیٰ کی صفتِ رحمانیت کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے اس سے پہلے اَلرَّحْمٰن کا لفظ اللہ تعالیٰ نے استعمال کیا تھا جس میں اس امر کی طرف اشارہ تھا کہ یہ ہمارا احسان ہے کہ ہم نے تم پر اپنا کلام نازل کیا ورنہ کسی انسانی عمل کے نتیجہ میں کلامِ الٰہی نازل نہیں ہؤا کرتا۔ پس رحمن کے لفظ میں جو اشارہ تھا کہ ہماری صفتِ رحمانیت کے نتیجہ میں ہی محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ا ٓئے اگر ہم محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو نہ بھیجتے اور اگر قرآن ہماری طرف سے نازل نہ ہوتا تو تمہیں یہ ترقیات بھی نصیب نہ ہوتیں اور نہ ہماری طرف سے تمہیں کوئی جز اء ملتی۔ پس یہ جزاء جو تمہیں مل رہی ہے درحقیقت نتیجہ ہے خدائی کلام کا۔ مگر لَا یَمْلِکُوْنَ مِنْہُ خِطَابًا۔ کسی انسان میں اُسے خطاب کرنے کی طاقت نہیں وہ آپ جب فضل نازل کرنا چاہے نازل کر دیتا ہے انسانی مقدرت اور کوشش کا اس میں دخل نہیں ہوتا۔ گویا رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ و مابَیْنَہُمَا الرَّحْمٰنِ لَا یَمْلِکُوْنَ مِنْہُ خِطَابًا میں رحمن کا لفظ جو بظاہر زائد لایا گیا تھا اس کی وجہ بیان کر دی کہ تمہارے بس اور طاقت کی یہ بات نہیںتھی کہ تم اس قدر ترقی کر جاتے۔ تم نے جو کچھ ترقی کی ہے کلام الٰہی کے عمل کے نتیجہ میں کی ہے اور کلام الٰہی اللہ تعالیٰ کی صفت رحمانیت کا نتیجہ ہوتا ہے زور سے اُسے حاصل نہیں کیا جا سکتا۔
یَوْم یَقُوْمُ الرُّوْحُ
(یہ اس دن ہو گا ) جس دن کہ روح کامل اور فرشتے صف باندھ کر کھڑے ہوں گے (اور) وہ بات نہ کر سکیں گے سوائے اس کے جسے رحمان (خدا) نے اجازت دی ہو گی۔ اور وہ (مناسب موقع) ٹھیک ٹھیک بات کہے گا۔۳۱؎
۳۱؎ حل لغات
اَلرُّوْحُ: اَلرُّوْح اَلْ اور رُوْح کا مجموعہ ہے۔ اَلْ مختلف اغراض کے لئے کسی لفظ پر داخل کیا جاتا ہے۔ اِن اغراض میں سے ایک یہ غرض بھی ہے کہ یہ بتایا جائے کہ جس لفظ پر اَلْ داخل ہؤا ہے وہ فرد اپنے افراد میں سے کامل ہے چنانچہ کہتے ہیں اَنْتَ رَجَلُ یعنی مرد کے کمالات کو اگر دیکھا جائے تو اس کی تعریف تجھ پر ہی صادق آتی ہے۔ باقی مردوں میں کچھ نقص ہیں۔ یہاںاَلرُّوْحُ میں اَلْ کمال کے اظہار کے لئے لایا گیا ہے اور مراد یہ ہے کہ ارواح میں سے کامل روح۔
اَلصَّوَابُ: اَللَّائِقُمناسب۔ اَلْحَقُّ پکی بات۔ ضِدُّالْخَطَائِ درست بات (اقرب)
تفسیر
یَوْمَ یَقُوْمُ ظرف ہو سکتا ہے لَا یَمْلِکُوْنَ یَوْمَ یَقُوْمُ الرُّوْحُ وَالْمَلَآئِکَۃّ صَفًا یا لَایَتَکَلَّمُوْنَ یَوْمَ یَقَوْمُ الرُّوْحُ وَالْمَلٰٓئِکَۃُصَفًا میں نے جو معنے کئے ہیں اس کے لحاظ سے یَوْمَ یَقَوْمُ الرُّوْحُ والی آیت لَایَتَکَلَّمُوْنَ سے زیادہ تعلّق رکھتی ہے گو لَایَمْلِکُوْنَ سے بھی اس کا تعلق ثابت ہے۔ بہرحال میرے معنوں کے رُو سے اگر اس آیت کو لَا یَتَکَلَّمُوْنَ کے ساتھ لگایا جائے تو زیادہ مناسب معلوم ہوتا ہے۔
اللہ تعالیٰ فر ماتا ہے یَوْمَ یَقَوْمُ الرُّوْحُ وَالْمَلٰٓئِکَۃُ صَفًا جس دن روح بھی اور ملائکہ بھی صف باندھ کر کھڑے ہوں گے۔ یہاں روح کے متعلق سوال پیدا اہوتا ہے کہ کیا چیز ہے۔ ابن عباس ؓ کہتے ہیں کہ اس سے ارواح بنی آدم مراد ہیں۔ حسن ؔاور قتادہؔ کہتے ہیں کہ اس سے بنو آدم مراد ہیں۔ شعبی اور سعید بن جبیر کہتے ہیں کہ اس سے مراد جبریل ہے اور وہ نَزَلَ بِہٖ الرُّوْحُ الْاَمِیْن ُ(الشعرآء ع ۱ ۱ ۵ ۱ ) سے استدلال کرتے ہیں گویا مفسّرین کے نزدیک روح سے مراد جبریل ہے بعض نے یہ معنے بھی کئے ہیں گو یہ بالکل لغو ہیں کہ اس سے مراد انسانوں کے سوا کوئی اور جنس ہے مگر یہ بالکل لغو بات ہے جب قرآن سے ایسی بات ثابت نہ ہو اُسے پیش کرنا خلاف عقل ہے۔ لیکن باقی معنی ایسے ہیں جو اس آیت پر چسپاں کئے جا سکتے ہیں۔ حضرت ابن عباس ؓکے قول سے اتنی بات ضرور معلوم ہوتی ہے کہ وہ اگلے جہاں کی زندگی کو ا سی جسم کے ساتھ نہیں سمجھتے تھے یہ عقیدہ رکھتے تھے کہ انسانی جسم فنا ہو جاتے ہیںاور ارواح انسانی کو اگلے جہان میں زندگی دی جاتی ہے اسی لئے انہوں نے معنے یہ کئے ہیں کہ اس سے ارواح بنی آدم مراد ہیں۔ لیکن حسن اور قتادہ کہتے ہیںکہ اس سے بنو آدم مراد ہیں گویاوہ اس بات کے قائل تھے کہ زندگی اسی مادی جسم کے ساتھ ہو گی۔ یہ بھی ایک اختلاف ہے جو مسلمانوں میں دیر سے چلا آ رہا ہے کہ یہی جسم دوبارہ زندہ ہو گا یا کوئی اور جسم ہو گا۔ ہمارا عقیدہ یہ ہے کہ وہاں جسم توضرور ہو گا مگر وہ ایک روحانی جسم ہو گایہ موجودہ جسم نہیں ہو گا۔ یہ جسم مٹی میں مل کر فنا ہو جائے گا البتہ اس کے کسی باریک حصہ کو لے کر جسے درحقیقت روحانی حصہ ہی کہنا چاہئیے اللہ تعالیٰ اُسے نشوونما دینا شروع کر دے گااور اُسے انسان کا جسم بنا دے گا۔ انسان اپنے ذہن میں اس جسم کا ایک تسلسل سمجھے گا اور یقین رکھے گا کہ میں وہی آدمی ہوں جو دنیا میں ہؤا کرتا تھا مگر وہ جسم اور ہو گا۔حضرت ابن عباسؓ کے قول سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ بھی یہی سمجھتے تھے کہ اگلے جہان میں ہر انسان کو رُوحانی جسم ملے گا کیونکہ وہ رُوح سے ارواح بنی آدم مراد لیتے ہیں صرف بنو آدم مراد نہیں لیتے۔ معلوم ہوتا ہے کہ خود قتادہ کو جو اُن کے شاگرد تھے یہ شبہ پیدا ہؤا ہے کہ میرے اُستاد تو ارواح بنی آدم مرادلے رہے ہیں اور اس طرح اُن کے اپنے عقیدے سے وہ اختلاف رکھتے ہیں۔ چنانچہ قتادہ کہتے ہیں ھَذَا مَاکَانَ یُخْفِیْہٖ ابْنُ عَبَّاسٍ کا مطلب درحقیقت بنو آدم سے ہی تھا مگر انہوں نے اسے لفظوں میں چھپا دیا۔ حالانکہ اُن کو اخْفا کی کیا ضرورت تھی۔ معلوم ہوتا ہے ابن عباس کا یہی عقیدہ تھا کہ جو شخص مرجا تا ہے اس کا جسم فنا ہو جاتا ہے زندگی صرف روح ملتی ہے۔ بہرحال یہ سارے معنے وہ ہیں جو اگلے جہان پر ہی چسپاں ہوتے ہیں اس جہان پر چسپاں نہیں ہوتے۔ جیسا کہ میں بتا چکا ہوں اس سورۃ میں غلبۂ قرآن۔ غلبۂ اسلام اور قیامت تینوں چیزوں کا ذکر ہے اور تینوں چیزیں مراد لی جا سکتی ہیں لیکن یہ معنے تینوں مقامات پر چسپاں نہیں ہوتے۔ بے شک قیامت پر چسپاں ہو جائیں گے مگر غلبۂ قرآن یا غلبۂ اسلام پر چسپاں نہیں ہو تے۔بے شک قیامت پر چسپاں ہو جائیں گے مگر غلبۂ قرآن یا غلبۂ اسلام پر چسپاں نہیں ہو سکیں گے۔ اس لئے اب میں وہ معنے بتاتا ہوں جو اس دنیا پر چسپاں ہو جاتے ہیں اور اگلے جہان پر بھی چسپاں ہو جاتے ہیں اور وہ معنے یہ ہیںکہ میں اَلرُّوحُ سے رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی روحِ کامل مراد لیتا ہوں اور یَوْم سے مراد قیامت کا وہ دن لیتا ہوں جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم شفاعت فرمائیں گے اور یہ معنے ایسے ہیں جن کی قرآن اور حدیث دونوں سے تصدیق ہوتی ہے۔ حدیثوں سے صاف پتہ لگتا ہے کہ قیامت کے دن لوگوں پر سخت گھبراہٹ طاری ہو گی اُس وقت آپ فرماتے ہیں کہ میں خدا کے سامنے جا کر لوگوں کی شفاعت کروں گا پس روح سے مراد اس جگہ محمد رسول اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی روح کامل ہے۔ تو آیت یَوْمَ یََقَوْمُ الرُّوحُ وَالْمَلٰٓئِکَۃُ صَفًا کے معنے ہوں گے جس دن کھڑی ہو گی روحِ کامل اور کھڑے ہوں گے ملائکہ صف باندھ کر۔ لَا یَتَکَلَّمُوْنَ اس وقت کوئی نہیں بولے گا اِلَّا مَنْ اَذِنَ لَہُ الرَّحْمٰنُ سوائے اس کے جسے خدا اجازت دے گا اور کہے گا کہ تُو لوگوں کی شفاعت کر سکتا ہے۔ اَذِنَ لَہُ الرَّحْمٰنُ کے الفاظ بھی بتا رہے ہیں کہ یہاں شفاعت کا ہی ذکر ہو رہا ہے کیونکہ شفاعت ہی ایک ایسی چیز ہے جو اذن سے ہو گی اور وہی لوگ شفاعت کریں گے جنہیں اللہ تعالیٰ کی طرف سے اس کی اجازت ملے گی۔ چنانچہ حدیثوں میں آتا ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں جب قیامت کا دن آئے گا فَیَشْفَعُ النَّبِیُِّوْنَ وَالْمَلٰئِکَۃُ وَالْمُؤْمِنُوْنَ فَیَقُوْلُ الْجَبَّارُ بَقِیَتْ شَفَاعَتِیْ (بخاری کتاب التوحید )کہ انبیاء بھی شفاعت کریں گے اور ملائکہ بھی اس کے بعد اللہ تعالیٰ فرمائے گا کہ انبیاء نے بھی شفاعت کر لی۔ ملائکہ نے بھی شفاعت کر لی مومنوں نے بھی شفاعت کر لی۔ اب صرف میں باقی رہ گیا ہوں۔ چنانچہ اس کے بعد اللہ تعالیٰ کی رحمت جوش میں آئے گی اور بہت سے لوگ دوزخ سے نجات پا جائیں گے۔
یہ اعتراض کرنا کہ اگر یہاں شفاعت کا ذکر ہے تو پھ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے سوا اور لوگوں کی شفاعت کا کیوں ذکر نہیں۔ درست نہ ہو گا۔ کیونکہ جب بادشاہ کا ذکر کر دیا جائے تو اس کے وزراء اور سکرٹریوں وغیرہ کا ذکر اس میں شامل ہوتا ہے کیونکہ وہ اس کے تابع ہوتے ہیں۔ جب یہ کہہ دیا گیا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم قیامت کے دن لوگوںکی شفاعت فرمائیں گے تو باقی انبیاء اور شہدا ء اور صلحاء وغیرہ کا اسی میں ذکر آگیا کیونکہ جب روح کامل کا ذکر کر دیا گیا تو دوسری ارواح جو اس سے نچلے درجہ کی ہیں اُن کا ذکر اسی میں خود آگیا اسی طرح گزشتہ انبیاء کی روحیں بھی اَلرُّوْحُ میں شامل سمجھی جائیں گی۔ پس لَا یَتَکَلَّمُوْنَ اِلَّا مَنْ اَذِنَ لَہُ الرَّحْمٰنُ نے صاف بتا دیا کہ یہاںشفاعت کا ہی ذکر ہے اور شفاعت جس روح نے کرنی ہے وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ہی رُوح ہے اور اَلرُّوْحُ سے مراد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے سوا اور کوئی نہیں۔
اس دنیا میں بھی ایسا ہی ہؤا۔ محمد رسول اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی روح جب کھڑی ہوئی تو ملائکہ آپ کے ساتھ تھے۔ اس لحاظ سے اس آیت کو اسلامی جنگوں کے متعلق بھی سمجھا جائے گااور مراد یہ ہو گی کہ جب دشمنوں کے مقابلہ کے لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نکلیں گے تو فرشتوں کی فوج صف باندھ کرآپ کے ساتھ ہو گی اور وہ آپ کی مدد کریں گے چنانچہ قرآن کریم میں یُعْدِدْکُمْ رَبُّکُمْ بِخَمْسَۃِ اٰلَافٍ مِّنَ الْمَلَآئِکَۃِ مُنْزَلِیْنَ (آل عمران ع ۳ ۱ ۴ ) کے الفاظ آتے ہیں یعنی اللہ تعالیٰ نے بعض جنگوں میں پانچ پانچ ہزار ملائکہ کے لشکر کے ساتھ مسلمانوں کی مدد کی۔ ان معنوں کو مدنظر رکھتے ہوئے یَوْمَ یَقَوْمُ الرُّوْحُ وَالْمَلٰٓئِکَۃُ صَفًا سے خاص طور پر فتح مکّہ کی طر ف اشارہ سمجھا جائے گا۔ وہ وقت ایسا تھا کہ جیسے ایک غالب بادشاہ سے مغلوب قوم ڈرتی ہے اسی طرح مشرکین مکہ ڈرتے اور کانپتے ہوئے آپ کے سامنے پیش ہوئے اُن کے اندر یہ طاقت ہی نہیں تھی کہ وہ بول سکیں۔ سوائے اس کے رحمن خدا کے حکم سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف سے انہیں بولنے کی اجازت ملتی۔ اس میں کیا شک ہے کہ جہاں تک انسانی انصاف کا سوال ہے کفّار مکّہ سخت سزا کے مستحق تھے مگر رحمن خدا نے ان کے لئے بخشش کا فیصلہ محمد رسول اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو سنا دیا تھا جب کفار مکہ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے کہا کہ ہم سے وہی سلوک کرو جو یوسف نے اپنے بھائیوں سے کیا تو انہوں نے اس سبق کو دُہرایا جو رحمن نے قرآ ن کریم میں ان کو دیا تھا کہ ہم نے محمدؐ کو مثل یوسف بنایا ہے اور جب محمد رسول اللہ صلعم نے معاف فرما دیا تب بھی رحمن کے حکم کو ہی دُہرایا۔
پھر تیسرے معنوں کے لحاظ سے اس میں غلبۂ اسلام کی طرف بھی اشارہ ہے اور مراد یہ ہے کہ یَوْمَ یَقَوْمُ الرُّوْحُ جس دن ہمارا رسول محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تم پر فتح حاصل کر کے کھڑا ہو گا وَالْمَلٰٓئِکَۃُ صَفًا اور ملائکہ اس کے ساتھ صف باندھے کھڑے ہوںگے۔ یہاں ملائکہ سے ہم فرشتے مراد نہیں لیں گے بلکہ مراد یہ لیں گے کہ ایسے لوگوں کی جماعت آپ کے ساتھ ہو گی جو ملائکہ صفت کے ہوں گے۔ اسلام کی منظم حکومت دنیا میں قائم ہو جائے گی اور محمد صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم براہ راست دنیا سے خطاب کریں گے لَا یَتَکَلَّمُوْنَ اِلَّا مَنْ اَذِنَ لَہُ الرَّحْمٰنُ اُس وقت ہی بولے گا جسے خدا کی طرف سے بولنے کی اجازت ہو گی یعنی محمد رسول اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دربار میں بولنے والے ایسے ہوں گے جن کو خدا نے اجازت دی ہو گی کہ وہ بولیں۔ وَقَالَ صَوَابًا اور وہ جو بھی مشورہ دیں گے بالکل صحیح ہو گا۔ گویا محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایسی جماعت ملے گی جس کی بڑی خوبی یہ ہو گی کہ وہ تب بولے گی جب خُدا اُسے حکم دے گا وہ کوئی کام خدا کے حکم کے بغیر نہیں کرے گی۔ جو کچھ کہے گی اور جو کچھ کرے گی خدا کے حکم کے مطابق کرے گی ۔ باقی لوگوں کا یہ حال ہے کہ وہ خدا کی اجازت کی طرف نہیں دیکھتے بلکہ اپنی نفسانی خواہشات کے پیچھے چلتے ہیں۔ خدا نے نہیں کہا کہ رنڈیوں کا ناچ دیکھو مگر وہ رنڈیوں کا ناچ دیکھتے ہیں۔ خدا نے نہیں کہا کہ بیحودہ اور گندے گانے سنو مگر وہ اپنی ساری لذّت انہی گندی گانوں میں سمجھتے ہیں۔ خدانے نہیں کہا کہ لغو قصّے کہانیوں میں اپنا وقت گزارو۔ مگروہ اپنا اکثر وقت ایسی ہی گندی کتابوں اور ناولوں میں کے پڑھنے میں صرف کر دیتے ہیں۔ گویا وہ جو کچھ کرتے ہیںخدا کے اذن کے بغیر اور اس کے منشاء کے خلاف کرتے ہیں۔ مگر محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ ایسی جماعت دے گا جس کے افراد اُس وقت بولیں گے جب خُدا اُن سے کہے گا کہ بولو۔ اس کے بغیر وہ کوئی بات نہیں کریں گے وَقَالَ صَوَابًا اور پھر وہ سچے مشورے دینے والے اور خوشامدی نہیں ہوں گے گویا ان آیات میں دربار محمدؐی کا نقشہ کھینچا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ وہ اِس اِس طرح ہو گا۔
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جس دن ہمارے رسول کی روح کھڑی ہوئی اور روح کے کھڑے ہونے سے یہ مراد ہے کہ وہ دنیا پر غالب آگئی۔ گویا قیام سے مراد ظاہری قیام نہیں بلکہ دُنیا پر غالب آنا اور اُسے اپنے زیرِنگیں کر لینا ہے۔ فرمایا جس دن یہ کامل روح کھڑی ہو جائے گی اور ملائکہ اس کے ساتھ صف باندھے ہوں گے لَا یَتَکَلَّمُوْنَ اِلَّا مَنْ اَذِنَ لَہُ الرَّحْمٰنُ وَقَالَ صَوَابًا وہ لوگ جو اس کے ساتھی ہوں گے اُن کی یہ خصوصیت ہو گی کہ وہ نہیں بولیں گے جب تک خدا اُن کو بولنے کے لئے نہ کہے۔ وہ اُسی وقت بولیں گے جب خدا کی طرف سے ان کو بولنے کا حکم ہو گا اور اُسی قدر بولیں گے جس قدر بولنے کا خدا انہیں حکم دے گا۔ وہ لغو اور بیحودہ باتیں محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں نہیں کریں گے قرآن کریم میں بعض اور جگہ بھی اس کے متعلق اور اس کی ہدایت کے مطابق کریں گے قرآن کریم میں بعض اور جگہ بھی اس کے متعلق اشارے پائے جاتے ہیں۔ مثلاًایک جگہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لَا تَسْئَلُوْا عَنْ اَشْیَائَ اِنْ تُبْدَلَکُمْ تَسُؤْکُمْ (المائدہ ع ۴ ۱ ۴ ) اس آیت کے ذریعہ اللہ تعالیٰ نے لغو سوالات سے صحابہ کو روک دیا کہ یہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس کے آداب کے خلاف ہے۔ اور فرمایا کہ ایسی باتیں نہ پوچھو جن پوچھنا پسند نہیں کرتا بلکہ ایسی ہی باتیں پوچھو جن کا پوچھنا تمہارا خدا پسند کرتا ہے۔ لَا یَتَکَلَّمُوْنَ اِلَّا مَنْ اَذِنَ لَہُ الرَّحْمٰنُ وَقَالَ صَوَابًا صحابہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں وہی باتیں پوچھیں گے جن باتوں کی انہیں خدا کی طرف سے اجازت ہے۔ اور جب بھی بولیں گے صحیح اور درست مشورہ دیں گے۔ اُن کے مشوروں میں منافقت نہیں ہو گی۔ وہ کسی خود غرضی کے ماتحت کوئی مشورہ پیش نہیں کریں گے بلکہ وہ جو کچھ کہیں گے بالکل صحیح اور درست ہو گا اور جو مشورہ دیں گے وہ سچا مشورہ ہو گا۔ اُن کے نفس کی کسی خواہش کا اُس میں دخل نہیں ہو گا۔
ذٰلِکَ الْیَوْمُ
یہ دن ہو کر رہنے والا ہے۔ پس (تم میںسے) جو (شخص) چاہے اپنے رب کے پاس (اپنا) ٹھکانہ بنا لے ۳۲؎ ہم نے تم کو ایک قریب (ز مانہ میں آنیوالے) عذاب سے یقینا ہوشیار کر دیا ہے۔ جس دن کہ انسان اُس کو دیکھ لے گا جو اس کے ہاتھوں نے آگے بھیجا ہو گااور کافر (اُس دن) کہہ اُٹھے گا اے کاش! (کاش) مَیں مٹی ہوتا ۳۳؎
۳۲؎حل لغات
مَاٰبَ کے لئے دیکھو حل لغات سورۃ النّباء ۱۷؎
اَلْحَقُّ: کے معنے ہیں اَلْاَمْرُ الْاَمْرُ الْمَقْضِیُّ فیصلہ شدہ بات۔ اَلْمَوْجُوْدُ الثَّابِتُ ایسی چیز جو موجود اور ثابت ہو (اقرب)
تفسیر
ذَلِکَ الْیَوْمُ الْحَقُّ یہ دن آکر رہنے والا ہے ۔ حَقّ کے معنے ہوتے ہیں وَاقع۔ ثَابت۔ فَمَنْ شَآئَ اتَّخَذَاِلٰی رَبِّہٖ مَاٰبًا۔پس جو چاہے اپنے رب کو مَاٰب بنا لے۔ مَاٰب کے معنے ہوتے ہیں وہ چیز جس کی طرف انسان بار بار لوٹ کر جاتا ہے چونکہ اسلام خدا کو مومن کا معشوق قرار دیتا ہے اس لئے فرمات ہے کہ اگر تم اپنے دعویٰ ٔ عشق میں صادق ہو تو پھر تمہارا یہ کام ہے جب تم دنیا کے کاموں سے فارغ ہو جائو خدا کو مَاٰب بنائو اور اُسی سے اپنی محبت اور عشق کا اظہار کرو۔ دوسری جگہ اسی مضمون کو ان الفاظ میں بیان کیا گیا ہے کہ فَاِذَافَرَغْتَ فَانْصَبْ وَاِلٰی رَبِّکَ فَارْغَبْ (الانشراح) کہ جب تم دنیا کے دھندوں سے فارغ ہو جائو تو پھر خدا کی طرف ہی رغبت کرو اور اُسی کو اپنا مَاٰب بنائو۔ اُسی کی طرف جائو اور بار بار جائو۔ مثلاً انسان کو ئی کتاب لکھ رہا ہے تو اِدھر فقرہ ختم ہؤااور اُدھر اُس کی زبان سے نکلے سُبحان اللہ۔یا ایک شخص کھانا کھا رہا ہوتو اِدھر لقمہ چباتا جائے اور اُدھر سُبحان اللہ سُبحان اللہ کہتا جائے گویا اُس کا مَاٰب صرف خدا ہی ہو اور کسی طرف اُس کی حقیقی توجہ نہ ہو۔
اس آیت میں اللہ تعالیٰ اس طرف بھی اشارہ فرماتا ہے کہ چونکہ وہ دن آنیوالا ہے جس میں اسلام کو چاروں اطراف غلبہ حاصل ہو جائے گا اس لئے کئی لوگوں کے دلوں میں یہ خواہش پید اہو گی کہ ہم کو بھی اس عزت میں سے کچھ حصہ مل جائے ایسے لوگوں کے بارے میں فرماتاہے کہ اگر تمہاری سچے دل سے خواہش ہے کہ تم بھی ان کامیابیوں میں حصہ لو اور تمہیں بھی کوئی مقام حاصل ہو جائے تو ہماری نصیحت ہے کہ تم اپنے رب کو مَاٰب بنا لو۔ اور لوٹ لوٹ کر خدا کی طرف جائو۔ تمہیں کام سے ذرابھی فراغت نصیب ہو۔ تو تمہارا فرض ہے کہ اللہ تعالیٰ کے ذکر میں مشغول ہو جائو۔ اُس سے اپنی محبت بڑھائو۔ اُس کی طرف دوڑدوڑ کر جائو اور اُس کو اپنی جائے پناہ قرار دو۔ صرف پانچ وقت کی نماز میں اور تیس دن کے روزے انسان کے کام نہیں آتے بلکہ ہر وقت خدا تعالیٰ کی طرف متوجہ رہنا اور انسان کا بار بار اس کی طرف لوٹنا۔ یہ چیز جو انسان کے کام آیا کرتی ہے۔
۳۳؎حل لغات
اَنْذَرْکُمْ اَنْذَرَ سے متکلم مع الصغیر کا صیغہ ہے اور اَنْذَرَہُ بِالْاَمْرِ کے معنے ہوتے ہیں اَعْلَمَہٗ وَحَذَّرَہُ مِنْ عَوَاقِبِہِ قَبْلَ حَلُوْلَہٖ کسی خطر ے سے اسکو اگاہ کیا اور خطرے کے آنے سے پیشتر ہی اُس کے بُرے انجاموں سے خبردار کر دیا (اقرب) پس اَنَْذَرْنٰکُمْ کے معنے ہوں گے کہ ہم نے عذاب قریب کے آنے سے پیشتر ہی اس سے اور اس کے انجاموں سے خبردار کر دیا ہے۔
تفسیر
فرماتا ہے ہم نے تمہیں عذابِ قریب سے ڈرا دیا ہے۔ اس سے صاف پتہ لگتا ہے کہ یہاں اسلام اور قرآن کا غلبہ بھی مراد ہے صرف اگلا جہاں مراد نہیں۔ کیونکہ یہاں ایک بات سے دوسری بات کا نتیجہ نکالا گیا ہے۔ فرماتا ہے ہم نے عذابِ قریب سے تمہیں ڈرا دیا ہے۔ جو ثبوت ہو گا اس بات کا کہ عذابِ ابعید بھی آنیوالا ہے۔
یَوْمَ یَنْظُرُ الْمَرْئُ مَاقَدَّمَتْ یَدَاہُ: یَوْمَ عَذَابًا کا بدل ہے۔ پس اس جملہ کے یہ معنے ہیں کہ ہماری مراد اس سے وہ عذاب ہے جس دن انسان اپنے کاموں کے نتائج کو دیکھ لے گا۔ دیکھنے کا یہ مطلب نہیں کہ وہ اتفاقی طور پردیکھ لے گابلکہ مراد یہ ہے کہ اُس پر اپنی ناکامی واضح ہو جائے گی۔ وہ دیکھ لے گا کہ اس نے اپنے کئے کا بدلہ پا لیا۔ مسلمان جیت گئے اور اُن کے دشمن ذلیل اور رُسوا ہو گئے چنانچہ ایسا ہی ہؤا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے غالب آنے کے ساتھ کفّار نے بھی اپنا انجام دیکھ لیا اور مومنوں نے بھی اپنے انعامات دیکھ لئے۔ یہاں تک کہ ابو قحافہ کے بیٹے ابو بکر ؓ نے اس کے نتیجہ میں بادشاہت کا مقام حاصل کر لیا ورنہ ابو بکر ؓ کی حیثیت کیا تھی۔ مکّہ کے ایک تاجر سے بڑھ کر اُن کی حیثیت نہ تھا مگر کُجا مکّہ کے ایک تاجر جسے مکّہ ریاست بھی حاصل نہیں تھی اور کُجا یہ کہ وہ ساری وسطی دنیا کے بادشاہ بن گئے۔ جب وہ بادشاہ ہوئے تو ایک شخص اُن کے والد ابو قحافہ کے پاس دوڑا دوڑا گیا۔ ابو قحافہ اُن کے والد کی کنیت تھی اور وہ اُن دنوں میں مکّہ میں تھے۔ چونکہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فوت ہو چکے تھے اِس لئے تمام مسلمانوں میں گھبراہٹ تھی کہ اب نا معلوم کون مسلمانوں کا بادشاہ بنتا ہے۔ وہ دوڑا دوڑا وہاں پہنچا اور کہنے لگا کہ ابو بکر بادشاہ ہو گئے ہیں۔ اُن کے والد نے یہ بات سُنی تو کہنے لگے کون ابو بکر؟ گویا اُن کو یہ خیال بھی نہیں آسکتا تھا کہ یہ بادشاہ بننے والا اُن کا بیٹا ہو سکتا ہے۔ اُس نے کہا کہ وہی جو تمہارا بیٹا ہے اَور کون۔ انہوں نے سوال کرنا شروع کیا۔ فلاں قبیلہ نے مان لیا ؟ کیا فلاں قبیلہ نے مان لیا؟ جب اُس نے سب سوالوں کا جواب اثبات میں دیا تو وہ کہنے لگے کیا بنو ہاشم نے بھی مان لیا ہے؟ وہ کہنے لگا کہ بنو ہاشم نے بھی مان لیا ہے۔ اِس پر حضرت ابو بکر ؓ کے والد کہنے لگے اللہ! اللہ!محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سچے رسول تھے جن کے اثر کے نیچے ابو قحافہ کے بیٹے کو عرب کے قبائل اور سرداروں نے بادشاہ تسلیم کر لیا۔غرض یَوْمَ یَنْظُرُ الْمَرْئُ مَاقَدَّمَتْ یَدَاہُسے اسی طرف اشارہ تھا کہ ہر اِک اپنے اپنے کام کے مطابق نتیجہ دیکھ لے گا۔ چنانچہ لوگوں نے دیکھ لیا کہ رؤساء عرب ذلیل و رسواء ہو گئے اور ابو قحافہ کے بیٹے کی بنو ہاشم اور بنو عبدالمطلب نے بھی اطاعت اختیار کر لی۔
اگلے جہاں کے لحاظ سے وَیَقُوْلُ الْکَافِرُ یَالَیْتَنِیْ کُنْتُ تُرَابًا کے یہ معنے ہوں گے کہ کافر عذاب کو دیکھ کر حسرت کے ساتھ کہے گا کہ کاش میں مٹی ہوتا اور اس عذاب کو نہ دیکھتا۔ اور اس جہاں کے لحاظ سے اس کے یہ معنے ہیں کہ کاش میں مٹی میں ہوتا اور اس ندامت اور شرمندگی کی ذلّت سے بچ جاتا جو مجھے دیکھنی نصیب ہوئی۔ چنانچہ مسلمانوں کی شوکت کے زمانہ میں کفّار کی یہی حالت ہوئی۔مکّہ کے وہ بڑے بڑے رؤسا اور سردار جو نہایت حقارت کے ساتھ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے والوں کو مکّہ کی گلیوں میں گھسیٹا کرتے تھے جب دیکھتے ہوں گے کہ وہ معمولی غلام جن کو ہم خاطر میں بھی نہ لاتے تھے جن کی تحقیر ہمارا دن رات کام تھا اور جن کو مٹانے کی ہم نے بڑی کوششیں کی وہ ہم پر غالب آچکے ہیں اور ہم اُن کے سامنے معمولی غلاموں کی طرح کھڑے ہیں تو اُن کے دلوں میں کیا کیا حسرتیں پیدا ہوتی ہوں گی اور کس طرح وہ اپنے دلوں میں بار بار کہتے ہوں گے کہ کاش ہم اس سے پہلے مر کر فنا ہو چکے ہوتے اور اس شرمندگی اور ذلّت کو دیکھنے سے بچ جاتے۔ حضرت عمرؓ ایک دفعہ اپنے زمانۂ خلافت میں مکّہ تشریف لائے تو شہر کے بڑے بڑے رؤسا جو مشہور خاندانوں میں سے تھے اُ ن کے ملنے کے لئے آئے۔ انہیں خیال پیدا ہؤا کہ حضرت عمر ؓ ہمارے خاندانوں سے اچھی طرح واقف ہیں اس لئے اب جب کہ وہ خود بادشاہ ہیں ہمارے خاندانوں کا بھی پوری طرح اعزاز کریں گے اور ہم پھر اپنی گم گشتہ عزت کو حاصل کر سکیں گے۔ چنانچہ وہ آئے اور انہوں نے اپنی باتیں شروع کر دیں ابھی وہ باتیں ہی کر رہے تھے کہ حضرت عمرؓ کی مجلس میں حضرت بلالؓ آگئے۔ تھوڑی دیر گزری تو حضرت خبابؓ آگئے اور اسی طرح یکے بعد دیگرے اول الایمان غلام آتے چلے گئے۔ یہ وہ لوگ تھے جو ان رئوسا یا اُن کے اباء کے غلام رہ چکے تھے اور جن پر وہ اپنی طاقت کے زمانہ میں شدید ترین مظالم کیا کرتے تھے حضرت عمرؓ نے ہر غلام کی آمد پر اُس کا استقبال کیا اور رئوسا سے کہا آپ ذرا پیچھے ہو جائیں اور اُن کو آگے بیٹھنے کے لئے جگہ دے دیں حتیٰ کے وہ نوجوان رئوسا جو آپ سے ملنے آئے تھے ہٹتے ہٹتے دروازہ تک جا پہنچے۔ اُس زمانہ میں کوئی بڑے بڑے ہال تو ہوتے نہیں تھے ایک چھوٹاسا کمرہ ہو گا اور چونکہ وہ سب ان میں سما نہیں سکتے تھے اس لئے اُن کو پیچھے ہٹتے ہٹتے جوتیوں میں جا بیٹھنا پڑا۔ جب مکّہ کے وہ رئوسا جوتیوں میں جا پہنچے اور انہوں نے اپنی آنکھوں سے دیکھا کہ کس طرح ایک کے بعد ایک مسلمان غلام آیا اور اُس کو آگے بٹھانے کے لئے اُن کو پیچھے ہٹنے کا حکم دیا گیا تو اُن کے دل کو سخت چوٹ لگی۔ خدا تعالیٰ نے بھی اُس وقت کچھ ایسے سامان پیدا کر دئے کہ یکے بعد دیگرے کئی ایسے مسلمان آ گئے جو کسی زمانہ میں کفّارکے غلام رہ چکے تھے۔ اگر ایک بار ہی وُہ رئوسا ہٹتے تو اُن کو احساس بھی نہ ہوتا مگر چونکہ بار بار اُن کو پیچھے ہٹنا پڑا اس لئے وہ اس بات کو برداشت نہ کر سکے اور اُٹھ کر باہر چلے گئے۔ باہر نکل کر وہ ایک دوسرے سے شکایت کرنے لگے کہ دیکھو کہ آ ج ہماری کیسی ذلّت اور رسوائی ہوئی ہے۔ ایک ایک غلام کے آنے ہم کو پیچھے ہٹایا گیا۔ یَہاں تک کہ ہم جوتیوں میں جا پہنچے۔ اس پر اُن میں سے ایک نوجوان بولا اس میں کس کا قصور ہے عمرؓ کا کوئی قصور نہیں۔ یہ ہمارے باپ دادا کا ہی قصور تھا جس کی آج ہمیں سز ا ملی۔ کیونکہ خدا نے جب اپنا رسول مبعوث فرمایا تو ہمارے باپ دادا نے مخالفت کی ان غلاموں نے اُس کو قبول کیا اور ہر قسم کی تکالیف کو خوشی سے برداشت کیا اس لئے آج اگر ہمیں مجلس میں زلیل ہونا پڑا تو اس میں عمرؓ کا کوئی قصور نہیں ہمارا اپنا قصور ہے۔ اس کی یہ بات سُن کر دوسرے کہنے لگے ہم نے تو مان لیا کہ یہ ہمارے باپ دادا کا قصور کا نتیجہ ہے مگر کیا اس ذلّت کے داغ کو دُور کرنے کا کوئی ذریعہ نہیں؟ اس پر سب نے آپس میں مشورہ کیا کہ ہماری سمجھ میں تو کوئی بات نہیں آتی چلو حضرت عمرؓ سے ہی پوچھیں کہ کیا علاج ہے۔ چنانچہ وہ حضرت عمرؓ کے پاس آئے اور کہنے لگے آج جو کچھ ہمارے ساتھ ہؤا ہے اُس کو آپ بھی خوب جانتے ہیں۔ حضرت عمرؓ فرمانے لگے معاف کرنا میں مجبور تھا کیونکہ یہ وہ لوگ تھے جو رسول کریم کی مجلس میں معزز تھے۔ اس لئے میرا فرض تھا کہ میں اُن کی عزت کرتا۔ انہوں نے کہا کہ ہم جانتے ہیں یہ ہمارے ہی قصور کا نتیجہ ہے لیکن آیااس عار کو مٹانے کا بھی کوئی ذریعہ ہے؟ ہم لوگ تو اس کا اندازاہ بھی نہیں لگا سکتے کہ اُنہیں مکّہ میں کس قدر رسوخ حاصل تھا لیکن حضرت عمرؓ اُن کے خاندانی حالات کو خُوب جانتے تھے۔ آپ مکہ میں پیدا ہوئے اور مکہ میں ہی بڑے ہوئے اس لئے آپ جانتے تھے کہ ان نوجوانوں کے باپ دادا کس قدر عزت رکھتے تھے۔ آپ جانتے تھے کہ کوئی شخص ان کے سامنے آنکھ اٹھانے کی بھی جرأت نہیں کر سکتا تھا۔ اور آپ جانتے تھے کہ اُنہیں کس قدر رُعب اور دبدبہ حاصل تھا۔ جب انہوں نے یہ بات کہی تو حضرت عمرؓ کے سامنے ایک ایک کر کے یہ تمام وقعات آگئے اور آپ پر رقّت طاری ہو گئی۔ اُس وقت غلبۂ رقّت کی وجہ سے بول بھی نہ سکے صرف آپ نے ہاتھ اُٹھایا اور شمال کی طرف انگلی سے اشارہ کیا جس کا مطلب یہ تھا کہ شمال میں یعنی شام میں بعض اسلامی جنگیں ہو رہی ہیں اگر تم ان جنگوں میں شامل ہو جائو تو ممکن ہے اس کا کفّارہ ہو جائے چنانچہ وہ وہاں سے اٹھے اور جلد ہی ان جنگوں میں شامل ہونے کے لئے چل پڑے۔ تاریخ بتاتی ہے کہ اُن میں سے ایک شخص بھی زندہ واپس نہیں آیا سب اسی جگہ شہید ہو گئے اور اس طرح انہوں نے اپنے خاندانوں کے نام پر سے داغِ ذلّت کو مٹا دیا۔ یہ لوگ تو مخلص تھے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لا چکے تھے جب اُن کا یہ حال تھا تو سمجھ لو کہ کفّار کا کیا حال ہو تا ہو گا۔ وہ کس طرح ان حالات کو دیکھ دیکھ کر کُڑھتے ہوں گے اور کہتے ہوں گے کہ ہائے ہم مٹ جاتے۔ ہم مر کر فنا ہو چکے ہوتے مگر یہ دن ہمیں دیکھنا نصیب نہ ہوتا۔ جب وہی لوگ جن کو وہ گلیوں میں گھسیٹا کرتے تھے جن کے سینوں پر وہ بڑے بڑے گرم پتھّر رکھ کر انہیں اسلام سے پھرانے کی کوشش کرتے تھے۔ جن کو مارتے مارتے اور گالیاں دیتے اور ہر قسم کے دُکھ پہنچایا کرتے تھے فتح مکہ کے دن گھوڑے دوڑاتے ہوئے آئے ہوں گے اور یہ لوگ اپنے گھروں میں چھپ کر بیٹھ رہے ہوں گے کہ کہیں ان لوگوں کی ہم پر نظر نہ پڑ جائے۔ تو کس طرح اُن کی عزتیں خاک میں ملتی ہوئی نظر آتی ہوں گی۔ کس طرح بار بار اُن کی زبان سے یہ نکلتا ہو گا کہ کاش ہم اس سے پہلے مر کر فنا ہو چکے ہوتے اور اپنی ذلّت کا یہ دن نہ دیکھتے۔ غرض ابتدائی ایام اسلام میں ہی اللہ تعالیٰ نے وہ سارا نقشہ کھینچ کر رکھ دیا جو آئندہ زمانہ میں اسلام اور مسلمانوں کا ہونے والا تھا۔ ابھی وہ بہت سے لوگ زندہ تھے۔ جنہوں نے اس نقشہ کو ایک مجنون کی بڑ سے وقعت نہ دی تھی کہ خدا کی بات پوری ہو گئی اور ان لوگوں نے اپنی آنکھوں سے اس نقشہ کے مطابق پیدا ہوتے ہوئے حالات دیکھ لئے۔
سُوْرَۃُ الْغَاشِیۃِ مَکِّیَّۃٌ
سورۃ غاشیہ۔ یہ سورۃ مکّی ہے ۱؎
اور اس کی بسم اللہ کے علاوہ چھبیس آیات ہیں اور ایک رکوع ہے
۱؎ اس سورۃ کا نام غاشیہ ہے اور یہ سورۃ بغیر کسی اختلاف کے مکّی ہے۔ حضرت عبداللہ بن عباسؓ اور حضرت عبداللہ بن زبیرؓ دونوں سے مروہ ہے کہ یہ سورۃ مکّہ میں نازل ہوئی تھی اور چونکہ کوئی اور روایت اس کے خلاف نہیں اس لئے اس سورۃ کے مکّی ہونے میں کوئی شبہ نہیں۔
مسند احمد بن حنبل اور مسلم اور سُنن نسائی اور سُنن ابودائود اور ابن ماجہ میں نعمان بن بشیرؓ سے روایت آتی ہے کہ رسول کریم ﷺ جمعہ اور عیدین کی پہلی رکعت میں سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی اور دوسر ی میں سورۃ الغاشیہ پڑھا کرتے تھے بلکہ اگر دونوں نمازیں جمع ہو جاتی تھیںیعنی کبھی عیدالفطر اور جمعہ اکٹھے ہو جاتے یا عیدا لضحٰی اور جمعہ اکٹھے ہو جاتے تب بھی آپ دونوں نمازوں میں یہ دونوں سورتیں پڑھا کرتے تھے۔
پادری ویری لکھتے ہیں کہ اس سورۃ کے نزول کا زمانہ چوتھے سال نبوت کے قریب ہے کیونکہ اس کے مضامین ایسے ہیں جن سے پتہ لگتا ہے کہ مسلمانوں پر کفار کے مظالم یا تو شروع ہو گئے تھے یا شروع ہونے والے تھے۔ نولڈکے NOLDEKEجرمن مصنّف ہے اُس کا بھی یہی خیال ہے اور چونکہ صحابہؓ کی رائے بھی جو قطعی طور پر آپس میں ملتی ہے اس رائے کے موافق ہے جس کے معنے یہ ہیں کہ یہ سورۃ اتنا عرصہ پہلے نازل ہوئی ہے کہ یہ خیال نہیں کیا جا سکتا کہ اس کے ابتدائی زمانہ میں نازل ہونے کے خلاف کوئی بات کہی جا سکتی ہو اِس لئے ہمیں اس سورۃ کے متعلق کسی بات کی تردید کی ضرورت ہی نہیں پڑتی۔
اس کے مضامین ایسے ہی ہیں جن سے پتہ لگتا ہے کہ دشمن اپنی دشمنی کو شروع کرنے والا ہے۔ اس میں ایسی دشمنی کا اظہار نہیں جو عملًا رونما ہو چکی ہو لیکن اتنا ضرور معلوم ہوتا ہے کہ لوگ منصوبہ بازیاں کر رہے ہیں تاکہ مسلمانوں پر سختیاں کریں اور مسلمان حیران ہیں کہ اب ہمارا کیا بنے گا۔ پس یوروپین مصنّفین کا استدلال غلط نہیں کہ یہ سورۃ ابتدائی زمانہ کی ہے بلکہ اسلامی روایات کے مطابق درست معلوم ہوتا ہے۔
اِس سورۃ اور سورۃ الاعلیٰ کو رسول کریم ﷺ کا جمعہ اور عیدین میں پڑھنا اور بالالتزام پڑھنا اور اتنا تعہد کرنا کہ اگر دونوں نمازیںجمع ہو جائیں تب بھی آپ دونوں میں التزامًا یہ سورتیں پڑھا کرتے تھے بتاتا کہ اسلام کی اجتماعی زندگی کے ساتھ یہ دونوں سورتیں گہرا تعلق رکھتی ہیں۔ سورۃ الاعلیٰ کا جوڑ تو نظر ہی آتا ہے کہ اُس میں قرآن کریم کے قولِ فصل ہونے کے لحاظ سے بحث کی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ کس طرح اسلام اپنے انتہائی کمال کو پہنچ جائے گا۔ اس ضمن میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ اسلام کو ایسے خادم مل جا ئیں گے جو قرآن کے حافظ ہوں گے۔ اسی طرح اس کی حفاظت کے متعلق اور کئی قسم کی غیر معمولی تحریکات دنیا میں جاری ہو جائیں گی۔ گویا سورۃ الاعلیٰ اسلامی ترقی اور دین کی اشاعت۔ اُس کے ماننے والوں کی زیادتی اور مسلمانوں کے غلبہ پر دلالت کرتی تھی اور سورۃ الغاشیہ میں گو وہ مضمون نہیں مگر اس میں بھی یہ بات ضرور پائی جاتی ہے کہ کافروں کے اسلام کے خلاف اُٹھنے اور زور لگانے کا اس میں اشارہ کیا گیا ہے اور مومنوں کا ان کے مقابلہ میں کامیاب ہونا اشارۃً بیان کیا گیا ہے مگر چونکہ ابھی اسلام کے ابتدائی ایام تھے اور خواہ مخواہ کفار کا بھڑکانہ مقصود نہیں تھا اس لئے جنگ اور مقابلے کا اللہ تعالیٰ صریح الفاظ میں ذکر نہیں کرتا بلکہ ایسے الفاظ میں ذکر کرتا ہے جو ٹھیس لگانے والے نہ ہوں۔ جس طرح دشمن نے کھلے طور پر مخالفت کا اظہار نہیں کیا تھا اسی طرح اللہ تعالیٰ نے بھی کھلے طور پر یہ ذکر نہیں کیا کہ مسلمان لڑیں گے اور کفار کو مغلوب کریں گے صرف نتیجہ کا ذکر کر دیا ہے کہ اسلام کے خلاف مخالفین کچھ کوششیں کریں گے لیکن وہ اسلام کو گزند پہنچانے میں ناکام رہیں گے اور آخر مسلمانوں کو اپنے مخالفین پر غلبہ حاصل ہو جائے گا۔ گویا صاف الفاظ میں اس سورۃ میں لڑائی کا ذکر نہیں کیا صرف اشارۃً ذکر کیا ہے تاکہ اس وقت جب کہ مخالفین اسلام نے کھلے طور پر حملہ نہیں کیا تھا اس قسم کی باتوں کی وجہ سے اسلام کی طرف سے ابتداء نہ سمجھی جائے اور یہ خیال نہ کیا جائے کہ کفار کو انہوں نے بھڑکا دیا ہے۔
اس سورۃ کا مضمون بھی اجتماعی کاموں پر دلالت کرتا ہے۔ چنانچہ اس سورۃ میں ایک مجموعۂ افراد کا ذکر کرتے ہوئے پیشگوئی کی گئی ہے کہ وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَاعِمَۃٌ لِّسَعْیِھَا رَاضِیَۃٌ۔ ان الفاظ میں اللہ تعالیٰ نے صرف رسول کریم ﷺ کی ترقی کی خبر نہیں دی بلکہ جماعت مسلمہ کی ترقی کی بھی خبر دی ہے اِسی طرح وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌمیں اجتماعی طور پر کفار کے متعلق خبر دی گئی ہے کہ وہ مسلمانوں کے مقابلہ میں ناکام رہیں گے۔ حقیقت یہ ہے کہ جس طرح سورۃ الاعلیٰ رسول کریم ﷺ کے زمانہ اور آخری زمانہ یعنی ہر دو زمانون کے متعلق ہے اور یہ سورۃ بھی ان دونوں زمانوں کے حالات بیان کرتی ہے۔ چونکہ ان دونوں سورتوں کا مضمون ایسا ہے جو شروع زمانۂ اسلام سے آخر زمانۂ اسلام سے تعلق رکھنے والا تھا۔ اس لئے رسول کریم ﷺ ہمیشہ جمعہ اور عیدین میں بالالتزام اِن دونوں سورتوں کی تلاوت فرمایا کرتے تھے۔ جمعہ اور عیدین جو اجتماع کے مواقع ہیں اُن میں رسول کریم ﷺ کا اِن دونوں سورتوں کا تلاوت کرنا بتاتا ہے کہ جب بھی مسلمان اجتماعی طاقت پکڑنے کی طرف متوجہ ہوں گے اور جب بھی خدا تعالیٰ مسلمانوں کی کمزوری کو دُور کرنے لگے گا اُس وقت یہ دونوں سورتیں اپنے مطالب کے لحاظ سے ظاہر ہو جائیں گی۔
سورۃ الاعلیٰ میں یہ بات واضح کی گئی تھی کہ مُسلمانوں کی ترقی اُس وقت ہو گی جب قرآن کریم کے معارف اور اُس کے علوم ظاہر کرنے والا مامور اللہ تعالیٰ کی طرف سے آئے گا۔ گویا مسلمانوں کی ترقی کبھی بھی دنیوی ذرائع سے نہیں ہو گی بلکہ مامورین پر ایمان لانے والے اور ان کی ہدایات پر چلنے کے ذریعہ ہو گی جیسا کہ سَنُقْرِئُکَ فَلَا تَنْسٰٓی کے الفاظ اس پر شاہد ہیں کہ قرآن کریم کے کے خدّام جو بُھولے ہوئے قرآن کو پھر واپس لائیں گے اُن کے ذریعہ ہی مسلمان اپنی کھوئی ہوئی عزت کو حاصل کر سکیں گے۔ آج جو مسلمان سیاسی ذرائع سے ترقی حاصل کرنا چاہتے ہیں اُن کو سورۃ الاعلیٰ کے مضامین کی طرف توجہ کرنی چاہئیے۔ اب اس سورۃ میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ جب بھی اسلام کی ترقی ہو گی تلواروں کے سایہ کے نیچے ہو گی۔ کبھی کوئی مامور ایسا نہیں آ سکتا جس کے آنے پر دُنیا اُس کا خوشی سے استقبال کرے اور کہے ’’جی آئیاں نوں‘‘ یا ’’بھلے آئے‘‘ یا ’’برسروچشم‘‘بلکہ جب بھی کوئی مامور آئے گا وُجُوْۂ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ کی حالت رونما ہو گی اور ضرور اس کی مخالفت ہو گی اس مخالفت کے بغیر کسی روحانی سلسلہ کی ترقی کا امکان بالکل ناممکن ہے۔ اگر حضرت مسیح ناصریؑ جیسا کہ مسلمان سمجھتے ہیں کسی وقت آسمان سے اُتر آئیں تو اُن کے زمانہ میں وُجُوْۂ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ کی کوئی صورت نہیں ہو سکتی۔ لوگ ہاتھ باندھ کر کھڑے ہو جائیں گے اور اُن کے حلقۂ غلامی میں شامل ہو جائیں گے کیونکہ فرشتے اُن کے ساتھ ہوں گے اور کسی کو انکار کی جرأت نہیں ہو سکے گی۔ مگر الٰہی سُنت کے ماتحت ایسا کبھی نہیں ہو سکتا ضروری ہے کہ ہر الٰہی سلسلہ کی مخالفت ہو اور مخالفت کے بعد اُس کو ترقی نصیب ہو۔ غرض اِن دونوں سورتوں سے پتہ لگتا ہے کہ اسلام کو ہمیشہ شدید مخالفت کے بعد ترقی ہوتی ہے پس یہ دونوں سورتیں مضامین کے لحاظ سے آپس میں گہرا تعلق رکھتی ہیں۔
اس سورۃ کا سورۃ الاعلیٰ سے ایک قریبی تعلق ہے جو بحر محیط کے مصنّف نے بیان کیا ہے اور وہ یہ ہے کہ پہلی سورۃ میں نار اور آخرت سے ڈرانے کا حکم تھا اور اس سورۃ میں دوزخ و جنت کا ذکر کیا گیا ہے مگر اصل تعلق وہی ہے جو میں نے بیان کیا ہے کہ ان ہر دو سورتوں میں اسلام کی ترقی کے دو اصول بیان کئے گئے ہیں۔ سورۃ الاعلیٰ میں یہ بتایا گیا ہے کہ جب بھی مسلمانوں کا تنزّل ہو گا قرآن کریم کے بھولنے سے ہو گا اور جب بھی مسلمانوں کی ترقی ہو گی ایسے شخص کے ذریعہ ہو گی جو قرآن کو آسمان سے واپس لائے گا گویا ایسے مامور تو آئیں گے جو بُھولے ہوئے قرآن کو یاد کرائیں گے مگر ایسے مامور نہیں آ سکتے جو نئی شریعت لائیںاور سورۃ الغاشیہ میں اللہ تعالیٰ نے یہ بتایا ہے کہ مسلمانوں کی ترقی دَور اول میں ہو یا دَور آخر میں ہمیشہ ایسے ماموروں کے ذریعہ ہو گی جن کی شدید مخالفت ہو گی مگر بالآخر وہ جیت جائیں گے جیسا کہ وُجُوْۂ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ میں بتایا ہے۔ پس مسلمانوں کو یاد رکھنا چاہئیے کہ اُن کی ترقی ہمیشہ مامورین پر ایمان لانے اور ساری دنیا سے لڑائی جھگڑا مول لینے کے بعد ہو گی۔ ایسا وجود کوئی نہیں آ سکتا جِسے لوگ آپ ہی مان لیں۔ پس آسمان سے کسی مامور کے اُترنے کا خیال بالکل خلافِ قرآن ہے۔
بِسْمِ اللّٰہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْم
ھَلْ اَتٰکَ حَدِیْثُ الْغَاشِیَۃ
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
کیا تجھے (دنیا پر) چھا جانے والی (مصیبت) کی بھی خبر پہنچی ہے؟ (یا نہیں)۲؎
۲؎حل لغات
ھَلْ جب فعل سے پہلے آئے تو اس کے معنے قَدْ کے ہوتے ہیں لیکن عام طور پر ھَلْ تصدیق ایجابی کے لئے ہوتا ہے یعنی عام معنے اس کے ایسے سوال کے ہیں جس کے جواب میں تصدیق کا مطالبہ ہوتا ہے سوائے اس کے کہ اس کے بعد اِلَّا آ جائے اُس وقت اُس کے معنے نفی کے ہو جاتے ہیں۔ پس آیت کے معنے تو یہ ہوں گے کہ کیا حدیثِ غاشیہ آ پہنچی یا نہیں یعنی آ پہنچی ہے اور یا پھر یہ معنی ہوں گے کہ وہ ضرور آ پہنچی ہے۔
حَدِیْثٌ کے معنے خبر کے ہوتے ہیں (اقرب)
غَاشِیَۃٌ: غَاشِیْ کا مؤنث ہے اور اس کے معنے ہیں ڈھانکنے والی چیز۔ نیز غَاشِیَۃٌ قیامت کا بھی نام ہے کیونکہ اُس میں اس قدر ڈر اور خوف اور صدمہ کی باتیں ہوں گی کہ اُن کی وجہ سے وہ انسانی دماغ پر چھا جائے گی۔ (اقرب) جب کبھی کوئی بڑا حادثہ ہوتا ہے باقی سارے حالات انسان کے دل میںمحو ہو جاتے ہیں۔ قیامت چونکہ ایک بڑا بھاری حادثہ ہو گا اور قرآن کریم سے پتہ لگتا ہے کہ اُس وقت ہر شخص دوسرے کو بُھول جائے گا یہاں تک کہ ماں اپنے بچہ کو بھول جائے گی اور قیامت کا خیال باقی تمام خیالات پر مستولی اور غالب آ جائے گا اس لئے قیامت کو بھی غَاشِیَۃ کہا جاتا ہے اور غَاشِیَۃ جہنم کی آگ کو بھی کہتے ہیں (اقرب) کیونکہ اس کا عذاب کامل ہے۔ عام عذاب ایسے ہوتے ہیں کہ اُن میں کوئی نہ کوئی پہلو عذاب سے بچا ہؤا ہوتا ہے۔ ایک طرف سے اگر دُکھ پہنچ رہا ہوتا ہے تو دوسری طرف سے سُکھ بھی پہنچ رہا ہوتا ہے۔ اگر کسی ایک بچہ مر جائے تو اُس کا دوسرا بچہ اُس کے سامنے کھیل رہا ہوتا ہے یا کسی کا باپ مرے تو اس کی ماں اُس کے پاس موجود ہوتی ہے یا دوسرے بھائی۔ عزیز اور رشتہ دار پاس ہوتے اور اس غم میں بھی تسکین کا ایک پہلو پایا جاتا ہے۔ یا کسی کو مال کا نقصان پہنچا ہے تو دوسری طرف سے کوئی فائدہ پہنچ جاتا ہے غرض دنیوی عذاب سب ایسے ہیں کہ ایک طرف سے اگر عذاب آتا ہے تو اُس کے ساتھ ہی کوئی نہ کوئی سکھ کا پہلو بھی ہوتا ہے مگر جہنم کے عذاب کو غاشیہ اس لئے کہتے ہیں کہ وہ کامل عذاب ہو گا اور اُس میں سکھ کا کوئی پہلو نہیں ہو گا۔ اور غاشیہؔ زبردست مصیب کو بھی کہتے ہیں۔ چنانچہ کہتے ہیں تَاْتِیْہٖ غَاشِیَۃٌ مِنْ عَذَابَ اللّٰہِ اَیْ نَائِبَۃٌ تَغْشَاہُ۔ یعنی اُس پر ایسی مصیبت نازل ہو گی جو اُس کو ڈھانپ لے گی (اقرب) اور غَاشِیَۃ پیٹ کی بیماری کو بھی کہتے ہیں۔ اور غَاشِیَۃ کے معنے ایسی جماعت کے بھی ہیں جو سوال کے رنگ میں یا کوئی اور فائدہ اُٹھانے کے لئے انسان کے پیچھے پڑی رہے۔ (اقرب) سوالیوں کو اس لئے غاشیہ کہتے ہیں کہ وُہ بُری طرح پیچھے پڑ جاتے ہیں۔ نوکروں چاکروں کو بھی غاشیہ ب کہتے ہیں کیونکہ وہ بھی آقا کی خوشنودی حاصل کرنے کے لئے اُس کے آگے پیچھے پھرتے ہیں۔ اسی طرح وہ دوست جو ایک دوسرے سے ملنے کے لئے گھروں پر آتے ہیں وہ بھی غاشیہؔ کہلاتے ہیں (اقرب)
تفسیر
قرآن کریم سے معلوم ہوتا ہے کہ الٰہی عذابوں میں سے ایک عذاب خاص طور پر غاشیہ کہلانے کا مستحق ہے جو رسول کریم ﷺ کے زمانہ میں بھی آیا اور مسیح موعودؑ کے زمانہ کے لئے بھی اس کی پیشگوئی تھی۔ سورہ ٔ دُخان میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے فَارْتَقِبْ یَوْمَ تَاْتِی السَّمَآئُ بِدُخَانٍ مُّبِیْنِo یَّغْشَی النَّاسَ ط ھٰذَاعَذَابٌ اَلِیْمٌ (الدخان ع ۱ ۴ ۱) یعنی تو انتظار کر اُس دن کا جب آسمان پر دُھواں ہی دُھواں چھا جائے گا اور سارے انسانوں کو اپنے اندر ڈھانپ لے گا یہ عذاب ہے جو نہایت ہی دردناک ہو گا۔ چنانچہ رسول کریم ﷺ کو جب مکّہ والوں نے سخت دُکھ دیا تو آپ نے اس پیشگوئی کے ماتحت دعا کی کہ اَللّٰھُمَّ اَعِنِّیْ عَلَیْھِمْ بِسَبِّحْ کَسَبْحٍ یُوْسَفَ (بخاری جلد ۳ کتاب تفسیر القرآن) اَے خدا ان لوگوں نے مجھے سخت تنگ کر لیا ہے تُو میری اُن سات سالوں سے مدد فرما جن سات سالوں سے تُو نے حضرت یوسف علیہ السلام نے کی تھی چنانچہ اس دعا کے نتیجہ میں اُس زمانہ میں شدید قحط پڑا۔ بارشیں رُک گئیں اور اس قدر تباہی آئی کے مکّہ والوں نے ابو سفیان کو خاص طور پر رسول کریم ﷺ کی طرف بھیجا اور کہا کہ آ پ کی قوم قحط کی وجہ سے برباد ہو گئی آپ دعا کریں کہ اُن کی یہ حالت بدل جائے (بخاری کتاب تفسیر القرآن تفسیر سورۃ دخان) گویا جس طرح فرعون نے حضر موسٰیؑ کی طرف حضرت ابراہیم علیہ السلام کی طرف سے اپنے سفیر بھیجے تھے اسی طرح مکّہ والوں نے آنحضرت ﷺ کی خدمت میں اپنا سفیر بھیجا اور درخواست کی اس قحط کے دور ہونے کے متعلق دعا فرمائی جائے چنانچہ آپ نے دعا کی اور اللہ نے اُس قحط کو دُور کر دیا۔ تو غاشیہؔ سے مراد وہ عذاب دُخان بھی ہے جس کا ذکر سورۃ دُخان میں کیا گیا ہے۔ اِس دخانِ مبین کے عذاب کی مسیح موعودؑ کے زمانہ کے لئے بھی پیشگوئی کی گئی ہے چنانچہ حضرت مسیح موعود علیہ السلام پر جو الہامات نازل ہوئے اُن میں ایک الہام یہ بھی ہے کہ یَوْمَ تَاْتِ السَّمَآئُ بِدُخَانٍ مُّبِیْنٍ وَتَرَی الْاَرْضَ یَوْمَئِذٍ خَامِدَۃً مُّصْفَرَّۃً (تذکرہ صفحہ ۵۹۴)
غرض علاوہ اور عذابوں کے جن کی طرف حضرت مسیح موعود علیہ الصلٰوۃ والسّلام کے الہامات میں اشارہ کیا گیا ہے قحط کے عذاب کی خبر بھی آپ کے الہامات میں موجود ہے اور بتایا گیا ہے کہ اس زمانہ میں لوگوں پر شدید تنگی اور مصیبت کے سال آئیں گے۔ چنانچہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام کے زمانہ میں علاوہ عام قحطوں کے جنگوں کی وجہ سے جو قحط پڑے ہیں وہ ایسے شدید ہیں کہ اُن کی مثال پہلے زمانوں میں نہیں ملتی۔ دنیا میں ایک ایک سال کے قحط پڑتے ہیں تو تباہی آ جاتی ہے مگر یہاں قحطوں کے یہ حالت ہے کہ بعض اقوام ایسی ہیں کہ جنہوں نے چھ چھ سال پیٹ بھر کھانا نہیں کھایا۔ ۱۹۴۲؁ء کے شروع میں جب قحط کی تکلیف شروع ہوئی اور غلّہ کی سخت قلّت ہو گئی تو مَیں اُن دنوں میں سندھ میں تھا مجھے وہاں قادیان سے اطلاع ملی کہ یہاں اوّل تو گندم ملتی ہی نہیں اور اگر ملتی ہے تو اُس کی روٹی کالی پکتی ہے میرے نزدیک تو اس گندم سے پکی ہوئی روٹیاں جانوروں کے کھانے کے قابل بھی نہیں تھی مگر لوگ اِن ایام میں مجبوراً وہی کھاتے رہے۔ بنگال میں یہ حالت ہو گئی کہ ایک یتیم لڑکی جو ایک احمدی نے پرورش کے لئے رکھی ہوئی ہے بتاتی ہے کہ میں اور واقعات تو بھول گئی ہوں مگر مجھے اتنا یاد ہے کہ لو مُردوں کی ہڈیاں لے کر کھا جاتے تھے بعض جگہ پر ثابت ہؤا ہے کہ عورتوں نے اپنے بچہ زبح کر کے کھا لئے۔ یہ کیسا خطرناک قحط ہے کہ دس لاکھ آدمی سے زیادہ چند مہینوں میں ہی بھوک کی وجہ سے مر گیا اور یہ دس لاکھ بھی گورنمنٹ کا اندازہ ہے ورنہ پبلک کا اندازہ یہ ہے کہ بنگال میں بیس لاکھ آدمی قحط کی وجہ سے ہلاک ہوئے ہیں حالانکہ بیس لاکھ آدمی جنگ کے قریبًا چھ سالہ عرصہ میں ہلاک نہیں ہوئے پھر وہ زمانہ ہے جس میں ریل موجود ہے۔ موٹریں موجود ہیں۔ لاریاں موجود ہیں۔ نہریں چل رہی ہیں اور سامان خورد ونوش نہایت آسانی کے ساتھ ایک مقام سے دوسرے مقام پر پہنچایا جا سکتا ہے باوجود سامانوں کی اس قدر فراط کے ایک سال میں بیس لاکھ آدمی بھوک کی وجہ سے ہلاک ہو گئے۔ اگر یہ قحط کسی ایسی جگہ پر پڑتا جہاں کھانے پینے کا سامان کسی صورت میں بھی پہنچایا نہ جا سکتا تو شائد ایک آدم بھی نہ بچتا اور سب کے سب ہلاک ہو جاتے۔ ہزارہا آدمی ایسے ہیں جو بنگال سے نکل کر پنجاب اور سرحد میں آ بسے ہیں اور انہوں نے یہ خیال کر لیا ہے کہ اب شائد قیامت تک بنگال میں قحط ہی رہے گا۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ ہمارے خاندان میں سے کوئی زندہ نہیں رہا اس لئے ہم گھبرا کر وہاں سے نکل آئے ہیں اب ہم نے واپس جا کر کیا کرنا ہے۔ بعض واقعات ایسے ہیں۔ کہ ایک بھوک سے تڑپتے ہوئے بچہ کو اٹھا کر لایا گیا اور اُسے دُودھ پلایا گیا تو دُودھ کے اندر جاتے ہیں وہ بچہ ہلاک ہو گیا۔ دراصل لمبے فاقہ کی وجہ سے معدہ میں زہر پیدا ہو جاتا ہے اور جب دُودھ یا کوئی اور غذا اندر جاتی ہے تو انسان ہلاک ہو جاتا ہے۔
پس ھَلْ آتٰکَ حَدِیْثُ الْغَاشِیَۃِ کے یہ معنے ہیں کہ کیا تمہیں معلوم ہے یا نہیں کہ غاشیہ کہلانے والی مصیبت بھی آنے والی ہے۔ ھَلْ چونکہ عام طور پر تصدیق ایجابی کے لئے آتا ہے اس لئے اس کے معنے یہ ہوں گے کہ کیا حدیث غاشیہ آ پہنچی کہ نہیں یعنی آ پہنچی ہے۔ لیکن ھَلْ جب فعل سے پہلے آئے تو کبھی قَدْ کے معنے بھی دیتا ہے اس لحاظ سے آیت یوں ہو گی قَدْ اَتٰکَ حَدِیْثُ الْغَاشِیَۃِ لو اب مخالفتیں تیز ہونے والی ہیںاس لئے خدا تعالیٰ کی طرف سے عذاب کی خبریں آ رہی ہیں یا اے محمد ﷺ ہم نے تیری طرف حَدِیثُ الْغَاشِیَۃ بھیج دی۔ دشمن اب شرارت میں بڑھنے والا ہے اس لئے ہم نے بھی عذاب کی خبریں دینی شروع کر دی ہیں اور غاشیہ کے معنے چونکہ اُس شخص کے بھی ہوتے ہیں جس کے پاس کثرت سے لوگ آئیں اس لئے حَدِیْثُ الْغَاشِیَۃ کے معنے فتوحات کے بھی ہو سکتے ہیں اور معنے یہ ہوں گے کہ چاروں طرف سے لوگوں کے وفود تیرے پاس آئیں گے۔ گویا درمیانی زمانۂ مخالفت کو چھوڑ دیا جائے اور آخری نتیجہ بیان کر دیا کہ تیرے پاس وفود آئیں گے۔ ان معنوں کے لحاظ سے حَدِیْثُ الْغَاشِیَۃ سال وفود کی خبر دی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ کفار سے جنگ ہو گی۔ تُو اس جنگ میں جیت جائے گا اور پھر چاروں طرف سے لوگوں کے وفود تیرے پاس آئیں گے دُنیا دشمن اُن کو دیکھ دیکھ کر جل مرے گا اور مومن بہت بڑی ترقیات حاصل کریں گے۔
وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ
اُس دن (جب وہ مصیبت چھا جائے گی) کچھ چہرے اُترے ہوئے ہوں گے (وہ) محنت کر رہے ہوں گے (اور) اور تھک کر چور ہو رہے ہوں گے(لیکن محنت انہیں کوئی فائدہ نہ دے گی)۳؎
۳؎حل لغات
وُجُوْھٌ: وَجْہٌ کی جمع ہے اور وَجْہٌ کے اصل معنے تو چہرے کے ہوتے ہیں لیکن اس کے علاوہ بھی اس کے کئی معنے ہوتے ہیں چنانچہ ایک معنے سَیِّدُ الْقَوْمِ کے ہوتے ہیں یعنی قوم کا سردار۔ پھر وَجْہٌ کے معنے اس انسان کے بھی ہوتے ہیں جو عزت اور وجاہت رکھتا ہو (اقرب) چنانچہ کہتے ہیں رَجُلٌ وَجْہٌ اور مرادی یہ ہوتی ہے ذُوْجَاہٍ یعنی فلاں آدمی بڑی عزت اور وجاہت والا ہے پس وُجُوْہٌ کے معنے ہوئے کچھ لوگ جو معزز سمجھے جاتے ہیں یا کچھ لوگ جو قوم کے سردار ہیں۔
خَاشِعَۃٌ: خَشَعَ سے اسم فاعل مؤنث کا صیغہ ہے اور خَشَعَ لَہٗ خُشَوْعًا کے معنے ہوتے ہیں ذَلَّ وَ تَطَاْمَنَ اُس سے دب گیا۔ اُس کے ماتحت ہو گیا یا اُس کے سامنے جھکنا پڑا۔ اور خَشَعَ بِبَصَرِہٖ کے معنے ہوتے ہیں غَضَّہٗ اُس نے اپنی آنکھیں نیچی رکھیں۔ اور خَشَعَ بَصَرُہٗ کے معنے ہوتے ہیں اِنْکَسَرَ اُس کی نظر جھک گئی یعنی ذلّت اور رسوائی کی وجہ سے انسان نے آنکھ اونچی نہ کی۔ اور خَشَعَتِ الْاَصْوَاتُ لِلرَّحْمٰنِ کے معنے ہیں سَکَنَتْ وَذَلَّتْ وَخَضَعَتْ آوازیں دب گئیں اور خدا تعالیٰ کے سامنے ذلّت اور اقرارِ اتباع پر مجبور ہو گئیں (اقرب) پس وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ کے معنے ہوئے اُس دن کچھ سردارانِ قوم ہوں گے یا کچھ لوگ ہوں یا کچھ کچھ وجاہت والی ہستیاں ہوں گی جو بالکل ذلیل ہو جائیں گی اور اُن کی آوازیں دب جائیں گی۔
نَاصِبَۃٌ: نَصَبَ سے اسم فاعل مؤنث کا صیغہ ہے اور نَصَبَہُ الْھَمُّ کے معنے ہوتے ہیں اَتْعَبَہٗ تم نے اس کو تھکا دیا۔ اور نَصَبُ فُلَانُ نِ الشَّیْئَ کے معنے ہوتے ہیں وَضَعَہٗ وَضْعًا ثَابِتًا کَنَصْبِ الرُّمْحِ وَالْبِنَائِ وَالْھَجَرِ یعنی کسی چیز کو مضبوطی سے گاڑ دیا جیسے نیزہ گاڑا جارتا ہے یا بنیاد کو مضبو ط بنایا جاتا ہے یا پتھر کو عمارت میں مضبوطی سے پیوست کر دیا جاتا ہے۔ وَدَفَعَہٗ ضِدٌّ نیز یہ لفظ اضداد میں سے ہے اور اس کے معنے بلند کرنے کے بھی ہوتے ہیں اور نَصَبَ السَّیْرَ کے معنے ہوتے ہیں دَفَعَہٗ اَوْھُوَ اَنْ یَّسِیْرَ طُوْلَ یَوْمِہٖ سَیْرًا لَیِّنًا اُس نے سیر کو بلند کیا یعنی خوب تیزی سے سفر کیا یا آہستہ آہستہ سارا دن سفر کرتا رہا۔ گویا اس کے دونوں معنے ہیں۔ یہ بھی معنے ہیں کہ خوب گھوڑا دوڑایا اور یہ بھی معنے ہیں کہ آہستہ آہستہ دیر تک سفر کرتا دچلا گیا۔ اور نَصَبَ بِفُلَانٍ کے معنے ہوتے ہیں عَادَاہُ اُس سے دشمنی کی اور نَصَبَ لَہٗ الْحَرْبَ کے معنے ہوتے ہیں وَضَعَھَا اُس کے خلاف لڑائی کی اور نَصَبَ الْعَلَمَ کے معنے ہوتے ہیں رَفَعَہٗ وَاَقَامَہٗ مُسْتَقْبِلًا بِہٖ اس نے جھنڈے کو اپنے سامنے کھڑا کیا۔ اور نَصَبَ الشَّجَرَۃَ کے معنے ہوتے ہیں غَرَسَھَا فِی الْاَرْضِ اُس نے زمین میں درخت گاڑا اور نَصَبَ السُّلْطَانُ فُلَانًا کے معنے ہوتے ہیں وَلَّا ہٗ مَنْصَبًا اس کو بادشاہ کے منصب پر مقرر کیا اور نَصَبَ الشَّرَّ بِفُلَانٍ کے معنے ہوتے ہیں اَشَرْتَ عَلَیْہِ بِرَاْیٍ لَایَعْدِلُ عَنْہُ کہ تُو نے ایسی رائے اُن کو دی جس سے وہ اِدھر اُدھر نہ ہو سکا (اقرب) پس عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ کے معنے ہوئے عمل کرنے والی جماعت یا اعلان جنگ کرنے والی یا اپنی بنیادوں کو مضبوطی سے گاڑ دینے والی یا لمبے لمبے سفر کرنے والی یا اپنی دشمنیوں کا اظہار کرنے والی یا عہدوں پر مقرر کرنے والی یا اپنے جھنڈوں کو اونچا کرنے والی یا نیزہ گاڑنے والی جماعت (اقرب)
خَاشِیَۃ کے معنے چونکہ عام مشکلات اور مصائب کے بھی ہیں جن میں وہ لڑائیاں بھی شامل ہیں جو کفار سے ہوئیں۔ اس لحاظ سے عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ کے یہ معنے ہوں گے کہ اب مخالفینِ اسلام تمہارے خلاف منصوبے کرنے والے ہیں اور اُن بغضوں اور کینوں کو جن کو وہ اپنے دلوں میں چھپائے بیٹھے تھے ظاہر کرنے والے ہیں۔
تفسیر
یہ بتایا جا چکا ہے سورۃ غاشیہ کا نزول رسول کریم ﷺ کے دعویٰ ٔنبوّ کے چوتھے سال کے قریب ہؤا ہے اور یہی وہ سال ہے جس میں کفّار مکّہ کی طرف سے منظّم رنگ میں ایذاء دہی کا سلسلہ شروع ہؤا۔ ابتداء میں تو لوگ رسول کریم ﷺ کے دعویٔ نبوت کو سُنتے تو کہتے۔ ہائے ہائے بیچارہ پاگل ہو گیا ہے (نعوذ باللہ من ذالک) اس طرح آپ کو مجنون اور پاگل کہہ کر وہ اپنے دل کا غصّہ نکال لیتے تھے مگر جب کچھ لوگوں نے رسول کریم ﷺ کو مان لیا خصوصًا نوجوان طبقہ میں سے ایک بااثر حصّہ آپ کی بیعت میں شامل ہو گیا جن میں حضرت عثمانؓ حضرت طلحہؓ اور حضرت زبیرؓ خاص طور پر قابل ذکر ہیں تو کفار میں اسلام کے خلاف سخت جوش پیدا ہو گیا۔ اُن کے دلوں میں اسلام کی مخالفت کا جوش پیدا کرنے والی دو چیزیں تھی ایکؔ غلاموں کا اسلام میں شامل ہونا۔ دوسرےؔ رؤسا میں سے بعض نوجوانوں کا رسول کریم ﷺپر ایمان لے آنا۔ حضرت عثمانؓ۔ حضرت طلحہؓ اور حضرت زبیرؓ ایسے خاندانوں میں سے تھے جو مکّہ کے رؤسا شمار ہوتے تھے۔ جب یہ لوگو ایمان لے آئے تو وہ لوگ جو رسول کریمﷺ کو پاگل کہا کرتے تھے اُن لوگوں نے طعنہ دینا شروع کر دیا کہ کیا یہ پاگل ہو گیا ہے یہ تو تمہارے گھروں میں سے نوجوانوں کو اپنی طرف کھنچ کر لے گیا ہے اور تم اسی خیال میں مست ہو کہ پاگل ہے ہمارا کیا بگاڑ سکتا ہے۔ اسی طرح جب غلام مسلمان ہوئے اور کفار مکہ نے اُن کے مُنہ سے یہ باتیں سننی شروع کہ بتوں کی پرستش بالکل بیحودہ بات ہے اُن میں رکھا ہی کیا ہے وہ تو کسی کو نہ فائدہ پہنچا سکتے ہیں نہ نقصان۔ یہ تو باتیں اُن کے لئے بالکل ناقابلِ برداشت ہو گئیں۔ کیونکہ اوّل تو ان کے بتوں کو بُرا بھلا کہا جاتا تھا اور پھر کہنے والے وہ تھے جو ان کے غلام تھے۔ یہ حالا ت تیسرے سال کے بعد پیدا ہونے لگ گئے تھے چنانچہ اسلام کی ترقی کو دیکھ کر انہوں نے علی الاعلان کہنا شروع کر دیا کہ اب مذاق ہو چکا۔ اب ہم ان باتوں کو برداشت نہیں کر سکتے۔ہمارے ہاں بھی جب آپس میں مذاق ہو تو معمولی مذاق دوسرا شخص برداشت کرتاجاتا ہے لیکن جب یہ بات بڑھنے لگے تو وہ کہہ دیتا ہے کہ اب حد ہو گئی اب اس کے بعد اگر کوئی مذاق کیا تو میں تم سے لڑ پڑوں گا۔ اسی طرح تیسرے سال کے بعد کفّار مکہ نے کہنا شروع کر دیا کہ ہم اِن باتوں کو مذاق سمجھتے تھے مگر اب تو حد ہو گئی اب یہ باتیں ہمارے لئے ناقابلِ برداشت ہو گئی ہیں چنانچہ اُنہوں نے اپنے بغضوں اور شرارتوں کا اعلان کر دیا۔ پس اُن کے اس اعلان کی ہی خبر خدا تعالیٰ نے وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ میں دی ہے کیونکہ نَاصِبَۃٌ کے ایک معنے افسر مقرر کرنے کے بھی ہوتے ہیں۔ اس لئے اس آیت میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ وہ وقت آ رہا ہے جبکہ رسول کریم ﷺ کی مخالفت میں مکّہ والے کمانڈر اور افسر مقرر کریں گے اور یہ لوگ پورا زور لگائیں گے کہ اسلام نہ پھیلے۔ چنانچہ پیشگوئی کے مطابق مخالفین نے مخالفت کے جھنڈے گاڑ دئے اور مقابلہ کے لئے اُتر آئے۔
پھر جن الفاظ میں مخالفین کی خبر دی ہے وہ ایسے ہیں کہ ان سے مخالفت کی تفصیل اور اُس کا انجام بھی معلوم ہو جاتا ہے۔ چنانچہ پہلے عَامِلَۃٌ کہا اور پھر عَامِلَۃٌ میں انفرادی طور پر مکّہ والوں کے مخالفت کرنے کا ذکر تھا مگر اس کے بعد نَاصِبَۃٌ کا لفظ استعمال کیا اور نَاصِبَۃٌ میں قومی طور پر مخالفت کرنے کا ذکر ہے اور اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ اب مکہ والے صرف انفرادی طور پر نہیں بلکہ قومی طور پر اجتماعی رنگ میں بھی مخالفت کریں گے اور اپنے میں سے بعض کو افسر مقرر کریں گے تاکہ ایک تنظیم کے ماتحت وہ مسلمانوں سے لڑیں اور اُن کو دِق کریں۔
پھر نَاصِبَۃٌ کے ایک معنے چونکہ تھکنے والی جماعت کے بھی ہیں۔ گویا آیت کے اس حصّہ میں مخالفت کے انجام کی طرف اشارہ کر دیا کہ اہالیانِ مکّہ مخالفت میں پوری محنت صرف کریں گے مگر اس کے نتیجہ میں اُن کو کوئی خوشی نہیں پہنچے گی۔ محنت کریںگے لیکن نتیجہ تھکان ہی تھکان نکلے گا آرام و راحت میسّر نہیں آئے گی۔
تَصْلٰی نَارًا حَامِیَۃً
وہ (سخت گرم اور) بھڑکتی ہوئی آگ میں داخل ہوں گے۴؎
۴؎حل لغات
حَامِیَۃٌ: حَمِیَ سے ہے اور حَمِیَتْ النَّارُ کے معنے ہوتے ہیں اِشْتَدَّ حَرُّھَا آگ نہایت تیزی کے ساتھ بھڑک اٹھی (اقرب) پس حَامِیَۃٌ کے معنے ہوں گے کہ مخالف جماعتیں بھڑکتی آگ میں داخل ہوں گی۔ ساری آگیں ایک قسم کی نہیں ہوتی ہے اور بعض کم گرم۔ یہاں تک کہ بعض آگیں ایسی ہوتی ہیں کہ لوگ ننگے پائوں صرف پائوں کو کیچڑ لگا کر اُن کے اُوپر سے گزر جاتے ہیں اور اُنہیں کوئلوں کی گرمی محسوس نہیں ہوتی۔ مگر فرماتا ہے کہ وہ آگ جس میںمخالفین داخل ہوں گے وہ نَارًا حَامِیَۃ ہو گی یعنی ایسی آگ جو اپنی تیزی اور اپنی گرمی میں انتہاء پر پہنچ چکی ہو گی۔
تفسیر
فرماتا ہے یہ مخالفت چاہے انفرادی ہو یا قومی مخالفین کی تباہی کا مؤجب ہو گی اور بجائے اس کے کہ مخالف لوگ امن و آرام پائیں یا اُنہیں عزّت اور کامیابی حاصل ہو یہ اُس آگ میں داخل ہوں گے جو سخت گرم ہو گی اور بھڑکنے میں تیز ہو گی یعنی مسلمان ترقی کر جائیں گے اور مخالفین اپنے منصوبوں میں ناکام و نامراد رہیں گے اور آگ میں جلیں گے۔
تُسْقٰی
انہیں اُبلتے ہوئے چشمہ سے (پانی) پلایا جائے گا۵؎
۵؎حل لغات
عَیْنٌ کے عربی زبان میں بہت سے معنے ہیں ان معنوں میں سے ایک چشمہ کے ہیں اور دوسرے معنے بادل کے ہیں (اقرب) اس آیت میں چونکہ تُسْقٰی کا لفظ استعمال ہؤا ہے اس لئے عَیْنٌ سے مراد چشمہ یا بادل ہی ہو سکتا ہے۔
اٰنِیَۃٌ: اَنٰی ریَاْنِی اَنْیًا وَاِنِّی وَاَنَائً سے ہے اور اَنَی کے معنے ہوتے ہیں دَنٰی وَقَرُبَ وَحَضَرَ۔ وہ قریب ہو گیا اور سامنے آ گیا۔ جب پانی کے متعلق یہ لفظ بولا جاتا ہے تو اس کے معنے ہوتے ہیں اِنْتَھٰی حَرُّہٗ۔ کہ پانی سخت گرم ہو گیا (اقرب) جیسے آگ کے متعلق کہتے ہیں حَمِیَتِ النَّارُ یعنی آگ سخت بھڑک اُٹھی اِسی طرح پانی کے لئے جب یہ لفظ استعمال کیا جائے تو اس کے معنے ہوتے ہیں وہ تیز گرم ہو گیا۔ پس تُسْقٰی مِنْ عرَیْنٍ اٰنِیَۃٍ کے یہ معنے ہوئے کہ اُنہیں اَیسے چشمے سے پانی پلایا جائے گا جو نہایت تیز گرم ہو گا یا ایسے بادلوں سے اُن پر پانی برسے گا جو نہایت شدید گرم ہوں گے اور اُن کو جُھلس کر رکھ دیں گے۔
تفسیر
انسان پیتا ہے تو اس کی غرض یہ ہوتی ہے کہ پیاس بجھے اور پیاس ہمیشہ ٹھنڈا پانی بجھاتا ہے۔ لیکن یہاں یہ ذکر ہے کہ اُن کو سخت کَھولتا ہؤا گرم پانی پلایا جائے گا۔ گرم پانی انسان دو ہی حالتوں میں پیتا ہے یا تو اُس وقت جب بیمار ہو اور علاج کے لئے اُسے گرم پانی پینا پڑے اور یا اُس وقت جب ٹھنڈا پانی اُسے میسّر نہ آئے اور مجبوراً گرم پانی پینا پڑے۔ (گو اس زمانہ میں لوگوں میں چائے کا طریق مروج ہو گیا ہے جو گرم بھی ہوتی ہے اور پیاس بجھانے کے لئے بھی استعمال کی جاتی ہے مگر وہ درحقیقت ایک غذ اہے پانی کا قائمقام نہیں) پس گرم پانی پینے کا ذکر فرما کر اس طرف اشارہ کیا ہے کہ وہ ہر آرام سے محروم ہو جائیںگے یا یہ اُن کی روحانی امراض کو دُور کرنے کے لئے اُنہیں ابتلائوں میں ڈالا جائے گا اور ایسے گرم چشمہ سے اُن کو پانی پلایا جائے گا جس کی گرمی انتہا درجہ تک پہنچی ہوئی ہو گی۔ یعنی پانی پینے کی جو اصل غرض ہوتی ہے کہ انسانی جسم پر تروتازگی آئے وہ اُن کو حاصل نہیں ہو گی۔ دُنیا میں دو قسم کی چیزیں ہیں۔ ایک تو ایسی ہیں تو نضارت اور تروتازگی پیدا کرتی ہیں اور ایک ایسی ہوتی ہیں جو موٹاپا پیدا کرتی ہیں۔ اِن میں سے ایک مقصد غذا سے اور دوسرا مقصد پانی سے حاصل ہو جاتا ہے۔ پانی پینے سے تروتازگی حاصل ہوتی ہے اور غذا کھانے سے بھوک دور ہوتی اور جسم فربہ ہوتا ہے۔ کفار کے متعلق بتایا کہ اُن کو یہ دونوںباتیں حاصل نہیں ہوں گی۔ نہ اُن کے اندر تازگی پائی جائے گی۔ اور نہ اُن کے جسم پر گوشت چڑھے گا یعنی اُن کے دل بھی مُرجھا جائیں گے اور اُن کے جسم بھی مُرجھا جائیں گے۔
کھولتا ہؤا چشمہ آخرت میں تو ہو گا ہی دنیا میں کھولتے ہوئے چشمہ سے مراد وہ چیز ہوتی ہے جس سے دل کو آگ لگ جائے۔ مطلب یہ ہے کہ کفار کو ایسے مصائب پہنچیں گے اور ایسے حالات میں سے وہ گزریں گے کہ اُن کے دل جائیں گے۔ یہ عَیْنٍ اٰنِیَۃ ہی تھا کہ اُن کی اولادیں مسلمان ہو گئیں اور جس مذہب کو مٹانے کے لئے کھڑے ہوئے تھے اسی مذہب میں اُن کے بیٹے شامل ہو گئے۔ جب وہ اپنی اولادوں کو اسلام میں شامل دیکھتے ہوں گے تو کس طرح اُن کے دل جلتے ہوں گے ہم کیا چاہتے تھے اور کیا ہو گیا۔ ہمارے ہاں بھی محاورہ کے طور پر کہا جاتا ہے کہ میں تو غم کے گھونٹ پی رہا ہوں۔ گویا غم کی چیزوں کو بھی پینے سے مشابہت دی جاتی ہے۔ عربی زبان میں بھی غم کے گھونٹ پینا محاورہ کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ پس فرماتا ہے اُن کو گرم اور تیز گھونٹ پلائے جائیں گے یعنی ایک طرف اُن کی اولادیں اور دوسری طرف غلام مسلمان ہونے لگ جائیں گے جس کا اُن کو شدید صدمہ پہنچے گا۔ قرآن کریم میں اس حقیقت کو دوسری جگہ ان الفاظ میں بیان فرمایا ہے اَوَلَمْ یَرَوْا اَنَّا تَاْتِیَ الْاَرْضَ نَنْقُصُھَا مِنْ اَطْرَافِھَا (الرعد ع ۲ ۲ ۱) یعنی یہ لوگ جو کہتے ہیں کہ ہم محمد رسول اللہ ﷺ پر غالب آ جائیں گے۔ آپؐ کے دین کو مٹا دیں گے اور مسلمانوں کو شکست دے دیں گے کیا اِن اندھوں کو یہ بات نظر نہیں آتی کہ ہم زمین کو اُس کے کناروں سے چھوٹا کرتے چلے آ رہے ہیں اِدھر اسلام میں داخل ہو رہے ہیں اور اُدھر نوجوان اسلام قبول کر رہے ہیں جب غلام اور نوجوان دونوں اِسلام میں داخل ہو گئے ہیں تو پیچھے سوائے بُڈھوں کے کون رہ جائے گا۔ یہ بُڈّھے چند سالوں میں مَر کر فنا ہو جائیں گے اور ان کی نسلیں اسلام میں شامل ہو جائیں گی۔ دنیا میں طاقت کے یہی دو ذرائع ہوتے ہیں ایکؔ غلام جو ہاتھ ہوتے ہیں اور دوسری آئندہ نسلیں جو جڑ ہوتی ہیں۔ جب اُن کے پاس نہ ہاتھ رہے اور ن جڑ تو درمیان کا ٹنڈ کیا کرے گا۔
غرض اس آیت میں اللہ تعالیٰ اسلام کی ترقی کی خبر دیتے ہوئے فرماتا ہے اِن کفار کو عَیْنٍ اٰنِیَۃ یعنی گرم چشمہ سے گھونٹ پینے پڑیں گے اور یہ ایسی خبریں سُنیں گے جن سے ان کے سینے جلنے لگ جائیںگے ہم دیکھتے ہیں کہ واقعہ میں اگر کوئی شخص کسی مذہب کو سچے دل سے قبول کرتا ہے تو اس کی اولاد کا اس سے پھرنا اس کے لئے انتہائی طور پر دُکھ کا موجب ہوتا ہے عقلی طور پر اگر اولا دمذہب سے منحرف ہو جاتی ہے تو اس میں کوئی حرج کی بات نہیں، مذہب کے معاملہ میں جبر سے کام نہیں لیا جا سکتا۔ حضرت نوح علیہ السلام کا بیٹا اگر اُن کا مخالف ہو سکتا ہے تو دوسرے لوگوں کی اولادیں بھی اپنے باپ دادا کی مذہب سے انحراف اختیار کر سکتی ہیں مگر جہاں کوئی اور قائم مقام نہ ہو اور وہ اولاد جس سے انسان کی امیدیں وابستہ ہوں اپنے باپ دادا کے مذہب کو ترک کر دے تو یہ ایک ایسا تلخ گھونٹ ہے جس کا پینا انسانی طاقتِ برداشت سے بالکل باہر ہوتا ہے۔
حدیبیہ کے مقام پر جب رسول کریم ﷺ کفّار سے صلح کی شرائط طے کرنے لگے تو اُس وقت کفار کی طر ف سہیل ابن عمرو نمائندہ تھے۔ اسی اثناء میں کہ ابھی شرائط صلح طے ہی ہو رہی تھیں کہ اس کا بیٹا ابوجندل ایسی حالت میں وہاں آ پہنچا کہ اس کے پائوں بیڑیاں پڑی ہوئیں تھیں (ابن ہشام) اور اُس نے آتے ہی کہا یا رسول اللہ ﷺ مَیں مسلمان ہوں اور آپ پر ایمان لا چکا ہوں۔ گھر میں تو اس کا باپ اُسے مارپیٹ کر غصّہ نکال لیتا ہو گا مگر اُس وقت جب اُسی کا لڑکا جسے اُس نے زنجیروں میں جکڑ کر گھر میں قید کیا ہؤا تھا لڑکھڑاتا اور گرتا پڑتا وہان پہنچا ہو گا اور اس نے کہا ہو گا کہ یا رسول اللہ میں آپ پر ایمان لا چکا ہوں تو اُس وقت اُس کا کیا حال ہؤا ہو گا۔ میں سمجھتا ہوں اُس کے لئے اٹھنا مشکل ہو گیا ہو گا اور وہ کہتا ہو گا کہ کاش اس وقت زمین پھٹ جائے تو مَیں اس میںسما جائوں۔ ایسے نازک وقت میں اُس کے اپنے بیٹے کا کفر سے اسی طرح برأت کا اظہار کرنا اُس کے لئے کتنا تلخ گھونٹ تھا جو اُسے پینا پڑا۔
اسی طرح ابوجہل کا واقعہ میںنے کئی دفعہ بیان کیا ہے۔ وہ جنگ بدر میں دو نوجوان لڑکوں کے ہاتھ سے مارا گیا اور آخری وقت اُس نے یہی کہا کہ مجھے اور تو کوئی صدمہ نہیں مگر افسوس ہے کہ میں دو انصاری لڑکوں کے ہاتھ سے مارا گیا ہوں۔
غرض اس آیت میں یہ بتایا گیا ہے کہ کفار ایسے حالات میں سے گذریں گے کہ اُن کو بڑے بڑے تلخ گھونٹ پینے پڑیں گے۔
میں نے شروع میں بتایا ہے کہ یہ سُورۃ دونوں زمانوں کے ساتھ تعلق رکھتی ہے۔ اسلام کے ابتدائی زمانہ کے ساتھ بھی اور موجودہ زمانہ کے ساتھ بھی۔ تُسْقٰی مِنْ عَیْن اٰنِیَۃٍ میں کفار کے متعلق اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو خبر دی گئی تھی وہ اس زمانہ میں بھی بڑی صفائی کے ساتھ پوری ہوئی ہے۔ مولوی محمد حسین صاحب بٹالوی حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام کے شدید مخالف تھے اور اُن کی ساری عمر آپ کی مخالفت کرتے گزر گئی۔ انہوں نے ایک دفعہ بڑی تعلّی کے ساتھ کہا تھا کہ میں نے ہی مرزا صاحب کو اونچا کیا تھا اور اب میں ہی اُن کو نیچے گرائوں گا۔ مگر اس کے بعد انہوںنے حضرت مرزا صاحب کو کیا گرانا تھا خود ہی ذلیل ہوتے گئے یہاں تک کہ اُن کے دو بیٹے بھاگ کر قادیان میں میرے پاس آئے اور انہوں نے کہا کہ ہمارا باپ اتنا بے غیرت ہے کہ وہ ہمیں کہتا ہے کہ ہم کسی یتیم خانہ میں داخل ہو جائیں۔ وہ ہمیں ہر وقت مارتا پیٹتا ہے اور ہم سے ذلیل کام لیتا ہے اب ہم اُس کے پاس نہیں رہنا چاہتے۔ میں نے اُن دونوں کا وظیفہ لگا دیا اور انہیں قادیان میںتعلیم دلائی۔ مولوی محمد حسین صاحب بٹالوی کو یہ بات معلوم ہوئی تو انہوں نے کہلا بھیجا کہ اس میں بڑی ذلّت ہے اُن کو قادیان سے نکال دیں۔ مگر مَیں نے کہا یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ وہ میرے پا س مدد کے لئے آئیں اور مَیں اُن کو نکال دُوں۔ اس کے بعد وہ دونوں احمدی ہو گئے۔ اور آخر مولوی صاحب زور دے کر اُن کو واپس لے گئے مگر پھر بھی اُن سے اَیسا سلوک کیا کہ اُن میں سے ایک تو مر گیا ہے مگر دوسرا عیسائی ہو گیا اور اب تک زندہ ہے اور ریاست میسور میں کاروبار کرتا ہے وہ کہتا ہے کہ میں دل سے تو احمدی ہوں مگر روزی کے لئے مذہب تبدیل کیا ہؤا ہے۔ یہ کتنا تلخ گھونٹ تھا جو مولوی محمد حسین بٹالوی کو پینا پڑا۔ وہ شخص جس نے کہا تھا کہ میں نے ہی مرزا صاحب کو اونچا کیا تھا اور اب میں ہی اُن کو نیچے گرائوں گا اُن کے اپنے لڑکے ہمارے پاس مدد کے لئے آئے۔ اور انہوں نے کہا کہ ہمارا باپ ہم کو مارتا ہے پیٹتا ہے اَور کھانے کے لئے روٹی تک نہیں دیتا۔ کہتا ہے کہ یتیم خانے میں داخل ہو جائو میرے پاس تمہارے لئے کچھ نہیں۔ چنانچہ ہم نے اُن کی مدد کی اور اپنے مدرسہ میں رکھ کر تعلیم دلائی پس یہ واقعہ مولوی محمد حسین صاحب کے لئے کتنا تلخ گھونٹ تھا جو اُن کو پینا پڑا۔
اسی طرح ایک اور مشہور مخالف جو ہمارے شدید مخالفوں کا سردار ہے اُس کے بیٹے پر ایک مقدمہ درج ہؤا۔ جس مجسٹریٹ کے پاس وہ مقدمہ گیا اتفاق سے وہ احمدی تھا۔ وہ احمدی مجسٹریٹ مجھ سے ملنے کے لئے آئے تو انہوں نے ذکر کیا کہ فلاں مخالف کے لڑکے کا مقدمہ میرے پاس ہے اور وہ اس کے متعلق بڑی سفارشیں بھجوا رہا ہے کہ اُسے چھوڑ دیا جائے۔ میں نے انہیں کہا کہ اگر آپ اُسے جائز طور پر چھوڑ سکتے ہیں تو ضرور چھوڑ دیں تا کہ اس کے باپ کو شرم محسوس ہو کہ مَیں تو جماعت احمدیہ کی مخالفت کرتا رہا مگر احمدی مجسٹریٹ نے میرے بچے کو رہا کر دیا۔ یہ ایسا احسان ہو گا جو ساری عمر اس کی آنکھیں نیچی رکھے گا۔ اس لئے جائز طور پر اور قانون کی مناسب تشریح سے اگر آپ اس کو چھوڑ سکتے ہیں تو ضرور چھوڑ دیں۔
اسی طرح میں جب حج کے لئے گیا تو ہمارے ایک رشتہ دار جو ہمارے نانا جان مرحوم کی ہمیشرہ کے بیٹے تھے اور اس لحاظ سے ہمارے ماموں تھے اور ساتھ ہی ایک اور شخص جو بھوپال کے رہنے والے تھے اور نواب جمال الدین خاں صاحب کے نواسے تھے اور جن کا نام خالدؔ تھا ہمارے خلاف سخت شورش کر دی اور لوگوں کو یہ کہہ کر بھڑکانا شروع کر دیا کہ یہ لوگ کفر پھیلاتے ہیں اور ساتھ ہی مولوی ابراہیم صاحب سیالکوٹی کو (جو اس سال حج کو گئے تھے) مباحثہ کے لئے آمادہ کرنا شروع کیا اور ان کی غرض یہ تھی اس طرح اُن کا اعلان کثرت سے ہو گا اور مباحثہ ہؤا تو یہ لوگ جوش میں آ کر انہیں قتل کر دیں گے گورنمنٹ کو انہوں نے یا اُن کے ساتھیوں نے توجہ دلائی کہ ان کے خلاف فوری کاروائی کرے اور اس فتنہ کو بڑھنے سے روکے لیکن ہمیں ان کی اس اشتعال انگیزی کا علم نہ تھا۔ میں ایک دن ایک عرب مولانا عبدالستار کبتی کو شریفِ مکّہ کے بیٹوں کے استا د تھے تبلیغ کرنے کے لئے گیا۔ وہ بہت ہی شریف الطبع آدمی تھے عقیدۃً وہابی تھے مگر اپنے آپ کو وہابی ظاہر نہیں کرتے تھے بلکہ حنبلی ظاہر کرتے تھے انہوںنے باتوں باتوں میں اپنے متعلق خود ہی بتایا کہ میں ہوں تو اہلحدیث لیکن یہاں اہلحدیثوں کو چونکہ لوگ سخت نفرت کی نگاہ سے دیکھتے ہیں اس لئے اپنے آپ کو ظاہر نہیں کرتا۔ تعلیم کا کام بھی مفت اس لئے کرتا ہوں تا کہ شریف کے خاندان کی امداد حاصل رہے۔ اس پوزیشن میں ہونے کی وجہ سے کوئی شخص میرے خلاف شرارت کی جرأت نہیں کر سکتا۔ آدمی بڑے شریف تھے میں اُن کو کافی دیر تک تبلیغ کرتا رہا۔ جاتی دفعہ حضرت خلیفہ اوّل رضی اللہ عنہ نے مجھے ایک کتاب کے متعلق فرمایا تھا کہ اُس کا عرب ممالک سے پتہ لگانا۔ اُنہیں بھی کتابوں کا شوق تھا میں نے اُن سے اس کتاب کے متعلق پوچھا تو انہوں نے کہا کہ یہ کتا ب میرے پاس تو نہیں لیکن حلبؔ کے کتب خانہ میں موجود ہے۔ جب مَیں تبلیغ سے فارغ ہؤا تو وہ کہنے لگے آپ نے مجھے تو تبلیغ کر لی ہے اور آپ کی باتیں بھی معقول ہیں لیکن میرے سوا اور کسی کو تبلیغ نہ کریں ورنہ آپ کی جان کی خیر نہیں۔ لوگ بہت جوش میں ہیں اگر آپ نے تبلیغ کی تو خطرہ ہے کہ آپ پر کوئی شخص حملہ نہ کر بیٹھے یا حکومت ہی آپ کو قید نہ کر دے۔ میں نے اس پر تعجب کا اظہار کیا تو انہوں نے کہا کہ آپ کو معلوم نہیں آپ کے خلاف بعض لوگوں نے یہاں اشتہار شائع کیا ہے اور لوگ سخت جوش میں بھرے ہوئے ہیں۔ میں نے کہا کس نے وہ اشتہار شائع کروایا ہے؟ تو انہوں نے کہا ایک تو اس اشتہار کے محرک فلاں مولوی صاحب ہیں۔ میں نے کہا وہ تو میرے ماموں ہیں۔ اور کون صاحب ہیں؟ انہوں نے کہا دوسرے بھوپال کے ایک رئیس جن کا نام خالدؔ ہے۔ اِن دونوں نے آپ کے خلاف اشتہار دیا ہے یا دلوایا ہے اور اگر لکھا ہے کہ اگر انہیں اپنے دعاوی کی صداقت پر یقین ہے تو مولوی ابراہیم صاحب سیالکوٹی سے مباحثہ کر لیں۔ مولوی ابراہیم صاحب سیالکوٹی بھی اُن دنوں میں وہی تھے اور ہمارے ماموں کا یہ خیال تھا کہ مکّہ میں چونکہ باقاعدہ حکومت کوئی نہیں اس لئے اگر مباحثہ ہؤا تو لوگ انہیں مار ڈالیں گے اور اس طر ح ایک کانٹا نکل جائے گا۔ مولانا عبدالستار کبتی فرمانے لگے میں نے مولوی ابراہیم صاحب سیالکوٹی سے کہا ہے کہ کہیں جوش میں مباحثہ نہ کر بیٹھنا کیونکہ یہاں احمدیوں کی اتنی مخالفت نہیں جتنی کہ جتنی وہابیوں کی ہے اس لئے لوگوںکو کیوں خواہ مخواہ اپنے مخالف اشتعال دلاتے ہو۔ احمدیوں کے خلاف کسی اشتعال آیا یا نہ آیا تمہارے خلا ف تو لوگ ضرور بھڑک اٹھیں گے اس لئے وہ شاید اس ڈر سے مقابلہ نہ کریں کہ کہیں شورش زیادہ نہ ہو جائے مگر آپ کسی اور کو اب تبلیغ نہ کریں ایسا نہ ہو کہ آپ کو کوئی نقصان پہنچ جائے۔ میں نے کہا آپ کس طرف سے زیادہ خطرہ سمجھتے ہیں؟ انہوں نے ایک عالم کا نام لیا کہ اُسے تو بالکل تبلیغ نہ کرنا۔ میں نے کہا کہ میں تو اسے ایک گھنٹہ تبلیغ کر کے آ رہا ہوں۔ وہ حیران ہو کر بولے پھر کیا ہؤا؟ میں نے کہا کہ تھوڑی تھوڑی دیر کے بعد وہ غصّہ اور جوش کی حالت میں کہہ دیتے تھے کہ نہ ہوئی تلوار ہمارے قبضہ میں ورنہ تمارا سر اُڑا دیتا۔ غرض وہ ہمارے ماموں اور بھوپال کے رئیس ہمارے خلاف لوگوں کو خوب بھڑکاتے رہے لیکن ادھر حج ختم ہؤا اور اُدھر مکّہ میں ہیضہ پُھوٹ پڑا جو اتنا شدید تھا کہ لوگ گلیوں میں مُردوں کو پھینک دیتے تھے دفن کرنے کا موقع ہی نہیں ملتا تھا یہ دیکھ کر نانا جان گھبرا گئے اور انہوں نے کہا کہ ہمیں جلدی واپس چلنا چاہئیے۔ چنانچہ ہم نے واپسی کی تیاری شروع کر دی اور آخری ملاقات کے لئے نانا جان صاحب مرحوم اپنی بہن اور بھانجہ سے ملنے کے لئے اُن کے مکان پر گئے میں بھی ساتھ تھا۔ جب ہم وہاں پہنچے تو دیکھا کہ ایک جنازہ پڑا ہے لوگ جمع ہیں اور تدفین کی تیاری ہو رہی ہے۔ نانا جان نے ان لوگوں سے پوچھا کہ یہ کس کا جنازہ ہے؟ لوگوں نے ہمارے ماموں کا نام لیا کہ اُن کا انتقال ہو گیا ہے ۔ منٰیؔ سے واپس آئے تھے کہ ہیضہ کا حملہ ہو گیا اور تھوڑی دیر میں ہی فوت ہو گئے۔ ایک کا تو یہ حال ہؤا۔
جب ہم جدّہ پہنچے تو جدّہ کے انگریزی قنصل خانہ میں بھی ہمارے ننھیال کے رشتہ دار ہیڈ کلرک تھے۔ بھوپا ل کے جس رشتہ دار کا میں نے ذکرکیا ہے وہ تو نانا جان مرحوم کے رشتہ داروںمیں سے تھے اور یہ نانی اماں صاحبہ مرحومہ کے رشتہ داروں میں سے تھے۔ یہ ایک عجیب بات ہے کہ ہمارے جتنے رشتہ دار نانا جان کی طرف سے تھے وہ بالعموم مخالف تھے اور جتنے نانی اماں کی طرف سے تھے وہ بالعموم محبت کرنے والے تھے (مگر اب حالات وہ نہیں رہے) یہ غالبًا اُن کی خالہ کے لڑکے تھے اور ہم سے محبت کرتے تھے۔ جہاز چونکہ کم تھا اور لوگ جلدی واپس ہونا چاہتے تھے اس لئے ٹکٹ ملنے میں سخت دشواری تھی۔ ہم نے اُن سے کہا کہ ٹکٹوں کا جلدی انتظام کر دیں تاکہ ہم پہلے جہاز میں واپس ہو سکیں۔ انہوں نے جہاز ران کمپنی کے دفتر میں مجھے بٹھا دیا اور اس کی کھڑکی کے قریب بیٹھ گیا۔ یہ کھڑکی بہت اونچی تھی اور وہاں ہاتھ بمشکل اونچا کر کے پہنچ سکتا تھا۔ اتنے میں ایک نوجوان دُبلے پتلے سفید رنگ کے تھے اُس کھڑکی کے نیچے آئے اُنہوں نے مجھے بیٹھے دیکھ کر خیال کیا کہ شاید کمپنی کا ملازم ہوں چنانچہ مجھ سے پوچھنے لگے کہ آپ یہاں کیوں بیٹھے ہیں؟ میں نے کہا آپ کا اس سے کیا مطلب؟ انہوں نے کہا میرا مقصد یہ ہے کہ کیا آپ کمپنی میں کام کرتے ہیں؟ مَیں نے کہا مَیں تو کمپنی میں کام نہیں کرتا۔ کہنے لگے تو کیا کمپنی سے کوئی اور تعلق ہے؟ میں نے کہا کہ میرا کمپنی سے کسی قسم کا تعلق نہیں۔ وہ کہنے لگے پھر آپ کمپنی کے دفتر میں بیٹھے کیوں ہیں؟ مَیں نے کہا میرے ایک عزیز مجھے یہاں بٹھا گئے ہیں اور وہ خود ٹکٹوں کی خرید کا انتظام کر رہے ہیں۔ اس پر انہوں نے کہا کہ ہمارا قافلہ تیس تیس عورتوں اور مردوں پر مشتمل ہے اور اس وقت سخت مصیبت کا سامنا ہے مگر ہمیں سب سے زیادہ فکر عورتوں کا ہے ہیضہ کی وجہ سے عورتیں تو پاگل ہو رہی ہیں اگر آپ دس بارہ ٹکٹ خرید دیں تو ہم عوروتوں کو یہاں سے نکال دیں مردوں کے ساتھ جو گزرے گی گزر جائے گی۔ میں نے کہا عورتیں اکیلی کس طرح جائیں گی؟ اس پر وہ کہنے لگے اگر آپ دو چار اور ٹکٹ لے دیں تو کچھ مرد بھی اُن کے ساتھ جا سکیں گے اور آپ کی یہ بڑی مہربانی ہو گی۔ مَیں نے کہا کہ ٹکٹوں کی خرید کے ساتھ میرا کوئی تعلق نہیں مگر مَیں کوشش کرتا ہوں۔ وہ فوراً پیچھے پلٹ کر گئے اور واپس آ کر ایک تھیلی روپوں کی انہوں نے مجھے پکڑا دی۔ جب میرے وہ عزیز اُس کمرہ میں آئے تو میں نے اُن سے کہا ماموں اِن لوگوںکی حالت بہت قابلِ رحم ہے آپ ان کو بھی ٹکٹ لا دیں۔ وہ اُس وقت کسی بات پر چڑھے ہوئے تھے کہنے لگے کیا میں کوئی ایجنٹ ہوں کہ ٹکٹ لاتا پھروں۔ مَیں نے کہا یہ رحم کا معاملہ ہے آپ ضرور کوشش کریں اور اگر آپ اُن کے لئے نہیں تو کم از کم میری خاطر ہی کچھ ٹکٹ لا دیں وُہ بڑبڑاتے ہوئے واپس دفتر چلے گئے اور میں نے سمجھا کہ یہ کچھ مدد نہ کر سکیں گے مگر تھوڑی ہی دیر میں وہ غالبًا سترہ ٹکٹ لے کر واپس آئے اور میرے ہاتھ میں ٹکٹ پکڑا دئیے۔ میں نے وہ ٹکٹ اور باقی روپے کھڑکی میں سے اُن صاحب کو پکڑا دیئے۔ اور وہ لے کر چلے گئے شاید دوسرے ہی دن جب مَیں جہاز پر سوار ہونے کے لئے گیا تو مجھے کچھ دیر ہو گئی تھی جہاز چلنے ہی والا تھا وُہ نوجوان جہاز کے دروازہ پر ہی مجھے ملے اور کہنے لگے آپ نے اتنی دیر لگا دی جلدی کریں جہاز تو چلنے والا ہے۔ چنانچہ انہوں نے مزدوروں پر زور دے کر جلدجلد میرا اسباب جہازمیں اسباب جہاز میں رکھوایا اور پھر بڑی ممنونیت کا اظہار کیا کہ آپ نے بڑا احسان کیا جو ہمیں ٹکٹ لے دئے ورنہ ہمارا سوار ہونا بالکل ناممکن تھا۔ میں نے کہا آپ کی تعریف؟ کہنے لگے میرا نام خالد ہے اور نواب جمال الدین خان صاحب کا نواسہ ہوں۔ اب سوچو کہ وہ صاحب جو مکّہ میں بحث مباحثہ ڈال کر مروانے کے موجب ہو رہے تھے جب اُنہیں میرے نام کا پتہ لگا ہو گا تو وہ کس قدر شرمندہ ہوئے ہوں گے۔ کہ میں نے اُن سے کیا سلوک کرنا چاہا تھا اور انہوں نے مجھ سے کیا سلوک کیا۔ چنانچہ اس کے بعد انہوںنے جہاز پر کبھی مخالفت نہیں کی بلکہ بھوپال کی جماعت کی یہ رپورٹ ہے کہ وہ جماعت کے دوستوں کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں۔ اس کے بعد سارے سفر میں وہ میرے ممنون احسان رہے اور اصرار کرتے رہتے تھے کہ اُن کے ساتھ کھانا کھایا جائے یا چائے پی جائے۔ تو اللہ تعالیٰ ایسے ہی حالا ت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرماتا ہے تم کو ایسے ایسے مواقع ملیں گے کہ ان کفار کو گرم گرم پانی کے گھونٹ پینے پڑیں گے۔ جب رسول کریم ﷺ کو کفّار مکّہ نے یہ کہلا کر بھیجا ہو گا کہ آپ ہمارے لئے دعا کریں کہ قحط دُور ہو جائے یا جب آپ ایک فاتح کی صورت میں مکّہ میں داخل ہوئے اور آپ نے کفار سے کہا کہ بتائو اب تم سے کیا سلوک کیا جائے اور انہوں نے کہا کہ ہم سے وہی سلوک کیا جائے جو یوسف نے اپنے بھائیوں سے کیا تھا۔ تو اس وقت ان کو تلخ گھونٹ پینا پڑا ہو گا۔ میں تو سمجھتا ہوں کہ اُن کی زبانیں خشک ہو ہو کر تالُو سے لگ جاتی ہوں گی کہ ہمیں کیسا ذلیل ہونا پڑا اور کس طرح اسلام کی فوقیت کا اعتراف کرنا پڑا۔
لَیْسَ لَھُمْ طَعَامٌ
اُنہیں سوکھے شبرق گھاس کے سوا اور کوئی کھانا نہیں ملے گا وہ نہ تو اُنہیں موٹا کرے گا اور نہ بھوک (کی تکلیف) سے بچائے گا ۶؎
۶؎ حل لغات
اَلضَّرِیْعُ: اَلضَّرِیْعُ نَبَاتٌ رَتْبُہٗ یُسَمّٰی شِبْرَقًا وَیَابِسُہٗ ضَرِیْعًا لَاتَقْرُبُہٗ دَابَّۃٌ لِخُبْثِہٖ۔ یعنی ضریع گھاس کی ایک قسم ہوتی ہے جب تک وہ گھاس تازہ رہے اُسے شبرق کہتے ہیں اور جب سوکھ جائے تو ضریعؔ کہتے ہیں ضریع ایسی گندی چیز ہوتی کہ جانور بھی اس کو نہیں کھاتے ۔ اسی طرح ضریعؔ ایسی گھاس کو بھی کہتے ہیں جو سمندر کے کنارے اُگ آتا ہے مگر چونکہ نہایت گندہ اور بد بو دار ہوتا ہے لوگ اسے کاٹ کر پانی میں بہا دیتے ہیں۔ اسی طرح ہر درخت کی سُوکھی ٹہنی یا سُوکھے پتوں کو بھی ضریعؔ کہتے ہیں۔ اسی طرح سڑے ہوئے پانی میں ایک بوٹی ہوتی ہے اس کبھی ضریع کہتے ہیں۔ (اقرب) لغت والوں نے جو اس کی تشریح کی ہے اُس سے میں سمجھتا ہوں کہ غالبًا اس سے کائی مراد ہے کیونکہ وہ لکھتے ہیں نَبَاتٌ فِی الْمَآئِ الْاَجَنِ لَہٗ عُرُوْقٌ لَاتَصِلُ اِلَی الْاَرْضِ سڑے ہوئے پانی میں ایک بوٹی ہوتی ہے جس کی جڑیں زمیں میں نہیں جاتیں پانی میں رہتی ہیں یہ ساری چیزیں ایسی ہیں جن میں کوئی غذائیت نہیں ہوتی اور جنہیں انسان چھوڑ جانور بھی نہیں کھاتے۔ پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لَیْسَ لَھُمْ طَعَامٌ اِلَّا مِنْ ضَرِیْعٍ کہ اُن کے سوائے ضریع کے اور کوئی کھانا نہیں ملے گا۔
تفسیر
علّامہ زمخشری لکھتے ہیں اس آیت کے معنے یہ ہیں کہ ان کوکوئی کھانا نہیں ملے گا کیونکہ ضریع کوئی کھانا نہیںہے لیکن بحر محیط والوں نے اس پر بڑی عمدہ جرح کی ہے وہ لکھتے ہیں کہ یہ درست نہیں۔ قرآن کریم کہتا ہے کہ لَیْسَ لَھُمْ طَعَامٌ اِلَّا مِنْ ضَرِیْعٍ ضریع کھانا ہو یا نہ ہو مگر جس کو کھانے کے لئے کچھ نہیں ملتا وہ اپنا پیٹ بھرنے کے لئے کچھ نہ کچھ کھا ہی لیتا ہے خواہ عام حالات میں وہ چیز کھانے کے ناقابل ہی کیوں نہ ہو۔ جب اللہ تعالیٰ نے اس کے بعد صاف طور پر فرما دیا ہے کہ لَا یُسْمِنُ وَلَا یُغْنِیْ مِنْ جُوْعٍ تو یہ کیوں کہتے ہو کہ اُن کو کھانا نہیں ملے گا۔ قرآن کریم کا اسلوبِ بیان اور اُس کے الفاظ واضح کر رہے ہیں کہ ان کو کھانے کے لئے ضریع دیا جائے گا یعنی وہ ایسے ذلیل ہو جائیں گے کہ ایسی چیزیں کھانے پر مجبور ہوں گے جن جانور بھی نہیں کھاتے۔ مطلب یہ ہے کہ ان کو ایسی ایسی ذلّتیں اور رسوائیاں پہنچیں گی جن کو ادنیٰ ادنیٰ انسان بھی برداشت نہیں کر سکتے۔ فتح مکّہ کے بعد کئی آدمی جنگلوں میں بھاگ کر چلے گئے تھے اور وہیں مر گئے۔ پھر بعض لوگ تھے جو بڑی بڑی تلخیاں برداشت کرنے کے بعد مکّہ میں واپس آئے اور انہوں نے رسول کریم ﷺ سے معافی مانگی جس پر رسول کریم ﷺ نے اُنہیں معاف فرما دیا۔ جب رسول کریم ﷺ نے مکّہ فتح کر لیا تو وہ لوگ جو کہا کرتے تھے کہ ہم مسلمانوں کو تباہ کر دیں گے۔ اُن کو کچل کر رکھ دیں گے۔ اُن کو مٹا دیں گے جب اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہوں گے کہ مسلمان غلام اُن کے حاکم اور سردار بنے ہوئے ہیں تو خواہ وہ اعلیٰ درجہ کا کھانا ہی کیوں نہ کھاتے ہوں مگر وہ انہیں ضریع سے محسوس نہیں ہوتا اور وہ اُن کے انگ میں نہیں لگتا ہو گا۔ یہ ضروری نہیں کہ ضریع سے مراد یہاں حقیقتًا شبرق گھاس ہی ہو بلکہ آگے جو تشریح کی گئی ہے کہ لَا یُسْمِنُ وَلَا یُغْنِیْ مِنْ جُوْعٍ وہ کھانا نہ اُن کو موٹا کرے گا اور نہ اُن کی بھوک کو دُور کرے گا یہ اُن کی بدحواسی کی حالت کو ظاہر کر رہا ہے۔ پس بالکل قرین قیاس ہے کہ ضریع کا ذکر استعارۃً ہے۔
وہ روزانہ دیکھتے تھے کہ مسلمان ترقی کر رہے ہیں اور ہم شکست کھاتے جا رہے ہیں۔ پھر ہر لڑائی میں اُنہیں خبریں پہنچتی تھیں کہ آج فلاں رئیس مر گیا ہے۔ آج فلاں سردار مر گیا ہے یا آج فلاں قوم مسلمانوں سے مل گئی ہے اور فلاں قوم نے بھی اسلام قبول کرلیا ہے۔ یہ خبریں اُن کے لئے اس قدر پریشان کن۔ اس قدر تکلیف دہ اور اس قد ر غم و الم میں مبتلا کرنے والی تھیں کہ واقعہ میں اچھی سے اچھی غذائیں کھا کر بھی وہ اُن کے انگ میں نہیں لگ سکتی تھیں۔ الغرض لَیْسَ لَھُمْ طَعَامٌ اِلَّا مِنْ ضَرِیْعٍ لَّایُسْمِنُ وَلَا یُغْنِیْ مِنْ جُوْعٍ اور اسی طرح تُسْقٰی مِنْ عَیْنٍ اٰنِیَۃ میں اسلام کی ترقیات کے متعلق زبردست پیشگوئی کی گئی ہے۔
عیسائی مصنّف بھی تسلیم کرتے ہیں کہ یہ سورۃ ابتدائی ایام کی ہے جب کہ ابھی رسول کریم ﷺ کے دعویٔ نبوّت پر ابھی صرف تین چار سال گزرے تھے یہ کتنا بڑا نشان ہے کہ اُن ابتدائی ایام میں ہی اللہ تعالیٰ نے بتا دیا کہ ان کفار سے جنگ ہو گی۔ قحط کی سُورت میں اُن پر عذاب نازل ہو گا۔ وہ انفرادی کوششیں بھی اسلام کو مٹانے کے لئے کریں گے اور اجتماعی کوششیں بھی اسلام کے خلاف کریں صرف کریں گے چنانچہ عَامِلَۃٌ نَاصِبَۃٌ میں اسلام کو اسی رنگ میں چیلنج دیا گیا تھا جس رنگ میں حضرت نوح علیہ السلام نے اپنے دشمنوں کو دیا کہ یَاقَوْمِ اِنْ کَانَ کَبُرَ عَلَیْکُمْ مَّقَامِیْ وَتَذْکِیْرِیْ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ فَعَلَی اللّٰہِ تَوَکَّلْتُ فَاجْمِعُوْآ اَمْرِکُمْ وَشُرَکَآئَ کُمْ ثُمَّ لَایَکُْنْ اَمْرُکُمْ عَلَیْکُمْ غُمَّۃً ثُمَّ اقْصُوْآ اِلَیَّ وَلَا تُنْظِرُوْنِ (یونس ع ۸ ۳ ۱)یعنی اے میری قوم اگر تمہیں میرا مرتبہ اور اللہ تعالیٰ کے نشانون کے ذریعہ تمہیں فرائض کی ادائیگی کی طرف توجہ دلانا ناگوار گزرتا ہے تو پھر بے شک میرے مقابلہ میں نکل آئو۔ اپنی تمام قوتوں کو مجتمع کر لَو اور ہر لحاظ سے مجھے مٹانے کے لئے متحد ہو جائو پھر دیکھو کہ کون ہے جو کامیاب ہوتا ہے اور کون ہے جو ناکامی کا منہ دیکھتا ہے۔ بالکل اسی رنگ میں اللہ تعالیٰ اس جگہ فرماتا ہے کہ کفار اپنی تمام طاقتوں کو مجتمع کر لیں گے وہ افسر اور کمانڈر مقرر کر کے مسلمانوں کے خلاف اعلان جنگ کریں گے مگر نہ اُن کے کمانڈر اُن کے کام آئیں گے‘ نہ اُن کے جیوش اُن کو فتح دلائیں گے‘ نہ اُن کے افسر اُن کو کامیابی تک پہنچائیں گے اور نہ اُن کے منصوبے مسلمانوں کو نقصان پہنچا سکیں گے۔ چنانچہ باجود اس کے کہ وہ بڑے بڑے ماہر اور تجربہ کار افسر چُن چُن کر مقرر کرتے تھے وُہ افسر مسلمانوں کے مقابلہ میں ہمیشہ شکست کھا کر واپس آتے ۔
غور کرو اورسوچو کہ کیسے نازک وقت میں اسلام کی ترقی کی یہ عظیم الشان خبر دی گئی تھی کہ یہ لوگ تو الگ رہے ان کے سردار بھی مسلمانوں کے مقابلہ میں کچھ نہیں کر سکتے۔ اُس وقت ظاہری حالات کے لحاظ سے کوئی شخص یہ نہیں کہہ سکتا تھا کہ مسلمان اپنے گھروں سے باہر نکل کر نمازیں پڑھ سکیں گے فتح و غلبہ تو دُور کی بات ہے مگر ایسی حالت میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے خبر دی گئی کہ مسلمان کامیاب ہوں گے۔ دشمن ناکام ہو گا اور نہ اُنہیں تیز گرم پانی کے گھونٹ بار بار پینے پڑیں گے۔ مسلمانوں کی مظلومیت اور اُن کی کمزوری اس قدر بڑھی ہوئی تھی کہ جنگ احزاب تک یہ حالت تھی جس کا حدیثوں میں ذکر آتا ہے اور قرآن کریم میں بھی اس کی طرف اشارہ پایا جاتا ہے کہ منافق مسلمانوں کو طعنے دیتے تھے کہ تمہیں پاخانہ پھرنے کو تو جگہ نہیں ملتی اور فتح کی خبریںسُنائی جا رہی ہیں۔ یہ غلبہ کی پیشگوئی چوتھے سال بعد نبوت میں کی گئی ہے اور ہجرت کے پانچویں سال تک مسلمانوں کی کمزوری کی یہ حالت تھی جس کا اوپر ذکر کیا گیا ہے۔ پس اتنا لمباعرصہ پہلے اسلام کے غلبہ اور مسلمانوں کی شان و شوکت کے متعلق خبر دے دینا یقینا کسی انسان کا کام نہیں ہو سکتا۔
غرض لَیْسَ لَھُمْ طَعَامٌ اِلَّا مِنْ ضَرِیْعٍ لَّایُسْمِنُ وَلَا یُغْنِیْ مِنْ جُوْعٍ میں بتایا گیا ہے کہ اُن کھانا اور اُن کا پینا اُن کے لئے عذاب بن جائے گا اور غم اور مصیبت اُن پر نازل ہو گی۔ گویا استعارۃً یہ ویسا ہی کلام ہے جیسے ایک شاعر کہتا ہے
؎ خُون دل پینے کو اور لختِ جگر کھانے کو
یہ غذا ملتی ہے لیلیٰ تیرے دیوانے کو
پانی پئیں گے اور وہ آگ معلوم ہو گا خواہ ٹھنڈا پانی پئیں لیکن وہ اُن کے گلے میں پھنسے گا اور انہیں جلائے گا جیسے غم اور مصیبت میں لوگ پانی پیتے ہیں تو وہ اُن کے گلے میں پھنستا ہے۔ دُودھ دے دو۔ عمدہ سے عمدہ کھانا دے دو۔ اچھی سے اچھی غذائیں کھلاتے جائو اُن کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا بلکہ غم سے انسان اور زیادہ دُبلہ ہو جاتا ہے پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے مخالفینِ اسلام پر اس قدر مصائب و مشکلات آئیں گی۔ اس قدر ان کی عزتوں پر حملے ہوں گے۔ خاندانی حملے ہوں گے کہ اُن کو تلخی کے گھونٹ پینے پڑیں گے اور لخت جگر کھانے کو ملیں گے۔ ٹھنڈا پانی پئیں گے لیکن وہ اُن کے منہ میں آبلے ڈال دے گا۔ عمدہ سے عمدہ کھانے کھائیں گے لیکن وہ اُنہیں اتنا نفع نہیں دیں گے جتنا خشک پتّے یا شبرق گھاس اونٹ کو نفع دیتے ہیں۔
روایتوں میں آتا ہے کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو مخالفین نے کہا کہ ہمارے اونٹ تو ضریع کھا کر موٹے ہوتے ہیں اس پر بعض مفسریں کہتے ہیں کہ معلوم ہوتا ہے کہ ضریع اُونٹ کا کھانا تھا اور وہ اُس کے کھانے سے موٹا ہوتا تھا دوسرے مفسروں نے اس کا یہ جواب دیا ہے کہ یا تو اُن کی یہ بات غلط تھی اور یا پھر خدا نے لَّایُسْمِنُ وَلَا یُغْنِیْ مِنْ جُوْعٍ میں ایک قید لگا دی ہے کہ اُن کو ایسا ضریع ملے جو نہ موٹا کرے اور نہ بھوک کو دُور کرے گا وہ ضریع اُن کے اُونٹوں کو موٹا کرتا ہو گا لیکن کفار کو وہ ضریع ملے گا جو لَّایُسْمِنُ وَلَا یُغْنِیْ مِنْ جُوْعٍ کا مصداق ہو گا۔
مجھے تعجب آتا ہے کہ مفسّرین اس بحث میں پڑے ہی کیوں ہیں۔ اگر تو اس آیت میں یہ ذکر آتا کہ لَیْسَ لِجَمَالِھِمْ یا لَیْسَ لِاَبَالِھِمْ کہ اُن کے اونٹوں کو سوائے اس کے کوئی کھانا نہیں ملے گا تب تو یہ بحث بھی ہوتی کہ ضریع جانور کو موٹا کرتا ہے یا نہیں لیکن یہاں تو آدمیوں کا ذکر ہے اونٹوں کا ذکر نہیں اگر کوئی جابر بادشاہ سزا کے طور پر کسی ملزم کے متعلق کہے کہ فلاں شخص کے آگے بھوسہ ڈالو تو کیا وہ شخص اور اُس کے دوست خوش ہوں گے اورکہیں گے کہ بھوسہ کھانے سے تو بیل موٹا ہو جاتا ہے اگر اس کے آگے بھوسہ ڈالا گیا ہے تو کیا حرج ہے۔ ہر شخص سمجھ سکتا ہے کہ بھوسہ بیل کو موٹا کرتا ہے کسی انسان کے متعلق اگر یہ کہا جائے گا کہ اُس کے آگے بھوسہ ڈالو تو اُس میں اس کی ذلّت ہو گی عزّت افزائی نہیں ہو گی اور نہ کوئی یہ کہے گا کہ اسے وہ غذا دی گئی ہے جو موٹا کرتی ہے۔
شہاب الدین غوری نے جب ہندوستان پر حملہ کیا تو ایک جنگ میں پرتھوی راج کے مقابلہ میں اُس کے لشکر کے بعض سپاہی بھاگ اُٹھے۔ شہاب الدین غوری نے بھاگنے والوں کے متعلق حکم دیا کہ اُن کے منہ پر توبڑا باندھ کر اور اُس میں چنے ڈال کر اُن سے کہا جائے کہ یہ چنے کھائو۔ چنانچہ اُن کے منہ پر توبڑے باندھے گئے اور اُن میں چنے ڈال دئے گئے یہ بتانے کے لئے کہ یہ لوگ جانوروں سے مشابہت رکھتے ہیں۔ اب کیا کوئی معقول آدمی کہہ سکتا ہے کہ وہ سپاہی اس پر بڑے خوش ہوئے وہ ہوں گے اور کہتے ہوں گے کہ دانہ تو اچھے گھوڑے یا اچھے گدھے کو ڈالا جاتا ہے اگر ہمیں بھی دانہ ڈال دیا گیا تو کیا ہؤا۔ پس میں تو سمجھ ہی نہیں سکا کہ اس بحث کے معنے ہی کیا ہوئے۔ پھر یہ بحث بالکل لغو ہے کہ ضریع اونٹ کو فائدہ دیتا ہے یا نہیں۔ اوّل لغت والے لکھتے ہیں کہ لَاتَقْرُبُہٗ دَابَّۃٌ لِخُبْثِہٖ۔ اُس کے گند اور خرابی کی وجہ سے جانور بھی اُس کو نہیں کھاتا۔ لیکن اگر وہ کھاتا بھی ہے تب بھی مکّہ والوں نے اگر یہ بات کہی تو یقینا انہوں نے اپنے جانور ہونے کا ثبوت دیا ہے۔ اگر کسی آدمی کو یہ کہا جائے کہ تمہیں جانور کا کھانا ملے گا تو کیا وہ یہ کہے گا کہ مجھے بے شک دے دو کیونکہ جانور اس کے کھانے سے موٹا ہوتا ہے۔ پس مفسرین کا اس بحث میں پڑ جانا کہ ضریع اونٹ کو موٹا کرتا ہے یا نہیں بالکل لغو بات ہے۔ قرآن نے ابوجہلؔ اور عتبہؔ اور شیبہؔوغیرہ کا ذکر کیا ہے کہ ان کو ضریع ملے گا اونٹوں کا یہ ذ کرنہیں کیا کہ یہ بحث کی جائے کہ اونٹ تو اس کے کھانے سے موٹے ہو جاتے ہیں۔ اگر کسی کے ہاں کوئی چوڑھا بھی بطور مہمان اور وہ اُ س کے سامنے بھوسہ ڈال دے یا تازہ بتازہ گھاس لا کر رکھ دے جس کے کھانے سے بیل اور بھینسیں موٹی ہوتی ہیں تو وہ خوش نہیں ہو گا بلکہ اُسے اپنی انتہائی ہتک سمجھے گا۔ اسی طرح جب اللہ تعالیٰ یہاں آدمیوں کا ذکر کر رہا ہے تو اس بحث کا مطلب ہی کیا ہؤا کہ ضریع اونٹ کو موٹا کر دیتا ہے۔ بادب ان مفسرین سے کہتا ہوں کہ یہاں آدمیوں کی بات ہو رہی ہے جانوروں کی نہیں۔ اگر مکّہ والوں نے ایسا کہا تھا تو یقینا انہوں نے اپنے جانور ہونے کا ثبوت دیا تھا آپ کو اُن کا جواب دینے کی فکر نہ کرنی چاہئیے۔
وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَّاعِمَۃٌ
کچھ (اور) چہرے اُس دن خوش بخوش ہوں گے۷؎
۷؎ حل لغات
نَاعِمَۃٌ: نَعَمَ سے اسم فاعل مؤنث کا صیغہ ہے اور نَعَمَ الرَّجُلُ کے معنے ہیں رَفِہَ۔ وہ خوشحال اور آسودہ حال ہو گیا۔ اور جب نَعَمَ عَیْشُہٗ کہیں تو معنے ہوتے ہیں طَابَ وَلَانَ وَاتَّسَعَ۔ یعنی اس کی زندگی عمدہ ہو گئی اور کسی تکلیف کا سامنا اُسے نہ کرنا پڑا۔ اور ہر چیز اُسے بافراغت ملنے لگی (اقرب) بحر محیط کے مصنّف نے نَاعِمَۃٌ کے معنے حسن و نضارت والے کے کئے ہیں اور پھر لکھا ہے کہ نَاعِمَۃٌ کے معنے مُتَنَعِّمَۃ کے بھی ہوتے ہیں یعنی یہ معنے بھی ہیں کہ اُن میں حُسن اور نضارت اور تازگی پائی جائے گی اور اُن کے چہرے خوبصورت ہوں گے اور یہ بھی معنے ہیں کہ اُنہیں بڑی بڑی نعمتیں حاصل ہوں گی (محیط)
تفسیر
پہلی آیت میں وُجُوْہ کا ذکر تھا جن کی صفت یہ تھی کہ وہ عَامِلَۃ اور نَاصِبَۃ تھے یعنی محمد ﷺ کے مقابلہ میں یا آنے والے ماموروں کے مقابلہ میں خوب عمل کرنے والے اور تھکا دینے والی محنت کرنے والے تھے انفرادی رنگ میں بھی اور اجتماعی رنگ میںبھی۔ مگر اس آیت میں یہ بتایا گیا ہے کہ باوجود ان کے انفرادی اور اجتماعی مقابلوں کے یہ نہیں ہو گا کہ خدا کا رسول دب جائے یا اکیلا رہ جائے بلکہ اُس کی جماعت بڑھتی چلی جائے گی اور وہ جماعت ایسی ہو گی جو دنیا میں عزت اور کامیابی حاصل کرنے والی ہو گی چنانچہ انہی کا ذکر وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَّاعِمَۃٌ میں کیا گیا ہے۔
سردارانِ کفار کو وُجُوْہ اس لئے کہا گیا تھا کہ وہ ابتداء میں وُجُوْہ تھے گو بعد میں خَاشِعَۃ ہو گئے اور جو لوگ گر جائیں۔ لوگوں کی نگاہ میں ذلیل ہو جائیں۔ اُن کی آواز میں کوئی اثرنہ رہے اور وہ غم والم کی آگ میں ہر وقت جلتے رہیں وہ وُجُوْہ نہیں رہتے۔ پس اُن کا نام وُجُوْہ اُن کی ابتدائی حالت کی وجہ سے رکھا گیا تھا کیونکہ شروع میں وہ واقعہ میں سرداران قوم میں سے تھے بڑی عزت اور وجاہت رکھتے تھے۔ مگر مسلمانوں کا نام وُجُوْہٌ اُن کی انتہاء کی وجہ سے رکھا گیا ہے۔ پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ کام وہی اچھا ہوتا ہے جس کا انجام اچھا ہو۔ کافر وُجُوْہ بن کر اٹھے اور خَاشِعَۃ بن کر رہ گئے۔ مگر مومن گری ہوئی حالت سے اُٹھے اور وُجُوْہ بن گئے۔ ہر قسم کی عزّت، رُتبے اور درجے اُن کو حاصل ہو گئے۔ چنانچہ دیکھ لو کفار کی کیا حالت ہوئی اور مومن کس حالت کو پہنچ گئے۔ ابو جہل بڑا ذوالوجاہت تھا مگر مرا کس حالت میں؟ ایسی حالت میں کہ پندرہ پندرہ برس کے دو انصاری لڑکوں نے اُس کو جنگ بدر میں مار گرایا۔ اس کے مقابلہ میں حضرت ابوبکرؓ مکّہ کے ایک معمولی تاجر تھے مگر جب رسول کریم ﷺ کی وفات کے بعد مسلمانوں نے اُن کے ہاتھ پر بیعت کر لی اور اُنہیں اپنا بادشاہ تسلیم کر لیا تو مکّہ میں بھی کسی نے یہ خبر پہنچا دی۔ ایک مجلس میں بہت سے لوگ بیٹھے تھے حضرت ابو بکرؓ کے والد بھی اُن میں موجود تھے کہ کسی نے کہا کہ مدینہ سے خبر آئی ہے رسول کریم ﷺ فوت ہو گئے ہیں۔ لیکن لوگوں نے پوچھا پھر کیا ہؤا؟ اُس نے بتایا کہ مسلمانوں نے ایک شخص کو خلیفہ مقرر کر کے اس کے ہاتھ پر بیعت کر لی ہے ۔ انہوں نے پوچھا کس کے ہاتھ پر بیعت کی گئی ہے؟ اُس نے جواب دیا ابو بکرؓ کے ہاتھ پر۔ حضرت ابوبکرؓ کے والد جو اسی مجلس میں بیٹھے ہوئے تھے یہ سن کر کہنے لگے کس ابوبکر کے ہاتھ پر؟ یعنی اُن کے ذہن میں بھی یہ نہیں آ سکتا تھا کہ میرے بیٹے ابوبکرؓ کو بادشاہ تسلیم کر لیا جائے گا اُس نے کہا ابن ابی قحافہ۔ یعنی تمہارے بیٹے کے ہاتھ پر بیعت کی گئی ہے۔ انہوں نے ایک ایک خاندان اور قبیلہ کا نام لے کر پوچھنا شروع کیا کہ انہوں نے بھی بیعت کر لی ہے؟ اور اُس نے جواب دیا کہ ہاں۔ تب بے اختیار ہو کر وہ بولے کہ اَشْھَدُ اَنْ لَآاِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ وَحْدَہٗ لَاشَرِیْکَ لَہٗ وَاَشْھَدُ اَنَّ مّحَمَّدًا عَبْدُہٗ وَرَسُوْلُہٗ حالانکہ وہ پہلے ہی مسلمان تھے اُن کے کلمہ طیبہ پڑھنے معنے ہی یہ تھے کہ یہ بھی ثبوت ہے اس بات کا کہ اسلام سچّا ہے۔ ورنہ یہ کس طرح ہو سکتا تھا کہ ابوقحافہ کے بیٹے کے ہاتھ پر تمام قبائل عرب بیعت کر لیتے۔ غرض اسلام کی بدولت ایک شخص ادنیٰ حالت سے ترقی کرتا ہے اور اِس مقام پر پہنچ جاتا ہے کہ باپ کو یقین نہیں آتا کہ اُسے یہ مقام حاصل ہو گیا ہے حالانکہ لوگ اپنے بیٹوں کے متعلق بڑے وسیع اندازے لگایا کرتے ہیں۔ کئی لوگ کہا کرتے ہیں کہ ہمارا بیٹا لائق ہے اور جب پوچھا جائے کیا لیاقت ہے؟ تو کتاب کتاب فر فر پڑھ لیتا ہے۔ اُن کے ایک معمولی کتاب کو پڑھ لینا بھی بہت بڑے علم کا ثبوت ہوتا ہے خواہ وہی اپنی زبان کے اشعار ہی ہوں یا خواہ فر فر بھی نہ پڑھتا ہو وہ کہیں گے یہی کہ ہمارا بیٹا بڑا لائق ہے کتاب کو فر فر پڑھ لیتا ہے۔ پس حضرت ابوبکرؓ کے باپ کے نزدیک اُن کے بیٹے کی سب سے زیادہ قدر ہونی چاہئیے تھی مگر اُن کے باپ کی حالت یہ ہے کہ اُنہیں یقین تک نہ آیا کہ اُن کے ہاتھ پر مسلمانوں نے بیعت کر لی ہے۔ پس ابوجہل بڑا ہو کر چھوٹا ہو گیا اور ابو بکر چھوٹا ہو کر بڑا ہو گیا۔ یہی مفہوم ہے جو حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے اس الہام میں کیا گیا ہے کہ ’’کئی چھوٹے ہیں جو بڑے کئے جائیں گے‘‘ (تذکرہ صفحہ ۴۹۶) گویا ایک کی ابتداء بڑے ہونے سے ہوئی اور انتہا چھوٹے ہونے پر ہوئی اور ایک کی ابتداء چھوٹے ہونے سے ہوئی اور انتہا بڑے ہونے پر ہوئی۔ ایک کا وُجُوہٌ نام رکھا گیا ہے۔ ابتداء کی وجہ سے اور دوسرے کا وُجُوہٌ نام رکھا گیا ہے انتہاء کی وجہ سے ورنہ ایک ملک کے وہ دونوں سردار نہیں ہو سکتے تھے وہ تو ایک دوسرے کے مدمقابل تھے۔ پس اس جگہ یہی بتایا گیا ہے کہ اے آنحضرت ﷺکا مقابلہ کرنے والو! تم آج وُجُوہٌ ہو کل خَاشِعَۃ ہو جائو گے۔ مسلمان آج گرے ہوئے ہیں کل وُجُوہٌ بن جائیں گے۔
پھر وُجُوہٌ کے ساتھ نَاعِمَہ کا لفظ بڑھا دیا اور نَاعِمَۃ کے دو معنے بتائے جا چکے ہیں۔ حُسن و نضارت والے اور یہ بھی کہ وہ مُتَعِّمَۃ ہوں گے۔ یعنی بڑی بڑی نعمتیں اُن کو حاصل ہوں گی۔ ذاتی طور پر بھی وہ کمال رکھیں گے اور ماحول کے لحاظ سے بھی کمال رکھیں گے جہاں اُن کو ذاتی طور پر بھی وہ نعمتیں حاصل ہوں گی وہاں اللہ تعالیٰ اُن کو بیرونی نعمتیں بھی عطا کرے گا۔ ظاہری معنوں کے لحاظ سے یہ مراد ہو گی کہ وہ حسین۔ خوبصورت اور صاحب اموال ہوں گے اور روحانی لحاظ سے یہ معنے ہوں گے کہ وہ متقی اور صاحب علوم ہوں گے یعنی متقی بھی ہوں گے اور علومِ روحانیہ بھی اُن کو حاصل ہوں گے۔ اپنی ذات میں بھی کامل عرفان اور استغناء اُن کو حاصل ہو گا اور اُن کے پاس ایسے علوم اور اموال بھی ہوں گے جو دوسروں کو سکھا سکیں اور دے سکیں۔ حُسن ایک ذاتی چیز ہے اور مال ایسی چیز ہے جو دوسرے کو دی جا سکتی ہے۔ اسی طرح تقویٰ ایسی چیز ہے جو انسان کسی کونہیں دے سکتا لیکن علم ایسی چیز ہے جو دوسرے کو دے سکتا ہے۔ پس بتایا کہ جیسے ظاہری لحاظ سے حُسن اور مال دونوں نعمتیں اُن کو حاصل ہوں گی اسی طرح باطنی لحاظ سے تقویٰ بھی اُن میں پایا جائے گا اور علم بھی اُن کو عطا ہو گا۔ ظاہری لحاظ سے وُجُوہٌ یَّوْمَئِذٍ نَّاعِمَۃٌ کے یہ معنے ہوں گے کہ وہ اُس پر حسین نظر آ رہے ہوں گے بظاہر یہ سمجھنا مشکل معلوم ہوتا ہے کسی خاص وقت کوئی شخص حسین کس طرح ہو جائے گا۔ مگر حقیقت یہ ہے کہ جس کے ساتھ محبت کا تعلق ہو وہ بہت ہی خوبصورت دکھائی دیتا ہے اور اس آیت میں اسی طرف اشارہ ہے کہ بوجہ ذاتی تقویٰ اور احسان کے وہ لوگوں کے محبوب ہو جائیں گے اور خواہ اُن کی شکل کیسی ہی ہو وہ لوگوں کو حسین نظر آئیں گے جیسے ہر باپ کو اپنا بیٹا اور ہر بیٹے کو اپنا باپ حسین نظر آتا ہے۔
حضرت عمرو بن العاصؓ مسلمان ہونے سے پہلے اسلام کے شدید مخالف تھے جب وہ وفات پانے لگے تو سخت گھبرا رہے تھے کہ مَیں اللہ تعالیٰ کو کیا منہ دکھائوں گا۔ اُن کے بیٹے نے کہا آپ یہ کیا کہہ رہے ہیں آپ کو تو رسول کریم ﷺ کے زمانہ میں بڑی بڑی خدمتوں کے مواقع ملے ہیں انہوں نے کہا ہاں رسول کریم ﷺ کے زمانہ میں بے شک خدمتوں کے مواقع ملے تھے مگر آپ کے بعد جن حالات میں سے ہم گزرے ہیں اُن کو دیکھتے ہوئے ڈر آتا ہے کہ نامعلوم اللہ تعالیٰ ہم سے کیا معاملہ کرے۔ پھر کہنے لگے رسول کریم ﷺ کا کوئی حُلیہ مجھ سے پوچھے تو میں نہیں بتا سکتا آپ کے متعلق مجھ پر دو زمانے گزرے ہیں ایک وقت تو وہ تھا جب رسول کریم ﷺ نے دعویٰ کیا ا ور مجھے اس دعویٰ اس قدر نفرت پیدا ہوئی کہ میں نے اُس دن کے بعد آپ کی شکل کو دیکھنا بھی گوارا نہیں کیا۔ پہلے تو آپ سے کوئی زیادہ واقفیت ہی نہیں تھی کہ شکل یاد ہوتی۔ دعویٰ کے بعد یہ حالت ہو گئی کہ آپ سامنے آ رہے ہوتے تو میں اپنی آنکھیں نیچی کر لیتا کہ نعوذ باللہ میں آپ کی شکل کو نہ دیکھ لوں۔ اس کے بعد جب اس کے بعد جب مجھے ایمان نصیب ہؤا تو رسول کریم ﷺ کا مجھے وہ جلال، وہ حُسن اور وہ نور نظر آیا کہ اس کے بعد مجھے جرأت ہی نہیں ہوئی کہ آپ کے چہرہ پر نظر ڈال سکوں۔ چنانچہ آج اگر مجھ سے کوئی شخص رسول کریمﷺ کا حُلیہ دریافت کرے تو میں اُسے نہیں بتا سکتا۔ کیونکہ کفر کی حالت میں آپ کی شکل سے زیادہ بد صورت مجھے کوئی اور شکل نظر نہیں آتی تھی اور ایمان کی حالت میں آپ کی شکل سے زیادہ خوبصورت مجھے کوئی اور شکل نظر نہیں آتی تھی اس لئے دونوں حالتوں میں مَیں آپ کو دیکھ نہ سکا۔ گویا کفر کی حالت میں آپ کے جلال اور آپ کے حُسن کو برداشت کرنے کی طاقت نہ رکھنے کی وجہ سے نہ دیکھ سکے۔
حقیقت یہی ہے کہ ایک چیز کو انسان بعض حالات میں اچھا اور بعض حالات میں بُرا سمجھنے لگ جاتا ہے اور محبت یا نفرت کی وجہ سے شکلیں بھی بدل جاتی ہیں۔ ہم نے بیسیوں میاں بیوی کی لڑائیاں دیکھی ہیں پہلے وہ ایک دوسرے کے عاشقِ زار ہوتے ہیں اور میاں سمجھتا ہے کہ خدا نے مجھے دنیا کی حسین ترین بیوی عطا فرمائی ہے مگر جب لڑائی ہو جاتی ہے تو خاوند کہتا ہے کہ اس کی شکل ہی اتنی بُری ہے کہ دیکھنے کے قابل ہی نہیں۔ غرض نَاعِمَۃٌ کے اگر ظاہری معنے لئے جائیں تو وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَاعِمَۃٌ کا مفہوم یہ ہو گا کہ وہ ایسے مقبولِ جہاں ہو جائیں گے کہ لوگوں کو حسین نظر آنے لگ جائیں گے۔ یہ ضروری نہیں کہ لوگوں کو حسین نظر آنے لگ جائیں گے۔ یہ ضروری نہیں کہ اُن کی شکلیں بھی حسین ہوں بلکہ وہ دنیا کو حسین اور خوبصورت معلوم ہونے لگ جائیں گے۔ جب وہ دنیا کے محسن ہوں گے‘ جب وہ خدمت خلق کرنے والے ہوں گے‘ جب وہ یتامیٰ سے حُسنِ سلوک کرنے والے ہوں گے، جب وہ غریبوں سے ہمدردی کرنے والے ہوں گے، جب وہ گرے ہوئے لوگوں کو اٹھانے والے ہوں گے تو وہ لوگ دنیا کو دوسرے لوگوں کی نسبت زیادہ خوبصورت اور اچھے نظر آنے لگ جائیں گے اور دوسرے لوگوں کے چہرے اُن کے مقابلہ میں اُنہیں حسین نظر نہیں آئیں گے۔ پس اگر ہم اس کے ظاہری معنے لیں تب بھی وہ صحیح ہوں گے مگر اس طرح نہیں کہ اُن کی شکلیں خوبصورت ہو جائیںگی بلکہ جیسے محاورہ کے طور پر کہتے ہیں پرنالہ چلتا ہے اِسی طرح اس کا یہ مطلب ہو گا کہ وہ اپنے احسان کی وجہ سے حسین نظر آنے لگ جائیں گے۔ جب اُن میں احسان کا مادہ ہو گا ، جب جب اُن میں نیکی ہو گی، جب اُن میں عفّت ہو گی، جب اُن میں حُسنِ سلوک کا جزبہ ہو گا تووُہ لوگوں کو بے انتہاء پیارے لگنے لگ جائیں گے پس وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَّاعِمَۃٌ میں صحابہ کے یا مومنوں کے اخلاق فاضلہ کی طرف اشارہ ہے یعنی ایسے اعلیٰ درجہ کے اخلاق اور حسنِ سلوک کی خُدا ان کو توفیق عطا فرمائے گا کہ وہ دنیا کی نگاہ میں بڑے خوبصورت اور حسین نظر آئیں گے اور اگر اس سے تقویٰ اور علم مراد ہو تو وہ ظاہر ہی ہے اس کی تشریح کی ضرورت نہیں۔
لِّسَعْیِھَا رَاضِیَۃٌ
اپنی (سابقہ) کوششوں پر مطمئن ہوں گے ۸؎
۸؎ تفسیر
دنیا میں بعض دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ ایک انسان دوسرے سے حسنِ سلوک کرتا ہے مگر وہ اپنے کئے پر خوش نہیں ہوتا جیسے ریاء والا ہوتا ہے کہ وہ بعض دفعہ ہزاروں لاکھوں روپیہ بھی چندہ میں دے دیتا ہے اور لوگ اُسے دیکھ کر کہتے ہیں سبحان اللہ واہ واہ اس نے کتنی بڑی قربانی کا نمونہ دکھایا مگر اس کا دل اندر سے خون ہو رہا ہوتا ہے یا وہ دکھاوے کے لئے صدقہ کرتا ہے تو لوگ اس کی تعریف کرتے ہیں مگر اُس کی جان اندر سے ہلکان ہو رہی ہوتی ہے اور وہ سمجھتا ہے کہ مَیں نے اپنے روپے کو ضائع کیا ہے۔ تو صرف ظاہر میں تعریف کا ہو جانا اور لوگوں کی نگاہ میں حسین بن جانا کافی نہیں ہوتا بلکہ اپنی نگاہ میں بھی حسین بننا ضروری ہوتا ہے۔ لوگوں کی نگاہ میں تو ایک ریاکار بھی حسِین ہو جاتا ہے مگر وہ اپنے دل میں جل رہا ہوتا ہے کہ مَیں تباہ ہو گیا۔ لیکن فرماتا ہے وہ ایسے کامل وجود ہوں گے کہ اُن میں یہ نقص نہ ہو گا۔ چنانچہ وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَاعِمَۃٌ لِّسَعْیِھَا رَاضِیَۃٌ کا اگر ہم معنوی لحاظ سے ترجمہ کریں تو یوں ہو گا کہ کچھ چہرے ایسے ہوں گے کہ ایک دن آئے گا جب کہ وہ دنیا کی نگاہ میں حسین ہو جائیں گے لِّسَعْیِھَا رَاضِیَۃٌ اور اپنی نگاہ میں حسین ہوں گے اور وہ اپنے کئے پر خوش ہوں گے اُن میں یہ احساس نہیں ہو گا کہ ہم نے لوگوں کے لئے قربانی کر کے اپنے پر ظُلم کیا ہے بلکہ وہ جس قدر خدمات سرانجام دیں گے، جس قدر قربانیں کریں گے، جس قدر احسانات کریں گے اُن کے دل اور زیادہ خوش ہوں گے۔ گویا ایمان اور اخلاص اور محبت باللہ سے اُن کے قلوب اس طرح پُر ہوں گے کہ صرف لوگ ہی اُن کو دیکھ کر خوش نہیں ہوں گے بلکہ وہ خود بھی اپنے کاموں کو دیکھ کر خوش ہوں گے۔ یہ ویسی ہی بات ہے جیسے محاورہ کے طور پر کہا جاتا ہے کہ اگر مجھے پھر موقع ملے تو مَیں پھر بھی یہی کام کروں گا۔ بعض دفعہ ایک انسان ایک کام تو کر لیتا ہے مگر بعد میں اپنے کئے پر نادم اور پشیمان ہوتا ہے اور اُس کی ضمیر اُسے ملامت کرتی ہے چنانچہ جب اُسے کہا جائے کہ کیا اب جب کہ تم وہ کام کر چکے ہو اور وہ موقع گذر چکا ہے کیا تمہارے دل کو اطمینان ہے کہ تم نے جو کچھ کیا تھا درست کیا تھا؟ تو وہ بسا اوقات کہتا ہے کہ نہیں۔ میں اپنے کام پر نادم ہوں اور مجھ اعتراف ہے کہ میں نے درست کام نہیں کیا۔ لیکن اگر اُس کے ضمیر کو تسلی ہوتی اور وہ اپنے بیان میں سچ سے بھی کام لیتا ہے تو وہ کہتا ہے اگر میں پھر انہی حالات میں ڈالا جائوں تو میں پھر بھی یہی کام کروں گا یعنی باوجود اس کے کہ زمانہ گزر چکا ہے میرے دل کو اس قدر اطمینان ہے کہ اگر پھر ویسے ہی حالات پیدا ہوں تو میں پھر وہی کام کروں گا۔
دنیا میں ہر چیز کو دو نقطہ ہائے نگاہ سے دیکھا جاتا ہے۔ بعض دفعہ ماضی سے استقبال کی طرف دیکھا جاتا ہے اور بعض دفعہ حال سے ماضی کی طرف دیکھا جاتا ہے۔ یہ الگ الگ نقطہ ہائے نگاہ ہوتے ہیں۔ کبھی ہم ماضی سے مستقبل کی طرف دیکھتے ہیں تو ایک چیز ہمیں اچھی معلوم ہوتی ہے مگر وہ استقبال ماضی میں بدل جاتا ہے اور ہم غور کرتے ہیں تو وہ فعل ہمیں بُرا محسوس ہونے لگتا ہے لیکن کبھی ایسا ہوتا ہے کہ جب ہم ماضی سے مستقبل کے نتیجہ کو دیکھتے ہیں اُس وقت بھی وہ ہمیں اچھا معلوم ہوتا ہے اور جب وہ وقت گزر جاتا ہے نتائج روشن ہو جاتے ہیں اور ہم حال سے ماضی کی طرف دیکھتے ہیں تب بھی ہمیں وہ کام اچھا معلوم ہوتا ہے۔ جو کام اعلیٰ درجے کا ہو اُس کی علامت یہی ہے کہ اُسے ماضی سے استقبال کے نقطہ نگاہ سے دیکھیں تب بھی وہ اچھا معلوم دے اور جب حال سے ماضی کی طرف دیکھا جائے تب بھی وہ اچھا معلوم دے۔ اسی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرماتا ہے لِّسَعْیِھَا رَاضِیَۃٌ مسلمان ماضی کے مقام پر کھڑے ہو کر جب استقبال کی طرف دیکھیں گے تب بھی اُن کو وہ اعمال جن کے کرنے کا انہوں نے تہیّہ کیا ہے خوبصورت نظر آئیں گے اور جب وہ اِن کاموں کو کر چکیں گے اور مستقبل کے مقام پر کھڑے ہو کر ماضی کی طرف دیکھیں گے تب بھی اُن کو وہ اعمال خوبصورت نظر آئیں گے گویا آگے اور پیچھے دونوں طرف اُن کے حُسن ہی حُسن ہو گا۔ یہ ایسی ہی بات ہے جیسے گھوڑا خریدنے والے کبھی اس کو سامنے کی طرف سے دیکھتے ہیں اور کبھی اس کو پیچھے کی طرف سے دیکھتے ہیں۔ بعض جانور سامنے سے تو خوبصورت معلوم ہوتے ہیں مگر وہ پیچھے سے بدصورت نظر آتے ہیں اور بعض پیچھے کی طرف سے خوبصورت نظر آتے ہیں اور سامنے سے بدصورت نظر آتے ہیں۔ اچھا جانور وہی ہوتا ہے جو سامنے سے بھی اچھا نظر آئے اور پیچھے کی طرف سے بھی اچھا نظر آئے۔ انسانی اعمال کی بھی یہی دو حالتیں ہوتی ہیں بعض دفعہ ایک کام کرنے کے بعد بھی اچھا معلوم ہوتا ہے اور بعض دفعہ ایک کام کرنے سے پہلے خوبصورت نظر آتا ہے اور کرنے کے بعد بُرا معلوم ہوتا ہے اور بعض دفعہ ایک کام کرنے سے پہلے بُرا معلوم ہوتا ہے اور کرنے کے بعد اچھا۔ اگر کوئی کام کرنے سے پہلے بھی اچھا نظر آئے اور کرنے کے بعد بھی اچھا نظر آئے تو وہی کام قابلِ قدر ہوتا ہے جیسے حدیث میں آتا ہے کہ ایک صحابی جنگ میں شہید ہوئے تو اللہ تعالیٰ نے خوش ہو کر فرمایا جو کچھ مجھ سے مانگنا چاہتے ہو مانگو تمہاری ہر خواہش پوری کرنے کے لئے تیار ہوں۔ اگر انہوں نے اعلیٰ وجہ البصیرت شہادت کو قبول نہ کیا ہوتا تو وہ کہتے ہے کہ اے خدایا میری خواہش یہ ہے کہ تُو مجھے زندہ کر دے میں نے بے وقوفی کی جو جنگ میں شامل ہؤا اور مارا گیا اب تُو مجھے پھر زندہ کر دے تا کہ میں اپنے بیوی بچوں کے پاس جائوں مگر انہوں نے یہ نہیں کہا کیونکہ انہوں نے جب شہادت کو مستقبل کے اُفق میں دیکھا تھا تب بھی یہ نتیجہ نکالا تھا کہ یہ اچھی چیز ہے اور جب اس درجہ کو پالیا اور ماضی کی طرف نگاہ دوڑاتے ہوئے اپنی شہادت کو دیکھا تو اس وقت بھی انہوں نے یہی نتیجہ نکالا کہ یہ اچھی چیز ہے چنانچہ انہوں نے کہا یا اللہ میرا دل یہ چاہتا ہے کہ تُو مجھے زندہ کر دے تا کہ میں پھر تیری راہ میں شہید ہو جائوں (ترمذی ابواب التفسیر) گویا مرنے کے بعد بھی انہوں نے اپنی شہادت کو اچھی نگاہ سے دیکھا۔ تو کام شروع کرنے سے پہلے اور اُس کے ختم ہونے کے بعد دونوں نقطۂ نگاہ سے دیکھنے کے نتیجہ میں کسی کام کی حقیقی خوبی ظاہر ہوتی ہے اور لِّسَعْیِھَا رَاضِیَۃٌ میں اسی مضمون کی طرف اشارہ ہے جہاں لوگ اُن کو حسین پائیں گے وہ اپنے آپ کو بھی حسین پائیں گے یہ نہیں ہو گا کہ وہ بعد میں کہیں ہم نے بہت بُرا کیا بلکہ کام کرنے سے پہلے بھی وہ اپنے اعمال کو اچھا سمجھتے تھے اور کام کرنے کے بعد بھی اُن کو اپنے اعمال خوبصورت نظر آئیں گے۔ اپنے آپ کو حسین پانے کے معنے اس متکبّرانہ خیال کے نہیں جو ہر بیوقوف میں پایا جاتا ہے کہ ہم چومن دیگرے نیست کی مرض میں مبتلا ہوتا ہے یہ حالت تو نہایت خراب اور دل کی بیماری پر دلالت کرتی ہے بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ سچے غور وفکر اور نتائج اعمال دیکھ کربھی وہ اپنے اعمال کو اچھا پائیں گے اور یہ مقام کامل کا مقام ہوتا ہے۔
فِیْ جَنَّۃٍ عَالِیَۃٍ
بلند (وبالا) جنت میں (رہ رہے) ہوں گے۹؎
۹؎تفسیر
فرماتا ہے جب وہ لوگوں کی نگاہوں میں خوبصورت ہو جائیں گے اور اپنی نظروں میں بھی وہ حسین دکھائی دیں گے۔ جب وہ ماضی سے استقبال کی طرف دیکھیںگے تب بھی وہ ان افعال پر خوش اور مطمئن ہوں گے جن کے کرنے کا انہوں نے ارادہ کیا ہے اور جب وہ حال سے ماضی کی طرف نگاہ دوڑائیں گے تب بھی انہیں اپنے افعال پر اطمینا ن ہو گا۔ پس دنیا کی رائے بھی اُن کے متعلق اچھی ہو گی اور اُن کی اپنی رائے بھی اپنے متعلق اچھی ہو گی بلکہ یوں کہو کہ انعامات چونکہ خدا تعالیٰ کی طرف سے ملتے ہیں اور سب تعریفیں اُس کی طرف سے آتی ہیں اس لئے خدا کی رائے بھی اُن کے متعلق اچھی ہو گی پبلک کی رائے بھی اُن کے متعلق اچھی ہو گی اور اُن کی اپنی رائے بھی اپنے متعلق اچھی ہو گی اور یہی انسانی اعمال کے تین اہم ترین حصے ہیں یعنی انسان کا اپنی ذات سے معاملہ، انسان کا بنی نوع انسان سے معاملہ اور انسان کا خدا تعالیٰ سے معاملہ۔ اپنی ذات سے اُن کا معاملہ ایسا ہو گا کہ اُن کی اپنی رائے اپنے متعلق اچھی ہو گی۔ بنی نوع انسان سے اُن کا معاملہ ایسا ہو گا کہ پبلک کی رائے اُن کے متعلق اچھی ہو گی اور خدا تعالیٰ سے اُن کا معاملہ ایسا ہو گا کہ خد اتعالیٰ کی رائے اُن کے متعلق اچھی ہو گی۔ جب یہ تینوں تعریفیں کسی کو حاصل ہو جائیں تو اس میں کیا شبہ ہے کہ وہ فِیْ جَنَّۃٍ عَالِیَۃٍ کا مصداق ہوتا ہے۔ لوگوں میں عزت کی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے لوگ اُس کے پاس ایک پیسہ تک نہ ہو۔ اُس کے کپڑے پھٹے پُرانے ہوں لیکن وہ خود اپنے نفس میں بھی اپنے آپ کو بلند پاتا ہے دنی نہیں پاتا بلکہ سمجھتا ہے کہ خدا تعالیٰ نے مجھے اخلاقی لحاظ سے بلند مرتبہ دیا ہے ذلیل لوگوںمیں مجھے شامل نہیں کیا۔ اور لوگ بھی اس کی عزت کرنے پر مجبور ہوتے ہیں۔
پُرانے زمانہ میں شاید جَنَّۃٍ عَالِیَۃٍ کا مفہوم پوری طرح سمجھا نہ جاتا ہو مگر اس زمانہ میں اس کا مفہوم سمجھنا بالکل آسان ہے کیونکہ ہینگنگ گارڈنز (HANGING GARADENS)دنیا میں پائے جاتے ہیں اور بمبئی میں بھی کئی ایسے باغات ہیں مَیں اوائل عمر میں ایک دفعہ بمبئی گیا وہاں مجھے بتایا گیا کہ یہاں ہینگنگ گارڈنز ہیں۔ مجھے خیال ہؤا کہ شاید کھمبوں میں گملے لٹکا کر باغات بنائے گئے ہوں گے یا کسی چٹان پر جو آگے بڑھی ہو گی اور ہوا میں معلّق نظر آتی ہو گی۔ مگر جب مجھے کوئی ایسا باغ وہاں نظر نہ آیا تو میں نے کسی سے پوچھا کہ لوگ تو کہتے تھے یہاں ہینگنگ گارڈنز ہوتے ہیں مگر مجھے تو کوئی نظر نہیں آیا۔ اِس پر اُس نے بتایا کہ ہینگنگ گارڈنز تو ابھی آپ دیکھ آئے ہیں تب مجھے پتہ لگا کہ ہینگنگ گارڈن کا یہ مطلب نہیں کہ وہ لٹکا ہؤا ہے بلکہ مطلب یہ ہے کہ وہ اونچی چوٹی پر ہے اور چونکہ لوگ نیچے ہوتے ہیں اور باغات چوٹی پر ہوتے ہیں۔ اس لئے اُن کو ہینگنگ گارڈنز کہا جاتا ہے یعنی بلند اور اونچے باغات۔ اسی طرح فرماتا ہے مومن ایسے باغات میں ہوں گے جو اونچے اور بلند ہوں گے۔ جنتؔ کے معنے سایہ دار جگہ کے ہیں اور عالیہؔ کے معنے بلند کے ہیں۔ جو چیز سایہ دار ہو اُس کے اندر کی چیزیں لوگوں کو نظر نہیں آتیں اور جو چیز بلندی پر ہو اُس پر دھوپ پڑتی ہے سایہ دار نہیں رہ سکتی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے جن باغات کا ہم ذکر کرتے ہیں اُن کے اندر دونوں قسم کی خوبیاں پائی جائیں گی جہاں تک شہرت اور عزت کا سوال ہے وہ عالیہؔ ہوں گے اور جہاں تک اُن کی نیکیوں اور خوبیوں کا سوال ہے وہ سایہ دار ہوں گے یعنی لوگوں کی نظریں بھی اُن کی طرف اُٹھیں گی اور پھر وہ تمازت اور دھوپ کا شکار بھی نہیں ہوں گے بلکہ ہر وقت سایۂ رحمتِ الٰہی کے نیچے رہیں گے ورنہ اکثر لوگ بلندی پر پہنچ کر ننگے ہو جاتے ہیں اور خدا تعالیٰ کے فضل کا سورج بجائے اُن کے نفع مند ہونے کے اُن کے جلانے کا موجب ہو جاتا ہے۔
لَّا تَسْمَعُ فِیْھَا لَاغِیَۃً
وہ اس میں کوئی لغو بات نہ سنیں گے۱۰؎
۱۰ ؎حل لغات
لَاغِیَۃٌ کے معنے ہیں اَللَّغْوُ یعنی لغو اور بیحودہ بات۔ کہتے ہیں کَلِمَۃٌ لَاغِیَۃٌ اَیْ فَاحِشَۃٌ۔ کَلِمَۃٌ لَاغِیَۃٌ ایسے کلمہ کو جو فحش اور بُرا ہو وَمِنْہُ لَاتَسْمَعُ فِیْھَا لَاغِیَۃُ اَیْ کَلِمَۃً ذَاتَ لَغْوٍ اور لَاتَسْمَعُ فِیْھَا لَاغِیَۃً کے یہ معنے ہیں کہ تُو اس میں کوئی فحش اور بُری بات نہیں سنے گا یا وہ چہرے اس میں لغو بات نہ سُنیں گے (اقرب)
تفسیر
دنیا میں انسان دو ہی طرح بُری باتیں سُنتا ہے یا تو اس طرح کہ وہ خود کج رَو ہوتا ہے اور لوگوں سے لڑتا رہتا ہے اس کے نتیجہ میں لازمی طور پر اُسے لَاغِیَۃ سُننا پڑے گا اور یا پھر دوسری صورت یہ ہوتی ہے کہ لوگ اس سے لڑتے ہیں اور وہ لَاغِیَۃ سنتا ہے۔ اپنا کہا انسان تب مانتا ہے جب وہ لوگوں سے خوش نہ ہو اور لوگوں سے لَاغِیَۃ سُنتا ہے جب لوگ اُس سے خوش نہ ہوں مگر فرماتا ہے وہ لوگ ایسے ہوں گے کہ لَاغِیَۃ نہیں سنیں گے یعنی وہ لوگوں سے خوش ہوں گے اور لوگ اُن پر خوش ہوں گے اُن میں رحم ہو گا، اُن میں ہمدردی ہو گی، اُن میں پردہ پوشی کی عادت ہو گی، اُن میں حسنِ سلوک کا جزبہ ہو گا، اُن میں محبت ہو گی، اُن میں خلوص ہو گا اور اس وجہ سے وہ لوگوں سے لڑیں گے نہیں اور نہ اُن کو گالیاں دیں گے جیسے رسول کریم ﷺ کے متعلق احادیث میں آتا ہے کہ آپ نہ سبّابؔ تھے اور نہ لقان۔ نہ گالیاں دیتے تھے اور نہ لوگوں پر لعنتیں ڈالتے تھے۔ جب انسان کا مزاج چڑچڑا ہو جاتا ہے یا بخیل اور ضدّی ہوتا ہے تو اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ وہ لوگوں سے لڑتا ہے اَور گالی گلوچ دیتا ہے چنانچہ بعض لوگوں میں یہ نقص ہوتا ہے کہ کسی کام کے لئے لوگ اُن کے پاس جائیں تو وہ شور مچا دیتے ہیں کہ یہ بدبخت ہر وقت پیچھے پڑے رہتے ہیں کسی وقت چھوڑتے بھی نہیں۔ لیکن اگر کوئی سخی ہوتا ہے، حُسن سلوک کرتا ہے، لوگوں سے محبت کے ساتھ پیش آتا ہے تو اپنے منہ سے لغو بات نہیں سنتا اور اگر وہ حسن سلوک میں کامل ہو اور اس کے ساتھ ہی اُسے طاقت اور غلبہ بھی حاصل ہو تو وہ اور لوگوں سے بھی لَاغِیَہ نہ سننے میں مسلمانوں کی طاقت اور اُن کی قوت کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے کیونکہ دنیا میں ایسے کمینے لوگ بھی پائے جاتے ہیںکہ خواہ اُن سے کس قدر حسنِ سلوک کیا جائے وہ بُرا بھلا کہنے سے باز نہیں آتے۔ ہماری جماعت کو ہی دیکھ لو۔ ہم کس قدر لوگوں سے سلوک کرتے ہیں اور ان کی بہتری کی کوششیں کرتے ہیں مگر سب سے زیادہ گالیاں ہمیں ہی ملتی ہیں۔ تو بعض لوگ ایسے گندے ہو جاتے ہیں کہ کسی حالت میں بھی نیش زنی سے باز نہیں آتے۔ جس طرح اقرب کا یہ کا م ہوتا ہے کہ وہ نیش زنی کرتا ہے اسی طرح بعض لوگ شیاطین کے ورغلانے سے اتنے گندے ہو جاتے ہیں کہ اپنے نفع اور نقصان کو بھی نہیں دیکھتے اور خدا سے آنیوالے اپیغام کی پوری مخالفت کرتے خواہ اس کو پیش کرنے والے کتنی ہمدردی اور اور محبت سے کام لے رہے ہوں۔ لیکن اگر الٰہی جماعت کو حکومت اور غلبہ میسّر آجائے تو پھر وہی لوگ بوٹ چاٹنے لگ جاتے ہیں۔ پس لَا تَسْمَعُ فِیْھَا لَاغِیَۃً میں مسلمانوں کی حکومت کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ مسلمانوں کو ایسا غلبہ حاصل ہو جائے گا کہ اُن کے مقابلہ میں کوئی شخص بُری بات کہنے کی جرأت نہیں کرے گا اسی طرح لَاتَسْمَعُ فِیْھَا لَاغِیَۃً میں مسلمانوں کے اخلاق کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے جس طرح لِسَعْیِھَا رَاضِیَۃٌ میں تین باتوں کا ذکر کیا گیا تھا۔ مسلمانوں کا اپنے نفس سے سلوک، مسلمانوں کا بنی نوع انسان سے سلوک اور مسلمانوں کا خدا تعالیٰ سے سلوک۔ اور بتایا گیا تھا کہ وہ تینوں لحاظ سے کامل ہوں گے۔ اِسی طرح لَا تَسْمَعُ فِیْھَا لَاغِیَۃً میں اوّل تو اُن کے اخلاق کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ بخیل اور حریص نہیں ہوں گے کہ اگر اُنہیں لوگوں سے حسنِ سلوک کرنا پڑے تو وہ گالیاں دینے پر اُتر آئیں یا اُن کے مزاج میں چڑچڑاپن نہیں ہو گا کہ لوگ اُنہیں بُرا بھلا کہیں بلکہ وہ لوگوں کے محسن ہوں گے، منعم ہوں گے، معلّم ہوں گے اور لوگ اُن کی تعریف کریں گے۔ لیکن کمینے انسان کی یہ حالت ہوتی ہے کہ وہ دونوں حالتوں میں لڑتا ہے اُس پر احسان کرو تب بھی لڑتا ہے گویا اُس کی حالت کُتّے کی طرح ہوتی ہے کہ اِنْ تَحْمِلْ عَلَیْہِ یَلْھَتْ اَوْتَتْرُکْہُ یَلْھَثْ (اعراف ع ۲ ۲ ۲ ۱) دونوں حالتوں میں زبان نکالے کتّے کی طرح پیچھے پڑا رہتا ہے۔ ایسا انسان اسی صورت میں خاموش ہوتا ہے جب اُس کے مدمقابل کو حکومت اور غلبہ میسّر آ جائے۔ پس فرماتا ہے مسلمانوں کو غلبہ مل جائے گا اور کوئی صورت لَاغِیَۃ سننے کی نہیں رہے گی دشمنانِ دین جو احسان فراموش ہیں وہ غلبہ کی وجہ سے تعریف کریں گے اور یہ خود نیک طبیعت ہونے کی وجہ سے کسی سے بدگوئی نہیں کریں گے اس لئے لغو اُن کو سُنائی ہی نہیں دے گا۔
۱۱؎تفسیر
مومن جس جنّت میں رہیں گے اُس میں ایک جاری چشمہ ہو گا۔ اگلے جہان میں تو یہی ہو گا ہی۔ اس کے متعلق کسی تفصیل کی ضرورت نہیں۔ نہ میں نے اُسے دیکھا اور نہ کسی اَور نے یہ ایک ایمانی معاملہ ہے۔ لیکن دنیا کے لحاظ سے یہ معنے ہیں کہ وہ ایسے علوم اپنے ورثہ میں چھوڑیں گے اَور ایسے سلوک بنی نوعِ انسان سے کریں گے جن کا اثر عرصۂ دراز تک چلتا چلا جائے گا۔ کچھ لوگوں کا احسان صرف وقتی ہوتا ہے لیکن کچھ لوگوں کا احسان صدقۂ جاریہ کا رنگ اپنے اندر رکھتا ہے مثلاً کسی غریب کو ایک پیسہ دے دینا یہ بھی احسان ہے مگر جب وہ اُس پیسے سے روٹی خرید کر کھا لیتا ہے تو اس احسان کا دائرہ ختم ہو جاتا ہے لیکن ایک احسان یہ ہے کہ کسی دین کی باتیں سکھائی جائیں یا اخلاقی لحاظ سے اعلیٰ تربیت دی جائے یہ احسان بڑا وسیع ہے یا مثلاً کسی کو کوئی پیشہ چلانے کے لئے مدد دے دینا یا اُسے اپنا پیشہ چلانے کے لئے روپیہ سے امداد کرنا یا ہتھیار وغیرہ خرید ینا یہ اور قسم کا احسان ہے پہلی قسم کا صدقہ ختم ہو گیا مگر یہ صدقہ صدقۂ جاریہ ہے فِیْھَا عَیْنٌ جَارِیَۃٌ سے یہی مراد ہے کہ اُن کے صدقات صدقاتِ جاریہ ہوں گے اور ان کے احسان بنی نوع انسان سے محدود نہیں ہوں گے یا معمولی اور چھوٹے درجہ کے نہیں ہوں گے۔ بلکہ ایسے ہوں گے جو عرصۂ دراز تک چلتے چلے جائیں گے۔ جیسے رسول کریم ﷺ سے صحابہؓ نے علم لیا۔ اور پھر اُسے دنیا میں اس طرح پھیلایا کہ عَنْ فُلَانٍ عَنْ فُلَانٍ کے ایک لمبے سلسلہ کے ماتحت وہ اگلی نسلوں تک پہنچ گئے۔ اگلوں نے اگلوں تک یہاں تک کہ وہ سارے علوم ہم تک پہنچ گئے۔ اللہ تعالیٰ نے صحابہ کرام میں یہ خوبی بدرجۂ اتم رکھی ہوئی تھی کہ وہ علوم کے خزانے صرف اپنے تک محدود نہیں رکھتے تھے بلکہ دوسروں تک عَیْنٌ جَارِیَۃٌ بن کر پہنچا دیتے تھے۔ لوگوں کے پاس علم ہوتا ہے تو وہ اُس کو بند کر لیتے ہیں مگر صحابہؓ کی یہ حالت تھی کہ ایک صحابیؓ سے ایک دفعہ کسی نے کوئی بات پوچھی۔ اُس نے جواب دیا کہ مجھے تو یہ بات معلوم نہیں لیکن اگر مجھے معلوم ہوتی اور میری گردن پر کوئی شخص تلوار رکھ کر کہتا کہ اب تجھے قتل کرنے لگا ہوں تو مَیں اس کی تلوار چلنے سے پہلے جلدی جلدی بتا دیتا کہ رسول کریم ﷺ سے مَیں نے فلاں فلاں بات سُنی ہوئی ہے۔ یہ عَیْنٌ جَارِیَۃٌ ہی تھے کہ کسی جگہ ٹکتے نہیں تھے بلکہ بہتے چلے جاتے تھے۔ پھر عَیْنٌ جَارِیَۃٌ میں یہ خبر بھی دی گئی تھی کہ صحابہؓ اور اُن کے شاگرد دُور دُور تک نکل جائیں گے صرف عرب میں محدود نہیں رہیں گے۔ چنانچہ دیکھ لو مسلمان عرب سے نکلے اور دُنیا کے دُور دراز ممالک تک پھیل گئے یہاں تک وہ چینؔ بھی گئے اور انہوں نے اسلام پھیلایا۔ انطاکیہؔ میں بھی گئے اور اسلام پھیلایا۔ سپینؔ میں بھی گئے اور اسلام پھیلایا۔ غرض وہ دنیا کے کناروں تک نکل گئے اور دنیا میں علوم کے دریا انہوں نے بہا دئے۔ جس طرح جاری چشمہ کا پانی دُور دُور کی زمین کو سیراب کر دیتا ہے اسی طرح مسلمان ٹھہرتے نہیں تھے بلکہ اپنے علوم سے دنیا کو مستفیض کر تے چلے جاتے تھے۔ یہی خوبیاں ہیں جو جیتنے والی اقوام میں مخصوص ہیں۔ ہماری جماعت کو سوچنا چاہئیے کہ کیا ہم میں یہ خوبیاں پائی جاتی ہیں یا نہیں۔ حکومت کا حصہ تو اپنے وقت پر آئے گا لیکن سوال یہ ہے کیا باقی خوبیاں ہم نے اپنے اندر پیدا کر لی ہیں؟ کیا ہم اپنی نظر میں، لوگوں کی نظر میں اور پھر خدا تعالیٰ کی نظر میں ہر قسم کے نقائص سے پاک ہیں؟ کیا ہمارے اخلاق ہر قسم کے نقائص سے پاک ہیں؟ کیا ہمارے اخلاق اس قسم کے ہیں کہ ہم نہ اپنی زبان سے لَاغِیہ سنتے ہیں اور نہ لوگوں کی زبان سے لَاغِیہ سُنتے ہیں؟ اور کیا ہماری کوششیں یہی ہوتی ہیں کہ عَیْنٌ جَارِیَۃٌ کی طرح ہم جو بات بھی سُنیں اُسے دوسرے لوگوں تک پہنچا دیں یا ہم صرف واہ واہ اور سبحان اللہ کہنے کے لئے سُنتے ہیں؟ صحابہؓ کی یہ حالت تھی کہ وہ رات اور دن تعلیم میں لگے رہتے تھے اور پھر جو کچھ سیکھتے اپنے سینوں میں ہی نہ رکھتے بلکہ لوگوں تک پہنچا دیتے۔ گویا وہ ایک جاری چشمہ تھا جو دنیا کو سیراب کرتا تھا۔ کتنی زبردست خواہش دوسروں تک علوم پہنچانے کی ہے جو اُس صحابی کے دل میں پائی جاتی تھی جس نے کہا اگر تلوار میری گردن ہر چل رہی ہوتی تو اُس وقت میری خواہش یہ ہوگی کہ اگر رسول کریم ﷺ کی کوئی بات مجھ سننے سے رہ گئی ہو تو مَیں اُسے جلدی جلدی بیان کر دُوں۔ یہی خوبی ہماری جماعت کو اپنے اندر پیدا کرنی چاہئیے اور اپنے علوم کے لحاظ سے عَیْنٌ جَارِیَۃٌ ثابت کرنا چاہئیے۔
فِیْھَا سُرُرٌمَّرْفُوْعَۃٌ
(اور) اس میں اونچے تخت (بھی) رکھے ہوں گے۱۲؎
۱۲؎حل لغات
سُرُرٌ: سَرِیْرٌ کی جمع ہے اور سُرُرٌ کی بجائے اَسِرَّۃٌ بھی جمع کے طور پر استعمال ہوتا ہے اس کے معنے تخت کے ہوتے ہیں خصوصًا یہ لفظ بادشاہ کے تخت کے لئے بولا جاتا ہے چنانچہ کہتے ہیں ذَالَ عَنْ سَرِیْرِہٖ وہ اپنے سر پر سے ہٹ گیا اور مراد یہ ہوتی ہے کہ ذَہبَ عِزُّہٗ نِعْمَتُہٗ اُس کی عزّت اور دولت جاتی رہی سُمِّیَ بِہٖ لِاَنَّ مَنْ جَلَسَ عَلَیْہِ مِنْ اَھْلِ الرِّفْعَۃِ وَالْجَاہِ یَکُوْنُ مَسْرُوْرًا سریر کا لفظ اس لئے استعمال کیا جاتا ہے کہ مالدار اور جاہ وجلال کے مالک تخت پر بیٹھتے ہیں تو وہ خوش ہوتے ہیں۔ پس چونکہ اس مقام کا حصول دل میں سرور پیدا کرتا ہے اس لئے تخت کا نام بھی سریر ہی رکھ دیا گیا (اقرب)
مَرْفُوْعَۃٌ: رَفَعَ سے ہے اور رَفَعَہٗ کے معنے ہوتے ہیں اُس نے کسی چیز کو بلند کیا (اقرب) یہ بلندی خواہ اونچا بنانے کے لحاظ سے ہو جیسے کہتے ہیں اونچا بنایا گیا اور خواہ اونچا کرنے کے لحاظ سے ہو جیسے کسی چیز کو اُٹھا کر اُونچا کر دیا جاتا ہے۔ دونوں رنگ میں اس لفظ کا استعمال ہو جاتا ہے۔ مثلاً کہتے ہیں دیوار اونچی ہے اور مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ لمبی چلی جاتی ہے اور قامت کے اعتبار سے بلند ہے یا کہتے ہیں چھت اونچی ہے اور مراد یہ ہوتی ہے کہ زمین ہو یا فاصلہ کی کوئی زیادتی دونوں پر رفع کا اطلاق پاتا ہے۔ پس مَرْفُوْعَۃٌ کے معنے ہوں گے اُونچے کئے ہوئے۔ بلند کئے ہوئے۔
تفسیر
اس آیت کے ایک معنے یہ ہیں کہ وہ بلند شان والے ہوں گے۔ کیونکہ سُرُر کے ساتھ مَرْفُوْعَہ ہونا زیادہ شان اور عزت پر دلالت کرتا ہے۔ لیکن اس کے یہ بھی معنے ہیں کہ وہ بلند رکھے گئے ہوں گے گویا دونوں قسم کی خوبیاں اُن میں پائی جاتی ہوں گی۔ مومنوں کی یہ شان بھی ہو گی کہ وہ نیک اعمال میں ترقی کرتے چلے جائیں گے اور دوسروں سے نیکی میں بلند قامت ہونے کی کوشش کریں گے اور وہ اس لحاظ سے بھی مَرْفُوعَہ ہوں گے کہ خُدا تعالیٰ اُن کو اپنی طرف اٹھا لے گا۔ گویا جہاں تک اُن کا انسانوں سے واسطہ ہے وہ دوسرے بنی نوع انسان سے بلند قامت ہوں گے اور نیکی اور تقویٰ کے لحاظ سے اس قدر فائق ہوں گے کہ اُن میں اور عام لوگوںمیں کوئی نسبت ہی نہیں ہو گی اور جہاں تک خدا تعالیٰ کا تعلق ہے وہ باقی انسانوں کے مقابل پراُن سے الگ قسم کا سلوک کرے گا اور وہ انہیں مقرب بنا لے گا۔
اس آیت میں اس طرف بھی اشارہ ہے کہ مسلمانوں کو جو بادشاہتیں ملیں گی وہ بالکل الگ قسم کی ہوں گی وہ اس جہان کی بادشاہتوں کی طرح نہیں ہوں گی بلکہ مَرْفُوعَۃ ہوں گی۔ اُن کے کے تخت آسمان پر رکھے جائیں گے چنانچہ دیکھ لو مسلمان بادشاہ تو ہوئے مگر انہوں نے دنیوی طور پر بادشاہت سے فائدہ اُٹھایا؟ حضرت ابوبکرؓ تمام عالمِ اسلام کے بادشاہ تھے مگر اُن کو کیا ملتا تھا۔ پبلک کے روپیہ کے وہ محافظ تھے مگر خود اس روپیہ پر کوئی تصرّف نہیں رکھتے تھے۔ بے شک حضرت ابو بکرؓ بڑے تاجر تھے مگر چونکہ ان کو کثرت سے یہ عادت تھی کہ جونہی روپیہ آیا خدا تعالیٰ کی راہ میں دے دیااس لئے ایسا اتفاق ہؤا کہ جب رسول کریم ﷺ کی وفات ہوئی اور آپ خلیفہ ہوئے تو اس وقت آپ کے پاس نقد روپیہ نہیں تھا۔ خلافت کے دوسرے ہی دن آپ نے کپڑوں کی گٹھڑی اُٹھائی اور اسے بیچنے کے لئے چل پڑے۔ حضرت عمرؓ رستہ میں ملے تو پوچھا کیا کرنے لگے ہیں؟ انہوں نے کہا آخر میں نے کچھ کھانا تو ہؤا اگرمَیں کپڑے نہیں بیچوںگا تو کھائوں گا کہاں سے۔ حضرت عمرؓ نے کہا یہ تو نہیں ہو سکتا اگر آپ کپڑے بیچتے رہے تو خلافت کا کام کون کرے گا؟ حضرت ابوبکرؓ نے جواب دیا کہ اگرمیں یہ کام نہیں کروں گا تو پھر گزارہ کس طرح ہو گا؟ حضر ت عمرؓ نے کہا کہ آپ بیت المال سے وظیفہ لے لیں۔ حضرت ابوبکرؓ نے جواب دیا کہ میں یہ تو برداشت نہیں کر سکتا۔ بیت المال پر میرا کیا حق ہے۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے کہا جب قرآن نے اجازت دی ہے کہ دینی کام کرنے والوں پر بھی روپیہ صرف ہو سکتا ہے تو آپ کیوں نہیں لے سکتے۔ چنانچہ اس کے بعد بیت المال سے اُن کا وظیفہ مقرر ہو گیا مگر اُس وقت کے لحاظ سے وہ وظیفہ صرف اتنا تھا جس سے روٹی کپڑے کی ضرورت پوری ہو سکے۔ پھر حضرت عمررضی اللہ عنہ خلیفہ ہوئے اُن کو بھی ہم دیکھتے ہیں کہ بالکل سادہ زندگی بسر کرتے تھے۔ خلفاء میں سے صرف حضرت عثمان رضی اللہ عنہ کے پاس دولت تھی مگر آپ چونکہ بہت سخی تھے اس لئے جو کچھ پاس ہوتا بالعموم تقسیم کر دیا کرتے تھے۔ لوگ اُن پر یہ اعتراض بھی کرتے تھے کہ آپ نے فلاں کو مال دیا ہے۔ فلاں کو مال دیا ہے آپ جواب دیتے کہ تم کو اس سے کیا۔ میرا اپنا روپیہ ہے میں جہاں چاہوں خرچ کروں تم اس میں دخل دینے والے کون ہو۔ تو کوئی فائدہ بھی خلفاء نے بیت المال سے نہیں اُٹھایا بلکہ تمام کا تمام روپیہ انہوں نے لوگوں کے فائدہ کے لئے اپنی نگرانی میں صرف کیا۔
غرض مسلمانوں کے تخت دوسروں کی نسبت بلند تھے۔ دنیا کے بادشاہ قومی خزانہ کو اپنا خزانہ سمجھتے ہیں اور وہ اس پر پورا پورا تصرّف رکھتے ہیں آج پبلک اور بادشاہتوں میں یہی جنگ جاری ہے کہ لوگ کہتے ہیں کہ تم روپیہ رعایا کے لئے خرچ کرو اور وہ کہتے ہیں کہ یہ ہمارا روپیہ ہے ہم جس طرح چاہیں گے خرچ کریں گے۔
پس اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں اسلامی حکومت کا نقشہ کھینچا ہے اور بتایا ہے کہ اُن کے تخت مَرْفُوْعَۃ ہوں گے وہ لوگوں کے فائدہ کے لئے حکومت کریں گے گویا نام کے بادشاہ ہوں گے مگر حقیقتًا زمین کے بادشاہوں سے بہت بلند مقام پر ہوں گے۔ وہ خزانوں کو اپنے خزانے نہیں سمجھیں گے بلکہ مُلک اور قوم کی مِلک تصور کریں گے۔ یہی اسلامی حکومت کے معنے ہیں اُس میں خزانہ کسی فرد کا نہیں ہوتا قوم بحیثیت مجموعی اُس خزانہ کی مالک ہوتی ہے میں نے دیکھا ہے بعض غیر احمدی جو ہماری جماعت کو بھی عام پیروں فقیروں کی جماعت کی طرح سمجھتے ہیں مجھے خط لکھتے ہیں کہ آپ بڑے مالدار ہیں آپ ہمیں اتنے ہزار یا اتنے لاکھ دے دیں۔ مَیں انہیں جواب دیتا ہوں کہ میرے پاس جو مال آتا ہے وہ میرا نہیں سلسلہ کا ہوتا ہے میں اسے مرضی کے مطابق خرچ کرنے کا حق نہیں رکھتا۔ غرض وہ لوگ یہ نہیں سمجھ سکتے کہ میں بھی کسی قانون کے ماتحت ہوں اور اُس قانون کو توڑ کر بیت المال کے روپیہ کو خرچ کرنے کا حق نہیں رکھتا اُنہیں بہت سمجھایا جاتا ہے کہ مجھے خزانہ پر کلی اختیار نہیں بلکہ خدا تعالیٰ نے مجھے بھی بعض قوانین کے ماتحت رکھا ہے مگر ان کی سمجھ میں یہ بات نہیں آتی اور وہ یہی خیال کرتے ہیں کہ مَیں بُخل کی وجہ سے اُن کی مدد نہیں کرتا۔ یہ حالت بتاتی ہے کہ مسلمان اسلامی تعلیم سے آج کل کس قدر دُور چلے گئے ہیں یہی وجہ ہے کہ آج مسلمان امراء مغضوب ہیں جبکہ گزشتہ ایام میں مسلمان امراء اور بادشاہ نہ صرف اپنوں کے محبوب تھے بلکہ غیروں کے بھی محبوب تھے۔ کیونکہ وہ حکومت کے روپیہ کو ملک اور خصوصًا غرباء کی ترقی کے لئے خرچ کرتے تھے اور امراء بھی اپنے اموال کو ایک الٰہی امانت سمجھتے تھے اور اُسے عیاشی پر نہیں بلکہ رفاہِ عامہ کے کاموں پر خرچ کرتے تھے۔
وَّاَکْوَابٌ مَّوْضُوْعَۃٌ
اور آب خورے دھرے ہوں گے۱۳؎
۱۳؎حل لغات
اَکْوَابٌ: آبخوروں کو کہتے ہیں اور مَوْضُوْعَۃٌ وَضَعَ سے ہے جس کے معنے رکھنے کے ہوتے ہیں لیکن اس میں حَطَّ میں فرق ہے حَطَّ کے معنے محض رکھنے کے ہوتے ہیں اور وَضَعَ کے معنے مناسب طور رکھنے کے ہوتے ہیں قرآن کریم میں ہے وَالْاَرْضَ وَضَعَھَا لِلْاَنَامِ (الرحمن ع ۱ ۱ ۱) اس کے معنے یہ ہیں کہ زمین کو اس طرح بنایا کہ چارپایوں کو اس سے فائدہ پہنچے۔ اسی طرح فرمایا یُحَرِّفُوْنَ الْکَلِمَ عَن مَّوَاضِعِہٖ (نساء ع ۷ ۲) یعنی مناسب محل سے بدل کر دوسری جگہ رکھ دیتے ہیں۔
تفسیر
اَکْوَابٌ مَوْضُوْعَۃٌٔ کے تین معنے ہو سکتے ہیں۔ آبخورے مومنوں کے پاس رکھے جائیں گے چونکہ آبخورے کا کسی کے پاس رکھنا پینے کے لئے ہوتا ہے اس لئے ان معنوں سے یہ استنباط بھی ہو گا کہ وہ بھرے ہوئے ہوں گے۔ دوسرےؔ اس کے یہ معنے ہیں کہ آبخورے اُن کے پاس ہی دھرے ہوں گے۔ تیسرےؔ معنے اس کے یہ ہیں کہ آبخورے چشموں کے پاس دھرے ہوں گے۔
اس آیت میں مسلمانوں کے قرب الٰہی اور ان کی سخاوت اور فیّاضی کا ذکر کیا گیا ہے۔ ’آبخورے اُن کے پاس رکھے جائیں گے‘ کا ایک اشارہ اُن کے بھرے ہوئے ہونے کی طرف ہے پس اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ مسلمانوں کو اپنے انعامات کا جام لبا لب پلائے گا اور ہر وقت پلائے گا اور دوسرا مطلب یہ ہے کہ مومن فضل و احسان کے جام بھر کر اپنے پاس رکھیں گے تا جو آئے اُسے پلائیں۔ وہ علومِ آسمانی کے جام بھر بھر کر لوگوں کے سامنے پیش کریں گے اور کہیں گے لو جی یہ آبخورے پی لو۔ دوسرےؔ معنے اس سے یہ نکلتے ہیں کہ آبخورے مومنوں کے پاس ہی رکھے ہوں گے یعنی علومِ آسمانی کا حصول اُن کے لئے آسان کر دیا جائے گا ادنیٰ کوشش سے وہ رُوح کی پیاس بجھا سکیں گے تیسرےؔ معنے اس کے یہ ہیں کہ آبخورے چشموں کے پاس دھرے ہوں گے یعنی دعوتِ عامہ ہو گی جو چاہے پِئے۔ گویا:۔
اوّلؔ۔ اُن کے سینوں کو علومِ آسمانی سے پُر کیا جائے گا۔
دومؔ۔ اُن کا علم اور عرفان لوگوں کے لئے اس قدر وسیع ہو گا کہ کسی کو مانگنے کی ضرورت نہیں ہو گی۔
سومؔ۔ وہ آبخوروں کو بھر بھر کر رکھتے چلے جائیں گے اور لوگوں سے کہیں گے آئو اور پی لو۔
چہارمؔ۔ اُن کے لئے آسمانی علوم کا حصول آسان کر دیا جائے گا۔
پنجمؔ۔ اُن کے فیوض کا دروازہ ہر ایک کے لئے کُھلا ہو گا جو چاہے اس سے فائدہ اُٹھائے
وَّنَمَارِقُ مَصْفُوْفَۃٌ
اور سہارے لینے والے تکئے قطاروں میں رکھے ہوئے ہوں گے۱۴؎
۱۴؎حل لغات
نَمَارِق: نُمْرُقٌ اور نُمْرُقُہ کی جمع ہے اور یہ لفظ تینوں طرح آ جاتا ہے نُمْرُقٌ۔ نَمْرُقٌ اور نِمْرُقٌ۔ نَمَارِق اُن چھوٹے چھوٹے تکیوں کو کہا جاتا ہے جو ٹیک لگانے کے لئے پیچھے رکھے جاتے ہیں (اقرب) ایک گائو تکیہ ہوتا ہے جو متمدّن ممالک میں صرف وہاں لگاتے ہیں جہاں قوم کا سردار بیٹھا ہو لیکن نَمَارِق اُن چھوٹے چھوٹے تکیوں کو کہتے ہیں جو دیواروں کے ساتھ ساتھ تمام اہل مجلس کے لئے رکھے جاتے ہیں اور جو بھی آتا ہے اُس تکئے سے ٹیک لگا کر بیٹھ جاتا ہے۔
تفسیر
اس آیت میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ مسلمان سارے کے سارے معزّز ہوں گے یہ نہیں کہ اُن میں سے صرف ایک شخص کے پیچھے گائو تکیہ ہو اور باقی تکیوں کے بغیر ہوں بلکہ ہر شخص کے پیچھے ایک ایک تکیہ ہو گا یعنی اللہ تعالیٰ قوم کی قوم کو معزز اور باعظمت بنا دے گا اور خوبی اگر کامل طور پر ملی ہے تو محمد رسول اللہ ﷺ کے ساتھیوں کو۔ افسوس ہے کہ ابھی ہمارے اندر بھی کئی لوگ ایسے پائے جاتے ہیں جو کو دینی علوم حاصل کرنے کا کائی شوق نہیں۔ جو قرآن کریم کے علوم سے بہت حد تک ناواقف ہیں اور جن کے دلوںمیں یہ احساس بھی پیدا نہیں ہوتا کہ وہ قرآن کریم کو سمجھنے اور اس کے علوم کو سیکھنے کی کوشش کریں۔ قادیان میں سینکڑوں ایسے آدمی ہیں جو کبھی اُس مجلس میں باقاعدگی نہیں آتے جس میں مَیں بیٹھتا ہوں۔ اگر آئیں تو وہ باتوں کو یاد رکھنے کی کوشش نہیں کرتے اور اگر وہ خود یاد رکھیں تو دُوسروں کو سنانے کی کوشش نہیں کرتے۔ یہ محمد رسول اللہ ﷺ کی ذات ہی تھی جن کو ایسی باکمال جماعت ملی جس نے آپ کی باتوں کو سُنا، اُن پر عمل کیا اور پھر اُسے دوسروں لوگوں تک پہنچایا۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ ہماری جماعت میں کچھ لوگ ایسے ضرور ہیں جو صحابہؓ کی طرح دین کی ہر بات کو سیکھنے اس پر عمل کرنے اور اسے دوسروں تک پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں مگر وہاں سب کے سب ایسے تھے یہ ایک ایسی خوبی اور کمال ہے جس پر ہر قوم کو رشک کرنا چاہئیے اور اپنے آپ کو اُن جیسا بنانے کی کوشش کرنی چاہئیے۔ اسی خوبی کا اللہ تعالیٰ نے زیر تفسیر آیت میں ذکر کیا ہے اور بتایا ہے مسلمانوں میں یہ نہیں ہو گا کہ ایک شخص گائو تکیہ لگا کر بیٹھا ہؤا ہو اور باقی لوگ اُس کے سامنے ہاتھ باندھے کھڑے ہوں بلکہ تمام افراد کو عزت حاصل ہو گی، تمام افراد کو وجاہت حاصل ہو گی، تمام افراد کو عظمت حاصل ہو گی اور تکیے سب کے پیچھے ہوں گے کسی ایک فرد کے پیچھے بڑا سا تکیہ نہیں ہو گا۔
وَّزَرَابِیُّ مَبْثُوْثَۃٌ
اور فرش پیچھے بچھے ہوئے ہوں گے ۱۵؎
۱۵؎حل لغات
زَرَابِیُّ کے معنے نَمَارِق کے بھی ہوتے ہیں اور فرش کے بھی۔ زَرَابِیُّ کا واحد زِرْابِیٌّ بھی ہوتا ہے اور زَرْبِیَّۃٌ بھی (اقرب)
مَبْثُوْثَۃٌ: بَثَّ سے اسم مفعول کا صیغہ ہے اور بَثَّ کے معنے کسی چیز کو پھیلانا (مفردات) اور مَبْثُوثَۃٌ کے معنے ہوں گے پھیلائے ہوئے۔
تفسیر
زَرَابِیُّ مَبْثُوثَۃٌ کے یہ معنے ہیں اللہ تعالیٰ مسلمانوں کو ہر ملک میں عزت بخشے گا اور ہر قوم کے لوگ اُن کو اپنی آنکھوں پر بٹھائیں گے۔ نَمَارِقُ مَصْفُوْفَۃٌ کے معنے تو یہ تھے کہ اُن کے ہر فرد کو عزت کے مقام پر بٹھایا جائے گا یعنی ساری کی ساری قوم معزّز ہو گی یہ نہیں ہو گا کہ کوئی ایک فرد معزز ہو اور باقی لوگ ذلیل ہوں بلکہ ہر ایک پیچھے تکیہ لگا ہؤا ہو گا۔ اب زَرَابِیُّ مَبْثُوْثَۃٌ میں یہ بتاتا ہے کہ اُن کی دُنیا کے کونہ کونہ اور زمین کے گوشہ گوشہ میں عزت کی جائے گی زَرْبِیَّۃ کے معنے جیسا کہ بتائے جا چکے ہیں فرش کے ہوتے ہیں پس زَرَابِیُّ مَبْثُوْثَۃٌ کے یہ معنے ہوں گے کہ مسلمانوں کے لئے ہر جگہ فرش بچھے ہوئے ہوں گے اللہ تعالیٰ اُن کو ہر جگہ عزت دے گا اور ہر مقام پر اُن کی وجاہت کا لوگوں پر اثر پڑے گا۔ یہی وجہ ہے کہ نَمَارِق کے لئے مَصْفُوْفَۃ کا لفظ استعمال کیا ہے مَصْفُوْفَۃ کے معنے ہوتے ہیں صف میں رکھے ہوئے اور مَصْفُوْفَۃ کہنے سے مطلب یہ تھا کہ جب مسلمان مجالس میں حاضر ہوں گے سب کے سب عزت کے مقام پر بیٹھیں گے ان میں سے کوئی ذلیل نہیں ہو گا۔ لیکن زَرَابِیُّ میں کسی خاص مجلس کا ذکر نہیں بلکہ عام ذکر ہے اور بتایا گیا ہے کہ وہ جہاں جائیں گے لوگ اُن کے رستہ میں فرش بچھائیں گے۔ اُن کا استقبال کر یں گے۔ اُن سے عزت کے ساتھ پیش آئیں گے اور چاہیں گے کہ وُہ اُن کے گھروں میں رہیں اور اس طرح اُن کے لئے برکت کا باعث بنیں۔
لوگ عمومًا ظاہر پر مرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ استقبال وہی ہوتا ہے جب بڑی بڑی قالینیں بچھائی جائیں، شاندار دروازے بنائے جائیں، رنگ برنگ کی جھنڈیاں لگائی جائیں اور ظاہری لحاظ سے نمائش کی جائے حالانکہ اصل استقبال قالین بچھانا نہیں بلکہ آنکھوں کا فر شِ راہ کرنا ہے۔ ایک شاعر نے کہا ہے ع
حضرتِ واعظ جو آئیں دیدہ و دل فرشِ راہ
پس لوگوں کے دیدہ و دل کا فرشِ راہ ہونا ہی اصل عزّت کی علامت ہے اور اسی کی طرف زَرَابِیُّ مَبْثُوثَۃٌ میں اشارہ کیا گیا ہے اس سے مراد ظاہری زَرَابِیُّ نہیں۔ ان ظاہری زَرَابِیُّ کی تو صحابہ کو پرواہ بھی نہیں تھی۔
جب ایران کے بادشاہ کے دربار میں صحابہؓ گئے تو وہ اپنے نیزوں کی اَنّی اُسے کے بڑے بڑے قالینوں میں چبھوتے چلے جاتے تھے ایرانی دلوں میں کہتے تھے کہ یہ کیسے بد تہذیب ہیں کہ انہوں نے ہزاروں روپیہ کی قالینیں نیزے مار مار کر خراب کر دیں مگر اُنہیں اس کی کوئی پرواہ نہیں تھی۔ جب بادشاہ کے سامنیب پیش ہوئے تو اُس نے صحابہؓ سے کہا کہ تم کیا جانو کہ سیاست کیا چیز ہوتی ہے بہتر یہ ہے کہ روپیہ لے لو اور واپس چلے جائو ناحق اپنی جانیں کیوں ضائع کرتے ہو۔ اُس کا خیال تھا کہی عرب روپے لے کر خوش ہو جائیں گے اور لڑائی کا خیال ترک کر دیں گے۔ اُس نے اُن کی جو قیمت لگائی اس سے معلوم ہو سکتا ہے کہ بیرونی اقوام اہلِ عرب کے متعلق کیسے ذلیل اندازے لگایا کرتی تھیں۔ معلوم ہوتا ہے عرب اُس زمانے میں ایسے ہی لالچی اور اور حریص ہوتے ہوں گے ورنہ اُن کے متعلق ایسا اندازہ کیوں لگاتا۔ اُس نے حکم دیا کہ ہر سپاہی کو ایک ایک اشرفی اور ہر سوار کو دو دو اشرفی دی جائے۔ صحابہؓ نے اُسے کہا اب دو صورتوں میں سے ایک صورت ہے یا ہماری موت یا تمہاری موت۔ یہ کبھی نہیں ہو سکتا کہ اسلام جنگ شروع ہو جانے کے بعد کفر سے صلح کرے۔ یہ سُن کر بادشاہ کو غُصّہ آیا۔ اُس نے مٹی کا ایک بورا بھروایا اور مسلمانوں کے سردار سے کہا کہ آگے آئو۔ وہ آگے آئے تو اُس نے وہ بورا اُن کی پیٹھ پر لدوا دیا اور کہا کہ اِ س مٹی کے بورے کے سوا اب تمہیں کچھ نہیں مل سکتا۔ ساتھی صحابہؓ کا خیال تھا کہ سردار مٹی کے بورے کو اُٹھانے سے انکار کر دے گا اور کہے گا کہ میں اس ہتک کو برداشت نہیں کر سکتا۔ مگر انہوں نے آگے بڑھ کر مٹی کا بورا اپنی پیٹھ پر رکھوا لیا جو اُن کے ساتھیوں کو بہت بُرا لگا مگر انہوں نے اس بات کی کوئی پرواہ نہ کی بورا اُٹھایا اور زور سے ایک نعرہ لگایا کہ اپنے ساتھیوں سے کہا آ جائو بادشاہ نے خود ایران کی زمین ہمارے حوالے کر دی ہے۔ مشرک تو ہوتا ہی وہمی ہے یہ سنتے ہی بادشاہ کا رنگ زرد ہو گیا اُس کے ہاتھ پائوں پھول گئے اور اُس نے درباریوں سے کہا جلدی جائو اور اُن کو پکڑ کے لے آئو مگر وہ گھوڑوں پر سوار ہو کر اُس وقت دُور نکل چکے تھے اس لئے وہ ناکام واپس آئے۔ دیکھو یہ کیسی لطیف اور باموقع بات اُس صحابیؓ کو سوجھی باقی صحابہؓ کو اس کا خیال نہیں آیا وہ یہی سمجھتے رہے کہ ہمارے سردار نے اچھا نہیں کیا جو مٹی کا بورا اٹھا لیا مگر جب اُس نے نعرہ لگا کر حقیقت ظاہر کی تب اُنہیں پتہ لگا کہ یہ کیسی لطیف بات تھی۔ پھر دیکھو صحابہؓ جس جگہ بھی گئے لوگوں نے اُن کا استقبال کیا۔ یوروشلم کا واقعہ ایک مشہور تاریخی واقعہ ہے پہلے مسلمانوں نے اُسے فتح کر لیا مگر کچھ عرصہ بعد دشمن نے بڑے لشکروں سے اُس پر حملہ کر دیا اور مسلمانوں کو یوروشلم چھوڑ کر پیچھے ہٹنا پڑا۔ جب مسلمان لشکر واپس آنے لگا تو یوروشلم کے عیسائی روتے تھے حالانکہ اُس وقت مسلمانوں کا عیسائیوں سے مقابلہ تھا اور عیسائیوں کا اپنا مذہب بادشاہ یوروشلم پر قابض ہو رہا تھا مگر اس کے باوجود مسلمان لشکر کو شہر سے باہر تک چھوڑنے کے لئے آئے اور ساتھ ساتھ یہ کہتے جاتے تھے کہ خدا تم کو پھر ہمارے ملک میں واپس لائے۔ تو دیکھو اُن کا اپنا ملک تھا۔ اپنی قوم مسلمانوں سے برسر جنگ تھی۔ مگر اُنہیں اپنے مذہب کی بادشاہت کے مقابلہ میں ایک غیر قوم کی حکومت اچھی لگتی تھی اور وہ دعائیں کرتے تھے کہ خدا مسلمانوں کو پھر ہمارے شہر میں واپس لائے۔
غرض بتایا کہ مسلمان جہاں جائیں گے لوگ اپنی آنکھیں فرشِ راہ کریں گے اور کہیں گے آئیے اور تشریف رکھئے۔ آخر وہ کون سی چیز تھی جس کی وجہ سے اسلام کو فتح حاصل ہوئی۔ اور مسلمان جہاں گئے پھیلتے چلے گئے اس کی وجہ یہی تھی کہ مسلمان منصف مزاج تھے اور وہ لوگوں کے حقوق کو غصب نہیں کرتے تھے۔ غصّہ سے تب انسان لڑتا ہے جب وہ سمجھتا ہے کہ میرا نقصان ہو رہا ہے لیکن جب وہ سمجھتا ہو کہ ہمارے اپنے بادشاہ ظلم کرتے ہیں مسلمان آئیں تو انصاف کریں گے اُس وقت وہ دل سے نہیں لڑ سکتا بلکہ عزّت کے ساتھ پیش آتا ہے۔ پس فرماتا ہے کہ مسلمانوں کی حالت یہ ہو گی کہ وہ جدھر جائیں گے لوگ اپنی آنکھیں اُن کی راہ میں بچھائیں گے جس جگہ ٹھہریں گے لوگ تکئے لگائیں گے۔ اُن کے قدموں میں قالینیں بچھائیں گے جیسے گورنروں یا حاکموں کے استقبال کے موقع پر ہوتا ہے اور کہیں گے کہ ہمارے ہاں ہی ٹھہریئے اور آگے نہ جائیے۔
اَفَلَا نَنْظُرُونَ
کیا وہ اونٹوں کونہیں دیکھتے کہ وہ کس طرح پیدا کئے گئے ہیں۔ اور آسمان کو (نہیں دیکھتے کہ) کس طرح اونچا کیا گیا ہے۱۶؎
۱۶؎ حل لغات
اِبِلٌ: کے معنے اونٹوں کے ہوتے ہیں لیکن بعض علماء ادب نے اس کے معنے بادل کے بھی کئے ہیں۔ امام راغب نے اپنی کتاب مفردات میں لکھا ہے کہ اس کے معنے اگر بادل کے ہیں تو یہ بھی استعارہ کے طور پر ہیں لُغت میں یہ معنے نہیں ہیں۔ گو بعض آئمہ نے حتٰی کہ کسائیؔ تک نے کہا ہے کہ اس کے معنے بادل کے ہیں۔ جیسا کہ صاحبِ محیط کہتے ہیں وَرُوِیَتْ عَنْ اَبِیْ عَمْرٍ وَاَبِیْ جَعْفَرٍ وَالْکَسَائِیِّ وَقَالُوْا اِنَّھَا السَّحَابُ عَنْ قَوْمٍ مِنْ اَھْلِ اللُّغَۃِ۔ لیکن لُغت کی کتب کو لکھنے والوں نے اِن معنوں کو تسلیم نہیں کیا۔ وہ یہی کہتے ہیں کہ لغت کے لحاظ سے اس کے حقیقی معنے اُونٹوں کے ہی ہیں۔ مَیں بھی پہلے اِس آیت میں اِبِل کے معنے اونٹوں کی بجائے بادل کے کیا کرتا تھا اور سمجھ میں نہیں آتا تھا کہ اگر اِبِل کے معنے یہاں اونٹوں کے ہی کئے جائیں تو پھر اِبِل اور سَمَاء میں جوڑ کیا ہؤا۔ اُس وقت بادل کے معنے زیادہ قرین قیاس معلوم ہوتے تھے لیکن اب جو میں نے غور کیا تو یہی بات ٹھیک نکلی کہ اس آیت میں اِبِل کے معنے اونٹوں کے ہی ہیں۔ پہلے میں اس آیت میں صرف اِسی آیت کو سامنے رکھ کر غور کرتا رہا ہوں۔ لیکن اب جو میں نے ترتیبِ آیات کے لحاظ سے غور کیا تو مجھے معلوم ہؤا کہ اونٹوں کا سماء کے ساتھ تو جوڑ نظر آتا ہے مگر بادل کا کوئی جوڑ نہیں جیسا کہ مفردات والوں اور صاحبِ کشّاف نے لکھا ہے یہ درست معلوم ہوتا ہے کہ اِبِل کے معنے جن لوگوں نے بادل کے کئے ہیں فَعَلٰی تَشْبِیْہِ السَّحَابِ یعنی وہ اس وجہ سے کئے ہیں کہ اونٹ اس طرح اونچے نیچے چلتے ہیں۔ جس طرح بادل چلتا ہے۔ پس چونکہ اِبِل کو چلنے کے لحاظ سے بادلوں سے مشابہت ہوتی ہے اس لئے محاورہ میں اِبِل کا لفظ بادل کے لئے استعمال کیا جانے لگا ورنہ اِبِل کے اصل معنے بادل کے نہیں ہیں۔
تفسیر
اَفَلَا یَنْظُرُوْنَ اِلَی الْاِبِلِ کَیْفَ خُلِقَتْo وَاِلَی السَّمَآئِ کَیْفَ رُفِعَتْ میں مضمون نیچے سے اوپر گیا ہے اور اگلی آیت یعنی وَاِلَی الْجِبَالِ کَیْفَ نُصِبَتْo وَاِلَی الْاَرْضِ کَیْفَ سُطِحَتْمیں مضمون اوپر سے نیچے آیا ہے۔ اس سے صاف پتہ لگتا ہے کہ یہاں دو الگ الگ مضمون بیان ہوئے ہیں۔ ایک مضمون میں نیچے سے اُوپر کی طرف توجہ دلائی گئی ہے اور دوسرے مضمون میں اُوپر سے نیچے کی طرف توجہ دلائی گئی ہے۔ اگر اِن آیات میں دو الگ الگ مضمون تسلیم نہ کئے جائیں تو پھر اہل سماءؔ۔ جبالؔ اور ارضؔمیں کوئی بھی ترتیب نظر نہیں آتی۔ ترتیب کے لحاظ سے مدارج دو ہی طرح بیان کئے جا سکتے ہیں یا نیچے سے اُوپر کی طرف مضمون کے لے جایا جائے یا اُوپر سے نیچے کی طرف۔ اب اس آیت میں پہلے اُونٹوں کاذ کر ہے پھر سماءؔ کا۔ یہاں تک تو ترتیب درست ہے یعنی نیچے سے اوپر کی طرف مضمون لے جایا گیا ہے مگر اس کے بعد پہاڑوں کا ذکر ہے جو نہ سماءؔ سے اُونچے ہیں نہ اُن کے برابر۔ اور اس کے بعد زمین کا ذکر ہے جو پہاڑوں سے اونچی نہیں ہوتی۔
دوسری ترتیب یہ ہوتی ہے کہ اُوپر سے نیچے کی طرف آیا جائے مگر اس لحاظ سے بھی بات نہیں بنتی کیونکہ اونٹ جو چھوٹی چیز ہے اُسے پہلے ذکر کر دیا گیا ہے اور سماء جو بلند چیز ہے اُس کا بعد میں ذکر کیا گیا ہے گویا نہ یہ ترتیب بنتی ہے کہ اونٹ سب سے نیچا ہو۔ اُس سے اُونچا آسمان ہو۔ اُس سے اُونچا پہاڑ ہو اور اس سے اونچی زمین ہو اور نہ یہ ترتیب بنتی ہے کہ اونٹ سب سے اونچا ہے۔ آسمان اُس سے نیچا ہو۔ پہاڑ اُس سے نیچے ہوں اور زمین اُن سے نیچی ہو۔
کبھی کبھی ایک اور رنگ بھی ترتیب کے بیان میں استعمال کر لیا جاتا ہے وہ اس طرح کہ پہلے درمیانی چیز کا ذکر کر دیا جاتا ہے پھر اُن اشیاء کا ذکر کر دیا جاتا ہے جو اُس کے دائیں بائیں ہوں مگر یہاں ابلؔ کے بعد آسمان کا ذکر دیا گیا ہے۔ آسمان کے بعد پہاڑوں کا اور پہاڑوں کے بعد زمین کا۔ اگر چوٹی کی چیز کو پہلے بیان کر دیا جاتا اور اس کے بعد ایسی چیز کا نام لیا جاتا جو اُس سے کم اونچی ہیں تو خیر کوئی بات بھی تھی مگر بظاہر اس جگہ کوئی اصل بھی مدنظر نہیں رکھا گیا۔ نہ نیچے سے اوپر مضمون گیا ہے نہ اوپر سے نیچے کو مضمون گیا ہے اور نہ درمیان کی کسی چیز کا پہلے ذکر کر کے اس سے تعلق رکھنے والی چیزوں کا بعد میں ذکر کیا گیا ہے۔ پس یا تو اِن آیات کو بے ترتیب قرار دینا پڑے گا جو قرآن کریم کی شان کے خلاف ہے یا ان آیات کو دو الگ الگ مثالوں پر مشتمل قرار دینا ہو گا۔ جن میں سے ایک ہی نیچے سے اوپر کیطرف مضمون لے جایا گیا ہے اور دوسری میں اوپر سے نیچے کی طرف ایک مثال کے ذریعہ ابلؔ اور سماءؔ کی آپس میں کوئی نسبت بتائی ہے اور دوسری ـمثال کے ذریعہ جبالؔ اور ارضؔ کی آپس میں کوئی نسبت بتائی ہے۔ اور میرے نزدیک اِن آیات میں یہی آخری طریق استعمال ہؤا ہے۔ اِبِل کے معنے اس جگہ اُونٹوں کے ہی ہیں لیکن سَمَاء کے معنے اس جگہ آسمان کے نہیں بلکہ بادل کے ہیں جیسا کہ وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الرَّجْعِ (الطارق) میں سماء کے معنے بادل کے ہیں۔
اہل مکّہ کا طریق تھا کہ وہ ہمیشہ فخر ومباہات سے کام لیا کرتے تھے اور تکبّر میں مبتلا ہونے کی وجہ سے اپنی شان اور وجاہت کا بار بار ذکر کیا کرتے تھے اور کہا کرتے تھے کہ ہم ایسی شان والے۔ ہم اتنا بلند مرتبہ رکھنے والے۔ ہم ایسے اور ہم ویسے مسلمان بھلا ہمارے مقابلہ میں جیت سکتے ہیں۔ اس کی طرف اشارہ فرماتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے تم اپنی شانیں تو بیان کرتے ہو مگر تمہاری حالت بالکل اونٹوں کی سی ہے۔ اونٹ بے شک اونچا ہوتا ہے مگر جانتے ہو وہ ہمیشہ دوسرے کی سواری کے ہی کام آتا ہے بے شک اُس کی کوہان اُونچی ہوتی ہے، اس کا قد اونچا ہوتا ہے، اس کی ٹانگیں لمبی ہوتی ہیں، اُس کا جسم بڑا ہوتا ہے مگر اس کے باوجود ہمیشہ دوسروں کے نیچے رہتا ہے۔ اسی طرح تم خواہ اپنی کسی قدر شانیں بیان کرتے رہو۔ تمہیں وہ قویٰ ہی نہیں دیئے گئے کہ تم حکومت کر سکو۔ تم ہمیشہ اِسی قابل رہو گے کہ لوگ تمہاری گردنوں پر سوار ہو ں جیسے اونٹ بے شک اونچا ہوتا ہے مگر اونچا ہونے کے باوجود اُسے نیچا ہونا پڑتا ہے اور ایک دوسرا شخص اس کی پیٹھ پر سوار ہو جاتا ہے۔ پس تم اپنی خوبیاں خواہ کتنی گنتے جائو تم اس اِبِل کے مشابہ ہو اور اونٹ ہمیشہ سواری ہی دیتے ہیں۔ اُوپر چھانے والے بادل ہوتے ہیں اُونٹ نہیں ہوتے تم اونٹوں کی طرح ہمیشہ دوسروں کی سواری کا کام آتے رہے ہو کبھی دنیا پر تم نے حکومت نہیں کی۔ لیکن محمد رسول اللہ ﷺ کے صحابہؓ سماء ہیں پس تمہاری آپس میں کوئی نسبت ہی نہیں۔ یہ بادلوں کیطرح دنیا پر چھا جانے والے ہیں اور تم خواہ کتنے اونچے ہو جائو بہرحال تمہاری پیٹھ پر دوسرے لوگ سوار ہوں گے چنانچہ عربوں کو دیکھ لو اُنہوں نے کئی صدیوں تک دنیا پر حکومت نہیں کی تھی حضرت ابراہیم علیہ السلام کے زمانے سے اُن کی تاریخ محفوظ ہے اور اس سے پتہ لگتا ہے کہ وہ ہمیشہ دوسروں کے محکوم چلے آتے تھے کسی قسم کا غلبہ اُن کو حاصل نہیں ہؤا تھا لیکن وہی قوم جو پچیس سو سال پہلے بالکل ذلیل چلی آتی تھی جس کو ہر لحاظ ستے ادنیٰ قرار دیا جاتا تھا۔ جسے دنیا میں کوئی غلبہ حاصل نہ تھا اور جس کے افراد کو حکومت کا کوئی شعور نہیں تھا جب محمد رسول اللہ ﷺ کی غلامی میں آئی اور آپ کے دامن کو اُس نے چھؤاتو وہ دیکھتے ہی دیکھتے کہیں سے کہیں جا پہنچی اورد نیا کی فاتح اور حکمران بن گئی اور بادلوں کی طرح دنیا پر چھا گئی۔ پس آیت میں کفار کو اونٹوں سے مشابہت دی ہے کہ باوجود اونچا ہونے کے سواری کے کام آتے ہیں اور مسلمانوں کو بادلوں سے مشابہت دی ہے کہ نظر نہ آنے والے ذرّوں سے بنتا ہے اور آخر بلند ہو کر دنیا پر چھا جاتا ہے اور اُسے سیراب کر دیتا ہے۔
وَاِلَی الْجِبَالِ کَیْفَ نُصِبَتْ
اور پہاڑوں کو (نہیں دیکھتے) کہ کس طرح گاڑے ہوئے ہیں اور زمین کو (نہیں دیکھتے) کہ کس طرح ہموار کی ہوئی ہے۱۷؎
۱۷؎تفسیر
اس آیت میں دوسری مثال بیان کی گئی ہے جس کا مضمون اوپر سے نیچے کی طرف آتا ہے فرماتا ہے تم پہاڑوں کو دیکھو کہ وہ کسی طرح زمین میں گڑے ہوئے ہیں۔ دوسری جگہ پہاڑوں کا فائدہ اللہ تعالیٰ نے الفاظ میں بیان فرمایا ہے کہ وَجَعَلْنَا فِی الْاَرْضِ رَوَاسِیَ اَنْ تَعِیْدَبِھِمْ(الانبیاء ع ۳ ۳)ہم نے پہاڑ اس لئے بنائے ہیں کہ زمین ہل نہ جائے اور لوگ تباہ نہ ہو جائیں۔ زمین کی غیر ضروری حرکت کو پہاڑوں نے ہی روکا ہؤا ہے ورنہ زمین کی غیر ضروری حرکت کو پہاڑوں نے ہی روکا ہؤا ہے ورنہ بنی نوع انسان کا زمین میں قیام بالکل ناممکن ہو جاتا۔ اللہ تعالیٰ گزشتہ مضمون کے تسلسل میں کفار کو توجہ دلاتا ہے کہ تم اپنے دلوںمیں خیال کرتے ہو کہ یہ کیونکہ ہوسکتا ہے کہ مسلمان غالب آ جائیں۔ اور مغلوب ہو جائیں۔ ہم طاقتور اور بڑی عزت اور شان رکھنے والے ہیں یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ ہمارے ہم قوم اور ہمارے ہم مذہب ہم کو چھوڑ کر ان کے پیچھے دوڑنے لگ جائیں۔ مگر تمہارا یہ خیال بالکل بے بنیاد ہے۔ تم بے شک اچھے ہو مگر تمہاری اور مسلمانوں کی حالت میں جو کچھ فرق ہے وہ اس سے ظاہر ہے کہ مسلمانوں کو ہم نے اپنی مشیّت کے ماتحت پہاڑ بنایا ہے اور تم کو زمین بنایا ہے۔ زمین پہاڑوں کے ذریعہ ہی قائم رہتی ہے اگر پہاڑ نہ ہوں تو زمین بھی اس حالت میں نہ رہے۔ پس بے شک تم میں خوبیاں ہیں اس سے ہم انکار نہیں کرتے۔ جس طرح زمین میں بھی خوبیاں پائی جاتی ہیں اور کوئی شخص اُن خوبیوں سے انکار نہیں کر سکتا مگر زمین یہ بھی نہیں کہہ سکتی کہ اُسے پہاڑوں کی ضرور ت نہیںیا پہاڑوں کے بغیر بھی اُس کی زندگی قائم رہ سکتی۔ زمین کی زندگی پہاڑوں کے بغیر قطعی طور پر ناممکن ہے۔ اسی طرح اب جبکہ مسلمانوں کو اللہ تعالیٰ نے پہاڑ بنا دیا ہے تمہارا فائدہ اسی میں ہے کہ زمین کی طرح اُن کے مقابلہ میں بِچھ جائو۔ جس طرح زمین پہاڑ کے مقابلہ میں بچھ کر ہی فائدہ اٹھاتی ہے اس کے بغیر نہیں اسی طرح تمہارا فائدہ اٹھاتی ہے اس کے بغیر نہیں اسی طرح تمہارا فائدہ بھی اسی میں ہے کہ تم مسلمانوں کے مقابلہ میں کھڑے نہ ہو۔
اگر پہاڑ کی اونچائی کے لحاظ سے اس مثال کو مسلمانوں پر چسپاں کیا جائے تو پھر معنے یہ ہوں گے کہ مسلمانوں کی مثال پہاڑوں کی طرح ہے اور تمہاری مثال زمین کی طرح۔ ان مثالوں کی ذریعہ اب دنیا سے فتنہ و فساد دُور ہوں گے۔ بے شک زمین سرسبز و شاداب ہوتی ہے اور کئی قسم کی روئیدگیاں اس میں پیدا ہوتی ہیں مگر انہی پہاڑوں کے ذریعہ۔ کیونکہ وہی بادلوں کے برسنے کا ذریعہ بنتے ہیں اور وہی دریائوں کا منبع ہیں پس اب تمہاری ترقی مسلمانوں کے ساتھ وابستہ ہے اِن سے جُدا ہو کر تم سُکھ نہیں پا سکتے۔
فَذِکِّرْ اِنّمَآ اَنْتَ مُذَکِّرٌ
پس نصیحت کر کہ تُو تو صرف نصیحت کرنے والا ہے۱۸؎ تُو اِن (لوگوں) پر داروغہ (کے طور پر) مقرر نہیں ہے مگر جس نے پیٹھ پھیر لی اور کفر کا مرتکب ہؤا۱۹؎
۱۸؎تفسیر
فرماتا ہے جبکہ تمام ترقیات اور فوائد مسلمانوں کے ساتھ وابستہ ہیں۔ محمد رسول اللہ ﷺ کی اُمت میں شامل ہو کر ہی ہر قسم کی برکات کا حصول انسان کے لئے ممکن ہے خدا اُن کو بادلوں کی طرح دنیا پر چھا جانے والے اور پہاڑوں کی طرح زمین کے فتنہ و فساد کو دور کرنے والا اور ہر قسم کے فوائد لوگوں کو پہنچانے والا بنایا ہے تو پھر اے مسلمانو! تمہارا بھی فرض ہے کہ تم مخالفینِ اسلام کو سمجھائو اور اُنہیں کہو کہ وہ بھی اسلام کو قبول کر لیں اُونٹ بن کر اُنہوں نے کیا لینا ہے۔ اگر بننا ہے تو بادل بنیں اور پہاڑوں کی طرح دنیا کو فائد ہ پہنچائیں اور زمین کی طرح دوسری اقوام کے پائوں تلے روندے نہ جائیں۔
۱۹؎حل لغات
اَلْمُصَیْطِر: سین سے بھی لکھا جاتا ہے اور صاد سے بھی۔ اور اَلْمُصَیْطِر بھی ہے اور اَلْمُتَصَیْطِر بھی استعمال ہوتا ہے اور اس کے معنے ہیں الرَّقِیْبُ۔ اَلْحَافِظُ وَالْمُتَسَلِّطُ عَلَی الشَّیْئِ یَشْرُفُ عَلَیْہِ وَیَتَّعَھَّدُ اَحْوَالَہہٗ وَیَکْتُبُ عَمَلَہٗ وہ شخص جو کسی کی پوری نگرانی کرے اُس کی حالت کو دیکھتا رہے اور اُس کے اعما ل کو لکھتا رہے (اقرب) پس لَسْتَ عَلَیْھِمْ بِمُصَیْطِرٍ کے یہ معنے ہوئے کہ خُدا نے تمہیں اُن پر مُصَیْطِر نہیں بنایا اِلَّا مَنْ تَوَلّٰی وَکَفَرَ سوائے اُس کے جو تولّی اخیتار کرتا اور کفار میں مبتلا رہتا ہے۔ یہاں اِلَّا استثناء منقطع کے معنے دیتا ہے متصل کے نہیں۔ یعنی تو کسی کا مصیطر نہیں اُن کا کبھی نہیں جو تولّی کریں گے اور باوجود سمجھانے کے کفر میں مبتلا رہیں گے اُن سے بھی تیرا واسطہ نہیں ہے۔ جن کے دلوں میں سعادت ہے انہی لوگوں نے تجھے ماننا ہے مگر نہ تجھے ماننے والوں پر مصیطر بنایا گیا ہے اور نہ انکار کرنے والوں پر اور تولّٰی اور کفر کرنے والوں پر مصیطر بنایا گیا ہے تیرا اُن سے کوئی واسطہ نہیں وہ اگر نہیں مانتے تو نہ مانیں اُن کا معاملہ خدا کے ساتھ ہے۔
تفسیر
رسول کریم ﷺ کا مصیطر نہ ہونا دونوں لحاظ سے ہے مومنون کے لحاظ سے بھی اور کافروں کے لحاظ سے بھی۔ یعنی آپ نہ مومنوں کے لئے مُصَیْطِر ہیں اور نہ کفار کے لئے مُصَیْطِر ہیں۔ کفار کو اگر جبراً مذہب میں شامل کیا جائے تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہو سکتا۔ وہ ظاہر میں تو مذہب قبول کر لیں گے لیکن دل میں منافق رہیں گے اس لئے اللہ تعالیٰ نے لَسْتَ عَلَیْھِمْ بِمُصَیْطِرٍ کہہ کر غیر مذاہب والوں کو جبراًاسلام میں شامل کرنے کی ممانعت فرما دی ہے اور بتایا ہے کہ ہم نے تمہیں اُن کا داروغہ مقرر نہیں کیا۔ اگر تم جبر سے کام لو گے تو اس سے نہ مومن کو فائدہ ہو گا نہ کافر کو۔ کافر کو تو اس لحاظ سے فائدہ نہیں ہو گا کہ اگر وہ تلوار کے ڈر سے مسلمان ہو بھی جائے تو بہرحال وہ منافق مسلمان ہو گا اور منافق کافر سے بد تر ہوتا ہے۔ مومنوں کو اس لئے فائدہ ہو گا کہ منافق اُن کی طاقت کو کمزور ہونے والے ہوں گے بڑھانے والے نہیں۔ مومنوں پر مصیطرؔ اس لئے نہیں کہ اللہ تعالیٰ کی رضا ایسے ہی اعمال کے نتیجہ میں انسان کو حاصل ہو سکتی ہے جو دلی شوق اور رغبت سے کئے جائیں۔ جس شخص کے دل میں ذاتی طور پر خدا تعالیٰ کی محبت کا جوش نہیں، اُس کے احکام پر عمل کرنے کا ولولہ اس کے سینہ میں نہیں پایا جاتا وہ معرفت اور اخلاص کی راہوں سے بیگانہ ہے۔ اوہ اگر جبر کے ماتحت کوئی نیک کام کرے گا بھی تو اُ س کی رُوح کو پاکیزگی حاصل نہیں ہو گی اور خدا تعالیٰ کے حضور اس کے وہ اعمال قبولیت کی نگاہ سے نہیں دیکھیں جائیں گے اس لئے فرمایا کہ تمہیں لوگوں کا مصیطر بنا کر نہیں بھیجا گیا۔ جو شخص کفر کرے اور باوجود سمجھانے کے اپنے بداعمال سے باز نہ آئے اُسے ہمارے سپرد کر دو تمہارے جبر سے کوئی فائدہ نہیں ہو گا۔ اور جو مسلمان ہے اُسے شوق اور رغبت کے ذریعہ سے نیکی میں بڑھائو تا کہ اُسے ایمان کا نفع حاصل ہو۔
یہاں بھی دیکھ لو اسلام اور رسول کریم ﷺ کے غلبہ کی کیسے کیسے لفظوں میں پیشگوئی کی گئی ہے۔ مکّی زندگی میں جبکہ اسلام کا ابتدا ء تھا اور کسی کے وہم وگمان میں بھی نہیں آ سکتا تھا کہ اسلام بہت بڑی طاقت حاصل کر لے گا یہاں تک کہ کفار کی گردنیں مسلمانوں کے قبضہ میں ہوں گی اور وہ اختیار رکھتے ہوں گے کہ اُن سے جو سلوک چاہیں کریں۔ اللہ تعالیٰ نے فرما دیا کہ لَسْتَ عَلَیْھِمْ بِمُصَیْطِر یہ صاف بات ہے کہ مکّہ میں رسول کریم ﷺ کو کوئی ایسی طاقت حاصل نہیں تھی کہ آپ کو یہ کہا جاتا کہ تجھے ہم نے مصیطر بنا کر بھیجا۔ یہ آئندہ کے متعلق پیشگوئی کی گئی تھی اور اسلام کے غلبہ کی خبر دی گئی تھی ورنہ وُہ لوگ جن کو مکّہ میں کُھلے بندوں نماز پڑھنے کی بھی اجازت نہیں تھی اُن کو یہ کہنا کہ تمہیں زبردستی کسی کو مسلمان بنانے کی اجازت نہیں ایک مضحکہ خیز بات ہو جاتی ہے۔ یہ فقرہ صاف بتا رہا تھا کہ وہ دن آنے والا ہے جب کہ مسلمانوں کو اتنی طاقت حاصل ہو جائے گی کہ اگر وہ چاہیں تو زبردستی لوگوں کو مسلمان بنا سکیں گے مگر پہلے ہی اللہ تعالیٰ نے بطور نصیحت فرما دیا کہ تم ایسا نہ کرنا۔
غرض لَسْتَ عَلَیْھِمْ بِمُصَیْطِرٍo اِلَّا مَنْ تَوَلّٰی وَکَفَرَ میں غلبۂ اسلام کی پیشگوئی پائی جاتی ہے۔ اور یہ بات ایسی ہے کہ عیسائی مصنّفین کو بھی کھٹکی ہے ہے چنانچہ ویریؔ اس آیت کے ماتحت لکھتا ہے آپؐ کے دل میں شروع سے ہی حکومت کے خیالات اُٹھ رہے تھے چنانچہ ابتدائی زمانہ میں ہی اس قسم کی آیات مکّہ والوں سُنانا بتا رہا ہے کہ انہوں نے شروع سے ہی حکومت کا نقشہ اپنے ذہن میں جمایا ہؤا تھا اور ویسے ہی خیالات دل میں پیدا ہوتے رہتے تھے مگر سوال یہ ہے کہ حکومت کے خیالات آخر کسی وجہ سے پیدا ہؤا کرتے ہیں بغیر کسی وجہ سے پیدا نہیں ہو سکتے۔ وہ شخص جو ماریں کھا رہا ہو، جو لوگوں کے ظلم وستم کا نشانہ بنا ہؤا ہو، جو اتنی طاقت بھی نہ رکھتا ہو کہ باہر نکل کر خدا تعالیٰ کی عبادت کر سکے اُس کے دل میں حکومت کے خیالات پیدا ہی کس طرح ہو سکتے ہیں اور پھر خود ساختہ خیالات پورے کس طرح ہو سکتے ہیں۔
درحقیقت یہ ایک پیشگوئی تھی اور اللہ تعالیٰ نے بتایا تھا کہ گو اس وقت تمہاری کوئی حیثیت نہیں مگر ایک زمانہ میں تم کو ایسا غلبہ حاصل ہونیو الا ہے کہ تم جو چاہو گے کر سکو گے مگر دیکھنا جب تمہیں غلبہ میسّر آئے اُس وقت اِن لوگوں پر جبر نہ کرنا بلکہ اِن کو اپنے حال پر چھور دینا جو شخص ایمان لے آئے اُسے اپنے اندر شامل کر لینا اور جو تولّی اور کفر کرے اس کی پرواہ نہ کرنا۔
فَیُعَذِّبُہُ اللّٰہُ الْعَذَابَ الْاَکْبَرَ
اس کے نتیجہ میں اللہ اُسے بڑا عذاب دے گا۲۰؎ یقینا انہیں ہماری ہی طرف لوٹنا ہے پھر اُن سے حساب لینا بھی یقینا ہمارا ہی کام ہے۲۱؎
۲۰؎تفسیر
تولّی اور کفر کرنے والوں کو بہت بڑا عذاب دئے جانے کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے ایک بڑی ہدایت کا انکار کیا۔ سزا ہمیشہ جرم کے مطابق دی جاتی ہے معمول قصور ہو تو معمولی سزا دی جاتی ہے اور زیادہ قصور ہو تو زیادہ سزا دی جاتی ہے۔ ان کا جرم چونکہ معمولی نہیں ہو گا اس لئے اُنہیں سزا بھی غیر معمولی دی جائے گی کیونکہ انہوں نے اُس رسول کا انکار کیا جو تمام رسولوں سے بڑا ہے اور جس کی شریعت تمام شریعتوں سے بڑی تھی۔
۲۱؎ حل لغات
اِیَابٌَ: اٰبَ کا مصدر ہے اور اٰبَ کے معنے ہیں۔ لوٹا (اقرب) پس اِیَابٌ کے معنے ہوں گے۔ لوٹنا۔
تفسیر
اس آیت سے اس مضمون کو ختم کیا گیا ہے جو سورۃ الاعلیٰ سے شروع کیا گیا تھا اور بتایا گیا ہے کہ مومن کافر اپنے اپنے کام پورے کر کے مومن تسبیح کو بلند کر کے اور کافر کفر کی اشاعت کر کے آخر اللہ تعالیٰ کی خدمت میں حاضر ہوں گے اور دنیوی نتائج دیکھ کر اُخروی نتائج دیکھنے کے لئے خدا تعالیٰ کے حضور میں حاضر ہوں گے۔
سورۃ الاعلیٰ اور سورۃ الغاشیہ دونوں کے متعلق یہ امر بتایا جا چکا ہے کہ ان کا آپس میںگہرا ربط ہے اس کا ایک ثبوت اس امر سے بھی ملتا ہے کہ احادیث میں آتا ہے رسول کریم ﷺ جب سُبْحَانَ رَبِّیَ الْاَعْلٰی اور جب سورۃ الغاشیہ کی تلاوت کرتے کرتے اِنَّ اِلَیْنَآ۔ ثُمَّ اِنَُّ عَلَیْنَا حِسَابَھُم پر پہنچے تو فرماتے اَللَّھُمَّ حَاسِبْنِیْ حِسَابًا یَّسِیْرًا۔ ایک سورۃ کے شروع میں ایک فقرہ کا دُہرانا اور دوسری سورۃ کے آخر میں دوسرے فقرے کا دہرانا صاف طور پر بتا رہا ہے کہ رسول کریم ﷺ کے نزدیک یہ دونوں سورتیں مضمون کے اعتبار سے آپس میں جوڑ رکھتی ہیں اِسی لئے ایک سورۃ کی ابتداء میں دوسری سورۃ کے انتہا میں ایک فقرہ یہ بتانے کے لئے دُہراتے کہ جو مضمون سَبِّح اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی سے شروع ہؤا تھا وُہ اِنَّا اِلَیْنَا اِیَابَھُمْ۔ ثُمَّ اِنَّ عَلَیْنَا حِسَابَھُمْ پر آ کر ختم ہو گیا ہے۔
سُوْرَۃُ الفَجْرِمَکِّیَّۃٌ
سورۂ فجر۔ یہ سورۃ مکّی ہے۱؎
اور بسم اللہ کے علاوہ اس کی تیس آیتیں ہیں اور ایک رکوع ہے
۱؎ یہ سورۃ مکّی ہے فتح البیان والے لکھتے ہیں ھِیَ مَکِّیَّۃٌ بِلَاخِلَافٍ فِی قَوْلِ الْجَمْھُوْرِ۔ جمہور علماء کے نزدیک اِ سکے مکّی ہونے میں کوئی اختلاف نہیں۔ ابن عباسؓ۔ ابن زبیرؓ اور حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے بھی یہی مروی ہے۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سورۃ الاعلیٰ۔ سورۃ الغاشیہ۔ سورۃ الفجر اور اس قسم کی بعض اور سورتوں کو عام طور پر فرض نمازوں میں پڑھنا زیادہ پسند فرمایا کرتے تھے۔ نسائی نے جابرؓ سے روایت کی ہے کہ حضرت معاذ بن جبلؓ ایک دفعہ نماز پڑھا رہے تھے کہ ایک آدمی اُن کے ساتھ پیچھے سے آ کر شامل ہؤا۔ حضرت معاذؓ نے نماز لمبی شروع کر دی بعض روایتوں میں آتا ہے کہ انہوں نے سورۂ آل عمران یا سورۂ نساء کی تلاوت شروع کر دی تھی۔ جب نماز لمبی ہو گئی تو اُس نے نماز توڑ کر ایک دوسرے کونہ میں جا کر علیحدہ نماز شروع کر دی اور فارغ ہو کر چلا گیا۔ نماز کے بعد کسی شخص نے حضرت معاذؓ سے اس واقعہ کا ذکر کیا اور کہا کہ آپ نماز پڑھا رہے تھے کہ ایک شخص آیا اور اس نے آپ کے ساتھ نماز شروع کی مگر جب آپ نے نماز میں دیر لگا دی۔ تو وہ نماز توڑ کر علیحدہ ہو گیا اور ایک کونے میں نماز پڑھ کر چلا گیا۔ حضرت معاذؓ نے کہا وہ منافق ہو گا پھر انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی اس واقعہ کا ذکر کر دیا اور کہا یا رسول اللہ! میں نماز پڑھا رہا تھا کہ پیچھے فلاں شخص آ کر شامل ہؤا مگر جب نماز لمبی ہو گئی تو وہ نماز توڑ کر الگ ہو گیا اور علیحدہ نماز پڑھ کر چلا گیا۔ جب اُس شخص کو معلوم ہؤا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس میری شکایت گئی ہے تو وہ آپؐ کی خد مت میں حاضر ہؤا اور اُس نے کہا یا رسول اللہ مَیں آیا تو یہ نماز پڑھا رہے تھے مَیں ان کے ساتھ نماز میں شامل ہو گیا مگر انہوں نے نماز لمبی کر د۔ آخر ہم کام کرنے والے آدمی ہیں میری اونٹنی بغیر چارہ کے کھڑی تھی مَیں نے نماز توڑ کر مسجد کے ایک کونے میں اپنی نماز ختم کر لی اور پھر گھر جا کر اپنی اونٹنی کو چارہ ڈالا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم یہ سُن کر حضرت معاذؓ پر ناراض ہوئے اور اُن سے فرمایا معاذ! کیا تم لوگوں کو فتنہ میں ڈالتے ہو تمہیں سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی اور وَالشَّمْسِ وَضُحٰھَا اور وَالْفَجْرِ اور وَالَّیْلِ اِذَایَغْشٰی کے پڑھنے میں کیا تکلیف ہوتی تھی تم نے یہ سورتیں کیوں نہ پڑھیں اور لمبی سورتیں کیوں شروع کر دیں۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اِن سُورتوں کو اوسط سورتوں میں قرار دیا ہے۔ خاص اوقات میں انسان بے شک لمبی سورتیں پڑھ لے یا تکلیف اور بیماری کی صورت میں چھوٹی سوتیں پڑھ لے۔ لیکن اوسط سورتیں یہی ہیں جن کو عام طور پر بالجہر نمازوں میں پڑھنا چاہئیے۔
اس سورۃ کی نسبت یوروپین مفسّرین کا خیال ہے کہ یہ ابتدائی سالوں کی ہے اور میرے نزدیک یہی درست ہے۔ نولڈکےؔ جرمن محقق اِسے سورۃ الغاشیہ کے معًا بعد کی قرار دیتا ہے اور غاشیہ کی نسبت یوروپین مفسّرین کی رائے میں پہلے بتا چکا ہوں کہ وہ اسے تیسرے اور چوتھے سال کے ملتے حصّوں کی قرار دیتے ہیں یعنی اُن کے نزدیک یہ سورۃ یا تیسرے سال کے آخری نصف میں نازل ہوئی ہے یا چوتھے سال کے پہلے نصف میں نازل ہوئی ہے یا چوتھے سال کے پہلے نصف میں نازل ہوئی ہے اور یہ رائے درست معلوم ہوتی ہے کیونکہ اِن سورتوں میں مخالفت کی ابتداء کی طرف اشارہ کیا گیا ہے منظّم اور تفصیلی مخالفت کا اس میں ذکر نہیں بلکہ یہ بتایا گیا ہے کہ مخالفت ہونے والی ہے اور یہ وہی زمانہ تھا جو تیسرے سال کا آخری یا چوتھے سال کا شروع تھا۔ وہ تفصیلی مخالفت جس کا ذکر اُن سورتوں میں ہے جو مخالفت کے بعد اُتریں اُن کا ذکر یہاں نہیں۔
دوسریؔ بات یہ ہے کہ یہاں کفار کے وہ عیوب گنائے گئے ہیں جو اخلاقی، شرعی اور دینی ہوتے ہیں مثلًا یتامیٰ کی خبر گیری کیوں نہیں کرتے، مساکین کو کھانا کیوں نہیں کھلاتے۔ اس قسم کے عیوب ہر زمانہ میں ہی گنائے جاتے ہیں لیکن جب نبوت کی کھلی مخالفت شروع ہو اُس وقت زیادہ زور انکارِ نبوت کے جرم پر دیا جاتا ہے اور اس جرم کو باقی تمام جرائم کی اساس اور بنیاد سمجھا جاتا ہے اُس وقت تفصیلی جرائم کی طرف توجہ نہیں کی جاتی۔ جب تک لوگ نبی کی مخالفت نہیں کرتے اُس وقت تک اُن کے اور نقائص پر زور دیا جاتا ہے مثلًا انہیں کہا جاتا ہے کہ تم یتامیٰ سے حسنِ سلوک نہیں کرتے، بیوائوں کی خبر گیری نہیں کرتے، مساکین کے ساتھ ہمدردی کے ساتھ پیش نہیں آتے، اللہ تعالیٰ کی عبادت نہیں کرتے، بیوائوں کی خبر گیری نہیں کرتے، مساکین کے ساتھ ہمدردی کے ساتھ پیش نہیں آتے، اللہ تعالیٰ کی عبادت نہیں کرتے۔ لیکن جب وہ مامور کی مخالفت کرتے ہیں تو سارا زور اس بات پر صرف کر دیا جاتا ہے کہ سب سے بڑا عیب تم میں یہ ہے کہ تم ایک نبی کے منکر ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایمان بالرسالت تمام اعمال صالحہ کے لئے ایک بنیادی حیثیت رکھتا ہے، جب لوگ نبی کو ماننے لگ جاتے ہیں تو اُن کی اخلاقی اصلاح آپ ہی آپ ہو جاتی ہے۔
حقیقت یہی ہے کہ کفار جب نبی کی مخالفت اُس کے دعویٰ کے متعلق زور شور سے شروع کر دیتے ہیں تو اُن کا یہ جرم باقی تمام جرائم سے بڑھ جاتا ہے کیونکہ سب نیکیاں نبیوں سے شروع ہوتی ہیں نبی کے انکار کا جرم سب نیکیوں کے انکار کا موجب ہوتا ہے اِس لئے اُس وقت زیادہ زور اِسی انکارِ نبوت کے جرم پر دیا جاتا ہے کیونکہ اس کی اصلاح باقی سب باتوں میں اصلاح کروا سکتی ہے۔ مگر اس سے پہلے کہ عرصہ میں جب دعویٰ کا ابتداء ہوتا ہے تفصیلی نقائص کی طرف زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ یہ نہیں کہ بعد میں تفصیلات کا ذکر نہیں ہوتا۔ ذکر تو ہوتا ہے لیکن اُن پر زور کم دیا جاتا ہے کیونکہ ایک ہی اصلاح کے ساتھ سب امور کی اصلاح وابستہ ہونے سے تفصیلات کی اہمیت کم ہو جاتی ہے۔
ہم نے دیکھا ہے حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام پر لوگ ہمیشہ یہ اعتراض کیا کرتے تھے کہ آپ ان باتوں پر تو زیادہ زور دیتے ہیں کہ مجھے یہ الہام ہؤا ہے مگر اور امور کی طرف توجہ نہیں کرتے آپ اس کے جواب میں فرمایا کرتے تھے کہ سارے نقائص اور عیوب خدا تعالیٰ سے بُعد کے نتیجہ میں ہوتے ہیں۔ اگر لوگوں کو خدا تعالیٰ کی ذات کے متعلق کامل یقین پیدا ہو جائے تو اُن سے گناہ سرزد نہ ہوں۔ میں لوگوں کے سامنے خدا تعالیٰ کے تازہ بتازہ الہامات اور اس کے نشانات ومعجزات کو بار بار اس لئے پیش کرتا ہوں کہ اُن کے دلوں میں خدا تعالیٰ کے متعلق یقین پیدا ہو جائے جس دن اُن کے دلوں میں سچا یقین پیدا ہؤا اور انہوں نے مجھے مان لیا یہ عیوب آپ ہی آپ دُور ہو جائیں گے۔ غرض جب تک لوگ نبوت کی کھلی مخالفت نہیں کرتے جُزئیات کی طرف زیادہ توجہ دلائی جاتی ہے اور انہیں کہا جاتا ہے کہ تم میں یہ بھی نقص ہے وہ بھی نقص ہے۔ مگر جب وہ کھلے بندوں نبی کی مخالفت کے لئے کھڑے ہو جاتے ہیں جب وہ کہتے ہیں ہم اس نبی کو اور اس نبی کے ماننے والوں کو کچل کر رکھ دیں گے اُس وقت اُن کے اُس نقص کو جو بنیادی ہے یعنی اللہ تعالیٰ کے کلام پر ایمان میں کمی، اُسے سامنے رکھ کر اس کی اصلاح پر زور دیا جاتا ہے اور اسی میں باقی تمام جزئیات کی اصلاح آ جاتی ہے۔
اس سورۃمیں بھی کفار کے تفصیلی گناہوں پر زیادہ زور دیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ وہ یتامیٰ کی طرف توجہ نہیں کرتے، مساکین کو کھانا نہیں کھلاتے، اُن کے دلوں میں یہ حرص پائی جاتی ہے کہ ہم زیادہ سے زیادہ مال اپنے پاس جمع کر لیں۔ یہ نقائص اُن کے ایمان کی کمزوری پر دلالت کرتے ہیں اس کی اصلاح ہونی چاہئیے۔ اِن تفصیلات سے صاف پتہ لگتا ہے کہ یہ سُورۃ اُس وقت کی ہے جب ابھی قومی طور پر مخالفت شروع نہیں ہوئی تھی اِسی لئے اِس میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے انکار پر اتنا زور نہیں دیا جتنا اعمال کی جزئیات پر زور ہے بالخصوص ایسے گناہوں پر جو اسلام کے مقابلہ کے وقت اسلام کی شوکت اور اُن کی تباہی کا موجب ہونے والے تھے یہ سورۃ یقینا ابتدائی ایام کی ہے اور چونکہ اس میں اشارۃً یہ ذکر آتا ہے کہ اب منظم مخالفت ہونے والی ہے اس لئے یہ سورۃ تیسرے سال کے آخر یا چوتھے سال کے بالکل ابتدائی حصہ کی ہے۔
ترتیبِؔ سُورۃ
ابوحیانؔ کہتے ہیں کہ سورہ غاشیہ میں وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ میں کچھ لوگوں کے متعلق ذکر کیا گیا تھا کہ وہ ذلیل اور رسواء ہوں گے۔ اب اس سورۃ میں اللہ تعالیٰ یہ بتاتا ہے کہ اس سے مراد وہ لوگ ہیں جو یتامیٰ کی خبر گیری نہیں کرتے۔ مساکین کی طرف توجہ نہیں کرتے اور حریص اور لالچی ہیں۔ اسی طرح وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَاعِمَۃٌ میں ایک اور گروہ کا ذکر کیا گیا تھا جو اللہ تعالیٰ کے حضور عزّت پانے والا تھا اس سورۃ میں اُس کا ذکر یٰٓااَیَّتُھَا النَّفْسُ الْمُمْطَئِنَّۃُ ارْجِعِیْٓ اِلٰی رَبِّکِ رَاضِیَۃً مَّرْضِیَّۃً کے ذریعہ کیا گیا ہے۔
اس میں کوئی شبہ نہیں کہ یہ دونوں ذکر اس سورۃ میں موجود ہیں اور اس میں کوئی شبہ نہیں کہ ان دونوں امور میں سے ایک کا تعلق وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ سے ہے اور دوسرے کا تعلق وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ نَّاعِمَۃٌ سے ہے مگر یہ صرف قریبی تعلق ہے۔ یعنی پہلی سورۃ کے بعض مضامین اس سُورۃ کے بعض مضامین کا باہمی رابطہ ملتا ہؤا معلوم ہوتا ہے مگر مضمون کا وہ تسلسل جو ایک زنجیر کی طرح دونوں میں پایا جانا چاہئیے وہ انہوں نے نہیں بتایا۔ جہاں تک قریبی تعلق کا سوال ہے ابوحیان نے خوب کام کیا ہے اور وہ اکثر تعلقاتِ سور کے بارہ میں بڑی نگاہ رکھنے والے انسان ہیں بلکہ اس امر میں تمام پُرانے مفسّروں سے منفرد ہیں اور ممتاز بھی۔ مگر اس قریبی تعلق کے علاوہ قرآن کریم کی سورتوں اور آیتوں میں ایک مسلسل زنجیر معلوم ہوتی ہے جو دُور دُور رتک مضامین کی لڑی پروتی چلی جاتی ہے اور بالآخر سارے قرآن کریم کو ایک ہی ہار بنا کر رکھ دیتی ہے۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے وحی کی مثال صَلْصَلَۃُ الْجَرْسِ سے دی ہے جس میں اس طرف اشارہ پایا جاتا ہے کہ جس طرح گھنٹی جھنکار میں ایک تسلسل ہوتا ہے اسی طرح ایک مربوط اور مسلسل الٰہی کلام ہوتا ہے اور چونکہ قرآن کریم وہ کلام ہے جو تمام الٰہی کلاموں میں سے تشبیہ دے کر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اس امر کی طرف بھی اشارہ کر دیا کہ قرآن کریم کو بے ترتیب نہ سمجھنا یہ خدا تعالیٰ کی وحی ہے اور اس کا ہر حصہ پرویا ہؤا ہے۔ اس وسیع اور لمبے سلسلہ کی طرف علامہ ابو حیانؔ کی نظر نہیں گئی مگر پھر بھی اُن کی خدمت ترتیبِ قرآن کریم کے بارہ میں بہت قابل قدر اور قابلِ ستائش ہے جَزَاہُ اللّٰہُ اَحْسَنَ الْجَزَاء۔
جیسا کہ میں نے اُوپر بتایا ہے سورتوں کے باہمی تعلقات دو قسم کے ہؤا کرتے ہیں۔ ایک قریبی تعلق جس میں یہ مدنظر رکھا جاتا ہے کہ ای سورۃ کی آخری آیت کا مضمون دوسری سورۃ کی پہلی آیت سے ملا دیا جائے۔ اس کی ایسی ہی مثال ہے جیسے سورۂ فاتحہ میں اِھْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ کہہ کر ہدایت کے متعلق دعا مانگی گئی تھی اس کے بعد سورۂ بقرہ شروع ہوئی تو ابتدا ہ میں ہی کہہ دیا گیا کہ الٓمٓ ذٰلِکَ الْکِتَابُ لَا رَیْبَ فِیْہِ ھُدًی لِلْمُتَّقِیْنَ گویا سورۃ فاتحہ میں جو ہدایت طلب کی گئی تھی سورۂ بقرہ کے شروع میں اُس ہدایت کی نسبت بتا دیا کہ جو کچھ تم مانگ رہے تھے وہ یہ ہے اِس قسم کے تعلقات جو باہم سورتوں میں پائے جاتے ہیں قریبی تعلق کہلاتے ہیں۔ لیکن سورتوں کا ایک تعلق سارے مضمون کے لحاظ سے ہوتا ہے اور مسلسل ایک قسم کا مضمون کئی سورتوں میں چلتا چلا جاتا ہے۔ اس تعلق کے لحاظ سے اگر سورتوں پر غور کیا جائے تو معلوم ہوتا کہ بعض جگہ پانچ پانچ اور بعض جگہ دس دس سورتوں کا ایک گروپ ہوتا ہے اور اُن کا مضمون ایک زنجیر کے کے تسلسل کی طرح آپس میں ملتا چلا جاتا ہے۔ چنانچہ جو مضمون اس سورۃ کو چند پچھلی سورتوں کے مجموعہ کا ایک فرد بنا دیتا ہے اس کا ذکر میں پہلے کر چکا ہوں اور وہ یہ ہے کہ ان چند سورتوں میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت دو زمانوں کے لحاظ سے بیان کی جا رہی ہے یہ مضامین سورۂ تکویر سے شروع ہیں اور ان میں بتا یا جا رہا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کے محض اس زمانہ میں ہی ثبوت مہیا نہیں ہوں گے بلکہ جب بھی اسلام کمزور ہو گا اس صداقت کے ثبوت اللہ تعالیٰ کی طرف سے مہیّا کئے جائیں گے۔ اسی تسلسل میں سورۂ بروج میں بتایا گیا تھا آخری زمانہ میں دنیا کی خرابی کے وقت ایک بدر پیدا ہو گا مگر چونکہ اس سے یہ شبہ پیدا ہوتا تھا کہ نورِ محمدؐی گویا دنیا کو فائدہ دے گا مگر رہے گا اوجھل اور براہ راست نظر نہ آئے گا اِس لئے اس شبہ کا ازالہ سورۂ طارق میں کیا اور بتایا کہ آنے والا موعود دو الگ الگ نام رکھے گا بدرؔ بھی اور طارقؔ بھی یعنی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے جلا ل کو وہ براہ راست ظاہر کرے گا یہ نہیں ہو گا کہ کہ لوگ صرف سُن کر ایمان لائیں گے بلکہ وہ ایسی جماعت پیدا کرے گا جس کا خدا تعالیٰ سے براہ راست تعلق ہو گا اور وہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے انوار اور آپ کی برکات اپنی ذات میں مشاہدہ کریں گے۔ گویا سورۂ بروج میں مسیحیت موعودہ کی پیشگوئی کی طرف اشارہ کیا گیا تھا اور سورۂ طارق میں مہدویت مبشرہ کی پیشگوئی کی طرف اشارہ کیا گیا تھا۔ پھر میں نے سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی اور سورۃ الغاشیہ کا آپس میں تعلق بتاتے ہوئے کہا ذکر کیا تھا کہ یہ دونوں سورتیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جمعہ اور عیدین کی نمازوں میں بالالتزام پڑھا کرتے تھے اور یہ دونوں سورتیں ایسی ہیں جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ترقی اور آنے والے موعود کی خبر یکجائی طور پر اپنے اندر رکھتی ہیں یا اگر ایک ٹکڑہ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ذکر آتا ہے تو بعد کے ٹکڑہ میں آنے والے موعود کا ذکر آتا کیا گیا ہے۔ یا مثال تو ایک ہی دی ہے مگر وہ مثال ایسی ہے جو وہاں بھی چسپاں ہو جاتی ہے اور یہاں بھی چسپاں ہو جاتی ہے گویا دو دھاری تلوار ہے جس سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے مخالفین پر بھی حجت تمام ہو جاتی ہے اور بعد میں پیدا ہونے والے مخالفین کے پر بھی حجت تمام ہو جاتی ہے۔ اسی سلسلہ میں مَیں نے بتایا تھا کہ اِنَّہٗ یَعْلَمُ الْجَھْرَ وَمَایَخْفٰی میں بھی آنے والے موعود کی ضرورت بیان کی گئی ہے اور خبر دی گئی ہے کہ اس زمانہ میں قرآن کریم کا ظاہر تو باقی ہو گا مگر اُس کا مغز نہیں ہو گا۔ تب اُس موعود کے ذریعہ اللہ تعالیٰ قرآنی علوم کو دنیا میں پھر زندہ کرے گا اور پھر اُس کے مغز کو دنیا میں واپس لائے گا۔ اسی طرح وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ میں دونوں زمانوں کی مخالفت اور اسلام کی ترقی کا ذکر کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ جب بھی اسلام پر کمزوری کا زمانہ آئے گا اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُس کمزوری کو دور کرنے کا سامان کیا جائے گا۔ اسلام اور مسلمانوں کی ترقی اگر ہو سکتی ہے تو اِسی ذریعہ سے، اس کے بغیر اُن کی ترقی کا کوئی ذریعہ نہیں۔ یہ مضمون ہے جو مسلسل کئی سورتوں سے چلا آ رہا ہے اور جس کی وجہ سے ہر سورۃ اپنے سے پہلی سورۃ سے بالکل مربوط نظر آتی ہے۔
وہ گہرا تعلق جو اس سورۃ کو پہلی سورۃ سے حاصل ہے یہ ہے کہ پہلی سورۃ میں بتایا گیا تھا کہ اسلام کا مقابلہ کفّارِ مکّہ کریں گے اور ہر قسم کی تدابیر اسلام کے خلاف کریں گے لیکن کامیاب نہ ہوں گے بلکہ اُن کے مقابل پر مسلمان کامیاب ہوں گے۔ دوسرےؔ یہ بتایا تھا کہ آئندہ بھی اسلام پر جب کبھی خطرناک وقت آئے گا خدا تعالیٰ اسلام کی مدد کرے گا اور اُ س کے مخالف آخر شکست کھائیں گے۔ اس سورۃ میں اِس مضمون کی مزید وضاحت کی گئی ہے اور تفصیل بھی بیان کی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ کے مصداق ہوں گے کس طرح عمل اور محنت کریں گے اور کس طرح اللہ تعالیٰ اُن وُجُوہ کو دنیا میں پیدا کرے گا جو نَاعِمَۃٌ تِسَعْیَھَا رَاضِیَۃٌ کے مصداق ہوں گے۔ ظاہر ہے کہ نبوت کے تیسرے سال میں تو یہ دونوں وُجُوْہ پوشیدہ تھے نہ خَشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ اور نہ نَاصِبَۃ پائے جاتے تھے کیونکہ منظم مخالفت ابھی کفارِ مکّہ نے شروع نہیں کی تھی اور نہ یہ پتہ تھا کہ نَاعِمَۃ وُجُوْہ کون ہوں گے اور کہاں سے آئیں گے کیونکہ مومنوں کی تعداد گنتی کے چند افراد پر مشتمل تھی۔ ایسے وقت میں اللہ تعالیٰ اس سورۃ میں پیشگوئی فرماتا ہے کہ کفار کی مخالفت کیسا شدید رنگ اختیار کرے گی اور کس طرح مسلمانوں کی ترقی اور رفعت ہو گی۔ اسی طرح بعد میں جب خود مسلمان بگڑیں گے اور اسلام سے دور ہو جائیں گے تو اُس وقت خدا تعالیٰ کس رنگ میں اپنی اپنی نصرت ظاہر کرے گا۔
مَیں اس مقام پر اللہ تعالیٰ کی تائید کے ایک تازہ واقعہ کا ذکر کئے بغیر نہیں رہ سکتا قرآن کریم کے سینکڑوں بلکہ ہزاروں مضامین ایسے ہیں جو اللہ تعالیٰ نے اپنے خاص فضل سے القاء اور الہام کے طور پر مجھے سمجھائے ہیں اور میں اس بارہ میں اللہ تعالیٰ کے انعامات کا جس قدر ذکر کروں کم ہے۔ اُس نے کئی ایسی آیات جو مجھ پر واضح نہیں تھیں اُن کے معانی بطور وحی یا القاء میرے دل میں نازل کئے اور اس طرح اپنے خاص علوم سے اُس نے مجھے بہرہ ور کیا۔ مثال کے طور پر میں سورۂ بقرہ کی ترتیب کو پیش کرتا ہوں۔ میں ایک دن بیٹھا ہؤا تھا کہ یکدم مجھے القاء ہؤا کہ فلاں آیت اس کی کنجی ہے اور جب میں نے غور کیا تو اس کی تمام ترتیب مجھ پر روشن ہو گئی۔ اِسی طرح سورۂ فاتحہ کے مضامین مجھے القاء ً اور الہامًا اللہ تعالیٰ کی طرف سے رویاء میں بتائے گئے تھے۔ اس کے بعد خدا تعالیٰ نے میرا سینہ سورۂ فاتحہ کے حقائق سے لبریز فرما دیا۔ قرآن کریم کی ترتیبیں بیسیوں آیا ت کے متعلق خدا تعالیٰ کی طرف سے بطور القاء مجھے سمجھائی گئی ہیں مثلًا سورۂ بروج اور سورۂ طارق کا یہ جوڑ کہ ان میں سے ایک سورۃ میں مسیحیت کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور دوسری سورۃ میں مہدویت کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ یہ بھی اُن مضامین میں سے ہے جو لوگوں کی نگاہ سے مخفی تھے مگر اللہ تعالیٰ نے میرے ذریعہ اُن کو ظاہر فرما دیا اور مجھے وہ دلائل دئے جن سے میں اپنے اس استدلال کو پوری قوت کے ساتھ ثابت کر سکتا ہوں اور کوئی منصف مزاج اُن دلائل کو تسلیم کرنے سے انکار نہیں کر سکتا۔ عقلی طور پر اُسے بہرحال ماننا پڑے گا کہ میرا دعویٰ دلائل پرمبنی ہے یہ علیحدہ بات ہے کہ وہ کہہ دے کہ میں اِن دلائل کو تسلیم نہیں کرتا لیکن اُسے یہ ضرور ماننا پڑے گا کہ میں نے جو دعویٰ کیا ہے اُس کے دلائل اور وجوہ موجود ہیں۔
غرض قرآن کریم کی کئی مشکل آیات کے معانی اللہ تعالیٰ نے اپنے القاء اور الہام کے ذریعہ مجھ پر منکشف فرمائے ہیں اور اس قسم کی بہت سی مثالیں میری زندگی میں پائی جاتی ہیں۔ اُنہی مشکل آیات میں سے میرے لئے ایک یہ سورۃ بھی تھی۔ میں جب بھی سوچتا اور غور کرتا مجھے اس کے معانی کے متعلق تسلّی نہیں ہوتی تھی بلکہ ہمیشہ دل میں ایک خلش سی پائی جاتی تھی اور مجھے بار بار یہ خیال پیدا ہوتا تھا کہ جو معانی بتائے جاتے ہیں وہ قلب کو مطمئن کرنے والے نہیں۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ مفسّرین نے بہت سے معانی کئے جو لوگوں کی نگاہ میں اس سورۃ کو حل کر دیتے ہیں مگر میری اپنی نگاہ میں وہ اطمینان بخش معانی نہیں تھے اور اس لئے ہمیشہ ایک بے چینی سی میرے اندر پائی جاتی تھی میں سوچتا اور غور کرتا مگر جو بھی معنے میرے ذہن میں آتے جن کو مزید غور کرنے کے بعد میں خود ہی ردّ کر دیتا کہ کہتا کہ یہ درست نہیں ہیں آخر بڑی مدتوں کے بعد ایک دفعہ جب میں عورتوں میں قرآن کریم کے آخری پارہ کا درس دینے لگا تو اس کا ایک حصّہ حل ہو گیا مگر پھر بھی جو حل ہؤا وہ صرف ایک حصّہ ہی تھا مکمل مضمون نہیں تھا جو معنے مجھ پر اُس وقت روشن ہوئے اُن سے چاروں کھونٹے قائم نہیں ہوتے تھے دو تو بن جاتے تھے مگر دو رہ جاتے تھے یہ حالت چلتی چلی گئی اور مجھے کامل طور پر اس کے معانی کے متعلق اطمینان حاصل نہ ہؤا۔
اب جو میں نے درس شروع کیا تو پھر یہ سورۃ میرے سامنے آ گئی اور میں نے اس پر غور کرنا شروع کر دیا۔ میں نے آخری پارہ کا درس جولائی جولائی ۱۹۴۴؁ء میں شروع کیا تھا اور ڈلہوزی میں اس کی ابتدا کی تھی اُس وقت سے لے کر اب تک کئی دفعہ میں نے اس سورۃ پر نظر ڈالی اور مجھے سخت فکر ہؤا کہ اس سورۃ کا درس تو قریب آ رہا ہے مگر اس کے معانی ترتیبِ سُور کے لحاظ سے مجھ پر روشن نہیں ہوئے۔ بار بار میں اس کو دیکھتا۔ اس کے مطالب پر غور کرتا اور کوئی مضمون میرے ذہن میں بھی آ جاتا مگر پھر سوچتے سوچتے میں اُس کو ناکافی قرار ددے دیتا غرض بیسیوں دفعہ مَیں نے اس سورۃ پر نگا ہ دوڑائی مگر مجھے اپنے مقصد میں کامیابی نہ ہوئی یہاں تک کہ سورۃ الغاشیہ کے درس کا وقت آ گیا اور مَیں نے اس کے نوٹ لکھنے لگا مگر اُس وقت بجائے غاشیہ پر نگاہ ڈالنے کے میری نظر بار بار آگے کی طرف نکل جاتی اور سورۃ الفجر میرے سامنے آ جاتی۔ غاشیہ کے متعلق میں سمجھتا ہوں کہ یہ تو حل شدہ ہی ہے اور اگر کوئی اور مشکل آیت بھی ہوئی تو ترتیب میں آ کر وہ خودبخود حل ہو جائے گی۔ جس طرح ایک انسان جب گیند پھینکتا ہے تو اُسے پتہ ہوتا ہے کہ یہ گیند اتنی دُور جائے گا۔ اسی طرح جو شخص قرآن کریم کی تفسیر ترتیبِ آیات اور ترتیبِ سُور کو مدنظر رکھ کر کرتا ہے وہ سمجھ جاتا ہے کہ فُلاں آیت کے معنے فلاں بنیں گے مگر اس بات کو وہی شخص سمجھ سکتا ہے جس نے اپنی عمر اس فن میں صرف کر دی ہو۔ وہی جانتا ہے کہ نہر کا رُخ کس طرف ہے اور پانی کا بہائو کدھر ہے دوسرا شخص جسے قرآن پر اس رنگ میں غور کرنے کا موقع نہ ملا ہو وہ ان باتوں کو نہیں سمجھ سکتا۔ جب میں سورۂ کہف کی تفسیر لکھ رہا تھا تو لَا تَقُوْلَنَّ لِشَیْئٍ اِنِّیْ فَاعِلٌ ذَالِکَ غَدًا اِلَّا اَنْ یَّشَآئَ اللّٰہُ (الکہف ع ۴ ۶ ۱)کے معنے میری سمجھ نہیں آتے تھے مگر تفسیر لکھتے وقت میں نے سمجھا میں صحیح ترتیب پر چل رہا ہوں جب میں اس آیت پر پہنچوں گا تو دیکھوں گا کہ اس کے کیا معنے بنتے ہیں چنانچہ ترتیبِ آیات کو مدنظر رکھتے ہوئے میں تفسیر کرتا چلا گیا یہاں تک کہ میں اس آیت پر پہنچا تو اُس وقت یہ آیت اپنے معانی کے لحاظ سے یوں واضح ہو گئی کہ میں نے سمجھ لیا کہ اس کے سوا اس آیت کے اور کوئی معنی ہو ہی نہیں سکتے کیونکہ پہلی آیتیں مجبور کر کے اُن معنوںکی طرف لے جا رہی تھیں۔ لطیفہ یہ ہؤا کہ انگریزی ترجمۃ القرآن کے سلسلہ میں مولوی شیر علی صاحب کے نوٹ جب میرے پاس آئے تو اُن میں وہی معنے لکھے ہوئے تھے بلکہ ولایت میں لکھے تھے میں نے ملک غلام فرید صاحب سے پوچھا کہ مولوی صاحب نے یہ نوٹ اب کئے ہیں یا پہلے اسی طرح لکھے ہوئے تھے؟ انہوں نے بتایا کہ یہ ولایت کے لکھے ہوئے ہیں میں نے کہا اگر یہ ولایت کے نوٹ ہیں تو پھر اس آیت کے یہ معنے ولایت میں کس طرح پہنچ گئے؟ میں تو اس آیت پر بڑا غور کرتا رہا تھا مگر اس کے معنے پندرھویں پارہ کی تفسیر لکھتے ہوئے میری سمجھ میں آئے تھے۔ اس پر انہوں نے بتایا کہ آپ نے جو درس ۱۹۲۲؁ء میں دیا تھا اُس میں یہی معنے بیان کئے تھے اور اُسی وقت کے نوٹوں سے مولوی صاحب نے یہ معنے درج کئے ہیں۔ معلوم ہوتا ہے ۲۲؁ء کا درس دیتے وقت جب میں اس آیت پر پہنچا تو خود بخود یہ آیت حل ہو گئی مگر چونکہ عین وقت پر حل ہوئی اس لئے میرے قرآن کریم کے حاشیہ پر وہ معنے نہ لکھے گے اور کچھ عرصہ کے بعد مجھے بُھول گئے۔ اب گو میں اُن معنوں کو بھول چکا تھا مگر جب ترتیب آیات کے لحاظ سے غو کرتے ہوئے میں اُس آیت پر پہنچا تو فوراً وہی معنی پر ذہن میں آ گئے۔ تو ترتیب کے لحاظ سے جو شخص آیات کے معنے کرنے کا عادی ہو وُہ اِدھر اُدھر جا ہی نہیں سکتا۔ وہ اُسی رَو اور اُسی نالی میں بَہ رہا ہوتا ہے جس کی طرف مضمون زبانِ حال سے اشارہ کر رہا ہوتا ہے۔
غرض جوں جوں سورۂ فجر کا درس قریب آتا گیا میرا اضطراب بھی بڑھتا چلا گیا۔ میں نے کہا جب اس سورۃ کے متعلق میری اپنی تسلی ہی نہیں ہوئی تو میں دوسروں کو کیسے مطمئن کر سکتا ہوں۔ مفسرین نے جو معانی بیان کئے ہیں وہ میں بیان کر سکتا تھا مگر جو ترتیب گزشتہ سورۃ سے میں بتاتا آ رہا ہوں اُس کے لحاظ سے چاروں کھونٹے قائم نہیں ہوتے تھے۔ پہلے خیال آیا کہ میں دوسروں کے معانی ہی نقل کر دوں کیونکہ اب یہ درس کتابی صورت میں چھپنے والا ہے کب تک میں اِن معانی کا انتظار کروں جو ترتیب کے مطابق ہوں شاید ترتیب کے مطابق اللہ تعالیٰ پھر کسی وقت کھول دے آخر پُرانے مفسروں نے کوئی نہ کوئی معنے اس آیت کے کئے ہیں۔ رازیؔ نے بھی ان کے معنے لکھے ہیں۔ بحرِ محیط والوں نے بھی معنے لکھے ہیں۔ حضرت خلیفۂ اوّل رضی اللہ عنہ نے بھی معنے کئے ہوئے ہیں اور اُن تمام معانی کو ملحوظ رکھ کر کچھ نہ کچھ بات بن ہی جاتی ہے مگر چونکہ میرا دل کہتا تھا کہ ترتیب آیات کو مدنظر رکھتے ہوئے وہ معانی پوری طرح باہم منطبق نہیں ہوتے مجھے اطمینان نہ ہؤا۔ یہاں تک کہ ۱۷ ماہ صلح ۱۳۲۴؁ ہش مطابق ۱۷جنوری ۱۹۴۵؁ء بروز بُدھ میں سُورۂ غاشیہ کا درس دینے کے لئے مسجد مبارک میں آیا۔ میں نے درس سورۂ غاشیہ کا دینا تھا مگر میں غور سورۂ فجر پر کر رہا تھا اِسی ذہنی کشمکش میں مَیں نے عصر کی نماز پڑھانی شروع کی اور میرے دل پر ایک بوجھ تھا لیکن خدا تعالیٰ کی قدرت ہے کہ میں عصر کی نماز کے آخری سجدہ میں سر اُٹھا رہا تھا تو ابھی سر زمین سے ایک بالشت بھر اونچا آیا ہو گا کہ ایک آن میں یہ سورۃ مجھ پر حل ہو گئی۔ پہلے بھی کئی دفعہ ایسا ہؤا ہے کہ سجدہ کے وقت خصوصًا نماز کے آخری سجدہ کی حالت میں اللہ تعالیٰ نے بعض آیات کو مجھ پر حل کر دیا۔ مگر اس دفعہ بہت ہی زبردست تفہیم تھی کیونکہ وہ ایک نہایت مشکل اور نہایت وسیع مضمون پر حاوی تھی چنانچہ جب مَیں نے عصر کی نماز کا سلام پھیرا تو بے تحاشہ میری زبان سے اَلْحَمْدُ لِلّٰہ کے الفاظ بلند آواز سے نکل گئے۔
بِسْمِ اللّٰہ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْم
وَالْفَجْرِ
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
(مجھے) قسم ہے (ایک آنیوالی) فجر کی اور دس راتوں کی اور ایک جنت کی اور ایک وتر کی اور (مذکورہ بالا راتوں کے بعد آنے والی) رات کی جب وہ چل پڑے۲؎
۲؎حل لغات
یَسْرِ: سَرَا کا مضارع ہے اور سَرٰی کے معنے ہیں۔ رات کو چلا (اقرب)پس وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کے معنے ہوں گے رات جب چل پڑے۔
تفسیر
پیشتر اس کے کہ میں وہ معانی بتائوں جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے الہامی طور پر مجھے سمجھائے گے ہیں میں پہلے دوسرے لوگوں کے بیان کردہ معنے بتانا چاہتا ہوں تاکہ میری مشکلات کا دوستوں کو پتہ چل لگ جائے اور اُن کو معلوم ہو کہ میری مشکلات حقیقی مشکلات تھیں۔ اگر میں شرح صدر کے بغیر جو مجھے اب حاصل ہے اس کے معنی بتا دیتا تو میں اپنے نفس میں تسلی نہیں پا سکتا تھا۔ یہ مضمون میں چار آیات کے متعلق مشترک طور پر بیان کر رہا ہوں۔ یہ آیات یہ ہیں (۱) وَالْفَجْرِ (۲)وَلَیَالٍ عَشْرٍ (۳)وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ (۴)وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ
ان آیات میں چار قسمیں کھائی گئی ہیں اور قسم کے معنے شہادت کے ہوتے ہیں یہ مضمون تفصیل کے ساتھ پہلے آ چکا ہے اس کے اعادہ کی ضرورت نہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے میں فجر کو شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں اسی طرح میں دس عظیم الشان راتوں کو شہاد ت کے طور پر پیش کرتا ہوں نیز میں شَفع اور وتر کو شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں۔ شفعؔ اور وترؔ کے لفظ بتا رہے ہیں کہ ان میں سے کوئی چیز طاق ہے اور کوئی چیز جفت ہے کیونکہ وَتر طاق کو کہتے ہیں اور شفع جُفت کو۔ اسی طرح فرماتا ہے میں رات کو شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں جب وہ چلی جائے گی۔
اس جگہ چار قسمیں کھائی گئی ہیں سوال یہ ہے کہ ان سے مراد کیا ہے اور کسی چیز کو کس چیز کی شہادت کے لئے پیش کیا گیا ہے۔ فجر کی چیز ہے اور وہ کس امر کی شہادت دے رہی ہے۔ لَیَالٍ عَشْرٍ کیا چیز ہیں اور کون سی دس راتیں یہاں مراد ہیں اور وہ کس امر کے ثبوت کے لئے بطور شاہد پیش کی گئی ہیں۔ شفع اور وتر کیا چیز ہیں اور کون سی دس راتیں یہاں مراد ہیں اور وہ کس امر کے ثبوت کے لئے بطور شاہد پیش کی گئی ہیں۔ شفع اور وتر کیا چیز ہیں اور انہیں کسی بات کے ثبوت کے لئے پیش کیا گیا ہے اسی طرح رات جو جانے والی ہے کون سی ہے اور اُسے کس بات کے ثبوت کے لئے پیش کیا گیا ہے؟
الفجر
حضرت علیؓ۔ ابن عباسؓ۔ عکرمہ۔ مجاہد اور سدی کا قول ہے کہ فجر سے مراد معروف صبح ہے جو رات کے بعد آتی ہے (ابن کثیر)گویا صبح سے صبح ہی مراد لیتے ہیں مگر کہتے ہیں اس سے ہر صبح مراد نہیں بلکہ قربان کے دن سے پہلے جو صبح آتی ہے وہ مراد ہے اور وہ دس راتوں کی آخری فجر ہے کیونکہ عید دسویں تاریخ کو ہوتی ہے کو ہوتی ہے پس اُن کے نزدیک فجر سے مراد ذوالحجہ مہینہ کی دس راتوں کی آخری فجر ہے۔ عکرمہ کہتے ہیں کہ فجر سے مراد وہ صبح کی نماز ہے جو دسویں ذوالحجہ کو پڑھی جاتی ہے یعنی عید کے دن کی صبح کی نماز۔ گویا یہ بھی انہی معنوں کی طرف گئے ہیں جو مسروق اور محمد بن کعب نے کئے ہیں صرف فرق یہ ہے کہ وہ اس سے ذوالحجہ کی دسویں تاریخ کی فجر مراد لیتے ہیں اور یہ فجر کی نماز بھی مراد ہو سکتی ہے اور ابن عباسؓ کہتے ہیں کہ فجر سے مراد سارا دن بھی ہو سکتا ہے اِن معنوں کی رُو سے بھی ذوالحجہ کی دسویں تاریخ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے صرف فرق یہ ہے کہ فجر سے پو پھوٹنے سے لے کر فجر سورج نکلنے تک کا وقت مراد نہیں لیا گیا۔ بلکہ پَو پھٹنے سے لے کر شام تک عید کا سارا دن مراد لیا گیا ہے یعنی عید کا سارا دن۔
لَیَالٍ عَشْرٍ
دوسرا سوال یہ ہے کہ دس راتوں سے کیا مراد ہے ابنِ عباس کا قول ہے کہ دس راتوں سے مراد ذوالحجہ کی راتیں ہیں عید سے پہلے کی۔ عبداللہ بن زبیرؓ۔ مجاہد اور کئی علماء سلف نے یہی بات کہی ہے۔ اسی طرح بہت سے بعد کے علماء کا بھی یہی قول ہے۔
ترمذی میں حضرت ابن عباس کی روایت ہے کہ مَا مِنْ اَیَّامٍ اَلْعَمَلُ الصَّالِحُ فِیْھِنَّ اَحَبُّ اِلَی اللّٰہِ مِنْ ھٰذِہِ الْاَیَّامِ الْعَشْرِ (یعنی ذی الحجّہ) (ترمذی جلد اوّل ابواب الصوم باب ما جاء فی العمل فی ایّام العشر ) یعنی عملِ صالحہ کے لحاظ سے یوں تو جس دن بھی کوئی شخص نیکی کرے اللہ تعالیٰ کی رضا اور اُس کا قرب حاصل کر سکتا ہے مگر وہ ایام جن میں نیکی کی خاص طور پر قدر کی جاتی ہے اور جن میں عمل صالح کرنا اللہ تعالیٰ کو خاص طور پر پسند آتا ہے اُن میں سے کوئی بھی دن اللہ تعالیٰ کو اتنا محبوب نہیں جتنا ان دس دنوں یعنی عشرہ ذی الحجہ میں نیک اعمال بجا لانا اُس کو پسند ہے۔ قَالُوْا یَارَسُوْلَ اللّٰہِ وَلَا الْجِھَادُ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ؟ فَقَالَ وَلَا الْجِھَادُ فِی سَبِیْلِ اللّٰہِ۔ لوگوں نے کہا کہ کیا جہاد فی سبیل اللہ بھی ان دنوں کے کے اعمال سے اچھا نہیں؟ انہوں نے جواب دیا کہ جہاد فی سبیل اللہ بھی ان دنوں کے اعمال سے زیادہ اچھا نہیں۔ اِلَّارَجُلًا خَرَجَ بِنَفْسِہٖ وَمَالِہٖ ثُمَّ لَمْ یَرْجِعْ بِذَالِکَ مِنْ شَیْئٍ (ابن کثیر و ترمذی حوالہ مذکور) سوائے اس کے کہ کوئی شخص اپنی جان اور اپنا مال لے کر خد ا تعالیٰ کی راہ میں نکلے اور پھر مارا بھی جائے اور اس کا سارا مال بھی ضائع ہو جائے اُس کے متعلق ہم کہہ سکتے ہیں کہ اُس نے ایسا نیک عمل کیا جو اِن ایام کے اعمال صالحہ کے برابر ہے ورنہ اور کوئی عمل ان دس ایام کے اعمال کے برابر نہیں ہو سکتا۔
ابو جعفر ابن جریر کہتے ہیں کہ دس راتوں سے مراد محرم کی پہلی راتیں ہیں۔ ابو ظبیان حضرت ابن عباسؓ سے روایت کرتے ہیں کہ اِن سے مراد رمضان کی پہلی دس راتیں ہیں گویا لَیَالٍ عَشْرٍ کے متعلق تین خیالات پائے جاتے ہیں۔
۱۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے مراد ذوالحجہ کی عید سے پہلے کی دس راتیں ہیں۔
۲۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے مراد محرم کی پہلی دس راتیں ہیں۔
۳۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے مراد رمضان کی پہلی دس راتیں ہیں۔
ابن الزبیر جابرؓ سے روایت کرتے ہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا کہ دس سے مراد قربانی کے مہینہ کی دس راتیں ہیں (گویا یہ روایت انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تک پہنچا دی کہ لَیَالٍ عَشْرٍ سے ذوالحجہ کی دس راتیں مراد ہیں) اور وترؔ یومِ عرفہ ہے۔ (کیونکہ وہ نویں دن ہوتا ہے) اور شفیع یومِ نحر ہے یعنی عید کا دن۔ یہ روایت امام احمد سے ابن کثیر نے نقل کی ہے۔ نسائی نے بھی یہ روایت محمد بن رافع اور عبدۃ بن عبداللہ سے نقل کی ہے جن دونوں نے زید بن الحباب سے سنا ہے۔ یہ وہی راوی ہیں جن سے براہ راست امام احمد نے روایت کی ہے۔ ابن حریر اور ابن ابی حاتم کی روایات بھی زید الحباب تک پہنچتی ہیں گویا چاروں کتب احادیث میں زید بن الحباب کی طرف یہ روایت منسوب ہے گویا نیچے کے راوی خواہ مختلف ہوں زید بن الحباب پر پہنچ کر روایت کا سلسلہ ایک ہو جاتا ہے اس لئے یہ روایت احاد میں سے ہے۔ ابن کثیر جو حدیث کے بہت بڑے عالم ہیں وہ اس روایت کو درج کرنے کے بعد کہتے ہیں کہ میرے نزدیک اس حدیث کو مرفوع قرار دینے میں مجھے شبہ ہے یعنی اس روایت کو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تک پہنچانا یقینی معلوم نہیں ہوتا۔
شفع اور وتر
ابن عباس کا قول ہے کہ وترؔ یومِ عُرفہ ہے یعنی ذوالحجہ کا نواں دن جو حج کا دن ہے اور طاق ہے اور شفع یوم النحر ہے یعنی قر بانی کا دن جو دسواں ہے اور جُفت ہے۔ عکرمہ اور ضحاک کا بھی یہی قول ہے اور ابن ابی حاتم کی روایت ہے کہ وہ واصل بن سائب کہتے ہیں مَیں نے عطاء سے پوچھا کیا شفع والوتر سے مراد ہماری نماز وتر ہے؟ انہوں نے کہا وتر کی نماز مراد نہیں بلکہ شفع سے مراد یوم العرفہ ہے (مگر وہ نواں اور طاق ہے نہ کہ جُفت) اور وتر سے مراد یوم الاضحیہ کی رات ہے (اور یہ رات دسویں اور جُفت ہے نہ کہ طاق۔ معلوم ہوتا ہے کہ راوی سے اس میں غلطی ہو گئی ہے یا ابن کثیر سے نقل کرتے ہوئے غلطی ہو ئی ہے۔
ابن ابی حاتم روایت کرتے ہیں کہ مجھ سے محمد بن عامر بن ابراہیم الاصبہانی نے روایت کی انہوں نے النعمان یعنی ابن عبدالسلام سے روایت کی کہ اُن سے مکّہ میں سعید بن عوف نے روایت کی میں نے ایک دفعہ عبداللہ بن زبیر کو تقریر کرتے سُنا (آپ کے ایام خلافت میں مکّہ مکرمہ کے مقام پر) تقریر کے دوران میں ایک شخص کھڑا ہؤا اور اُس نے کہا اے امیر المومنین (یزید کے وقت حضرت عبد اللہ بن زبیر نے اس کی بیعت سے انکار کر دیا تھا اور مکہ میں اپنی خلافت کا اعلان کر دیا تھا یہ اُس وقت کی بات ہے عبداللہ بن زبیر حضرت ابو بکر کے نواسے اور حضرت زبیر بن العوام کے فرزند تھے) شفع اور وتر کے متعلق مجھے کچھ سمجھائیے۔ حضرت عبداللہ بن زبیر نے جو علاوہ صحابی ہونے کے بہت عبادت گزار بزرگ تھے اور بہت سے لوگوں نے اُن کو پہلا مجدّد قرار دیا ہے اور بعض نے مہدی۔ انہوں نے جواب میں فرمایا۔ شفع سے مراد فَمَنْ تَعَجَّلَ فِیْ یَوْمَیْنِ فَلَآ اِثْمَ عَلَیْہِ ہے اور وتر سے مراد مَنْ تَاَخَّرَفَلَآ اِثْمَ عَلَیْہِ ہے یعنی قرآن کریم میں جو یہ ذکر آتا ہے کہ جب تم حج کر چکو تو چاہے دو دن ٹھہر کر آ جائو یا تین دن۔ اس میں دو دن ٹھہر کر آنا شفع ہؤا۔ اور یہ جو فرمایا ہے کہ اگر کوئی شخص تیسرے دن بھی ٹھہرنا چاہے تو اُسے اجازت ہے یہ تیسرا دن وتر ہے۔ ابن جریر نے بھی یہ روایت حضرت عبداللہ بن زبیر سے نقل کی ہے۔
بخاری اور مسلم میں روایت ہے کہ ابوھریرہؓ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے روایت کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کے ننانونے نام ہیں یعنی سَو میں سے ایک کم جو شخص اُن کو خوب گن رکھے وہ جنت میں داخل ہو گا اور اللہ وتر ہے اور وتر کو پسند کرتا ہے یعنی اللہ تعالیٰ بھی ایک ہے اور اُس نے اپنے نام بھی ننانوے رکھے ہیں اس حدیث کا اصل مطلب یہ ہے کہ صفاتِ الٰہیہ کا گہرا مطالعہ انسان کو حقیقی متقی بناتا ہے تقویٰ کے معنے بھی یہی ہوتے ہیں کہ انسان اللہ تعالیٰ کی صفات کو اپنے اندر پیدا کر لے جو شخص اللہ تعالیٰ کی ساری صفات کو اپنے مدنظر رکھے گا وہ کسی خوبی کو نظر اندا ز نہیں کر سکتا اور جو شخص ہر خوبی کو اپنے ساتھ رکھے گا اور ہر نیکی پر عمل کرے گا اُس کے یقینی جنتی ہونے میں کوئی شبہ ہی کیا ہو سکتا ہے۔
حسن بصری اور زید بن اسلم کہتے ہیں کہ تمام مخلوق یا شفع ہے یا وتر۔ اس لئے اللہ تعالیٰ نے یہاں مخلوق کی قسم کھائی ہے۔ مجاہدؔ سے بھی یہی مروی ہے اور وہ بھی یہی کہتے ہیں کہ شفع اور وتر سے مخلوق مراد ہے کیونکہ کوئی جوڑا ہوتا ہے اور کوئی اکیلا۔ ابن عباسؓ عوفی ن ے روایت کی ہے کہ اللہ وتر ہے اور تم لوگ شفع ہو کیونکہ تم نر ومادہ ہوتے ہو اور خدا اکیلا ہے اس لئے تم شفع ہے اور خدا وتر ہے بعض نے کہا ہے کہ شفع سے مراد صبح کی نماز ہے اور وتر سے مراد شام کی نماز۔ ابن ابی حاتم نے مجاہد سے روایت کی ہے کہ شفع سے مراد جوڑا ہے اور وتر اللہ تعالیٰ ہے یعنی یہ جو اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں فرمایا ہے کہ اَنَّہٗ خَلَقَ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَالْاُنْثٰی مِنْ نُّطْفَۃٍ اِذَا تُمْنٰی (النجم ع ۳ ۷)اسی کی طرف شفع میں اشارہ کیا گیا ہے۔
ابو عبداللہ مجاہد سے روایت کرتے ہیں کہ اللہ وتر ہے اور مخلوق شفع ہے کیونکہ وہ ذکر انثٰی ہورتی ہے۔ ابن ابی نجیع مجاہد سے روایت کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے جو کچھ پیدا کیا ہے جوڑا ہے اور اس سے آپ نے اس آیت کی طرف اشارہ کیا ہے کہ وَمِنْ کُلِّ شَیْئٍ خَلقْنَا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُوْنَ (الذاریات ع ۳ ۲) چونکہ خدا تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہر مخلوق کو جوڑے کی صورت میں پیدا کیا گیا ہے اس لئے شفع سے مراد مخلوق اور وتر سے مراد اللہ تعالیٰ کی ذات ہے۔
قتادہ حسن بصری سے روایت کرتے ہیں کہ شفع اور وتر سے مراد عدد ہیں کہ وہ شفع اور وتر ہوتے ہیں مثلًا ایک وتر ہے دو شفع ہے تین وتر ہے چار شفع ہے اِسی طرح جس قدر عدد گنتے چلے جائو اُن میں سے ایک شفع ہو گا اور ایک وتر۔ پس اُن کے نزدیک شفع اور وتر میں اعداد کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔
ابن حریر نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے روایت کی ہے کہ عبداللہ زبیر جابر سیر روایت کرتے ہیںکہ میں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلمسے سُنا کہ اَلشَّفْعُ اَلْیَوْمَانِ وَالْوِتْرُ اَلْیَوْمُ الثَّالِثُ یعنی وہی جو ابن زبیر نے بیان کیا تھا کہ شفع میں فَمَنْ تَعَجَّلَ فِیْ یَوْمَیْنِ فَلَآ اِثْمَ عَلَیْہِ کی طرف اشارہ ہے اور وتر میں وَمَنْ تَاَخَّرَ فَلَآ اِثْمَ عَلَیْہِ کی طرف۔ وہی بات اس روایت میں بیان کی گئی ہے۔ مگر یہ روایت خود اُن کی پہلی روایت کے خلاف ہے جس میں وہ یہ بیان کر چکے ہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ فرمایا کہ شفع یومِ نحر ہے اور وتر یومِ عرفہ۔
ابو العالیہ اور ربیع بن انس کہتے ہیں کہ اس سے مراد نماز ہے کہ اُس میں کوئی شفع ہوتی ہے اور کوئی وتر ہوتی ہے۔ مغرب کی فرض نماز وتر ہے اسی طرح وتر کی نماز اس میں شامل ہے لیکن باقی سب نمازیں شفع ہیں کیونکہ اُن میں کسی کی دود دو درکعت ہوتی ہیں اور کسی کی چار چار۔
امام احمد عمران بن حصین کہتے روایت کرتے ہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا ھِیَ الصَّلَوٰۃُ بَعْضُھَا وِتْرٌ اس سے مراد نماز ہے کیونکہ نماز شفع ہوتی ہے اور کوئی وتر۔ یہ تیسری روایت ہے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کی گئی ہے مگر یہ تیسری روایت بھی پہلی دونوں روایتوں کے خلاف ہے۔ یہی روایت ترمذی اور ابن جریر نے بھی دوسرے سلسلہ سے بیان کی ہے اسی طرح ابودائود نے بھی یہی روایت کی ہے (ابن کثیر)
وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ
ابن عباسؓ کہتے ہیں اس کے معنے یہ ہیں کہ جب رات چلی جائے۔اور ابن کثیر کہتے ہیں کہ اس سے مراد یہ بھی ہو سکتا ہے کہ جب رات آئے اس طرح اقبال النہار اور باراللیل کی قسم ہو گئی۔ گویا ابن عباس کے نزدیک تو اس میں رات کے جانے کا ذکر ہے مگر ابن کثیر کے نزدیک اس میں رات کے آنے کا ذکر ہے۔ رات کے جانے کا ذ کر والفجر میں ہو چکا ہے۔ اُن کا مطلب یہ ہے کہ جب فجر کا ذکر پہلے آ چکا ہے اور فجر ہمیشہ رات کے جانے پر ہی ہوتی ہے تو پھر اسی بات کو وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کہہ کر کیوں دہرایا گیا ہے۔ چونکہ بلا وجہ کسی بات کو دہرانا لغو ہوتا ہے اور لغو بات قرآن کریم کی طرف منسوب نہیں کی ہو سکتی اس لئے وہ کہتے ہیں کہ یَسْرِ سے مراد اس جگہ جانے کے نہیں بلکہ آنے کے ہیں۔ یَسْرِ کے معنے درحقیت چلے جانے کے ہوتے ہیں اور اس میں آنے کا مفہوم بھی شامل ہے اور جانے کا مفہوم بھی شامل ہے۔ مگر ہم قرآن کریم کی طرف کیوں ایسی بات منسوب کریں جو لغو ہو۔ جب وَالْفَجْرِ میں رات کے جانے کی طرف اشارہ کر دیا گیا ہے تو وَالَّیْلِ اِذَا یَسْرِ میں پھر انہی معنوں کاتکرار درست نہیں ہو سکتا۔ پس اس کے معنے رات کے جانے کے نہیں بلکہ آنے کے ہیں چنانچہ وہ کہتے ہیں قرآن کریم نے خود ہی دوسری جگہ فرمایا ہے وَالَّیْلِ اِذَا عَسْعَسَ وَالصُّبْحِ اِذَا تَنَفّسَ (التکویر ع ۱ ۶) اس سے معلوم ہوتا ہے کہ لیل اور صبح دونوں کی قسم کھا نا جائز ہے چنانچہ وَالْفَجْرِ میں رات کے جانے کی طرف اشارہ کر دیا اور وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ میں رات کے آنے کا ذکر کر دیدا ضحاک کے قول کا بھی یہی منشاء ہے وہ کہتے ہیں وَالَّیْلِ اِذَا یَسْرِ اَیْ یَجْزِیْ۔ (نوٹ:۔ متذکرہ بالا تمام حوالجات ابن کثیر سے ماخوذ ہیں)
یہ مختلف بیانات ہیں جو اِن آیا ت کے متعلق تفاسیر میں نظر آتے ہیں اِن میں سے تین بیان رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف بھی منسوب کئے گئے ہیں۔
اوّلؔ یہ کہ شفع اور وتر سے ذی الحجہ کے ایام عرفہ اور نحر مراد ہیںَ
دومؔ یہ کہ شفع اور وتر سے حج کے بعد منیٰؔ سے واپسی کے ایام کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ واپس آنا دوسرے دن بھی جائز ہے اور تیسرے دن بھی۔
سومؔ یہ کہ شفع اور وتر سے نماز مراد ہے کہ کوئی نماز شفع ہوتی ہے اور کوئی وتر۔
تینوں روایتوں کا اختلاف یہ بتاتا ہے کہ اِن روایتوں کو مرفوع کہنا بالکل غلط ہے آخر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم شفع اور وتر کی تشریح میں یہ تینوں باتیں کس طرح کہہ سکتے تھے معلوم ہوتا ہے یہ رُواۃ کی اپنی رائے ہے۔ انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعض ذوالوجوہ حدیثوں سے یہ خیال کر لیا کہ شاید رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے شفع اور وتر سے یہ مراد لی ہے چنانچہ کسی نے کوئی استنباط کر لیا اور کسی نے کوئی۔ پس یہ رُواۃ کی اپنی رائے ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف قطعی طور پر کسی مفہوم کو منسوب نہیں کیا جا سکتا۔ چنانچہ اس کا ثبوت حضرت ابن عمرؓ کی ایک روایت سے بھی ملتا ہے۔ مسند احمد۔ نسائی اور حاکم میں حضرت طلحہ بن عبداللہ ذکر کرتے ہیں کہ میں اور ابو سلمہ بن عبدالرحمن حج میں ایک دفعہ حضرت عبداللہ بن عمر کے پاس گئے انہوں نے ہمیں کہا کہ یوم عرفہ کی دوپہر کا کھانا ہمارے ہاں کھانا۔ میں نے اُن سے کہا جناب یہ دن جو ذوالحجہ کے ہیں یہی لَیَالَ عَشْرٍ ہیں۔ انہوں نے کہا تم کو کس نے بتایا۔ میں نے کہا بتانے کی کیا ضرورت ہے مجھے خود یقین ہے کہ اس سے مراد یہی دن ہیں۔ حضرت عبداللہ بن عمرؓ نے کہا اگر تمہیں یقین ہے تو کسی وقت میرے پاس آنا میں تمہارے یقین کو شک میں بدل دُوں گا۔ اس سے صریح طور پر معلوم ہوتا ہے کہ صحابہؓ سمجھتے تھے کہ ہم ان آیات کی تشریح میں جو کچھ کہتے ہیں ہماری ذاتی رائے ہے۔ کسی رائے پر حتمی طور پر یقین کر لینا درست نہیں ورنہ اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی کوئی حدیث اس بارہ میں ہوتی تو حضرت عبداللہ بن عمرؓ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بتائے ہوئے مضمون کی نسبت یہ کیوں کہتے کہ میرے پاس آنا میں تمہارے یقین کو شک میں بدل دُوں گا۔
واقعہ یہی ہے کہ ذوالحجہ کے دس دنوں کی فضیلت کے متعلق کئی حدیثیں آئی ہیں مگر ایسی کوئی حدیث نہیں جس سے یہ ثابت ہو کہ قرآن کریم میں لَیَالٍ عَشْرِ کا جو ذکر آتا ہے اُس سے مراد یہی دن ہیں۔ اِن دنوں کی فضیلت سے ہم انکار نہیں کر تے۔ ہمیں اعتراف ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ان دنوں کو بہت مبارک اور بہت بڑی اہمیت رکھنے والا قرار دیا ہے۔ مگر یہ ثابت نہیں ہو سکتا کہ کسی حدیث میں یہ ذکر آتا ہو کہ لَیَالٍ عَشْرِ سے مراد یہی ذوالحجہ ہیں۔
اب رہے لوگوں کے خیالات سو لَیَالٍ عَشْرِ کے متعلق چار خیالات لوگوں میں پائے جاتے ہیں۔
۱۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے ذوالحجہ کی دس راتیں مراد ہیں۔
۲۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے محرّم کی دس راتیں مراد ہیں۔
۳۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے مراد رمضان کی پہلی دس راتیں مراد ہیں۔
۴۔کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے مراد رمضان کی آخری دس راتیں مراد ہیں۔
شفع اور وتر میں بھی بہت کچھ اختلاف ہے کچھ لوگ اس سے نماز مراد لیتے ہیں تو کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس سے مراد عدد ہیں۔ اگر شفع اور وتر سے مراد نماز لی جائے یا اعداد مراد لئے جائیں تو اُن کے ساتھ کوئی دس راتیں مخصوص نہیں ہو سکتیں حالانکہ یہاں شفع اور وتر سے پہلے دس راتوں کا ذ کر ہے۔ حضرت ابن عباسؓ کی اُس روایت سے استدلال کر کے جسے میں نے آخر میں بیان کیا ہے ایک حال کے مفسر نے وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ کے معنی لیلۃ القدر اور دوسری راتوں کے کئے ہیں یا رمضان کی ان دس راتوں میںسے پہلی رات کے۔ ان آراء پر نظر ڈالنے سے معلوم ہوتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے اس بارہ میں کوئی امر ثابت نہیں۔ دوسرےؔ خود صحابہؓ میں بھی سخت اختلاف ہے اور صاف معلوم ہوتا ہے کہ صرف اجتہاد پر تفسیر کی بنیاد رکھی گئی ہے صاحبِ شریعت سے کوئی امر ثابت نہیں اور پھر صحابہ کا اجتہاد بھی یقینی نہیں۔ ایک ایک صحابی نے دو دو تین تین معنے ایسے کئے ہیں جو آپس میں بالکل متضاد ہیں۔ کسی آیت کے دو دو بلکہ چا ر چار سو معنے کر لینا بھی بشرطیکہ وہ معنے ایک دوسرے کے متضاد نہ ہوں بلکہ مصدق ہوں بالکل جائز اور درست ہوتا ہے۔ لیکن ایسے معنے کرنا کہ اگر ایک معنے مانے جائیں تو دوسرے معنے ردّ کرنے پڑیں۔ دوسرے معنے تسلیم کئے جائیں تو تیسرے معنوں کو ناقابل قبول قرار دینا پڑے یہ اس امر کا ثبوت ہوتا ہے کہ خود معنے کرنے والے کے دل کو اطمینان نہیں ہوتا کبھی اس کا رجحان ایک مضمون کی طرف چلا جاتا ہے اور کبھی دوسرے معنوں کیطرف۔ کبھی وہ سمجھتا ہے کہ یہ معنے درست معلوم ہوتے ہیں اور کبھی خیال کرتا ہے کہ وہ معنے درست معلوم ہوتے ہیں۔ اسے اطمینان اور شرح صدر حاصل نہیں۔ پس صحابہؓ نے اس بارہ میں جو کچھ اجتہاد کیا وہ قطعی نہیں۔ چنانچہ ابن عمرؓ کا قول اس کا مصدّق ہے۔ آخر وہ بھی اس آیت کے معنے کرتے ہوں گے انہوں نے جب سنا کہ ایک شخص کہہ رہا ہے کہ یقینی اور قطعی طور پر لَیَالٍ عَشْرِ سے مراد ذوالحجہ کی دس راتیں ہیں تو اُنہیں حیرت ہوئی کہ یہ شخص کیا کہہ رہا ہے اور کسی بناء پر اس مضمون کو یقینی سمجھ رہا ہے گو بعض لوگوں نے لکھا ہے کہ اکثر علماء سلف کا یہی قول تھا کہ لَیَالٍ عَشْرِ سے ذوالحجہ کی دس راتوں سوا اور کوئی مراد نہیں مگر حضرت عبداللہ بن عمرؓ کا طلحہ بن عبداللہ سے یہ کہنا کہ میرے پاس آنا میں تُمہیں شک میں ڈال دُوں گا بتاتا ہے کہ اس بارہ میں جو کچھ کہا جا رہا تھا محض اجتہاد تک محدود تھا۔ آخر حضرت عبداللہ بن عمرؓ دین کے منکر تو نہیں تھے کہ انہوںنے اُسے یہ کہا ہو کہ میں اسلام کی صداقت کے متلق تمہیں شکوک میں مبتلا کر دُوں گا۔ اُن کا مطلب یہی تھا کہ تم جو یہ خیال کر رہے ہو کہ لَیَالٍ عَشْرِ سے قرآن کریم نے یقینی طور پر ذوالحجہ کی دس راتوں کی طرف اشارہ کیا ہے یہ درست نہیں۔ اگر تمہیں اتنا ہی کامل یقین ہے تو میرے پاس آنا میں تمہیں شُبہ میں ڈال دوں گا۔ غرض ابنِ عمرؓ کا قول اس امر کا مصدق ہے کہ صرف اجتہاد پر اس آیت کی تفسیر کی بنیاد رکھی گئی تھی اسی طرح خود صحابہؓ اور تابعین کے شدید اختلافات بھی اس امر پر شاہد ہیں۔ لیکن اس کے باوجود ایک شخص کہہ سکتا ہے کہ ہم نے مان لیا اس بارہ میں شدید اختلافات پائے جاتے ہیں مگر تم ان میں سے کسی ایک بات کو ترجیح دے دو اور اس جھگڑے کو نپٹا دو۔ آخر جب ہم نے اجتہاد سے ہی اس آیت کی تفسیر کرنی ہے تو ہم ان مختلف بیانات میں سے کسی ایک کو جس کی طرف لوگوں کا زیادہ میلان پایا جاتا ہے کیوں درست تسلیم نہیں کر لیتے اور کیوں سب کو ناقابل یقین سمجھنے لگ جاتے ہیں۔ بے شک اختلافات ہیں لیکن اس اختلاف کو دور کرنے کا طریق یہ ہے کہ کسی ایک قول کو ترجیح دے دی جائے۔
میرے نزدیک بھی یہ صورت بالکل ممکن تھی کہ باوجود اختلافات کے ہم کسی ایک قول کو ترجیح دے دیتے ہیں اور دوسروں کو ردّ کر دیتے مگر مشکل یہ ہے کہ اس طرح بھی قرآن کریم کی یہ آیات حل نہیں ہوتیں۔ میں دیکھتا ہوں کہ سب سے زیادہ زور ذی الحجہ کی دس راتوں پر دیا گیا ہے مگر اس تاویل کے ساتھ فجر کی کوئی معقول تفسیر بیان نہیں کی گئی۔ اگر اللہ تعالیٰ نے صرف راتوں کا ذکر کیا ہوتا تو ہم کہہ سکتے تھے کہ اس سے مراد ذی الحجہ کی دس راتیں ہیں مگر اللہ تعالیٰ نے دس راتوں کے ساتھ ایک فجر کا بھی ذکر کیا ہوتا تو ہم کہہ سکتے تھے کہ اس سے مراد ذی الحجہ کی دس راتیں ہیں مگر اللہ تعالیٰ نے دس راتوں کے ساتھ ایک فجر کا بھی ذکر کیا ہے جو اِن سے پہلے ہے۔ وہ فرماتا ہے وَالْفَجْرِ وَلَیَالٍ عَشْرٍ ہم شہادت کے طور پر فجر کو پیش کرتے ہیں اور ہم شہادت کے طور پر اُس فجر کے ساتھ دس راتوں کو پیش کرتے ہیں اگر ان دس راتوں سے مراد ذی الحجہ کی دس راتیں ہیں تو سوال یہ ہے کہ پھر فجر سے کون سی فجر مراد ہے اگر دس راتوں کی آخری فجر مراد ہے تو اُس میں کس بات کی شہادت مخفی ہے کون سا اہم امر شریعت سے تعلق رکھنے والا ایسا جو ذی الحجہ کی دسویں رات کی صبح کے ساتھ خصوصیت رکھتا ہے اور وُہ صبح خدا تعالیٰ کی قدرت یا اُس کے دین کی صداقت کی شہادت دیتی ہے۔ اور پھر اس میں کیا حکمت تھی کہ صبح آئی تو دس راتوں کے بعد لیکن اس کا ذکر دس راتوں سے پہلے کر دیا گیا۔ اگر صرف دس راتوں کا ذکر ہوتا تو ہمیں اُن کی بات تسلیم کرنے میں کوئی عذر نہیں تھا ہم سمجھتے ہیں کہ ان دس راتوں کا خدا تعالیٰ نے اس لئے ذکر کیا ہے کہ یہ راتیں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی کے واقعہ کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ خدا تعالیٰ نے اُن سے ایک وعدہ کیا تھا جسے اُس نے پورا کیا اس نے حضرت ابراہیم علیہ السلام کے بیٹے کو زندگی بخشی اور اُس کے ذریعہ ہمیشہ کے لئے دنیا میں ایک نشان قائم کر دیا یہ واقعہ میں ایک بڑا بھاری نشان تھا اور اس نے دنیا پر ثابت کر دیا کہ اللہ تعالیٰ اپنے پیاروں سے جو وعدے کیا کرتا ہے مخالف حالات کے باوجود وہ ان وعدوں کو پورا کرتا ہے اور انہیں دنیا میں عزت اور کامیابی عطا کرتا ہے۔ ابراہیمؑ نے خدا تعالیٰ پر توکل کیا اور اُس نے اپنے بیٹے کو اللہ تعالیٰ کے حکم کے ماتحت ایک بے آب وگیاہ جنگل میں چھوڑ دیا۔ بظاہر اُس کی زندگی کا ایک لمحہ خطرہ میں تھا مگر اللہ تعالیٰ نے پیش از وقت بتا دیا کہ یہ قربانی ضائع نہیں جائے گی۔ مکّہ مرجعِ خلاق بنے گااور خدا تعالیٰ کے اس نشان کو قیامت تک یاد رکھا جائے گا۔ اگر اس واقعہ کی یادگار منائی جائے تو کوئی شبہ نہیں کہ یہ اللہ تعالیٰ کی قدرت کے ایک زبردست ثبوت کی یادگار ہو گی اور اگر یہ واقعہ دُنیا کے سامنے پیش کیا جائے تو کوئی احمق ہی ہو گا جو اس کا انکار کرے اور کہے کہ اس سے خدا تعالیٰ کا جلال ظاہر نہیں ہوتا۔ پس اگر خالی لَیَالٍ عَشْرٍ کا ذکر ہوتا تو میرے لئے یہ بات حل شدہ تھی اور میں بغیر کسی ججھک کے کہہ سکتا تھا کہ ان سے مراد ذی الحجہ کی دس راتیں ہی ہیں کیونکہ یہ راتیں اس عظیم الشان قربانی کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اللہ تعالیٰ کے حکم کے ماتحت کی لیکن مشکل یہ ہے کہ یہاں لَیَالٍ عَشْرٍ کے ساتھ وَالْفَجْرِ کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔ اگر کہو کہ اس سے مراد کوئی فجر ہے تو پھر بتانا چاہئیے کہ وہ کون سی فجر ہے اور اگر کہو کہ لَیَالٍ عَشْرٍ میں اس آخری رات کی فجر ہے تو پھر بتانا چاہئیے کہ وہ کون سی فجر ہے اور اگر کہو کہ لَیَالٍ عَشْرٍ میں سے آخری رات کی فجر مراد ہے تو سوال یہ ہے کہ اس فجر میں کیا خصوصیت ہے کہ اس کا علیحدہ ذکر کیا گیا ہے اور پھر اس کا راتوں سے پہلے کیوں ذکر کیا گیا ہے۔ دس دنوں کی فضیلت تو سمجھ میں آ سکتی تھی کیونکہ انسان پہلے قربانی کا ارادہ کرتا ہے پھر اُس ارادہ کے مطابق سامان مہیّا کرتا ہے اور آخر وہ وقت آتا ہے جب وہ اُس قربانی کو ادا کر دیتا ہے اس نقطۂ نگاہ کے ماتحت بجائے یوم النحر کے اگر ہم سب کے سب دنوں کو مبارک کہہ دیں تو اس میں کوئی حرج کی بات نہیں لیکن سوال یہ ہے کہ ان دس راتوں کی آخری فجر میں کون سی ایسی بات پائی جاتی ہے جسے ہم کفار کے سامنے پیش کر سکیں اور اُن سے منوا سکیں کہ یہ فجر بھی خدا تعالیٰ کی قدرتوں کا ایک زبردست نشان ہے مگر یہ بات نہ مفسرین نے بیان کی ہے اور نہ ہی میری سمجھ میں آتی ہے لَیَالٍ عَشْرٍ میں تو یقینا ایسان نشان ہے جسے بادلائل کفار کے سامنے پیش کیا جا سکتا ہے اور انہیں خدا تعالیٰ کی قدرت کا قائل کیا جا سکتا ہے مگر لَیَالٍ عَشْرٍ کے ساتھ فجر کا کوئی جوڑ نظر نہیں آتا۔
اِسی طرح مفسّرین نے لَیَالٍ عَشْرٍ کی تفسیر تو بیان کر دی مگریہ نہیں بیان کیا کہ اُن کے ساتھ وہ کون سے شفع اور وتر ہیں جو ایک نشان کا کام دیتے ہیں اور جن کو اللہ تعالیٰ شہادت کے طور پر پیش کر رہا ہے۔ آخر شفع اور وتر میں کون سی ایسی دلیل ہے جس سے خدا تعالیٰ کی ہستی کا ثبوت ملتا ہے یا جسے کسی نشان کی شہادت کے طور پر لوگوں کے سامنے پیش کیا جا سکتا ہے۔ یہ کہنا کہی دو دن پہلے چلے جائو یا تیسرے دن چلے جائو یہ ایک حکم تو ہے مگر نشان اور معجزہ تو نہیں یا اس سے خدا تعالیٰ کی کسی قدرت کا تو ثبوت نہیں ملتا اور محض حکم سے ایک کافر کیونکر سبق حاصل کر سکتا ہے یا کافر پر اس بات سے کیا حجت ہو سکتی ہے کہ ہم نے کہہ دیا ہے کہ چاہو تو دو دن ٹھہرو اور چاہو تو تین دن ٹھہرو۔ میں سمجھتا ہوں ایک بیوقوف سے بیوقوف کے سامنے بھی یہ بات بیان کی جائے تو وہ ہنس پڑے گا اور کہے گا کہ اس میں خدا تعالیٰ کی ہستی یا اُس کی قدرت کا کیا ثبوت ہے۔ آپ ہی کہہ دیا کہ دو دن ٹھہر کر آ جائو اور آپ ہی کہہ دیا کہ اگر چاہو تو تین دن ٹھہر کر آ جائو۔ اس میں کون سی ایسی بات ہے جس کی بناء پر قسم کھا کر اس کا ذکر کیا گیا ہے یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ اللہ تعالیٰ نے معمولی طور پر شفعؔ اور وترؔ کا ذکر نہیں کیا۔ بلکہ فرمایا ہے میں قسم کھاتا ہوں شفع کی اور میں قسم کھاتا ہوں وتر کی۔ جس سے معلوم ہوتا ہے کہ کوئی شفع ہے جو کفار پر حجت تمام کرتا ہے اور کوئی وترؔ بھی جس سے الگ طور پر کفار حجت تمام ہوتی ہے یا شفع اور وتر دونوں مل کر حجت پوری کرتے ہیں مگر یہ تینوں باتیں ذوالحجہ کے کسی شفع یا وتر میں نہیں پائی جاتیں۔
پھر ایک اور اعتراض یہ پیدا ہوتا کہ مفسّرین جو معنے کرتے ہیں اور جن میں سے بعض رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلمتک پہنچ بھی جاتے ہیں اُن میں وتر کا پہلے ذکر آتا ہے اور شفع کا بعد میں۔ لیکن قرآن کریم میں شفع کا ذکر پہلے آتا ہے اور وتر کا بعد میں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ کہ میں شفع کو شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں۔ اور شفع کے معنے کئے گئے ہیں دسویں ذی الحجہ کے اور وتر کے معنے کئے گئے ہیں نویں ذی الحجہ کے۔ ہر شخص جانتا ہے کہ نو ۹ پہلے ہوتا ہے اور دس ۱۰ بعد میں ہوتا ہے یعنی وتر پہلے ہے اور شفع بعد میں۔ مگر قرآن نے شفع کا ذکر پہلے کیا ہے اور وتر کا بعد میں کیا ہے گر تو وَالْوَتْرِ وَالشَّفْعِ ہوتا تو یہ بات بن جاتی کہ وتر سے نویں ذی الحجہ مراد ہے اور شفع سے دسویں ذی الحجہ۔ مگر قرآن کریم نے شفع کا پہلے اور وتر کا بعد میں ذکر کیا ہے اور اس جگہ کوئی ایسی وجہ نہیں بتائی گئی جس کی بناء پر ہم اس ذکر کو آگے پیچھے کر سکیں اور کہہ سکیں کہ فلاں وجہ سے دسویں رات کا ذکر پہلے کیا گیا ہے اور نویں رات کا ذکر بعد میں کیا گیا ہے۔ بعض لوگ کہہ دیا کرتے ہیں کہ وزن ملانے کے لئے ایسا کیا گیا ہے مگر ہم یہ تسلیم کرنے کے لئے تیار نہیں ہیں کہ بلکہ قرآن کریم صرف وزن کی خاطر الفاظ کو آگے پیچھے کر دیتا ہے۔ اگر یہاں شفع اور وتر کا آگے پیچھے ذکر ہے تو ضرور اس کی وجہ ہونی چاہئیے اور وہ دلیل دینی چاہئیے جس کی بناء پر شفع کا پہلے اور وتر کے بعد میں ذکر کیا گیا ہے مگر ایسی کوئی دلیل مفسّرین کی طرف سے پیش نہیں کی گئی۔ اس کے علاوہ یہ سوال ہے کہ وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ سے کیا مراد ہے۔ اگر دس راتوں سے ذی الحجہ کی دس راتیں ہی مراد ہیں تو پھر یہ کون سی رات ہے جس کے متعلق کہا جا رہا ہے کہ وہ چلی گئی۔ لیل سے مراد شام سے صبح تک کا وقت ہوتا ہے۔ جب لَیَالَ عَشْرٍ میں دس راتیں آ چکی تھیں تو یہ کون سی نئی رات ہے جو آگئی۔ چلی گئی کہہ لو دونوں صورتوں میں سوال پیدا ہوتا ہے۔ کہ یہ کون سی لیل ہے جس کا ذکر کیا جا رہا ہے یا دس راتوں میں سے کس خاص رات کی طرف اس میں اشارہ کیا گیا ہے اور جب یہ دس راتوں میں سے ایک ہی رات تھی تو کیوں وَلَیَالَ عَشْرٍ کے بعد شفع اور وتر کا ذکر کے اس رات کا ذکر کیا گیا ہے شفع اور وتر کو درمیان میں لا کر اُسے ان دس راتوں سے جن کا یہ حصہ ہے الگ کیوں کر دیا گیا ہے؟
پھر سوال یہ ہے کہ جب اللہ تعالیٰ نے پہلے دس راتوں کا ذکر کیا گیا تھا تو اُن دس راتوں کے چلے جانے کا مضمون اس میں خود بخود آگیا تھا بلکہ فجر کا ذکر بھی آ چکا تھا جو اِن راتوں کے گزر جانے کی طرف اشارہ کر رہا تھا اس قدر وضاحت کے بعد دوبارہ وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کہنے کا کیا مطلب ہؤا۔ اگر کہو کہ اس کے معنے رات کے جانے کے نہیں بلکہ آنے کے ہیں یہ اور بھی لطیفہ ہے کہ دس راتیں آئیں گی اور گزر بھی جائیں گی مگر ان کا ذکر مکمل کر چکنے کے بعد ان کے بعد شفع اور وتر کے الفاظ کہہ کر ایام منٰی کا ذکر کر دینے کے بعد پھر ان کے اس میں پہلی رات کے آنے کا دوبارہ ذکر کرنا شروع کر دیا گیا۔ اگر اس پہلی رات کے آنے میں کوئی نشان تھا تو وہ دس راتوں کے بیان میں ذکر ہو چکا اور اگر دس راتوں میں کوئی نشان تھا تو شفع اور وتر کا ذکر کر کے اس نشان کے بیان کو ختم کر دیا گیا پھر نئے سرے سے پہلی رات کے ذکر کے کیا معنے ہوئے اگر کہا جائے کہ وہی فجر کا مضمون اس جگہ دُہرایا گیا ہے تو یہ بھی بتانا چاہئیے کہ وَالْفَجْرِ میں کون سی کمی رہ گئی تھی جسے وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ میں بیان کیا گیا ہے۔
پھر سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ اگر اس سے ذی الحجہ کی پہلی رات مراد ہے تو پہلی رات کی فجر کو کیا ثابت کرتی ہے‘ بعض لوگوں نے کہا ہے کہ اس سے پہلی رات کی فجر مراد ہو یا آخری رات کی۔ سوال یہ ہے کہ اُس رات کی خصوصیت کیا ہے جس کی وجہ سے اُس کا علیحدہ ذکر کیا گیا ہے اور ذوالحجہ کی پہلی یا آخری رات کی فجر میں کون سی ایسی بات پائی جاتی ہے جس سے کفار پر حجت تمام ہو سکتی ہے یا اللہ تعالیٰ کی قدرت اُن پر ظاہر ہو سکتی ہے؟ جب قسم شہادت کے لئے ہوتی ہے تو پہلی رات یا آخری رات کی فجر کس امر کی شہادت دیتی ہے؟ میںبتا چکا ہوں کہ اگر حج کی وجہ سے ان راتوں کو حضرت ابراہیم علیہ السلام کی سچائی کا ثبوت قرار دیا جائے تو یہ ایک معقول بات ہو گی مگر پھر یہی سوال پیدا ہو گا کہ یہ تو مان لیا کہ یہ راتیں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی صداقت کا ثبوت ہیں مگر پہلی رات کی فجر کس بات کا ثبوت دیتی ہے اور پھر آخری رات کسی خاص امر کی شہادت دیتی ہے یا کس مضمون کو مکمل کرتی ہے؟ ہم تسلیم کرتے ہیں کہ کسی کُلّ کے ذکر پر اس کے ٹکڑے کا مستقل طور پر الگ الگ شہادت دینا ضروری نہیں مگر جب کُل کے ذکر کے بعد یا پہلے بعض ٹکڑوں کا الگ ذکر کیا جائے تو پھر لازمًا اِن ٹکڑوں کے ذکر سے مزید شہادت کا حاصل ہونا ضروری ہو گا۔ لیکن وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کی کوئی خاص شہادت ان مفسرین نے بیان نہیں کی۔ اگر یہ کہا جائے کہ یہ چاروں مضمون الگ الگ شہادت نہیں رکھتے بلکہ مل کر ایک شہادت بنتے ہیں تو ہم اس کو بھی ماننے کے لئے تیار ہیں لیکن سوال یہ ہے کہ حج کے ساتھ فجر اور شفع اور وتر اور وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ مل کر کیا شہادت پیش کرتے ہیں۔ اگر لَیَالَ عَشْرٍ کے ساتھ فجر کو نہ ملایا جاتا تو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے وعدوں کے پورا ہونے میں کیا کمی رہ جاتی۔ اگر شفع اور وتر کا ذکر نہ کیا جاتا کون سا امر مخفی رہ جاتا ہے یا وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کا ذکر نہ ہوتا تو دس راتوں کی شہادت اور اُن کے معجزہ میں کون سا نقص رہ جاتا ہے؟
ہم مانتے ہیں کہ بعض دفعہ دلیل کو نمایاں کرنے کے لئے اُس کے مختلف حصے کر دئے جاتے ہیں مگر ایسا تبھی کیا جاتا ہے جب اُن مختلف حصّوں پر زیادہ زور دے کر دلیل کو نمایاں اور روشن کرنا مقصود ہو۔ بلاوجہ ایک دلیل کے مختلف حصے نہیں کئے جاتے۔ اگر فجر اور شفع وتر اور وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کے مفہوم میں لَیَالَ عَشْرٍ کی بعض خصوصیات کا ذکر کیا جاتا تو ہمیں اس کو تسلیم کرنے میں کوئی عذر نہ ہوتا۔ ہم سمجھتے کہ گو فجر اور شفع اور وتر اور وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کا دس راتوں سے جن کا وہ حصّہ ہیں علیحدہ طور پر بھی ذکر کیا گیا ہے مگر اس ذکر کی غرض ان امور کی اہمیت کی طرف اشارہ کرنا ہے اور ان پر زور دینے کے لئے الگ بیان کیا گیا ہے مگر اس ذکر کی غرض ان امور کی اہمیت کی طرف اشارہ کرنا ہے اور ان پر زور دینے کے لئے الگ بیان کیا گیا ہے ورنہ اصولًا یہ تمام حصے دس راتوں میں ہی شامل ہیں اور ہر حصہ اُس دلیل کا ایک مفید اور ضروری حصہ ہے مگر افسوس تو یہ ہے کہ مفسرین کی طرف سے لَیَالَ عَشْرٍ کے جو معنے کئے جاتے ہیں اُن میں نہ فجر کا ذکر دلیل کا کوئی حصہ بنتا ہے نہ شفع اور وتر کا ذکر کوئی معنے رکھتا ہے اور نہ وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کو کوئی مفہوم ثابت ہوتا ہے گویا ایسے معنے کئے جاتے ہیں جو کسی صورت میں بھی آیاتِ قرآنیہ سے مطابقت نہیں رکھتے۔
دوسریؔ تو جیہ محرم کی راتوں کی ہے۔ اس میں بھی اگر تو صرف اتنا ہوتا کہ وَالْفَجْرِ وَلَیَالٍ عَشْرٍ تو اس میں کوئی شبہ نہیں کہ یہ توجیہ چسپاں ہو جاتی اور ہمیں اس تفسیر کو درست تسلیم کرنا پڑتا کیونکہ حدیث میں آتا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں یہ وہ دن ہیں جن میںحضرت موسٰی علیہ السلام کو فرعون پر غلبہ ملا اور سمندر سے نجات حاصل ہوئی۔ اور اسی طرح کا ایک واقعہ میری اُمت میں بھی آئندہ زمانہ ہو گا (ترمذی ابواب الصوم باب ماقیل فی یوم عاشوراء )پس جس طرح حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی کا واقعہ ذی الحجہ کی دس راتوں پر چسپاں ہو سکتا ہے اسی طرح اگر وَالْفَجْرِ وَلَیَالِ عَشْرٍ میں حضرت موسٰی علیہ السلام کے اس عظیم الشان واقعہ کی طرف اشارہ سمجھا جائے تو کوئی بڑے سے بڑا معتبر بھی اس کی عظمت اور اہمیت سے انکار نہیں کر سکتا۔ اس صورت میں وَالْفَجْرِ سے محرم کی دسویں رات کی صبح مراد لی جائے گی اور لَیَالٍ عَشْرٍ سے محرم کی ابتدائی دس راتیں۔ کیونکہ ان دس راتوں میں سے کچھ وقت حضرت موسٰی علیہ السلام کا فرعون سے بحث کرنے میں گزرا ہو گا۔ کچھ وقت سامانِ سفر کو درست کرنے میں صرف ہؤا ہو گا اور اس لحاظ سے ان تمام راتوں کو ہی خدا تعالیٰ کا ایک نشان قرار دینا پڑے گا۔ بہرحال اگر صرف وَالْفَجْرِ وَلَیَالَ عَشْرٍ تک ہی آیت ہوتی تو ہم تسلیم کر لیتے کہ فجر سے مراد وہ فجر ہے جب حضرت موسٰی علیہ السلام مصر سے بنی اسرائیل کو ساتھ لے کر اور فرعون سمندر میں غرق ہؤا۔ اور وَلَیَالَ عَشْرٍ سے مراد محرم کی ابتدائی دس راتیں ہیں کیونکہ وہ سب کی سب خدا تعالیٰ کے لئے اس نشان کی مظہر ہیں کہ بنی اسرائیل نے موسٰیؑ کی پیروی میں فرعون کے مظالم سے نجات حاصل کی۔ مگر اس موقع پر بھی یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ کا اس واقعہ سے کیا جوڑ ہؤا یہ بالکل تشنۂ تفسیر رہ جاتا ہے۔ اسی طرح یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اگر حضرت موسٰی علیہ السلام کے واقعہ کی طرف اس میں اشارہ ہے تو وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ کے کیا معنے ہوئے اور محرم کی دس راتوں اور حضرت موسٰیؑ کے واقعہ سے اس کا کیا جوڑ ہے؟ اگر صرف فجر اور دس راتوں کا ذکر ہوتا تو عقلی طور پر ہم اس توجیہ کو تسلیم کرنے میں ہر گز وکوئی عذر نہ تھا جس طرح عقلی طور پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی کے واقعہ پر ذوالحجہ کی دس راتیں یا یوام النحر کی فجر چسپاں ہو سکتی ہے اسی طرح عقلی طور پر حضرت موسٰی علیہ السلام کا یہ واقعہ بھی چسپاں ہو سکتا ہے۔ پس اگر صرف اتنی ہی آیت ہوتی تو کوئی شخص اس واقعہ کی اہمیت کا انکار نہیں کر سکتا تھا بلکہ ہر شخص کے نزدیک یہ شہادت ایک اہم شہادت ہوتی۔ ایک اہم قسم ہوتی اور فرعون بخش قسم ہوتی مگر اگلی دو آیتیں ہمیں اس طرف بھی جانے نہیں دیتیں۔
تیسری توجیہہ رمضان کی دس راتوں کی ہے اِس میں اول تو اختلاف ہے۔ بعض روایات میں پہلی دس اور بعض میں آخری دس راتوں کو ان کا مصداق قرار دیا گیا ہے مگر پہلی ہوں یا پچھلی سوال یہ ہے کہ رمضان کی راتیں کس امر کی شہادت دیتی ہیں۔ یہ سورۃ ابتدائی سالوں کی ہے اور اس پر قریبًا سب کا جو کوئی رائے رکھ سکتے ہیں اتفاق ہے لیکن رمضان کے روزے فرض ہوتے ہیں مدینہ میں۔ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مدینہ میں تشریف لائے ہیں تو اُس وقت تک رمضان کے روزے فرض نہیں ہوئے تھے دوسرا ماہ رمضان جو مدینہ میں آیا اُس وقت یہ روزے اللہ تعالیٰ کی طرف سے فرض ہوئے (طبری) اب بتائو کہ کیا کوئی بھی معقول اس توجیہ کو مان سکتا ہے خواہ زمانۂ حال کا کوئی مفسّر ہو یا ماضی کا مجھے بتائے کہ کیا یہ بھی اللہ تعالیٰ کی ہستی اور اس کی قدرت کی کوئی دلیل ہے کہ لوگوں سے کہا جائے کہ ہم صداقت کے ثبوت کے طور پر یہ بات پیش کرتے ہیں کہ آج سے بارہ سال کے بعد ہم اپنے ساتھیوں سے کہیں گے کہ وہ رمضان کے روزے رکھا کریں۔ روزہ رکھنے کا حکم دینا تو انسان کے اپنے اختیار کی بات ہے ایک مفتری بھی اگر چاہے تو ایسا حکم اپنے ماننے والوں کو دے سکتا ہے۔ مسلیمہ کذّاب بھی ایک جھوٹی شریعت بنا سکتا تھا۔ دیکھنا تو یہ ہے کہ آیا جو بات پیش کی جا رہی ہے وہ کافروں کے لئے بھی حجت ہے یا نہیں؟
پھر عجیب بات ہے کہ اس توجیہ کو درست تسلیم کرنے کی صورت میں کفار کے سامنے حجت کے طور پر رمضان کی راتوں کو پیش کیا گیا ہے مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی یہ حالت تھی کہ آپ اُن دنوں محرم کے پہلے دس دنوں کے روزے رکھا کرتے تھے کیونکہ ان ایام میں اللہ تعالیٰ نے حضرت موسٰی علیہ السلام کو فرعون سے نجات دی تھی۔ چونکہ اس واقعہ کی یادگار کے طور پر یہودی لوگ یہ روزے رکھا کرتے تھے اس لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بھی یہ روزے رکھتے تھے۔ جب رمضان کے روزوں کے احکام نازل ہو گئے تو آپ نے یہ روزے چھوڑ دئے۔ پس سوال یہ ہے کہ جو روزے ابھی فرض ہی نہیں ہوئے تھے اور جن کو نہ مسلمان جانتے تھے اور نہ کفار جانتے تھے اُن کے ذکر سے مسلمانوں نے کیا سمجھا۔ یا کافروں نے کیا سمجھا ہو گا۔ جب یہ روزے سورۃ الفجر کے نزول کے وقت فرض ہی نہیں تھے تو ان کی شہادت کیا اثر رکھتی تھی اور اِن سے کفار پر کیا حجت ہو سکتی تھی۔
ممکن ہے کہ کوئی شخص کہہ دے کہ بیشک رمضان کے روزے بارہ سال بعد مدینہ منورہ میں جا کر فرض ہوئے ہیں مگر اُن کا قبل ازوقت ذکر کرنا یا رمضان کی راتوں کی قسم کھانا قابل اعتراض امر نہیں۔ قرآن کریم نے خود متعدد مقامات پر آئندہ زمانوں میں ہونے والے واقعات کی قسم کھائی ہے مثلًا قرآن کریم نے یہ کہا ہے یا نہیں کہ اِذَاالشَّمْسُ کُوِّرَتْ۔ ایک زمانہ آئے گا جب سورج کو لپیٹ دیا جائے گا یعنی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مطابعت کو ترک کر دیا جائے گا یا انوارِمحمدیہ کا نزول بند ہو جائے گا یا سورج اور چاند کو گرہن لگے گا۔ پھر یہ واقعات رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی زندگی میں ہی رونما ہو گئے تھے؟ ہر شخص جانتا ہے کہ یہ پیشگوئیاں بعد میں پوری ہوئیں لیکن اللہ تعالیٰ نے اِن بعد میں رونما ہونے والے واقعات کی خود قسم کھائی ہے۔ اسی طرح وَاِذَالنُّفُوْسُ زُوِّجَتْ میں یہ پیشگوئی کی گئی تھی کہ ایک زمانہ میں ریل تار اور ریڈیو وغیرہ سے باہمی تعلقات ایسے ہو جائیں گے کہ گویا پاس بیٹھے ہیں۔ مگر یہ پیشگوئیاں ایک لمبے عرصہ گذر جانے کے بعد پوری ہوئیں۔ اسی طرح خواہ رمضان کے روزے بارہ سال بعد فرض ہوئے مگر اِذَاالشَّمْسُ کُوِّرَتْ اور اِذَاالنُّفُوْسُ زُوِّجَتْ اور اِسی قسم کی اور متعدد پیشگوئیوں کی طرح رمضان کی راتوں کی بھی قسم کھائی جا سکتی تھی۔
اس سوال کے متعلق یہ یاد رکھنا چاہئیے کہ بے شک آئندہ امور کی قسم قرآن کریم میں موجود ہے مگر وہ تمام واقعات ایسے ہیں جن سے علمِ غیب وابستہ تھا۔ درحقیقت وہ پیشگوئیاں ہیں جو آئندہ زمانہ کے متعلق کی گئی تھیں اور پیشگوئی ایسی چیز ہے جو بندے کے اختیار میں نہیں ہوتی۔ لیکن ایک پیر کا اپنے مرید کو کوئی حکم دے دینا اُس کے اپنے اختیار کی بات ہے اور اس میں ہر گز علمِ غیب کا کوئی حصّہ نہیں۔ مثلًا تحریک جدید کا ہماری جماعت میں ۳۴؁ء سے آغاز ہؤا ہے اگر مَیں اس تحریک کو شروع کرنے سے دو سال پہلے اعلان کر دیتا کہ ۳۴؁ء میں مَیں تحریک جدید جاری کروں گا اور جب ۳۴؁ء آتا تو تحریک جدید کو جاری کر کے کہتا کہ دیکھو یہ خدا تعالیٰ کا کتنا بڑا نشان ہے میں نے دو سال پہلے جو بات کہی تھی وہ پوری ہو گئی۔ تو ہر شخص ہنسنے لگ جاتا کہ اس میں نشان کی کون سی بات ہے۔ یہ تو اپنے اختیار کی چیز تھی کہ جب چاہا اپنے مریدوں کو حکم دے دیا اور جب چاہا نہ دیا۔ یا مثلًا میں نے کئی دفعہ کہا ہے کہ فلاں وقت میں سارے سات روزے رکھنے کے متعلق اعلان کر دوں گا اور جب وہ وقت آیا میں نے روزوں کے متعلق جماعت میں اعلان کر دیا۔ اب کیا میرا قبل وقت یہ کہنا کہ فلاں مہینہ میں روزے رکھنے کا حکم دوں گا اور پھر اُس مہینہ پر روزوں کا اعلان کر دینا اپنے اندر کوئی نشان رکھتا ہے کیا میں کہہ سکتا ہوں کہ یہ ایک معجزہ ہے جو ظاہر ہؤا یا ایک ایسا واقعہ ہے جس سے خدا کی ہستی کا ثبوت ملتا ہے۔ اسی طرح اگر رمضان کے روزوں کے متعلق کہہ دیا گیا تھا تو اس میں کون سی ایسی بات ہو گئی جس سے کافروں پر حجت تمام کی جا سکتی ہے۔ یہ تو ہمارا ایمان ہے کہ قرآن کریم میں جو کچھ لکھا ہے اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل ہؤا ہے مگر کافر تو اس بات کو نہیں مانتا وہ تو کہتا ہے کہ یہ سب باتیں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے خود ہی اپنی طرف سے بنا کر لوگوں کے سامنے پیش کی ہیں اور جب کہ کفار قرآن کریم کو خدا تعالیٰ کا کلام مانتے ہی نہیں تو اُن کے سامنے یہ بات بطور حجت کس طرح پیش کی جا سکتی ہے کہ بارہ سال کے بعد رمضان کے روزے فرض کئے جائیں گے اور اُس کی دس راتیں بڑی اہمیت رکھیں گی۔ ایک مخالف کہہ سکتا ہے کہ خود ہی بارہ سال پہلے ایک سکیم شروع کر دی گئی اور پھر خود ہی اس کے مطابق اعلان کر کے کہہ دیا کہ خدا کا نشان ظاہر ہو گیا ہے۔ اس میںنشان کی کون سی بات ہے ایسا تو ہر شخص کر سکتا ہے۔ پس یہ بالکل غلط ہے کہ جس رنگ میں قرآن کریم نے آئندہ زمانہ میں رُونما ہونے والے واقعات کی قسم کھائی ہے اُسی رنگ میںرمضان کی راتوں کی قسم سمجھی جا سکتی ہے۔ رمضان کے روزوں کا حکم دینا بندے کا اختیاری فعل ہے چند سال پہلے ہی اپنی کسی سکیم کا اعلان کر دینا اپنے اندر کوئی نشان نہیں رکھتا لیکن آئندہ زمانوں میں رُونما ہونے والے واقعات کی خبر دینا جو انسان کے اختیار میں نہ ہوں یہ کام یقینا کسی انسان کا نہیں ہو سکتا۔ قرآن کریم میں جہاں جہاں بھی قسم کھائی گئی ہے وہاں ایسے ہی واقعات کے متعلق قسم کھائی گئی ہے جو آئندہ زمانہ میں رونما ہونے والے تھے اور جن پر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم یا آپ کی اُمت کو نہ کوئی اختیار حاصل تھانہ اختیار حاصل ہونا ممکن ہو سکتا تھا جو خُدا تعالیٰ کی ہستی اور اس کی قدرت اور اس کے علم کا ایک زبردست نشان تھے مثلًا یہ کہا گیا کہ اِذَاالشَّمْسُ کُوِّرَتْ۔ ایک زمانہ آئے گا جب سورج اور چاند کو گرہن لگے گا۔ اب بتائو کہ کیا سورج اور چاند کو گرہن لگانا محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طاقت میں تھا؟یا اِذَاالنُّفُوْسُ زُوِّجَتْ میں جب ریل اور تار اور ڈاک کی ایجاد کی خبر دی گئی تھی تو کیا ان چیزوں کی ایجاد محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اختیار میں تھی؟ ہر شخص سمجھ سکتا ہے کہ یہ خبریں ایسی تھیں جن کو پورا کرنا کسی انسانی طاقت کا کام نہیں تھا بلکہ اللہ تعالیٰ ہی ان کو پورا کر سکتا تھا اسی لئے اِن واقعات کو اللہ تعالیٰ کی ہستی کے ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
غرض قسمیں اُنہی امور کے متعلق کھائی جاتی ہیں جو مستقبل سے تعلق رکھنے والی ہوں یا ہوں تو زمانۂ ماضی کی مگر اُن سے اللہ تعالیٰ کی طاقت اور اس کی قدرت کا اظہار ہوتا ہو۔
زمانۂ حال کے ایک مفسّر نے لکھا ہے کہ رمضان کی آخری دس راتوں کو بطور شہادت اس لئے پیش کیا گیا ہے کہ ان میں روزے رکھ کر انسان کے تقویٰ اور اس کی روحانیت میں خاص طور پر ترقی ہوتی ہے۔ مگر سوال یہ ہے کہ کیا کافر بھی مانتا ہے کہ روزہ سے تقویٰ بڑھتا ہے یا روحانیت میں اضافہ ہوتا ہے ؟ وہ دس روزوں کا ہی نہیں بلکہ سارے روزوں کا بھی یہ نتیجہ تسلیم نہیں کرتا۔ سارے کیا اگر کوئی شخص پچاس سال بھی متواتر روزے رکھتا چلا جائے تو وہ یہ تسلیم کرنے کے لئے تیار نہیں کہ ان روزوں سے اُس کی روحانیت میں اضافہ ہؤا ہو گا۔ پس جس بات کو وہ مانتا ہی نہیں اُسے بطور شہادت اُس کے سامنے کس طرح پیش کیا جا سکتا ہے؟وہ تو یہی کہے گا کہ یہ بالکل جھوٹ ہے روزوں سے روحانیت میں کوئی اضافہ نہیں ہوتا۔ پس قسمیں اُنہی واقعات کے متعلق کھائی جا سکتی ہیں جو مستقبل سے تعلق رکھتے ہوں اور جن سے اللہ تعالیٰ کی ایسی قدرت کا اظہار ہوتا ہو جو دشمنانِ دین کے لئے حجت ہو سکے اور یا پھر اُن واقعات پر قسمیں کھائی جاتی ہیں جو گو زمانۂ ماضی سے تعلق رکھتے ہوں مگر اللہ تعالیٰ کی ہستی اور اُس کی قدرت کا نشان اُن سے ظاہر ہو چکا ہو۔ مثلًا حضرت ابراہیم علیہ السلام کی قربانی۔ آپ کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے وعدے اور اللہ تعالیٰ کا ان وعدوں کو پورا کرنا یہ سب زمانۂ ماضی سے تعلق رکھنے والی چیزیں ہیں مگر چونکہ تاریخی طور پر یہ باتیں ثابت ہیں دشمن ان کا انکار نہیں کر سکتا۔ اس لئے انہیں دشمن کے سامنے بطور حجت پیش کیا جا سکتا ہے لیکن روحانی ترقی تو ایسی چیز ہے جو دوست کو بھی نظر نہیں آتی کجا یہ کہ اُسے دشمن کے سامنے پیش کیا جائے۔ پس یہ بات یہاں چسپاں ہی نہیں ہو سکتی کہ جس طرح آئندہ زمانہ میں ہونے والے واقعات کی قرآن کریم نے قسم کھائی ہے اسی طرح رمضان کی قسم کھائی ہے قرآن کریم میں قسم اُن واقعات کی کھائی گئی ہے جن سے علم غیب وابستہ تھا مثلًا سورج گرہن۔ عوام کی بیداری۔ بادشاہتوں کی تباہی۔ ان امور کے متعلق قبل ازوقت خبر یقینا خدا تعالیٰ کی قدرت کا ایک زبردست ثبوت ہے مگر رمضان کے روزے تو علمِ غیب اپنے اندر نہیں رکھتے ہر شخص اپنی جماعت کو ایک حکم دے سکتا ہے اور ایسا حکم اس کی سچائی کا ثبوت نہیں ہو سکتا۔ کفار کے نزدیک وہ خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا فعل تھا اور عبادت کے طور پر اُس کی خبر مکّہ والوں کو پہلے دینے میں کوئی فائدہ نہیں تھا۔
غرض خدا تعالیٰ کی قدرت اور اس کے نشان کے طور پر وہی بات پیش کی جا سکتی ہے جو علمِ غیب اپنے اندر رکھتی ہو۔ جیسے حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے زلزلۃ الساعۃ کی خبر دی۔ اب یہ ایسی خبر ہے جس کو پورا کرنا کسی انسان کے اختیار کی بات نہیں۔ اس خبر کو اگر خدا تعالیٰ کی ہستی اور اس کی قدرت کا ثبوت قرار دیا جائے تو یہ بالکل درست ہو گا۔ لیکن احکام کی قسم کھانے سے اُس کی قدرت کا کچھ اظہار نہیں ہوتا پس رمضان کی راتوں کی قسم چونکہ اپنے اندر کوئی علمِ غیب یا اظہارِ قدرت اپنے اندر نہیں رکھتی جیسے کہ مثلًا وَالتِّیْنِ وَالزَّیْتُوْنِ وَطُوْرِ سِیْنِیْنَ کی قسمیں رکھتی ہیں۔ کہ ہیں تو ماضی کے امور۔ آئندہ کا علم اُن میں نہیں مگر ماضی کے علمِ غیب کے ظہور کا ثبوت ان میں موجود ہے جس کا دشمن انکار نہیں کر سکتا۔ یا مثلًا اِذَاالشَّمْسُ کُوِّرَتْ وَاِذَاالنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ وَاِذَا الْجِبَالُ سُیِّرَتْ وغیرہ پیشگوئیاں ہیں کہ یہ سب کی سب اپنے اندر علمِ غیب رکھتی ہیں اور خدا تعالیٰ کی قدرت کا ثبوت ہیں اس لئے وہ قسم فضول ہے اور قرآن کریم ایسی فضول قسموں سے بالا ہے۔
غرض لَیَالٍ عَشْرٍ میں واقعۂ ابراہیمی کی طرف اشارہ یا حضرت موسٰی علیہ السلام کی نجات کی طرف تو ایک معقول بات بن سکتی ہے۔ لیکن رمضان کی پہلی یا پچھلی راتوں کا ذکر ان آیات سے نکالنا اپنے اندر کوئی حکمت کی بات نہیں رکھتا۔ غیب کی خبریں خواہ ماضی میں پوری ہو چکی ہوں یا آئندہ پوری ہونے والی ہوں بے شک ایمان افزاء ہوتی ہیں مثلًا خدا تعالیٰ نے حضرت موسٰی علیہ السلام سے وعدہ کیا کہ میں تجھے اور بنی اسرائیل کو فرعون پر غلبہ دوں گا اور پھر خدا تعالیٰ نے اپنے اس وعدہ کو پورا کر کے فرعون کو غرق کر دیا اور بنی اسرائیل کو اُس کے مظالم سے نجات دلا دی۔ اب گو یہ زمانۂ ماضی کا ایک واقعہ ہے مگر تاریخ میں یہ واقعہ ہے محفوظ ہے اور اسے دشمن کے سامنے بطور حجت پیش کیا جا سکتا ہے۔ آج بھی یہ واقعہ کسی کے سامنے بیان کیا جائے گا خدا تعالیٰ کی ہستی کا ایک زندہ ثبوت ہے اُسے نظر آنے لگ جائے گا۔ بے شک حضرت موسٰی علیہ السلام فوت ہو گئے فلسطین پر جو حکومت قابض تھی وہ جاتی رہی۔ مگر باوجود اس کے آج بھی جب کسی ہندو یا سکھ کے سامنے ان واقعات کو پیش کیا جائے وہ متاثر ہوئے بغیر نہیں رہ سکتا۔ وہ کہے گا خواہ موسٰیؑ مر گئے۔ فلسطین سے یہود کی حکومت مٹ گئی مگر اس کے باوجود یہ ایک ثابت شدہ حقیقت ہے اور تاریخ اس کی سچائی پر شاہد ہے کہ موسٰیؑ نہایت ادنیٰ اور کمزور حالت میں تھے۔ بنی اسرائیل کی فرعون کے مقابلہ میں کوئی حیثیت نہیں تھی وہ جس طرح چاہتا اُن سے سلوک کرتا۔ ایسی کمزور اور ذلیل حالت میں اللہ تعالیٰ نے موسٰیؑ سے وعدہ کیا کہ میں تجھے کامیاب کروں گا۔ واقعات اُن کی کامیابی کے خلاف تھے مگر خدا نے اپنا وعدہ پورا کیا۔ فرعون نے اپنی ساری طاقت اور اپنے سارے لشکر اور اپنے سارے سازوسامان کے باوجود ناکام ہؤا۔ ناکام و نامراد ہونے کی حالت میں مرا اور موسٰیؑ اپنے ساتھیوں سمیت خدا تعالیٰ کے وعدہ کے مطابق کامیاب ہو گیا۔ یہ واقعہ خواہ ماضی کا ہے مگر تاریخی شہادت اس ماضی کو ایسا شاندار بنا دیتی ہے کہ آج بھی اس واقعہ کو پڑھ کر اللہ تعالیٰ کی قدرت کا نقشہ انسانی آنکھوں کے سامنے آ جاتا ہے۔ اسی طرح ابرہیمؑ فوت ہو چکے جو پیشگوئیاں انہوں نے کی تھیں وہ قصّۂ ماضی بن چکیں مگر اس کے باوجود اُس ماضی کا بھی ایک ماضی تاریخ میں محفوظ ہے جب ہم اس گزشتہ ماضی میں جا کر اس واقعہ کو مستقبل کی نظر سے دیکھتے ہیں تو ہمیں خدا تعالیٰ کا ایک حیرت انگیز اور عجیب نشان نظر آتا ہے ہم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت کو زمانۂ حاضر میں کھڑے ہو کر نہیں دیکھتے اور ہم سوچتے ہیں کہ کیا اس قسم کی پیشگوئی کرنا ابراہیمؑ کے لئے ممکن تھا اُس وقت جب ہم تاریخ کی نلکی میں سے جھانکتے ہوئے ابراہیمؑ کے زمانہ تک پہنچتے ہیں۔ جب ہم ماضی سے مستقبل کی طرف نگاہ دوڑاتے ہیں توہمیں یہ ایک زبردست پیشگوئی نظر آتی ہے اور ہمارا دل اس یقین سے پُر ہو جاتا ہے کہ خدا کا ایک زندہ نشان ہے جو ابراہیم کے ذریعہ ظاہر ہؤا۔ تو بعض ماضی بھی خدا تعالیٰ کی قدرت کا ثبوت ہوتے ہیں کیونکہ اس ماضی کا بھی ایک ماضی تھا جب ہم گزشتہ ماضی میں کھڑے ہو کر مستقبل کو دیکھتے ہیں تو یہ ماضی ہمارے لئے ایک نشان بن جاتا ہے اور مستقبل تو ظاہری ہی ہے۔ جب ایک پیشگوئی پوری ہو جاتی ہے تو وہ ایک زندہ ثبوت ہوتی ہے خدا تعالیٰ کی ہستی اور اس کی قدرت اور اس کے جلال اور اس کی عظمت کا۔ مگر رمضان کے روزوں کی جو ابھی نازل نہیں ہوئے تھے قسم کھانے سے ان فوائد میں سے جو قرآنی قسموں میں ہیں ایک فائدہ بھی پایا نہیں جاتا۔
اسی اصولی سوال کو نظرانداز کر دو تو پھر بھی سوال ہے کہ رمضان کی پہلی راتوں میں سے فجر کس امر کی شہادت دیتی ہے کہ اسے الگ کر کے بیان کیا ہے؟ پھر اس میں شفع اور وتر کا کیا سوال ہے کہ ان کا ذکر کیا گیا ہے؟ پھر وہ کون سی رات ہے جسے اِذَایَسْرِ کہا گیا ہے اور اس رات سے کیا شہادت نکلتی ہے؟ اور اگر آخری راتیں مراد ہیں پھر اَلْفَجْرِ سے کیا مراد ہے یعنی اگر پہلی دس راتیں مراد ہیں تو اَلْفَجْرِ سے کیا مراد ہے اور اگر آخری راتیں مراد ہے تو اَلْفَجْرِ سے کیا مراد ہے؟ اور اَلْفَجْرِ میں پہلی راتوں کی کسی فجر کا ذکر ہے یا آخری راتوں کی کسی فجر کا ذکر کیا ہے؟ آخری یا پہلی راتیں مراد لینا تو پھر بھی ایک معقول بات ہے۔ کیونکہ پہلے راتیں رمضان کے شروع کی ہیں اور دوسری راتیں رمضان کے اختتام کی۔ ایک کی یہ عظمت بیان کی جا سکتی ہے کہ اُن سے رمضان کا مبارک مہینہ شروع ہوتا ہے اور دوسری راتوں کی یہ عظمت بیان کی جا سکتی ہے کہ اُن پر رمضان کا اختتام ہوتا ہے اور اس وجہ سے وہ خاص اہمیت رکھتی ہے کہ اُس کی قسم کھائی گئی ہے اور جس سے دشمن پر حجت تمام کی جا سکتی ہے اور اُسے خدا تعالیٰ کی قدرت کا قائل کیا جا سکتا ہے۔
بعض لوگ کہتے ہیں کہ اس جگہ فجر سے لیلۃ القدر کی فجر مراد ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ھِیَ حَتّٰی مَطْلَعِ الْفَجْرِ (سورۃ القدر ع ۱ ۲ ۲)لیلۃ القدر مطلعِ فجر تک ہوتی ہے۔ مگر سوال یہ ہے کہ لیلۃ القدر مبارک ہوتی ہے نہ کہ اس کی فجر۔ فجر کو تو وہ برکات ختم ہو جاتی ہیں پھر اُس وقت کی قسم کیوں کھائی گئی ہے؟ کیا یہ تعجب کی بات نہیں کہ جو مبارک چیز تھی یعنی لیلۃ القدر اس کا تو ذکر ہی نہیں کیا اور جس میں کوئی خاص بات نہ تھی یعنی فجر اُسے بیان کر دیا۔ حالانکہ اس سے کسی خاص مبارک وقت کی طرف اشارہ پایا ہی نہیں جاتا۔ پھر سوال یہ ہے کہ ان دس راتوں میں وتر کس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے؟ وہ کہتے ہیں کہ وتر سے مراد یہاں لیلۃ القدر ہے کیونکہ لیلۃ القدر وتر رات میں آتی ہے لیکن سوال یہ ہے کہ یہاں وتر کے ساتھ شفع کابھی ذکر آتا ہے۔ یہاں صرف یہ نہیں کہا گیا کہ ہم ایک وتر کو شہادت کے طور پیش کرتے ہیں بلکہ وتر اور شفع دونوں کو اکٹھا بطور شہادت پیش کیا گیا ہے اگر وتر سے مراد رمضان کے آخری عشرہ کی وتر راتیں مراد ہیں اور شفع سے مراد آخری عشرہ کی جفت دس راتیں۔ تو شفع کے لحاظ سے پانچ راتیں مبارک ہوں گی یا کبھی دس کی بجائے صرف صرف نَو راتیں بھی ہو سکتی ہیں۔ بہرحال جب دس راتوں میں سے پانچ شفع اور پانچ وتر ہیں یا چار شفع اور پانچ وتر ہیں۔ تو یا تو شفع اور وتر سے ساری راتیں مراد ہوں گی اور یا پھر اُن میں سے کوئی ایک وتر اور ایک شفع مراد ہو گی۔ اگر یہ کہا جائے کہ وتر سے مراد صرف ایک وتر رات مراد ہے جو لیلۃ القدر ہوتی ہے تو شفع سے مراد بھی کوئی ایک ایسی جفت رات ہونی چاہیئے جو خاص حیثیت رکھنے والی ہو مگر شفع کے معنے کرتے وقت تو اُن پانچ راتوں کو لے لینا جو جفت ہوں یا چار راتوں کو لے لینا جو جفت ہوں یا چار راتوں کے لے لینا جو جفت ہوں اور وتر سے مراد صرف ایک رات لینا یہ کوئی معقول بات نہیں ہے۔
پھر یہ سوال بھی ہے کہ لیلۃ القدر تو وتر راتوںمیں سے ایک ہے لیکن وتر راتیں تو دس راتوں میں کئی آتی ہیں اُن کی قسم کیوں کھائی ہے یا کس قرینہ سے لیلۃ القدر کے سوا دوسری وتر راتوں کو خارج سمجھا جائے اور پھر شفع کی قسم کی کیا وجہ ہے اگر شفع بھی مبارک ہیں اور وتر بھی تو الگ بیان کرنے کی وجہ کیا تھی؟ لَیَالٍ عَشْرٍ میں اِن ساری راتوں کا ذکر آ چکا تھا۔ آخرشفع اور وتر سے یہی مراد لیا جائے گا کہ پانچ طاق راتیں اور پانچ جفت راتیں۔ مگر سوال یہ ہے کہ یہ ذکر تو لَیَالٍ عَشْرٍ میں پہلے ہی آ چکا ہے شفع اور وتر کے ساتھ جفت اور طاق راتوں کا الگ الگ ذکر کیوں کیا گیا ہے جب اللہ تعالیٰ نے دس راتوں کی قسم کھا لی تو اُن میں وتر راتیں بھی آ گئی تھیں اور جفت بھی اُن کا علیحدہ ذکر کرنے کاکوئی فائدہ نہ تھا۔ پھر سب سے آخر میں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ یہ وَالَّیْلِ اِذَِایَسْرِ کیا شئے ہے لَیَالٍ عَشْرٍ میں تو دس راتیں سب آ گئی تھیں جو دراصل نو ہوتی ہی نہیں لیکن یہاں ایک گیارھویں رات کا بھی ذکر ہے۔ اگر اعتکاف مراد لو تو اُس کی بھی گیارہ راتیں کسی صورت میں نہیں ہوتیں یا دس بنیں گی یا نو ۹۔ ہاں بعض دفعہ بارہ دن ہو جاتے ہیں۔ غرض کوئی معنے آیاتِ قرآنیہ سے مطابقت نہیں کھاتے اور ہر ایک پر متعدد اور شدید اعتراضات وارد ہوتے ہیں۔
اب میں اپنے معنی بیان کرتا ہوں جو مجھے اللہ تعالیٰ نے یکدم سجدۂ آخری سے اُٹھتے ہوئے عصر کی نماز میں بُدھ کے دن سمجھائے۔
اِن آیات میں چار باتیں بیان ہوئی ہیں۔
اوّلؔ اَلْفَجْرِ دومؔ وَلَیَالٍ عَشْرٍ سومؔ وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ چہارمؔ وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ۔
اِن چاروں کی قسم دو طرح ہو سکتی ہے یا یہ سارے امور ایک ہی واقعہ کے چار اہم جزو ہیں۔ یعنی یا تو یہ کہنا پڑے گا کہ ان آیات میں صرف ایک واقعہ کا ذکر کیا گیا ہے مگر اس ایک واقعہ کے چار اہم جزو الگ الگ بیان کر دئے گئے ہیں اور یہ صورت بالکل جائز ہے۔ میں پہلے کہہ چکا ہوں کہ مفسّرین کے بیان کردہ معنوں کو ہم مان سکتے تھے بشرطیکہ چاروں باتیں آپس میں منطبق ہو جاتیں مگر چونکہ اُن کے پیش کردہ معانی پر تمام آیات پوری نہیں اُترتیں اس لئے ہم اُن کو تسلیم نہیں کر سکتے۔ بہرحال ایک صورت یہ ہو سکتی ہے کہ یہ ایک ہی واقعہ کے چار اہم جزو ہوں اور یا پھر یہ تسلیم کیا جائے کہ یہ چاروں الگ الگ واقعات ہیں اگر ثابت ہو جائے کہ والفجر اوسے اور واقعہ کی طرف اشارہ ہے وَلَیَالٍ عَشْرٍ سے اور واقعہ کی۔ وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ سے اور واقعہ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ سے اور واقعہ کی طرف۔ تو یہ بھی ایک معقول توجیہ ہو سکتی ہے اور ہم اسے تسلیم کر سکتے ہیں بشرطیکہ یہ چاروں اہم واقعات سے تعلق رکھنے والے امور ہوں اور آپس میں کوئی جوڑ اور کوئی تعلق رکھتے ہوں اور پھر ان کے متعلق یہ صورت تسلیم کی جا سکتی ہے کہ یہ دو یا تین مجموعے ہیں جن کو تسلیم کیا گیا ہے مثلًا ثابت کیا جائے کہ فلاں فلاں دو باتیں الگ بیان کی گئی ہیں اور فلاں فلاں دو باتیں الگ بیان کی گئی ہیں اور یہ چار الگ الگ واقعات نہیں بلکہ دو مختلف مجموعے ہیں۔ یا مثلًا ثابت کیا جائے کہ وَالْفَجْرِ وَلَیَالٍ عَشْرٍ میں ایک واقعہ بیان کیا گیا ہے۔ وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ میں دوسرا اور وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ میں تیسرا۔ تو یہ بھی درست ہو سکتا ہے غرض یہ تینوں صورتیں ہو سکتی ہیں یا تو یہ سارے امور ایک ہی واقعہ کے چار اہم جزو ہیں کا چاروں الگ الگ واقعات ہیں یا دو یا تین مجموعے ہیں۔ سابق مفسرین نے ان کو ایک ہی واقعہ کے مختلف حصّے قرار دیا ہے اور انہوں نے کوشش کی ہے کہ ایک ہی واقعہ پر لَیَالٍ عَشْرٍ کو چسپاں کریں۔ اُسی کو شفع کا مصداق قرار دیں اور اسی کو وتر قرار دیں۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کا ذہن اس طرف گیا ہے کہ یہ ایک ہی واقعہ کے مختلف حصّے ہیں جیسے محرم کی راتیں اور اُس کی فجر اور اس کی نمازیں یا ذی الحجہ کے ایام اُس کی راتیں اور بعض دن اور فجر۔ یا رمضان کی راتیں اُس کی کوئی فجر اور بعض راتیں۔ غرض اس امر میں اتفاق ہے کہ یہ ایک ہی واقعہ کے مختلف پہلو ہیں۔ مگر جیسا کہ میں پہلے بتا چکا ہوں بیان کردہ تفسیریں سارے پہلوئوں پر مشتمل ثابت نہیں ہوتیں اور کوئی حقیقت باہرہ اُن سے ظاہر نہیں ہوتی۔
میرے نزدیک فجر چونکہ ایک بیان ہوئی ہے اور راتیں دس بیان ہوئی ہیں حالانکہ دس راتوں کی دس فجریں ہوتی ہیں اور راتوں کی دو حصّوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلے دس راتوں کا ذکر ہے درمیان میں شفع اور وتر کا ذکر ہے اور آخر میں پھر ایک رات کا ذکر ہے اس لئے میرے نزدیک صحیح مضمون پر پہنچنے کے لئے ہم سب سے زیادہ اس امر پر غور کرنے سے مدد مل سکتی ہے کہ یہاں فجر ایک بیان ہوئی ہے اور راتیں دس بیان کی گئی ہیں۔ پھر ان دس راتوں کے بعد کوئی واقعہ شفع اور وتر کا ہے پھر کسی اور رات کا ذکر کیا گیا ہے جو چلی گئی۔ گویا دو فجروں کا ذکر کیا گیا ہے۔ ایک فجر وہ ہے جس کا دس راتوں کے ساتھ تعلق ہے پھر شفع اور وتر کا کوئی واقعہ ہے اور پھر ایک رات کا ذکر ہے جو دُور ہو گئی یعنی اس کے بعد پھر ایک اور فجر طلوع ہو ہو گیا۔ اگر ہمیں کسی ایسے واقعہ کا علم حاصل ہو جائے جس میں یہ سب باتیں پائی جائیں اور وہ واقعہ ایسا ہو کہ ان تمام حصّوں پر پوری طرح چسپاں ہو جاتا ہو تو دوست اور دشمن کوئی بھی اس کی صحت سے انکار نہیںکر سکتا۔ پس ان آیات میں پہلے دس راتیں بیان ہوئی ہیں جن کے ساتھ فجر کا تعلق ہے۔ پھر شفع اور وتر کا ذکر ہے اور پھر ایک رات کے چلے جانے کا۔ جس کے یہ معنے ہیں کہ یہاں رات پر زور دینا مدنظر نہیں بلکہ رات کے دُور ہو جانے پر زور دینا مدنظر ہے لَیَالٍ عَشْرٍ میں رات پر زور دینا مقصود تھا۔ مگر وَالَّیْلِ اِذَایَسْرِ میں رات کے چلے جانے پر زور دینا مقصود ہے۔
چونکہ دنیا میں کوئی دس راتیں ایسی نہیں ہوتیں جن کی ایک فجر ہو اور کوئی دس راتیں ایسی نہیں ہوتیں جن کے بعد شفع اور وتر کا کوئی واقعہ ہو اور کوئی شفع اور وتر کا واقعہ ایسا نہیں ہوتا جس کے بعد ایک رات ہواس لئے لازمًا تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ اس جگہ جن راتوں کا ذکر کیا گیا ہے اُن کا مادی سورج چڑھنے اور ڈوبنے کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے اور ایک رات سے مراد بھی کوئی ایسی رات نہیں جس میں سورج ایک طرف چڑھتا ہے اور دوسری طرف نکل جاتا ہے کیونکہ دس راتوں کے بعد ایک فجر نہیں ہوتی۔ اور نہ دس راتوں اور ایک رات کے درمیان کوئی شفع اور وتر ہوتا ہے پس یہاں ظاہری راتیں کسی صورت میں مراد نہیں ہو سکتیں۔ بلکہ عقلًا تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ اس جگہ رات اور فجر کے الفاظ استعارۃً استعمال ہوئے ہیں نہ کہ حقیقی معنوں میں۔ کیونکہ ظاہری راتیں ایسی نہیں ہوتیں جن کے بعد ایک فجر ہو۔ کوئی ظاہری دس راتیں ایسی نہیں ہوتیں جن کے بعد شفع اور وتر کا کوئی واقعہ ہو۔ اور کوئی ظاہری ایک رات ایسی نہیں ہوتی جس کے بعد فجر ہی فجر رہے۔
پھر راتوں کے ذکر میں یہ فرق پایا جاتا ہے کہ لَیَالٍ عَشْرٍ میں تورات کی اہمیت پر زور دیا گیا ہے مگر ایک رات کے ذکر میں اُس رات کے جانے اور دن کے نکل آنے پر زور دیا گیا ہے۔
الغرض میرے نزدیک اس آیت کی ترتیب یوں بنتی ہے۔ دس راتیں ؔ ۱ پھر ایک فجر ؔ ۲ اور اس کے بعد شفع ؔ ۳ اور وتر کا کوئی واقعہ اور پھر ایک رات ؔ ۴ اور پھر ایک طویل فجر۔ گویا اس واقعہ میں دس راتوں کے بعد ایک فجر اور اس کے بعد ایک شفع وتر کا واقعہ اور اس کے بعد ایک رات اور یک لمبی فجر کا ذکر ہے۔ پہلی فجر کو دس راتوں سے پہلے اس لئے بیان کیا گیا ہے (حالانکہ فجر رات کے بعد ہوتی ہے) کہ یہ امر واضح تھا کہ رات سے پہلے فجر نہیں ہوتی بلکہ بعد میں ہوتی ہے۔ باقی رہا یہ امر کہ فجر کا ذکر پہلے اور راتوں کا ذکر بعد میں کرنے کی وجہ کیا ہے؟ سو اس کا جواب یہ ہے کہ فجر کے لفظ میں ایک خوشخبری تھی اور دنیا میں یہ ایک عام طریق ہے کہ جب ہم اپنے کسی دوست سے کسی ایسے واقعہ کا ذکر کرتے ہیں جو تکلیف دہ ہو لیکن اُس کا انجام اچھا ہو تو ہم اُس کے خوش انجام کا ذکر پہلے کر دیتے ہیں اور غم انگیز حصہ کو بعدمیں بیان کرتے ہیں تا اُسے زیادہ صدمہ نہ ہو۔ مثلًا اگر ہمارا کوئی دوست بیمار ہو اور کوئی شخص اس کی تیمارداری کے لئے جائے اور اس بیمار کی حالت پہلے سے اچھی ہو اور وہ آ کر پہلی بیماری کی تفصیل شروع نہیں کر دے گا بلکہ مثلًا یوں کہے گا کہ اللہ تعالیٰ کے فضل سے اب اچھے ہیں بیچ میں تو خطرہ پیدا ہو گیا تھا۔ یہ نہیں ہوتا کہ وُہ پہلے تفصیلی حالات بیماری کے سنانے لگ جائے اور اس کی خیریت کے متعلق بعد میں جا کر خبر دے۔
چنانچہ اُحدؔ کے موقع پر جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی شہادت کی خبر لوگوں میںمشہور ہوئی اور مدینہ سے عورتوں اور بچوں کا ایک گروہ اُحد کے میدان کی طرف چل پڑا تو اُس وقت اسلامی لشکر واپس آ رہا تھا ایک عورت بے تابانہ آگے بڑھی اور اس نے ایک مسلمان سپاہی سے دریافت کیا بتائو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا کیا حال ہے؟ اُس نے بجائے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی خیریت کی خبر اُسے دے یہ جواب دیا کہ تمہارا خاوند اس جنگ میں مارا گیا ہے۔ اُس نے کہا میں تم سے اپنے خاوند کی خبر دریافت نہیں کر رہی پہلے یہ بتائو کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا کیا حال ہے؟ اور جب اُس نے کہا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خیریت سے ہیں تو عورت خوشی سے بول اٹھی کہ اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خیریت سے ہیں تو پھر مجھے اپنے کسی غم کی پرواہ نہیں ہے تو دیکھ لو اُس عورت نے خوشی کی خبر پہلے سننی چاہی اور غم کی بعد میں۔ اس نے سمجھا کہ اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم زندہ ہیں تو میرا دل اس خوشی کی خبر کی وجہ سے اور صدمات کو برداشت کر سکتا ہے لیکن اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم زندہ نہیں تو پھر میرا دل کسی صدمہ کو برداشت نہیں کر سکتا۔ توقاعدہ یہی ہے کہ جب خوشی اور غم کسی خبر کا جزو ہوں تو پہلے خوشی کی خبر سنائی جاتی ہے تا کہ غم کی خبر زیادہ تکلیف دہ نہ دے۔ پس چونکہ خوشی کی خبر پہلے بیان کی جانی تبشیر کے موقع ہر زیادہ مناسب ہوتی ہے اس لئے بجائے یوں کہنے کے ہم دس راتوں اور اُن کے بعد کی فجر کو بطور شہادت کے پیش کرتے ہیں۔ اگر پہلے ہی دس راتوں کا تو مسلمان اس خبر کو سن کر کانپ اٹھتے اور سخت غم اور فکر میں مبتلا ہو جاتے کہ نہ معلوم اب کیا بننے والا ہے۔ اس لئے اللہ تعالیٰ نے بجائے یہ فرمانے کے کہ ہم دس راتوں اور اُن کے بعد کی فجر کو بطور شہادت پیش کرتے ہیں یہ کہہ دیا کہ ہم فجر اور اُس سے پہلے آنے والی دس راتوں کو بطور شہادت پیش کرتے ہیں اور اس کے بعد ہونے والے ایک شفع اور وتر کے واقعہ کو اور پھر اس کے بعد رات کے چلے جانے کے بعد یعنی صبح کو بطور شہادت پیش کرتے ہیں گویا بات تو وہی رہی مگر مومنوں کے دلوں کو تسلی ہو گئی کہ کسی خاص فکر کی ضرورت نہیں آخر نتیجہ ہمارے حق میں ہی نکلے گا چنانچہ اس خبر کو لَیَالٍ عَشْرٍ سے شروع کرنے کی بجائے وَالْفَجْرِ سے شروع کیا اور مسلمانوں کو بتایا کہ اب جو خبر آ رہی ہے اس سے یہ نہ سمجھنا کہ آخری نتیجہ تمہارے حق میں خراب نکلے گا۔ آخری نتیجہ بہرحال اچھا ہو گا اور اس کو ہم اُن راتوں کے ذکر سے پہلے ہی بیان کر دیتے ہیں تا کہ تمہارے دل مطمئن رہیں اور اس خبر سے پریشان نہ ہوں۔
پس یہاں رات کا لفظ حقیقی معنوںمیں استعمال نہیں کیا گیا بلکہ استعارۃً استعمال کیا گیا ہے کیونکہ کوئی ظاہری دس راتیں ایسی نہیں ہوتیں جن کی ایک فجر ہو ہاں استعارۃً راتوں کی ایک فجر ہو سکتی ہے۔ بہرحال یہ چار واقعات ہیں جن کا سورۂ الفجر کی ان چار آیات میں ذکر آتا ہے۔ پہلے یہ خبر دی گئی ہے کہ دس راتیں آئیں گی پھر یہ خبر دی گئی ہے کہ ان دس راتوں کے بعد فجر آئے گی پھر یہ خبر دی گئی ہے کہ ایک شفع اور وتر کا واقعہ ہو گا اور پھر یہ خبر دی گئی ہے کہ ایک رات جو چلی جائے گی۔
ہمیں دیکھنا چاہئیے کہ وہ کون سے واقعات ہیں جن کا ان آیات میں ذکر آتا ہے۔ اگر ہم قیاسات سے کام لیں اور محض عقلی ڈھکونسلوں تک اپنے آپ کو محدود رکھیں تو یقینا ہم کسی صحیح نتیجہ پر نہیں پہنچ سکتے اور ہم اُسی رَو میں بہتے چلے جائیں گے جس رَو میں سابق مفسرین بہ گئے۔ ہمارے لئے ضروری ہے کہ ہم اِن واقعات کو قرآن کریم سے ثابت کریں۔ ہم ان واقعات کو اسلامی تاریخ سے ثابت کریں۔ ہم ان واقعات کو مہتم بالشان واقعات سے ثابت کریں اور ہم اعلیٰ وجہ البصیرت اس بات کو بیان کر سکیں کہ یہ واقعات ہیں جن کی طرف قرآن کریم نے اشارہ کیا ہے‘ جو اسلام کی سچائی سے گہرا تعلق رکھتے ہیں‘ جن میں قرآنی ترتیب پوری طرح پائی جاتی ہے اور جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کے لئے بطور ثبوت اور حجت کفار کے سامنے پیش کئے جا سکتے ہیں۔ اگر ایسے واقعات ہمیں قرآن کریم سے مل جائیں، اسلامی تاریخ سے مل جائیں، ترتیب آیات پر وہ پورا اتریں پھر اسلام اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کا بھی زندہ ثبوت ہوں تو یقینا انہی واقعات کی طرف ان آیات میں اشارہ سمجھا جائے گا۔
مَیں نے اس سورۃ پر سوچا اور سوچا مگر آخر معًا القاء اس کا حل مجھے ملا۔
مَیں یہ بتا چکا ہوں کہ دس راتوں کا ذکر محلًّا پہلے ہے ذکراً دوسرے نمبر پر ہے اور میں یہ بھی بتا چکا ہوں کہ یہ دس راتیں عام راتیں نہیں بلکہ استعارۃً ان کو راتیں کہا گیا ہے۔ پھر مَیں یہ بھی بتا چکا ہوں کہ یہ سورۃ تیسرے سال کے آخر میں نازل ہوئی ہے جب ابھی منظّم مخالفت اسلام کی شروع نہیں ہوئی تھی۔ جب ابھی مسلمانوں کو کچلنے اور ان کو تباہ وبرباد کرنے کے منصوبے اجتماعی طور پر کفار نے شروع نہیں کئے تھے۔ وہ انفرادی طور پر تو اذیّت پہنچانے کی کوشش کرتے تھے مگر اکثر ایسے تھے جو اسلام کو مذاق میں اڑا دیتے تھے۔ وہ مسلمانوں کو پاگل اور مجنون کہہ کر خاموش ہو جاتے اور سمجھتے کہ یہ چند سر پھرے لوگ ہیں انہوںنے ہمارا کیا بگاڑ لینا ہے خود ہی چند دنوں تک خاموش ہو جائیں گے۔ عملی مخالفت جو انہوں نے بعد میں ایک تنظیم کے ماتحت کی اور جس میں مُسلمانوں کو بڑے بڑے دکھ پہنچائے گئے وہ ابھی شروع نہیں ہوئی تھی۔ قریبًا تین سو سال رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دعویٔ نبوت پر گذر چکے تھے کہ اُس وقت خدا تعالیٰ نے اس سورۃ کو نازل کیا اور مسلمانوں کو بتایا کہ اب تمہاری شدید مخالفت ہونے والی ہے۔ مصائب اور تکالیف کی بھیانک راتیں تم پر چھا جانے والی ہیں۔ ایک کے بعد رات آئے گی مگر کامیابی کی کوئی شعاع تمہیں نظر نہیں آئے گی اور یہ سلسلہ ممتد ہوتا چلا جائے گا یہاں تک کہ پورے دس سال تمہیں ان مصائب اور مشکلات کا تختۂ مشق بننا پڑے گا۔ اب غور کر لو یہ بات کس حیرت انگیز طور پر پوری ہوئی۔ تیسرے سال کے آخر میں یہ سورۃ نازل ہوتی ہے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تیرہ سال تک مکہ میں رہے ہیں۔ پہلے تین سال مخالفت نہیں ہوئی لیکن اس کے بعد مکّہ والوں نے شدید ترین مخالفت شروع کر دی۔ تیرہ میں سے تین سال نکال دو تو باقی ٹھیک دس سال رہ جاتے ہیں جن میںمسلمان کفار کا تختۂ مشق بنے رہے اور یہی وہ دس سال تھے جن کی لَیَالٍ عَشْرٍ میں خبر دی گئی تھی اور جن کو مشکلات اور مصائب کے ہجوم کی وجہ سے استعارۃً رات قرار دیا گیا تھا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہم نے جو تمہیں عَامَلَۃٌ نَاصِبَۃٌ میں خبر دی تھی کہ اب یہ لوگ منظم مخالفت شروع کرنے والے ہیں وہ وقت آ پہنچا ہے۔ مصائب کا ایک شدید دَور تم پر اور تمہارے ساتھیوں پر آنے والا ہے‘ تاریک ترین راتیں، انتہائی بھیانک راتیں، جسم کو کپکپا دینے والی راتیں، لرزہ بر اندام کر دینے والی راتیں، ایک نہیں، دو نہیں، تین نہیں، مسلسل دس راتیں آئیں گی اور تم کو اور تمہاری قوم کو سخت مصیب دیکھنا پڑے گی مگر اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پیشتر اس کے کہ ہم ان تاریک راتوں کی خبر دیںپہلے ہی تمہیں یہ خوشخبری سنا دیتے ہیں کہ ان راتوں کے بعد فجر آنے والی ہے، بیشک مخالفت ہو گی اور شدید ہو گی مگر انجام بہرحال اچھا ہو گا۔ اسلام پھیلے گا، مسلمان غالب آئیں گے، اور مشکلات کے بادل دس سال گزرنے کے بعد پھٹ جائیں گے اور فجر ظاہر ہو جائے گی۔
چنانچہ ٹھیک چوتھے سال مکّہ والوں نے اسلام اور مسلمانوں کی منظم شروع کر دی اور مسلمانوں پر تاریک راتیں چھا گئیں۔
یہ ایک ثابت شدہ حقیقت ہے کہ یہ سورۃ تیسرے سال کے آخر پر یا چوتھے سال کے شروع کی ہے اور مکہ والوں کی طرف منظم مخالفت چوتھے سال میں شروع ہوئی ہے اسلامی تاریخ اس پر متفق ہے کے اور یوروپین مصنّف بھی گو اسلام کے دشمن ہیں مگر تاریخی اعتبار سے یہ گواہی دینے پر مجبور ہوئے ہیں چنانچہ میور لکھتا ہے۔
‏"It was not however till three or four yeaars of his ministry had elapsed that any general opposition to Muhammad was organised."
یعنی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مخالفت آپ کے دعویٰ کے تین چار سال بعد تک منظم صورت میں ظاہر نہیں ہوئی۔ آرگنائزڈ اور منظم مخالفت جس میں تمام قوم آپ کے خلاف کھڑی ہو گئی اور چھوٹوں بڑوں سب نے مل کر اسلام کو مٹانا چاہا وہ دعویٰ کے ابتدائی تین چار سالہ دَور میں نظر نہیں آتی۔
آرگنائزڈ مخالفت جیسا کہ نَاصِبَۃٌ کی تشریح میں بتایا جا چکا ہے یہ ہوتی ہے کہ باقاعدہ افسر مقرر کئے جاتے ہیں۔ مختلف لیڈر کھڑے کئے جاتے ہیں اور اُن سب سے کہا جاتا ہے کہ تم نے مل کر حملہ کرنا ہے اس قسم کی منظم مخالفت میور کے نزدیک ابتدائی تین چار سالوں میں شروع نہیں ہوئی۔
پھر لکھتا ہے:۔
‏Even after he had begun publicty to summon his fellow citizens to the faith, and his followers had mulltiplied the people did not gainsay his doctrine.
’’اس وقت کے بعد بھی کہ آپ نے اعلانیہ اہلِ شہر کو دعوت دینی شروع کی اور باوجود اس کے کہ آپ پر ایمان لانے والے بڑھنے لگ گئے تھے لوگ آپ کی بات کی تردید کی ضرورت نہ سمجھتے تھے۔‘‘
یہ خیال ہو سکتا تھا کہ جب چند آدمی آپ کو مان چکے تھے اور آپ کے دعویٰ کو تسلیم کر چکے تھے تو بہرحال لوگوں میں آپ کے خلاف جوش پیدا ہو چکا ہو گا بالخصوص اس وجہ سے کہ آپ نے لوگوں میں وعظ شروع کر دیا تھا اور لوگوں کو اپنے مذہب کی تلقین شروع کر دی تھی۔ مگر میور لکھتا ہے یہ خیال درست نہیں باوجود اس کے کہ انہوں نے لوگوں کو اعلانیہ اپنے مذہب کی تبلیغ شروع کرد ی تھی اور اُن کے ماننے والوں کی تعداد بڑھنے لگی تھی لوگ یہ نہیں کہتے تھے کہ ہم ان کو کچل دیں گے یا ان کے مذہب کو مٹا دیں گے۔ بلکہ
‏They would only point at him slieghtingly as he passed and say there goeth the follow from among the children of Abdul Muttalib to speak unto the
‏people about the heavens.
وہ ان کی طرف حقارت اور نفرت سے دیکھتے ہوئے کہتے دیکھو وہ عبدالمطّلب کی اولاد میں سے ایک شخص جا رہا ہے جو آسمان کی خبریں لوگوں کو سناتا ہے۔ مگر تیسرے سال کے آخر پر یا چوتھے سال کے شروع میں انہوں نے اسلام کی آرگنائزڈ مخالفت کا فیصلہ کیا۔
ریورنڈ ویری لکھتے ہیں:۔
‏This would be Neoldeke has it about the fourth tyear ow his ministry at Mekkah.
محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی کھلی اور منظم مخالفت جو مکہ میں ہوئی وہ جیسا کہ نولڈکے کا خیال ہے تیسرے سال کے آخر یا چوتھے سال کے شروع میں ہوئی ہے۔
پھر دیکھو سورۂ فجر کی نسبت لکھتے ہیں:۔
‏He (Noeldeke) however regards it as early Mekkah and in his chronolodgical table places it immediately after chapter LXXX VIII.
یعنی نولڈکے اس سورۃ کے ابتدائی مکّی سورتوں میں شمار کرتا ہے اور وہ کہتا ہے کہ یہ غاشیہ کے معًا بعد نازل ہوئی ہے اور غاشیہ کے متعلق یہ بتا چکا ہے کہ اس کا نزول چوتھے سال کے قریب ہؤا ہے جب کہ مسلمانوں پر کفار مکہ کے مظالم شروع ہونے والے تھے۔
غرض یوروپین اور مسلمان مؤرخ اس بات پر متفق ہیں کہ یہ سورۃ چوتھے سال کے قریب نازل ہوئی ہے اور یہی وہ سال ہے جس میں کفار مکہ کی طرف سے منظم مخالفت کا آغاز ہؤا اور انہوں نے مسلمانوں کو شدید ترین مصائب میں مبتلا کرنا شروع کر دیا۔ میور تسلیم کرتا ہے کہ ابتدائی تین سالوں میں مسلمانوں کی کوئی قابلِ ذکر مخالفت نہیں تھی۔وہ مسلمانوں کودیکھتے اور استہزاء سے کام لے کر گذر جاتے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو تبلیغ کرتے دیکھتے تو حقارت سے کہتے کہ یہ پاگل ہے جو لوگوں کو آسمان کی باتیں سُنا رہا ہے۔ مگر چوتھے سال کے شروع میں جیسا کہ وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ خَاشِعَۃٌ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ میںخبر دی گئی تھی انہوں نے کھلی اور منظم مخالفت شروع کر دی۔ اسلام کو مٹانے کے لئے اُن کو چھوٹے اور بڑے سب متحد ہو گئے اور انہوں نے فیصلہ کر لیا کہ ہم مسلمانوں کو کچل کر رکھ دیں گے۔
غرض تاریخی شہادتیں اس بات پر متفق ہیں کہ مسلمانوں پر منظم ظلم چوتھے سال میںشروع ہؤاہے یعنی ہجرت سے دس سال بعد پہلے۔ اور یہ سورۃ تو اسی زمانہ میں نازل ہوئی ہے۔ پس دس سالوں میں ظلم وتعدّی کے اُن دس سالوں کی خبر دی گئی ہے جن میں انسانیت اور شرافت کا مکّہ والوں نے جنازہ نکال دیا تھا اور منظم ظلم کرنے شروع ہونے سے پہلے ہی اللہ تعالیٰ نے بتا دیا تھا کہ اب مکّہ والے عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ بننے والے ہیں، اُن کی طرف سے ظلم وستم کا بازار گرم ہونے والا ہے اور وہ اسلام کے خلاف اپنا پورا زور صرف کرنیو الے ہیں۔ انفرادی طور پر بھی اور جماعتی طور پر بھی۔ اور یہ مظالم برابر دس سال تک چلے جائیں گے کہ ہر ایک سال ایک رات کی طرح ہو گا جس میں امید کی کوئی شعاع لوگوں کو نظر نہیں آئے گی مگر آخر ان دس راتوں کے گزرنے کے بعد جو انتہائی دکھ اور تکلیف کی راتیں ہوں گی اللہ تعالیٰ فجر کو طلوع کرے گا یعنی مصائب اور تکالیف کی یہ راتیں کٹ جائیں گی اور ایک نیا دَور مسلمانوں کی ترقی کا شروع ہو جائے گا۔
یہ فجر اس طرح ہوئی کہ اللہ تعالیٰ نے کسی نہ کسی رنگ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت کی خبر مدینہ میں پہنچا دی۔ یہودی لوگ مشرکین سے کہا کرتے تھے کہ ہماری کتابوں میں ایک آنے والے موعود کی خبر پائی جاتی ہے اور آثار سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ عنقریب آنے والا ہے جب وہ آئے گا تو دنیا میں خدا تعالیٰ کی بادشاہت کو قائم کر دے گا اور لوگ اس کے معنے یہودیت کی حکومت سمجھتے تھے اور خیال کرتے تھے کہ اُس موعود کے آنے پر ہمیں حاصل ہو جائے گی کیونکہ خدا تعالیٰ کے منشاء کا اُن کو علم نہیں تھا ۔ چونکہ مشرکین یہود سے بالعموم اس قسم کی باتیں سنتے رہتے تھے اور یہود اُن سے تعلیم اور مال میں بھی زیادہ تھے گو تعداد کے لحاظ سے مشرکین زیادہ تھے اس لئے جب اُن کے کان میں یہ خبر پہنچی کہ مکّہ میں ایک شخص ظاہر ہؤا ہے جو کہتا ہے کہ اللہ تعالیٰ مجھ سے باتیں کرتا ہے تو اُن کے دلوں میں یہ خیال گزرا کہ اگر وہ سچاہؤا اور وہی ہؤا جس کا یہود ذکر کیا کرتے تھے تو پھر کیا ہو گا۔ ایسا نہ ہو کہ یہود اس پر ایمان لا کر ہم سے سبقت لے جائیں اور حکومت پر قبضہ کر لیں۔ یہودی اُن سے کہا کرتے تھے کہ ہم اُس موعود کے آنے پر جب بادشاہت حاصل کر لیں گے تو تمہاری خوب خبر لیں گے۔ اِن باتوں کو سنتے رہنے کی وجہ سے قبائل مدینہ کو آنے والے کا خاص خیال رہتا تھا جب انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت کی خبر سُنی تو فوراً خیال آیا کہ اگر یہ مدعی سچا ہے تو ایسا نہ ہو کہ یہود اُسے ہم سے پہلے مان لیں۔ اُن میں سے بعض لوگ مکّہ حج کے لئے گئے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے ملے آپ کی باتیں سُن کر آپ کی صداقت کا انہیں یقین ہو گیا اور وہ آپ کے ہاتھ پر بیعت کر کے اسلام میں داخل ہو گئے۔ پھر اَور لوگ آئے۔ پھر اَور لو گ آئے یہاں تک کہ ایک کافی لوگ مدینہ کے لوگوں کی اسلام میں داخل ہو گئی۔ اس پر بعض نے کہا کہ مکّہ والے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی قدر نہیں کرتے کیوں نہ ہم اُن کو اپنے پاس بُلوا لیں۔ چنانچہ انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی خدمت میں اپنا وفد بھیجا اور عرض کیا کہ آپ ہمارے ہاں تشریف لے آئیں ہماری قوم قریبًا سب کی سب مسلمان ہونے کے لئے تیا ر ہے۔ آپ نے فرمایا کہ اگر خدا تعالیٰ مجھے اجازت دے گا تو مَیں ہجرت کر کے آ جائوں گا۔ اس پر بعض نے کہا ایسا نہ ہو کہ اللہ تعالیٰ جب آپ کو غلبہ عطا فرمائے تو آپ واپس اپنے وطن میں آ جائیں۔ آپ نے فرمایا ایسا نہیں ہو سکتا۔ آخر خدا تعالیٰ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ہجرت کی اجازت دی اور آپ مدینہ میں تشریف لے گئے۔ یہ ہجرت وہی فجر ہے جس کا قرآن کریم میں ذکر کیا گیا ہے اور جس سے اسلام کے سورج کا طلوع ہؤا۔ اور جس سے اسلامی سال آج تک چل رہا ہے اور قیامت تک چلے گا۔ اسی ہجرت کا ذکر اللہ تعالیٰ نے دوسری جگہ یوں فرمایا رَبِّ اَدْخِلْنِیْ مُدْخَلَ صِدْقٍ وَّاَخْرِجْنِیْ مُخرَجَ صِدْقٍ وَّاجْعَلْ لِّیْ مِنْ لَّدُنْکَ سُلْطَانًا نَّصِیْراً (بنی اسرائیل ع ۹ ۹)دیکھو یہاں ہجرت سے زیادہ خوشخبری یعنی داخلۂ مکّہ کا ذکر پہلے کیا ہے اور ہجرت کا ذکر جو زمانًا مقدم ہے بعدمیں کیا ہے۔ اسی طرح مکّہ والوں کے دس سالہ مظالم کے مقابلہ پر ہجرت ایک نعمت تھی اُس کا ذکر پہلے کیا ہے اور دس راتوں کا زمانًا مقدم تھیں بعد میں ذکر کیا ہے۔ ہجرت کا ذکر قرآن کریم میں کئی جگہ کیا گیا ہے۔ جس طرح وہ دس تکالیف کے سال اسلامی تاریخ میں ایک اہم جگہ رکھتے ہیں اسی طرح ہجرت بھی ایک اہم جگہ رکھتی ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یَآاَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْآ اِنْ تَتَّقُوااللّٰہَ یَجْعَلْ لَّکُمْ فُرْقَانًا وَّیُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّاٰتِکُمْ وَیَغْفِرْلَکُمْ ط وَاللّٰہُ ذُوالْفَضْلِ الْعَظِیْمِo وَاِذْ یَمْکُرُبِکَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا لِیُثْبِتُوْکَ اَیَقْتُلُوْکَ اَوْیَخْرِجُوْکَ ط وَاللّٰہُ خَیْرُ الْمَاکِرِیْنَo (الانفال ع ۴ ۸ ۱) فرماتا ہے مومنو! اللہ تعالیٰ کا تقویٰ اختیار کرو اگر تم اختیار کرو گے تو وہ تمہاری کامیابی کے بیسیوںرستے پیدا کر دے گا۔ تمہاری کوتاہیوں کو دُور کر دے گا اور تمہاری کمزوریوں پر پردہ ڈال دے گا اور اللہ بڑے فضلوں والا ہے۔ چنانچہ تمہارے سامنے اس کی ایک مثال پیش کرتے ہیں تاکہ تمہیں یہ خیال نہ ہو کہ یہ محض قیاسی بات ہے کہ اللہ تعالیٰ بڑے فضلوں والا ہے سواے ہمارے رسول تم بھی یاد کرو ہمارا خدا کیسا وفادار خدا ہے۔ کتنی بڑی طاقتوں اور قدرتوں کا مالک خدا ہے۔ جب تمہارے متعلق کفار نے مختلف منصوبے شروع کر دئے تھے اور اُن منصوبوں سے اُن کی غرض یہ تھی کہ اے ہمارے رسول! تھے قتل کر دیں یا تجھے اپنے گھر سے باہر نکال دیں۔ یہ تین تدبیریں تھیں جن کا تیرے خلاف انتظام کیا جا رہا تھا۔ وہ چاہتے تھے کہ تجھے قید کر دیں۔ وہ چاہتے تھے کہ تجھے قتل کر دیں وہ چاہتے تھے کہ تجھے اپنے شہر سے نکال دیں۔ یہ مطلب نہیں کہ بیک وقت وُہ اِن تینوں تدبیروں پر عمل کرنا چاہتے تھے بلکہ مطلب یہ ہے کہ اُن میں سے بعض ایسے تھے جنہوں نے دورانِ مشورہ میںیہ رائے دی کہ اس شخص کا معاملہ حد سے بڑھ گیا ہے اور مدینہ کے لوگ بھی اس پر ایمان لگ گئے ہیں اگر یہ اسی طرح ترقی کرتا چلا گیا تو ہمارے لئے یہ بات نہایت خطرناک ہو گی۔ بہتر یہ ہے کہ اسے قید کر دیا جائے تاکہ نہ یہ لوگوں سے مل سکے اور نہ اپنی تبلیغ کو پھیلا سکے۔ دوسروں نے کہا کہ یہ مناسب نہیں اگر ہم نے اسے قید کر دیا تو اس کے رشتہ داروں اور ماننے والوں کو جب اس کا پتہ چلا تو وُہ جوش میں آ کر لڑنے پر آمادہ ہو جائیں گے اور اس طرح قوم میں فساد ہو گا اس لئے ہمارے نزدیک بہتر یہ ہے کہ اس کو قتل کر دیا جائے تاکہ یہ جھگڑا ہمیشہ کے لئے ختم ہو جائے اور اس کے رشتہ دار بھی یہ سمجھ کر کہ اب تو ہمارا عزیز مارا ہی جا چکا ہے اب قوم سے لڑائی مول لینے کا کوئی فائدہ نہیں کیونکہ وہ تو واپس آ نہیں سکتا۔ صبر سے کام لیں بعض اور لوگوں نے کہا کہ قتل کرنا مناسب نہیں اس کے قتل پر شور مچ جائے گا اور بالکل ممکن ہے کہ بنو ہاشم بدلہ لینے کے لئے ہم سے لڑائی شروع کر دیں اور جیسا کہ بعض دوسروں کا خیال ہے کہ صبر کر کے بیٹھ جائیں واقع میں ایسا نہ ہو پس بہتر یہ ہے کہ اسے مکّہ سے نکال دیا جائے۔ وہ لوگ جو اخراج کی تدبیر کے خلاف تھے انہوں نے کہا کہ یہ کوئی اچھی تجویز نہیں۔ ہمارا مشن تو اس کے مشن کو ناکام کرنا ہے۔ اگر یہ باہر جا کر اپنی باتوںکو پھیلانے لگ گیا تو تمام عرب تمہارے خلاف ہو جائے گا۔ غرض مختلف تجاویز پیش ہوئیں کسی پر کوئی اعتراض ہوتا اور کسی پر کوئی۔ مگر آخر انہوں نے فیصلہ کیا کہ اصل علاج یہی ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قتل کر دیا جائے پس چونکہ انہوں نے تین تجویز کی تھیں اس لئے قرآن کریم نے بھی ان تینوں تجویزوں کا ذکر کر دیا۔ پہلے تثبیتؔ کا ذکر کیا پھر قتلؔ کا ذکر کیا پھر اخراج کا ذکر کیا۔
دیکھو اس جگہ جو بڑی چیز تھی اللہ تعالیٰ نے اس کا درمیان میں ذکر کیا ہے اور قید اور جلاوطنی جو اُس سے کم درجہ کی چیزیں تھیں اُن کو دائیں بائیں رکھ دیا ہے یہ وہی ترتیب ہے جس کا میںاَفَلَا یَنْظُرُوْنَ اِلَی الْاِبِلِ کَیْفَ خُلِقَتْo وَاِلَی السَّمَآئِ کَیْفَ رُفِعَتْo کی تفسیر میں ذکر کر چکا ہوں کہ بعض دفعہ ایک بڑی چیز کو درمیان میں رکھ دیا جاتا ہے اور اس سے چھوٹی چیزوں کو دائیں بائیں۔ گو یہ کلام مثلّث کی شکل کا ہو تا ہے دو مشورے جو ادنیٰ تھے اُن کو خدا تعالیٰ نے دائیں بائیں بیان کر دیا ہے اور جو زیادہ سخت اور چوٹی کا مشورہ تھا اُسے درمیان میں رکھ دیا۔ بہرحال آخری فیصلہ انہوں نے یہی کیا کہ آپ کو قتل کر دیا جائے۔ قید کرنا یا آ پ کو مکّہ سے باہر نکال دینا مناسب نہیں اس میں زیادہ خطرات ہیں اگر جھگڑا ختم کرنا ہے تو اس کا طریق یہی ہے کہ حملہ کر کے آپ کو مار ڈالا جائے۔
اس میں کوئی شبہ نہیں کہ اُن کا آخری فیصلہ قتل کا ہی تھا مگر قرآن کریم نے ان کے تینوں مشوروں کا ذکر کیا ہے جس کی حکمت میں آگے چل کر بیان کروں گا۔ اللہ تعالیٰ اُن تینوں مشوروں کا ذکر کرتے ہوئے فرماتا ہے وَیَمْکُرُوْنَ وَیَمْکُرُ اللّٰہُ وَاللّٰہُ خَیْرُ الْمَاکِرِیْنَ۔ انہوں نے تین منصوبے کئے خواہ آخر میں قتل پر ہی متفق ہو گئے اور میں نے بھی ان کے مقابلہ میں تین تدبیریں کیں بعض نے کہا تھا کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قید کر دینا چاہئیے۔ بعض نے کہا تھا کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قتل کر دینا چاہئیے اور بعض نے کہا تھا کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو جلاوطن کر دینا چاہئیے۔ خدا تعالیٰ نے اُن کی تدبیروں کو سُنا اور اُس نے کہا بہت اچھا میں تم سے یہ تینوں کام کروائوں گا اور پھر تمہیں اِن تینوں کاموں میں ناکام ونامراد کرا کے دکھا دوں گا۔ تم قتل کا منصوبہ کرو گے اور ذلیل و رسوا ہو گے۔ تم محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قید کر و گے اور ذلیل ورسوا ہو گے۔ فرض کرو وُہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے قتل کا منصوبہ کرتے اور اس میں کامیاب ہو جاتے گو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو قتل نہیں ہو سکتے تھے کیونکہ آپ شرعی نبی تھے اور اللہ تعالیٰ کی حفاظت آپ کے ساتھ تھی۔ لیکن بغرضِ محال اگر وہ اپنی اس کوشش میں کامیاب ہو جاتے اور اس کے بعد بنوہاشم بدلہ لینے کے لئے جنگ شروع کر دیتے اور کفار میں بڑے بڑے لوگ مارے جاتے تو وُہ لوگ جنہوں نے قید یا جلاوطن کرنے کا مشورہ دیا تھا خوش ہوتے اور کہتے ہم نہیں کہا تھا کہ تم اسے قتل نہ کرو تم نے ہمارا مشورہ نہ مانا اور یہ نقصان اٹھایا۔ یا فرض کرو وہ آپ کو مکہ سے نکال دیتے تو وہ لوگ جنہوں نے کہا تھا کہ آپ کو جلاوطن نہیں کرنا چاہئیے خوش ہوتے اور کہتے ہم نے نہیں کہا تھا کہ اس کو جلاوطن نہ کیا جائے یہ لوگوں کو اپنی جادو بیانی سے متاثر کر لے گا تم نے ہماری بات نہ مانی اور نقصان اُٹھایا۔ یا فرض وہ آپ کو قید کر دیتے اور آپ کے رشتہ دار اور متبع آپ کو رہا کرانے کے لئے خانہ جنگی شروع کر دیتے اور کسی طرح چھڑا لیتے تو جو اس تجویز کے خلاف تھے خوش ہوتے اور کہتے ہم نے نہیں کہا تھا کہ تم اسے قید نہ کرو تم نے اسے قید کیا اور نقصان اٹھایا۔ پس چونکہ ہر شخص اپنی اپنی تدبیر کی کامیابی کے متعلق بعد میں دعویٰ کر سکتا تھا اس لئے اللہ تعالیٰ نے ان تینوں کا ذکر کر دیا اور فرمایا ہم نے تم سے یہ تینوں کام کروا دئے تا کہ تم میں سے کسی کو یہ کہنے کا موقع نہ ملے کہ اس کا مشور ہ صحیح تھا، اس کی رائے صائب تھی اور اس کی تجویز درست تھی۔ ہم نے ان تینوں تجاویز پر تجھ سے عمل کروا کے یہ ثابت کر دیا کہ تم ان تینوں باتوں میں جھوٹے تھے چنانچہ قتل کی تدبیر میں وہ اس طرح ناکام ہوئے کہ جب وہ فیصلہ کے بعد رات کو آپ کے مکان کے اردگرد جمع ہوئے تو اللہ تعالیٰ نے یہ نشان دکھایا کہ باوجود اس کے کہ آپ کے قتل کے لئے آپ کے دروازہ پر مختلف قبائل کے مسلّح نوجوان کھڑے تھے اور انہوں نے یہ فیصلہ کیا تھا کہ ہر قبیلہ کا ایک ایک آدمی اس قتل میں شریک ہوتا کہ یہ خون قریش کے متفرق قبائل پر پھیل جائے اور بنو ہاشم کو یہ جرأت نہ ہو کہ وہ ساری قوم کے ساتھ لڑیں پھر بھی اللہ تعالیٰ نے ایسے سارے سامان پیدا کر دئے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم رات کے وقت اُن کے پاس سے نکل گئے اور انہیں خبر تک نہ ہوئی کہ جس شخص کے قتل کے لئے وہ اکٹھے ہوئے ہیں وہ گھر سے جا چکا ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے گھر سے نکلتے وقت حضرت علیؓ کو اپنے بستر پر لٹا دیا تھا (چارپائی کا رواج نہیں اُن دنوں نہیںتھا بلکہ اب تک بھی مکہ میں چارپائی کا عام رواج نہیں۔ بعض روایات میں غلطی سے یوں بیان ہؤا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے آپ کو اپنی چارپائی پر لٹا دیا) جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم رات کے وقت اُن لوگوں کے پاس سے گذرے تو اُن میں سے بعض نے آپ کو دیکھا بھی مگر انہوں نے خیال کر لیا کہ یہ کوئی اور شخص ہے جو شاید آپ سے ملنے کے لئے آیا ہو گا اور اب واپس جا رہا ہے اس کی وجہ یہی تھی کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہایت دلیری کے ساتھ باہر نکلے تھے اور آپ کی طبیعت پر زرا بھی خوف نہیں تھا۔ انہوں نے سمجھا کہ اتنی دلیری سے آپ اس وقت باہر نکلنے کی جرأت کہاں کر سکتے ہیں یہ ضرور کوئی اور آدمی ہے جو آپ سے ملنے کے لئے آیا ہو گا۔ اس کے بعد انہوں نے دروازہ کی دراڑ میں سے اندر جھانکا یہ اطمینان کرنے کے لئے کہ کہیں آپ باہر تو نہیں نکل گئے تو انہوں نے ایک آدمی کو سویا ہؤا دیکھا اور خیال کیا کہ یہی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہیں۔ غرض ساری رات وہ آپ کے مکان کا پہرہ دیتے رہے پھر جب مناسب وقت سمجھا تو اندر داخل ہوئے اور شاید انہیں جسم سے شک پڑ گیا کہ یہ جسم آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نہیں۔ انہوں نے منہ سے کپڑا اٹھا کر دیکھا یا شایدمنہ ننگا تھا۔ بہرحال انہیں معلوم ہؤا کہ سونے والے حضرت علیؓ ہیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں۔ تب انہیں معلوم ہؤا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سلامتی کے ساتھ جا چکے ہیں اور اُن کے لئے اب سوائے ناکامی کے کچھ باقی نہیں رہا۔
غرض انہوں نے آپ کے قتل کا منصوبہ کیا مگر معجزانہ طور پر انہیں ناکام و نامراد ہونا پڑا۔ اُس وقت یقینا لو گ جو کہتے تھے کہ انہیں قید کرو کہتے ہوں گے کہ ہم نہ کہتے تھے چوری قتل کا خیال چھوڑ دو باقاعدہ مکّہ کی مجلس میں فیصلہ کر کے اسے قید کر دو یہ زیادہ اچھا ہے۔ تم نے ہماری بات نہ مانی اور یہ نتیجہ دیکھا۔ ضرور ہے کہ قتل کو ناپسند دکرتے ہوئے اس کے کسی رشتہ دار نے اُنہیں خبر کر دی ہو گی اور وہ بچ نکلے۔ کچھ اور لوگ کہتے ہوںگے ہم نے جو کہا تھا اسے جلاوطن کر دو، قتل کا منصوبہ نہ کرو، تم نے ہمارے مشورے کو ردّ کر دیا اور یہ دن دیکھا کہ سارے قبائل کو شرمندہ اور ناکام ہونا پڑا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَیَمْکُرُوْنَ وَیَمْکُرُ اللّٰہُ۔ وَاللّٰہُ خَیْرُ الْمَاکِرِیْنَ۔ وہ اگر یہ تدابیر کر رہے تھے تو ہم بھی خاموش نہیں تھے ہم نے بھی فیصلہ کر دیا تھا کہ ایک ایک تدبیر میں ہم ان کفار کو ناکام کریں گے۔ چنانچہ قتل کی تدبیر کر کے انہوں نے دیکھ لیا وہ ناکام ہوئے۔ اُن کی تدابیر سب باطل ثابت ہوئیں اور خدا تعالیٰ کا فیصلہ غالب آیا۔
یہ وہ فجر تھی جس کا دس تاریک راتوں کے بعد علاج ہؤا۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کی ہجرت کی اجازت دے دی اور باوجود اس کے کہ کفار آپ کے دروازے پر قتل کے لئے کھڑے تھے آپ نے خدا تعالیٰ کی حفاظت میں مکّہ کو چھوڑا اور مدینہ تشریف لے گئے اور یہ قتل کا منصوبہ آپ کو نقصان پہنچانے کی بجائے آپ کے لئے ایک معجزہ کے ظہور کا موجب ہؤا۔ یہ پہلی خبر تھی جس سے مسلمانوں کے دل خوش ہوئے ورنہ اُن کے دل کفار کے مظالم کو دیکھ دیکھ کر ہر وقت دُکھتے رہتے تھے اور بسااوقات وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے عرض بھی کرتے کہ یا رسول اللہ آپ یہاں سے ہجرت کر کے کہیں اَور تشریف لے جائیں۔ مگر آپ یہی فرماتے کہ جب تک خدا تعالیٰ کا حکم نہ ملے میں اس بارہ میںکچھ نہیں کہہ سکتا۔ لیکن کئی اور مسلمان ان راتوں کے مصائب سے تنگ آ کر مکہ چھوڑ کر چلے گئے اور گو اُن کو حبشہ اور مدینہ میں آرام میسّر آ گیا تھا اور کفار کے مظالم سے وہ بچ گئے تھے مگر اُن کے دل ہر وقت دُکھتے رہتے تھے کہ نہ معلوم ہمارا آقا کس حال میں ہو گا اور دشمن آپ سے کیا سلوک کر رہا ہوگا۔ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ہجرت کی خبر ان کو پہنچی تو وہ پہلی رات آرام کی نیند سوئے اور اُن کے دل مطمئن ہوئے کہ اب ہمارا آقا دشمن کے حملوں سے محفوظ ہو گیا ہے۔ یہ ہجرت طلوع آفتاب کی ایک شعاع تھی جسے قرآن کریم میں فجر کے لفظ سے بیان کیا گیا تھا اور جو ظاہر کر رہی تھی اب عنقریب کوئی آسمانی تغیّر ہونے والا ہے۔
اب ہم دیکھتے ہیں کہ کیا ان دس راتوں کی فجر کے بعد شفع اور وتر کا بھی کوئی واقعہ ہؤا ہے یا نہیں۔ اِس غرض کے لئے جب ہم قرآن پر غور کرتے ہیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ایک شفع اور وتر کے واقعہ کا بھی اُس میں ذکر پایا جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ مدینہ کے کمزور مسلمانوں کو مخاطب کرتے ہوئے فرماتا ہے۔ اِلَّا تَنْصُرُوْہُ فَقَدْ نَصَرَہُ اللّٰہُ اِذْ اَخْرَجَہُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا ثَانِیَ اثْنَیْنِ اِذْ ھُمَا فِی الْغَارِ اِذْیَقُوْلُ لِصَاحِبِہٖ لَاتَحْزَنْ اِنَّ اللّٰہَ مَعَنَاج فَاَنْزَلَ اللّٰہُ سَکِیْنَتَہٗ عَلَیْہِ وَاَیَّدَہٗ بِجُنُوْدٍ لَّمْ تَرَوْھَا وَجَعَلَ کَلِمَۃَ الَّذِیْنَ کَفَرُوا السُّفْلٰی ط وَکَلِمَۃُ اللّٰہِ ھِیَ الْعُلْیَا وَاللّٰہُ عَزِیْزٌ حَکِیْمٌ (التوبہ ع ۶ ۲ ۱) فرماتا ہے اگر تم ہمارے رسول کی مدد نہ کرو گے تو اس کا نقصان تمہیں خود ہی ہو گا۔ ہمارا رسول تو ہماری حفاظت میں ہے اور ہم خود اُس کی ہر موقع پر نصرت اور تائید کرنے والے ہیں کیا تمہیں اس واقعہ کا علم نہیں جب کافروں نے اُسے مکہ سے نکلنے پر مجبور کر دیا اور جب وہ اکیلا نہیں بلکہ اپنے ساتھ ایک اور شخص کو لے کر مکہ سے نکلا اور غار میں آ کر چھپ گیا اور جب اُس نے دیکھا کہ میرا ساتھی گھبرا رہا ہے اس لئے نہیں کہ اُسے کوئی نقصان نہ پہنچ جائے بلکہ اس لئے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو کوئی نقصان نہ پہنچ جائے تو اُس نے تسلّی دی او رکہا
لَا تَحْزَنْ اِنَ اللّٰہَ مَعَنَا
کہ غم مت کر ہم دو نہیں بلکہ ایک وتر بھی موجود ہے۔ وتر کی تشریح بھی خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے کر دی ہے چنانچہ آپ فرماتے ہیں کہ اِنَّ اللّٰہَ وَتْرٌ یُحِبُّ الْوَتْرَ۔ خدا تعالیٰ وتر ہے اور وتر کو ہی پسند کرتا ہے پس شفع کون تھا؟ شفع محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور حضرت ابو بکرؓ تھے اور وتر کون تھا؟ وتر خدا تعالیٰ تھا جو ان دو کے ساتھ تھا۔
غرض خدا تعالیٰ نے یہ خبر دی تھی کہ اسلام اور مسلمانوں پر دس تاریک راتیں آئیں گی جن کے گزرنے پر ہم فجر طلوع کریں گے اور پھر اُس فجر کے کے واقعہ کے ساتھ ہی ایک اور معجزہ دکھائیں گے جس کے ساتھ ایک شفع اور ایک وتر کا تعلق ہو گا یہ وہ معجزہ تھا جو غارِ ثور میں ظاہر ہؤا اور جس نے یَمْکُرُوْنَ وَیَمْکُرُ اللّٰہُ وَاللّٰہُ خَیرُ الْمَاکِرِیْنَ کی صداقت کو آفتاب نـصف النہار کی طرح روشن کر دیا۔ یہ امر بتایا جا چکا ہے کہ کفار نے ایک تدبیر کی تھی کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قید کر لیا جائے قتل کی تدبیر میں تو وہ ناکام ہو چکے تھے مگر جن لوگوں نے قید کا مشورہ دیا تھا وہ ضرور اپنے مشورہ پر عمل کرتے ہوں گے اور کہتے ہوں گے اگر قید کر لیتے تو یہ ناکامی تمہیں نہ دیکھنی پڑتی۔ اللہ تعالیٰ نے کہا بہت اچھا تم قید کر کے بھی دیکھ لو پھر بھی خدا تعالیٰ تمہیں ناکام کرے گا چنانچہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور حضرت ابوبکر ؓ دونوں جب مکہ میں سے نکلے تو غارثور میں جا کر چھپ گئے۔ کفار کو جب علم ہؤا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کہیں باہر چلے گئے ہیں تو وہ تعاقب کرتے ہوئے غارثور کے منہ پر پہنچ گئے اور وہاں انہوں نے ڈیرہ ڈال دیا۔ کھوجی اُن کے ساتھ تھا اُس نے کہا بس یہیں نشانات پہنچتے ہیں۔ اور اگر یہاں نہیں تو پھر وہ آسمان پر چڑھ گیا ہے۔عرب لوگ کھوجیوں کی بات پر بڑا عتبار کرتے تھے اور وہاں کے کھوجی اپنے فن میں بہت ماہر ہؤا کرتے تھے۔ ہمارے ملک میں بھی ایسے کھوجی ہوتے ہیں جو بعض دفعہ چوری کا سُراغ لگا لیتے ہیں مگر ہمارے کھوجی بہت ادنیٰ ہوتے ہیں۔ عرب کھوجی وہاں کے خاص حالات کے ماتحت بہت اعلیٰ درجہ کی مہارت رکھتے تھے چنانچہ وہ کھوجی جسے مکہ والے ساتھ لے گئے تھے اُس نے صاف صاف کہہ دیا کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اسی جگہ معلوم ہوتے ہیں۔ لوگوں نے کہا یہاں چُھپنے کی کون سی جگہ ہے؟ اُ س نے کہا اگر یہاں نہیں ہیں تو پھر آسمان پر چلے گئے ہیں۔ اُس کی یہ بات سُن کر سب ہنسنے لگے اور کہنے لگے کہ ہمارا کھوجی تو آج پاگل ہو گیا ہے کیسی بہکی بہکی باتیں کر رہا ہے۔ بھلا یہ بھی کوئی چھپنے کی جگہ ہے اس غار کے مُنہ پر درخت کی شاخیں جھکی ہوئی ہیں اور ان پر مکڑی کا جالا بنا ہؤا ہے اگر وہ اندر جاتے تو جالا ٹوٹ جاتا (یہ اللہ تعالیٰ کا ایک نشان تھا جو اس نے دکھایا۔ مکڑی منٹوں میں جالا تن لیتی ہے میں نے خُود اُسے ایک بڑا جالا دو تین منٹ میں بُنتے ہوئے دیکھا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ایسا سامان کیا کہ مکڑی نے شاخوں پر جالا بن دیا ان لوگوں کا ذہن ادھر نہ گیا یہ جالا تھوڑی دیر میں ہی بنایا جا سکتا ہے۔
غرض کفار تو آپس میں گفتگو کر رہے تھے اورادھر چند گز کے فاصلہ پر ابوبکرؓ غار ثور میں گھبرا رہے تھے اس لئے نہیں کہ اُن کی زندگی کو خطرہ تھا بلکہ اس لئے کہ اُنہیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی فکر لاحق ہو گیا تھا ورنہ یہ خیال درست نہیں کہ انہیں اس وجہ سے فکر لاحق ہؤا کہ کہیں میں پکڑا نہ جائوں۔ حدیثوں میں ذکر آتا ہے انہوں نے خود اُس وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے عرض کیا کہ یارسول اللہ! اگر میں مارا گیا تو دنیا میں صرف ایک آدمی مارا جائے گا اس سے زیادہ میری موت کی کوئی اہمیت نہیں ہو گی لیکن یا رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اگر آپ مارے گئے تو اسلام مارا جائے گاا۔ جب حضرت ابوبکرؓ کی یہ گھبراہٹ پیدا ہوئی تو اس وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا
لَا تَحْزَنْ اِنَ اللّٰہَ مَعَنَا
غم مت کر خدا تعالیٰ ہمارے ساتھ ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے صرف یہ نہیں فرمایا کہ اِنَّ اللّٰہَ مَعِی۔ آپ نے یہ بھی نہیں کیا کہ صرف اتنا کہہ دیتے کہ لَا تَحْزَنْ فکر کی کوئی بات نہیں بلکہ آپ نے ابوبکرؓ کو اپنے ساتھ شامل کیا اور فرمایا خدا تعالیٰ ہمارے ساتھ ہے۔ پس ثَانِیَ اثْنَیْنِ اِذْھُمَا فِی الْغَارِ کہہ کر اللہ تعالیٰ نے سورۂ فجر کے اِسی شفع اور وتر والے واقعہ کی طرف اشارہ کر دیا اور بتا دیا کہ وہ جو ہم نے خبر دی تھی کہ کوئی دو ہوں گے اور تیسرا وتر اُن کے ساتھ ہو گا وہ وعدہ ہم نے اُس وقت پورا کر دیا تھا اِذْھُمَا فِی الْغَارِ اِذ َیَقُوْلُ بِصَاحِبِہٖ لَا تَحْزَنْ اِنَّ اللّٰہَ مَعَنَا جب وہ دونوں غار میں چھپے بیٹھے تھے اور جب ہمارا رسول اپنے ساتھی سے یہ کہہ رہا تھا کہ غم مت کر۔ ہم صرف دو نہیں بلکہ ایک خداجو وتر ہے ہمارے ساتھ ہے ورنہ ثَانِیَ اثْنَیْنِ کہنے کی اپنی ذات میں کوئی ضرورت نہیں تھی اس کے بغیر بھی یہ مضمون بیان ہو سکتا تھا کہ اگر تم مدد نہ کرو گے تو ہم اس کی مدد کریں گے۔ چنانچہ دیکھو غارثور میں ہم نے اس کی مدد کی یا نہیں ۔ مضمون کو بیان کرنے کے لئے صرف اسی قدر ذکر کافی تھا ثَانِیَ اثْنَیْنِ اِذْھُمَا فِی الْغَارِ کہنے کی کوئی ضرورت نہیں تھی۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے یہ الفاظ اس لئے استعمال فرمائے تا دنیا کو یہ بتائے کہ ہم نے وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ کہہ کر سورۂ فجر میں جو پیشگوئی کی تھی کہ طلوع فجر بعد یعنی مکہ سے ہجرت کرنے کے بعد ایک شفع اور وتر کا واقعہ ظاہر ہو گا وہ پیشگوئی ہماری پوری ہو چکی ہے فَاَنْزَلَ اللّٰہُ سَکِیْنَتَہٗ عَلَیْہِ۔ جب وہ دو سے تین ہو گئے اور ابوبکرؓ کو پتہ لگا کہ ہم صرف دو نہیں بلکہ ایک تیسرا وتر بھی ہمارے ساتھ ہے تو اللہ تعالیٰ نے اس کے دل پر سکینت نازل کی۔ وَاَیَّدَہٗ بِجُنُوْدٍ لَمْ تَرَوْھَا۔ بادشاہ اکیلا نہیں ہوتا بلکہ لشکر اُس کے ساتھ ہوتا ہے۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بھی عالم روحانی کے بادشاہ تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے آپ کے لئے وہ لشکر بھیجے جن کو دنیا کے لوگ نہیں دیکھ سکتے تھے۔ وَجَعْلَ کَلِمَۃَ الَّذِیْنَ کَفَرُوا السُّفْلٰی۔ کفا ر نے کہا تھا کہ اگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قید کر لیا جاتا۔ اگر اس کو محبوس ومحصور کر لیا جاتا تویہ ناکامی نہ دیکھنی پڑتی۔ مگر خدا تعالیٰ نے اس تدبیر میں بھی اُن کو ناکام کیا۔ باوجود اس کے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم غارثور میں بند تھے کفار وہاں پہنچ چکے تھے پھر بھی کفار کا کلمہ ہی ذلیل ہؤا۔ اُن کو ہی ناکام ونامراد واپس لوٹنا پڑا اور محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا کلمہ اونچا ہؤا۔ دیکھو یہ کتنا بڑا معجزہ ہے جو خدا تعالیٰ نے ظاہر کیا اور کتنا عظیم الشان نشان ہے جو اللہ تعالیٰ نے دکھایا کہ کفار نے تو یہ فیصلہ کیا تھا کہ ہم محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قید کر کے اُن کی آواز کو دبا دیں گے اُن کے کلمہ کو نیچے کر دیں گے مگر خدا تعالیٰ نے اِس قید کے نتیجہ میں اُن کی آواز کو اَور بھی اونچا کر دیا۔ وہ قید کر کے آپ کی آواز کو بند کرنا چاہتے تھے خدا تعالیٰ نے قید میں ڈال کر آپ کی آواز کو اور بھی بلند کر دیا اور اِس قید کے واقعہ میں ایک ایسا معجزہ دکھایا جو قتل کے منصوبے کو ناکام کرنے والے معجزہ کی طرح ہمیشہ کے لئے اسلام کی صداقت اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دعویٰ کے ثبوت میں پیش ہوتا رہا ہے اور ہوتا رہے گا۔ اور غارثور کی قید محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذلّت کا موجب نہیں بلکہ ہمیشہ آپ کے کلمہ کے اعلاء کا موجب ہوتی رہے گی۔
دو تدبیروں میں تو کفار کو ناکامی ہو چکی تھی لیکن ابھی ایک تدبیر باقی تھی وہ لوگ جنہوں نے یہی مشورہ دیا تھا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو مکّہ سے باہر نکال دیا جائے کہہ سکتے تھے کہ ہمارے مشورے پر عمل نہ کیا گیا ورنہ اسلام کا خاتمہ ہو جاتا۔ خداتعالیٰ نے نہ چاہا کہ یہ حسرت بھی اُن کے دلوں میں باقی رہ جائے وہ آپ کو صحیح سلامت مکہ سے مدینہ لے گیا اور اس طرح اُس تیسرے گروہ کی بات بھی پوری ہو گئی کہ صحیح علاج یہ ہے کہ انہیں جلاوطن کر دیا جائے۔ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مدینہ پہنچے تو کفار نے اردگرد کے قبائل کو اکسانا اور بھڑکانا شروع کر دیا۔ کبھی خود چھاپے مارتے اور اس طرح مسلمانوں کو دق کرتے رہتے گویا ابھی ایک لیلؔ مسلمانوں کے لئے باقی تھی۔ مدینہ میں مسلمانوں کویہ تسلی ہو گئی تھی کہ ہمارا رسول محفوظ ہو گیا ہے لیکن ابھی کفار کے مظالم بند نہ ہوئے تھے بلکہ نئے سرے سے انہوں نے عرب قبائل کو اسلام اور مسلمانوںکے خلاف بھڑکانا شروع کر دیا تھا۔ اللہ تعالیٰ اس کا ذکر کرتے ہوئے فرماتا ہے کہ گو دس راتوں کے گزرنے کے بعد روشنی کی ایک شعاع ظاہر ہو گئی ہے۔ ہجرت ہو چکی ہے اور شفع اور وتر کا واقعہ بھی رونما ہو چکا ہے مگر ایک رات باقی ہے۔ مشکلات کا ایک سال ابھی رہتا ہے اِ س ایک سال کے گذرنے کے بعد مسلمانوں کے لئے دوسری فجر چڑھا دی جائے گی۔ چنانچہ اس کا ذکر قرآن کریم میں یُوں آتا ہے۔
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِنْ کُنْتُمْ اٰمَنْتُمْ بِاللّٰہِ وَمَآ اَنْزَلْنَا عَلٰی عَبْدِنَا یَومَ الْفُرْقَانِ یَوْمَ الْتَقَی الْجَمْعٰنِ ط وَاللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌo اِذْ اَنْتُمْ بِلْ عُدْوَۃِ الدُّنْیَا وَھُمْ بِالْعُدْوَۃِ الْقُصْوٰی وَالرَّکْبُ اَسْفَلَ مِنْکُمْ ط وَلَوْتَوَا عَدْتُّمْ لَاکْتَلَفْتُمْ فِی الْمِیْعَادِ لا وَلٰکِنْ لِّیَقْضِیَ اللّٰہُ اَمْرًا کَانَ مَفْعُوْلًاoلا لِّیَھْلِکَ مَنْ ھَلَکَ عَنْ م بَیِّنَۃٍ وَّیَحْیٰ مَنْ حَیَّ عَنْ م بَیِّنَۃٍ وَّیَحْیٰ مَنْ حَیَّ عَنْ م بَیِّنَۃٍ ط وَاِنَّ اللّٰہَ لَسَمِیْعٌ عَلِیْمٌoلا اِذْ یُرِیْکَھُمُ اللّٰہُ فِیْ مَنَامِکَ قَلِیْلًا ط وَلَوْاَرٰکَھُمْ کَثِیْرًا لَّغِشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِی الْاَمْرِ وَلٰکِنَّ اللّٰہَ سَلَّمَ ط اِنَّہٗ عَلِیْمٌ بِذَاتِ الصُّدُوْرِo وَاِذْ یُرِیْکُمُوْھُمْ اِذِ الْتَقَیْتُمْ فِیْٓ اَعْیُنِکُمْ قَلِیْلًا کَانَ مَفْعُوْلَا ط وَاِلَی اللّٰہِ تُرْجَعُ الْاُمُوْرُo (الانفال ع ۵ ۱) اِن آیات قرآنیہ میں جنگِ بدر کا تفصیل کے ساتھ ذکر کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے اُسے فرقان قرار دیا ہے اور بتایا ہے کہ اس جنگ کے ذریعہ ہم نے مسلمانوں کی مشکلات کا خاتمہ کر دیا۔ اُن کی آخری رات کو بھی جو اُن پر چھائی ہوئی تھی دُور کر دیا اور اُن کے لئے روشن صبح کا طلوع ہو گیا۔ یہ ایک عجیب بات ہے کہ وَالَّیْلِ اِذَا یَسْرِ میں رات کے جانے کی خبر دی گئی تھی جس کے معنے یہ تھے کہ اس کے ایک رات گزرنے پر فجر ظاہر ہو جائے گی۔ اُدھر اللہ تعالیٰ نے جنگ بدر کا فرقان نام رکھا ہے اور فرقان کے متعلق لغت میں لکھا ہے کہ اس کے معنے ہیں اَلصُّبْحُ۔ اَلسِّحْرُ (اقرب) پس وہ فتح کا دن جس کا وعدہ سورۂ فجر کی آیت وَالَّیْلِ اِذَا یَسْرِ میں کیا گیا تھا کہ طلوعِ فجر کے بعد بھی ایک گیارہویں رات ابھی باقی رہ جائے گی جو آخر دور کر دی جائے گی آخر کار اللہ تعالیٰ کو اُس نے ہمیشہ کے لئے توڑ کر رکھ دیا۔ اب کفار میں سے کوئی شخص یہ کہنے کی طاقت نہیں رکھتا کہ اگر میرے مشورہ پر عمل کیا جاتا تو فائد ہ رہتا کیونکہ وہ تینوں تدابیر جو اسلام کو کچلنے کے لئے کی گئی تھیں اسلام اور مسلمانوں کی ترقی کا باعث بن گئیں۔
یہ ایک عجیب فجر تھی جو مسلمانوں کے لئے ظاہر ہوئی پہلی فجر تو وہ تھی جو دس راتوں کے بعد ظاہر ہوئی اور جس میں نور کی ایک شعاع مسلمانوں کو نظر آنے لگ گئی تھی مگر ابھی فجر کی صرف ایک لَوپیدا ہو ئی تھی کیونکہ ایک رات ابھی باقی تھی۔ جب وہ رات بھی گذر گئی اور گیارہ راتیں آ چکیں تو اللہ تعالیٰ نے یوم الفرقان ظاہر کر دیا جس میں عرب کی طاقت کو بالکل کچل دیا گیا۔
اس میں کوئی شبہ نہیں کہ مسلمانوں پر اس کے بعد بھی مظالم ہوتے رہے اور انہیں کفار سے کئی لڑائیاں لڑنی پڑیں مگر اس میں بھی کوئی شبہ نہیں کہ جنگ بدر نے کفار کی طاقت کو توڑ دیا تھا اور مسلمانوں کی شوکت اُن پر ظاہر ہو گئی تھی۔
جنگ بدر جسے قرآن کریم نے فرقان قرار دیا ہے اس کے متعلق بائبل میں بھی ایک پیشگوئی پائی جاتی ہے چنانچہ یعیاہ باب ۲۱ آیت ۱۷ میں لکھا ہے ’’عرب کی بابت الہامی کلام۔ عرب کے صحرامیں تم رات کو کاٹو گے‘ اے دوانیوں کے قافلو‘ پانی لے کے پیاسے کا استقبال کرنے آئو‘ اے تیما کی سرزمین کے باشندو‘ روٹی لے کر بھاگنے والے کے ملنے کو نکلو کیونکہ وَے تلواروں کے سامنے سے‘ ننگی تلوار سے اور کھینچی ہوئی کمان سے اور جنگ کی شدّت سے بھاگے ہیں کیونکہ خدا وند نے سمجھ کر یوں فرمایا۔ ہنوز ایک برس ہاں مزدور کے سے ایک ٹھیک برس میں قیدار کی ساری حشمت جاتی رہے گی اور تیر اندازوں کے جو باقی رہے قیدار کے بہادر لوگ گھٹ جائیں گے کہ خداوند اسرائیل کے خدا نے یوں فرمایا۔‘‘
یعیاہ نبی کے اس کلام میں پیشگوئی کی گئی تھی کہ ہجرت کے زمانے پر ٹھیک ایک سال گزرنے کے بعد عرب میں ایک ایسی جنگ ہو گی جس میںقیدار کی ساری حشمت خاک میں مل جائے گی اور وہ جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر بھاگ جانے کا الزام لگاتے تھے اپنے لائو لشکر کی موجودگی میں پیٹھ دکھائیں گے اور وہ بھی ایسی حالت میں کہ کمانڈر اور اُن کے جرنیلوں کی لاشیں میدان جنگ میں پڑی رہ جائیں گی۔ اور آخر وادیٔ مکّہ اپنے جرنیلوں کو کھو کر اپنی اس شوکت کو بالکل کھو بیٹھے گی جو اس سے پہلے حاصل تھی۔ اِسی طرح قرآن کریم نے ایک گیارھویں رات کی خبر دے کر یہ پیشگوئی کی تھی کہ ہجرت کے پورے ایک سال کے بعد کفار کی ساری طاقت ٹوٹ جائے گی اور مسلمانوں کے لئے فتح اور کامرانی کی صبح ظاہر ہو جائے گی۔ چنانچہ عین ایک سال کے بعد جنگ بدر ہوئی جس میں کفار کے بڑے بڑے لیڈر مارے گئے اور مسلمانوں کو اُن پر نمایاں غلبہ حاصل ہؤا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مکّہ سے ہجرت کے لئے دعویٰ نبوت کے تیرھویں سال ربیع الاول کے مہینہ میں نکلے تھے قاعدہ یہ ہے کہ سال بقیہ حصہ اُسی سال میں شمار ہوتا ہے نئے سال میں شمار نہیں ہوتا اس لحاظ سے بقیہ چھ ماہ تیرہ سالہ مدّت میں ہی شامل کرنے پڑیں گے ۔ ورنہ دراصل مکہ میں مسلمانوں پر منظم حملوں کا عرصہ ساڑھے نو سال بنتا ہے۔ دسویں سال ربیع الاول میں آپ ہجرت کے لئے چل پڑے تھے مگر عام معروف قاعدہ کے مطابقیہ نصف سال ہی مکّی زندگی کے تیرہ سالہ دَور میں شمار ہو گا اور نئے سال کا رمضان سے آغازسمجھا جائے گا۔ کیونکہ رمضان سے ہی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی رسالت کا شروع ہو جاتا ہے۔
اب دیکھو لو مدینہ میں آنے کے بعد پہلے رمضان تک اس پیشگوئی پر دس سال کا آغاز ہؤا تھا۔ ایک سال گزرنے پر دوسرے سال ۱۷رمضان کو بدر کی جنگ ہوئی جس میں بڑے بڑے کفار مارے گئے اور اُن کے ظالمانہ حملوں کا خاتمہ ہو گیا وہ گیارہویں لَیْل جو مسلمانوں پر آئی ہوئی تھی ٹھیک ایک سال گزرنے کے بعد دور ہو گئی۔ اور مسلمانوں نے فتح و کامرانی کی صبح کو اللہ تعالیٰ کے فضل اور اس کی تائید اور نصرت کے ساتھ دیکھ لیا۔
یہ ہے وہ مفہوم جو اِن آیات قرآنیہ کا اللہ تعالیٰ نے مجھے سمجھایا اور جس کا ایک ایک ٹکڑا اسلامی تاریخ اور قرآنی حوالوں سے ثابت ہے کوئی شخص اس بات سے انکار نہیں کر سکتا کہ مسلمانوں پر دس تاریک راتیں آئیں اور پھر اُن تاریک راتوں کے گذرنے پر ہجرت کی صورت میں فجر کی ایک شعاع ظاہر ہوئی اس کے بعد شفع اور وتر کا واقعہ ہؤا اور آخر میں پھر ایک گیارہوں رات آئی جو اللہ تعالیٰ کے وعدہ کے مطابق پورے ایک سال کے بعد گذر گئی اور قیدار کی ساری حشمت خاک میں ملا دی گئی اِس کے بعد بے شک جنگیں ہوئی ہیں مگر جنگِ بدرکے بعد کفار کا رعب بالکل مٹ گیا تھا اور اب وہ مسلمانوں کو ترنوالہ نہیں سمجھتے تھے بلکہ اس حقیقت کابر ملا اظہار کرتے تھے کہ مسلمانوں کا مقابلہ کرنا آسان بات نہیں۔
پس اس پیشگوئی میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی زندگی کے آئندہ حالات بیان کئے گئے ہیں اور وہ سارے واقعات جن کا اس جگہ پر ذکر ہے قرآن کریم میں نام لے کر بیان کر دئے گئے ہیں بلکہ آخری تین حصّے وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ وَالَّیْلِ اِذَا یَسْرِ تو اکٹھے ایک ہی جگہ وَاِذْیَمْکُرُ بِکَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا لِیُثْبِتُوْکَ اَوْ یَفْتُلُوْکَ اَوْیُخْرِجُوْکَ میں بیان کر دی گئی ہیں۔
میں اوپر بیان کر چکا ہوں کہ ترتیب تین قسم کی ہوتی ہے۔ ایک وہ ترتیب ہوتی ہے جس میں مضمون نیچے سے اوپر کو جاتا ہے۔ دوسری ترتیب وہ ہوتی جس میں مضمون اوپر سے نیچے کی طرف آتا ہے اور تیسری ترتیب مثلّث کی سی ہوتی ہے کہ چوٹی کی بات کو درمیان میں بیان کر دیا جاتا ہے اور اس سے چھوٹی باتوں کو دائیں بائیں رکھ دیا جاتا ہے۔ میں نے بتایا تھا کہ لِیُثْبِتُوْکَ اَوْ یَقْتُلُوْکَ اَوْ یُخْرِجُوْکَ میں یہی مثلّث کی ترتیب پائی جاتی ہے کہ قتل جو سب سے اہم چیز تھی اُس کا اللہ تعالیٰ نے درمیان میں ذکر کر دیا اور اثبات اور اخراج جو اس سے ادنیٰ درجہ کی چیزیں تھیں اُن کو دائیں بائیں بیان کر دیا لیکن اس کے علاوہ مندرجہ بالا آیت میں ایک اور ترتیب بھی ہے جو سیدھی چلی جاتی ہے اور وہ یہ کہ اس جگہ کفار کے مشوروں کے لحاظ سے اثبات، قتل اور اخراج کا ذکر نہیں یعنی یہ مطلب نہیں کہ انہوں نے پہلے قید کا مشورہ کیا ہو پھر قتل کا اور سب سے آخر کا کیونکہ ان کا آخری فیصلہ قتل پر ہؤا تھا نہ کہ اخراج پر۔ بلکہ ان امور کا ذکر وقوعہ کی ترتیب کے لحاظ سے ہؤا ہے۔ مثلًا سب سے پہلے کفار رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مکان پر گئے اور انہوں نے رات کے وقت اُس کے اردگرد گھیرا ڈال لیا اور اپنے نقطۂ نگاہ سے انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قید کر لیا۔ اس لحاظ سے اللہ تعالیٰ نے اثبات یعنی قید کا ذکر پہلے فرمایا ہے اِس کے بعد جب آپ ہجرت کے ارادہ سے اپنے مکان میں سے نکلے اور اُن کے پاس سے گزرے تو اُن کے لئے موقع تھا کہ وہ آپ کو قتل کر دیتے کیونکہ وہ اِسی نیت اور ارادہ کے ماتحت اکٹھے ہوئے تھے پس واقعات کے لحاظ سے چونکہ دوسرا نمبر قتل کے امکان کا تھا اس لئے اللہ تعالیٰ نے اثبات کے بعد قتل کا ذکر کر دیا اور بتایا کہ باوجود قتل کا ارادہ رکھنے کے وہ ناکام رہے اور آپ کے قتل کرنے میں کامیاب نہ ہو سکے۔ اس کے بعد اخراج کا واقعہ ہؤا اور گو یہ اُن کے مظالم کی وجہ سے ہی ہؤا مگر جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے دوسری جگہ بیان فرمایا ہے کہ کَمَآ اَخْرَجَکَ رَبُّکَ مِنْ م بَیْتِکَ بِالْحَقِّ (الانفال ع ۱ ۵ ۱) یعنی آپ کو نکالنے والا دراصل خدا تعالیٰ تھا۔ اس لئے اگر آپ اُس وقت نہ نکلتے تو دوسرے وقت آپ کی جان محفوظ نہ ہوتی۔ آپ گئے اور غارِ ثور میں پناہ گزیں ہو گئے اُس وقت جب کفار تعاقب کرتے ہوئے غارثور تک پہنچے تو اُن کا ارادہ یہی تھا کہ آپ کو ڈھونڈ کر نکالا جائے مگر آپ وہیں سے بھی بچ کر نکل گئے اور اس طرح اثبات، قتل اور اخراج تینوں تدابیر میں اُن کو ناکامی کا مُنہ دیکھنا پڑا۔ یہ دوسرے معنے دوسرے درجہ پر ہیں ورنہ مَیں ترجیح پہلے معنوں کو ہی دیتا ہوں۔
اب پیشتر اس کے مَیں اس پیشگوئی کے دوسرے ظہور کو بیان کروں ایک سوال کا جواب دے دیتا ہوں جو بعض لوگوں کے دلوں میں پیدا ہو سکتا ہے اور یہ کہ یہ معنے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں ہی صحابہؓ پر کیوں نہ کھل گئے تاکہ اس زمانہ کے کفار پر حجت تمام ہو جاتی؟
اس سوال کے متعلق یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ جہاں تک حجت کا سوال ہے آج بھی ان معنوں کو پیش کر کے منکرین اسلام پر حجت تمام کی جا سکتی ہے اور انہیں اسلام اور قرآن کی صداقت کا قائل کیا جا سکتا ہے۔ قرآن کسی ایک زمانہ کے لئے نہیں بلکہ ہر زمانہ کے لئے ہے۔ آج دنیا میں جو لوگ اسلام کے مخالف پائے جاتے ہیں جو پیشگوئیوں کے قائل نہیں۔ جو اسلام کو چھوٹا مذہب تصور کرتے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کا انکار کرتے ہیں اُن کے سامنے بھی اگر ان پیشگوئیوں کو رکھا جائے تو یقینا یہ پیشگوئیاں اُن پر حجت ہوں گی اور اگر وہ انصاف اور دیانتداری سے کام لیں گے انہیں اسلام کی صداقت کا قائل ہونا پڑے گا۔ باقی رہا یہ سوال کہ یہ معنے پہلے کیوں نہ کھلے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ہر زمانہ کے لحاظ سے مختلف قسم کے ہتھیار کام آیا کرتے ہیں یہ ضروری نہیں ہوتا کہ جو ہتھیار اس زمانہ میں کام آ رہا ہو اُس کے متعلق یہ اصُول قرار دے دیا جائے کہ وہ پہلے زمانہ میں بھی ہونا چاہئیے تھا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں آپ کی کامیابی اپنی ذات میں اتنا بڑا نشان تھا کہ صحابہؓ کسی اور طرف توجہ ہی نہیں ہوتی تھی چنانچہ تاریخی شواہد اس بارہ میں موجو د ہیں۔ جب مکّہ فتح ہؤا تو ہندؔ (زوجہ ابوسفیان)کے خلاف سزا کا اعلان تھا۔ لیکن وہ چوری چھپے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں آئی اور آپ کی بیعت میں شامل ہو گئی۔ وہ چادر راوڑھ کر اور دوسری عورتوں میں شامل ہو کر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بیعت کے لئے آ گئی تھی بیعت لیتے لیتے جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ایک موقعہ پر فرمایا کہ کہو کہ ہم شرک نہیں کریں گی تو ہندؔ (زوجہ ابوسفیان) اس کو برداشت نہ کر سکی اُس کی طبیعت تیز تھی وہ فوراً بول اٹھی کہ یا رسول اللہ کیا ہم اب بھی شرک کریں گی۔ آپ اکیلے تھے اور ہم سب کے سب اکٹھے آپ کے مقابلہ میں کھڑے تھے اگر ان بُتوں میں کوئی بھی طاقت ہوتی تو کیا یہ ممکن تھا کہ باوجود اس کے کہ ساری قوم ہمارے ساتھ تھی پھر بھی ہمیں ذلیل ہونا پڑتا اور آپ سب کے مقابلہ میں کامیاب ہو جاتے۔ آپ کی اس کامیابی کو دیکھنے کے بعد اب کوئی شخص شرک کر ہی کس طرح سکتا ہے کہ آپ یہ اقرار لے رہے ہیں کہ ہم شرک نہیں کریںگی۔ تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے غلبہ اور آپ کی کامیابی کا اُس وقت اتنا اثر تھا کہ دوسری باتوں کی طرف لوگوں کی توجہ نہیں ہوتی تھی۔ قرآن کریم تو ہر زمانہ کے لئے ہے اور یہ لازمی بات ہے کہ جب وہ ہر زمانہ کے لئے ہے تو ہر زمانہ میں اُس سے نئے سے نئے معارف نکلتے آئیں گے۔ یہی موٹی بات لے لو کہ شَھِدَ شَاھِدٌ مِّنْ بَنِیْٓ اِسْرَآئِ یْلَ (الاحقاف ع ۱ ۱)کے ماتحت بعد کے مفسرین تورات کی اُن پیشگوئیوں کو بیان کرتے ہیں جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق اُس میں موجود تھیں مگر خود صحابہؓ کا خیال ہی اس طرف نہیں گیا۔ وہ سمجھتے تھے ہمیں گزشتہ پیشگوئیوں کی ضرورت نہیں ہمارے لئے یہی دلیل آپ کی سچائی کی کافی ہے کہ آپ اکیلے اُٹھے، بے سروسامانی کی حالت میں اُٹھے، مخالف حالات میں اٹھے اور پھر ساری دنیا پر غالب آ گئے۔ لیکن جوں جوں زمانہ گزرتا گیا وہ نشان جو پہلے لوگوں کے دلوںمیں تلاش کیا جائے چنانچہ نئے نشانات کو قرآن کریم میں تلاش کیا جائے چنانچہ نئے نشانات کو قرآن کریم میںتلاش کیا جائے چنانچہ نئے نشانات تلاش کئے گئے اور پھر اُن پر زیادہ زور دیا جاتا رہا۔
پس بات یہ ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے صحابہؓ کو اس قسم کے دلائل کی ضرورت ہی نہیں تھی گو قرآن کریم میں اِن کا ذکر موجود تھا لیکن چونکہ ہمیں اس باگ کی ضرورت تھی کہ ہم اپنے زمانہ کے لوگوں کے لئے قرآن کریم میں سے نشانات تلاش کریں۔ اِس لئے جب ہم نے اِس نقطۂ نگاہ سے قرآن کریم پر غور کیا تو ہم پر نئے مطالب کھل گئے گویا پہلے لوگوں کے لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کا ایک بیّن اور ظاہر اور واضح نشان یہ تھا کہ لوگوں نے آپ کو مارنا چاہا مگر مار نہ سکے، انہوں نے کچلنا چاہا مگر کچل نہ سکے، انہوں نے آپ کو مغلوب کرنا چاہا مگر آپ غالب آ گئے۔ اس عظیم الشان نشان کے بعد انہیں آپ کی صداقت کے متعلق کسی مزید دلیل کی ضرورت نہیں تھی۔ اسی طرح اسلام کی تعلیم یہودیت، مسیحیت،مجوسیت وغیرہ کے مقابلہ میں اتنی واضح اور اتنی شاندار تھی کہ وہ علیٰ وجہ البصیرت اس بات پر یقین رکھتے تھے کہ جس قسم کے انصاف اور عدل اور محبت اور بدیوں سے بچنے کے احکام اسلام میں پائے جاتے ہیں اور کسی مذہب میں نہیں پائے جاتے اس لئے ضرورت ہی نہیں سمجھتے تھے کہ اَور باتوں کی طرف توجہ کریں یا اسلام کی صداقت کے متعلق گزشتہ مذاہب کی پیشگوئیوں کو تلاش کریں۔ مفسرین نے یہ پیشگوئیاں لکھی ہیں مگر اُسی وقت جب اسلام عیسائی ممالک میں پہنچا چونکہ اُس وقت وہ دلائل جو مشرکین کے لئے بیان کئے جاتے تھے عیسائیوں کے لئے کافی نہیں تھے اس لئے انہوں نے کتبِ صادقہ سے پیشگوئیاں تلاش کرنی شروع کر دیں۔ اسی طرح قرآن کریم پر غور کر کے انہوں نے نئے نئے دلائل پیدا کئے چنانچہ بعد کی تفسیروںمیں جو کچھ لکھا گیا ہے وہ اسی ضرورت کے ماتحت ہؤا ہے۔ بے شک کان موجود تھی مگر پہلے جس چیز کی ضرورت نہیں تھی وہ حکمت الٰہی کے ماتحت پوشیدہ رہی اور اُس وقت ظاہر ہوئی جب زمانہ کو اس کی ضرورت تھی۔
علوم کی ترقی میں ہمیشہ ایک قدم کے بعد دوسرا قدم اُٹھتا ہے اور وہ دوسروں قدم ہمیشہ آگے کی طرف اٹھتا ہے۔ پیچھے کی طرف نہیں جاتا۔ ایک ماں بچے کو اٹھا کر دس میل چلتی ہے لیکن باجود اس کے کہ ماں طاقتور ہوتی ہے اور بچہ کمزور، ماں کے پائوں میں چلتے چلتے چھالے پڑ جاتے ہیں پھر بھی اگر دس میل کے بعد بچہ دو قدم بھی چلے گا تو آگے ہی جائے گا پیچھے نہیں جائے گا۔ لیکن ہم یہ نہیں سکتے کہ وہ ماں سے بڑھ گیا۔ اسی طرح بعض دفعہ کم علم والاپہلوں سے زیادہ دلائل اخذ کر لیتا ہے کیونکہ علم ہمیشہ بڑھتا ہے اور قرآن کریم میں سے نئے سے نئے معارف ہر زمانہ کی ضرورت کے مطابق نکلتے رہتے ہیں۔ پس یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام پر یہ معنے کیوں کُھلے۔
یہ سوال بھی بعض لوگوں کے دلوں میں پیدا ہو سکتا ہے کہ وَلَیَالٍ عَشْرٍ کی بجائے وَاللَّیَالٍ عَشْرٍ کہنا چاہئیے تھا اسے نکرہ کیوں بیان کیا ہے۔ اس کا جواب انہوں نے یہ دیا ہے کہ جو بالکل درست ہے کہ خدا تعالیٰ نے اسے نکرہ کے طورپر اس لئے بیان کیا ہے تاکہ اُن لیالیؔ کی عظمت کی طرف اشارہ کیا جائے۔ عربی زبان میں تنوین کئی اغراض کے لئے آتی ہے۔ بعض دفعہ تنوین تنکیر کے لئے استعمال کی جاتی ہے اور بعض دفعہ کسی چیز کی عظمت بیان کرنے کے لئے۔ عظمت سے یہ مراد نہیں کہ وہ چیز ضرور اچھی ہو بلکہ اچھی یا بُری چیز جس شق میں بھی کوئی چیز بڑی ہو اُس کے لئے تنوین آ جائے گی۔ مثلًا ظلم بڑا ہو یا انعام بڑا ہو تو دونوں کا تنوین سے ذکر کیا جائے گا۔ انہوں نے رمضان یا ذی الحجہ کی راتیں اس سے مرادس لی ہیں لیکن جیسا کہ میں ثابت کر چکا ہوں اس سے یہ مراد نہیں بلکہ اس سے ظلم وہ دس مکّی مراد ہیں کیونکہ وہ بڑی عظمت اور شان رکھنے والی ہیں لیکن جیسا کہ میں ثابت کر چکا ہوں اس سے یہ مراد نہیں بلکہ اس سے ظلم کے وہ دس مکّی سال مراد ہیں جن کا احادیث سے پتہ لگتا ہے اور تاریخ بھی گواہ ہے ان دس سالوں میں مسلمانوں پر بڑے بڑے مظالم کئے گئے اور اُنہیں طرح طرح کے دُکھ دئے گئے یہاں تک کہ دو دفعہ صحابہؓ حبشہ کی طرف ہجرت کر کے گئے اور ایک دفعہ انہوں نے مدینہ کی طرف ہجرت کی۔ گویا علاقوں کے لحاظ سے دو اور تعداد کے لحاظ سے تین ہجرتیں اُنہیں کرنی پڑیں۔ پس چونکہ مظالم ہونے والے تھے اس لئے اُن کا نکرہ کے طور پر ذکر کیا گیا ہے یہ بتانے کے لئے کہ ان میں انتہا درجہ کا ظلم ہو گا۔
موجُودہؔ زمانہ کے متعلق پیشگوئی
میں نے بتایا تھا کہ گزشتہ سورتوں میں اکٹھی پیشگوئیاں چل رہی ہیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثتِ اولیٰ کے متعلق بھی اور بعثتِ ثانیہ کے متعلق بھی۔ سورۃ الفجر بھی اس سلسلہ کی اہم کڑی ہے اور جس طرح سورۂ غاشیہ اور بعض دوسری سورتوں میں اکٹھے حالات بیان کئے گئے ہیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثتِ اولیٰ کے بھی اور آپ کی بعثتِ ثانیہ کے بھی ۔ اسی طرح اس سورۃ میں دونوں زمانوں کے حالات اکٹھے بیان کر دئے گئے ہیں۔ پس یہ پیشگوئی صرف ایک زمانہ کے متعلق نہیں بلکہ دو زمانوں کے متعلق ہے اور اس زمانہ کا پتہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اخبار سے بھی ملتا ہے اور قرآن کریم کی آیت الٓمٓرٰ قف تِلْکَ اٰیَاتُ الْکِتٰبِ ط وَالَّذِیْٓ اُنْزِلَ اِلَیْکَ مِنْ رَّبِّکَ الْحَقُّ وَلٰکِنَّ اَکْثَرَ النَّاسِ لَایُؤْمِنُوْنَ (رعد ع ۱ ۷) میں بھی اس کے متعلق اشارہ پایا جاتا ہے۔
ابن اسحاق نے اور بخاری نے اپنی تاریخ میں نیز ابن جریر نے ابن عباس سے اور انہوں نے جابر بن عبداللہ سے روایت کی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ایک دفعہ سورۂ بقرہ کی ابتدائی آیات تلاوت کر رہے تھے کہ ایک یہودی ابو یاسر اپنے ساتھیوں سمیت آپ کے پاس سے گزرا اور اُس نے سورۂ بقرہ کی ان آیا ت کو سُنا۔ وہ یہود کے علماء میں سے تھا ان آیات کو سنتے ہی وہ سیدھا گھر کی طرف روانہ ہؤا تا کہ وہ اپنے بھائی حُییی بن اخطب کو یہ واقعہ بتائے۔ تب اس نے اپنے بھائی سے کہا کہ یہ یہ آیتیں مَیں نے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے سنی ہیں اُس نے کہا کہ کیا تم نے خود اپنے کانوں سے سُنی ہیں یا کسی اور شخص سے؟ وہ کہنے لگا میں نے اپنے کانوں سے یہ آیتیں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو پڑھتے سُنا ہے۔ اُس نے کہا اچھا تم ابھی میرے ساتھ چلو۔ چنانچہ وہ سب کے سب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں آئے اور حُییی نے عرض کیا کہ میرا بھائی کہتا ہے کہ یہ آیتیں آپ کو الہام ہوئی ہیں مَیں یہ دریافت کرنے آیا ہوں کہ کیا یہ درست ہے کہ اللہ تعالیٰ نے آپ پر یہ آیتیں نازل کی ہیں؟ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا ہاں یہ آیتیں مجھ پر اللہ تعالیٰ نے نازل کی ہیں۔ انہوں نے کہا اگر یہ بات ہے تو پھر میرا معاملہ آسان ہو گیا آپ کا کلام ہے الٓمٓ۔سو ابجد کے لحاظ سے
الف کا ایک
لام کے ۳۰
میم کے ۴۰
کل ۷۱ سال بنے بالفرض اگر آپ کو غلبہ بھی ہؤا تو صرف ۷۱ سال رہے گا۔ اس عرصہ میں اگر ہمیں آپ کی غلامی کرنی پڑی تو معمولی بات ہے ۷۱ سال تک ہم تکلیفیں برداشت کر لیں گے اس کے بعد آپ کا غلب نہیں رہ سکتا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا کہ مجھے ایک اور الہام بھی ہؤا ہے۔ انہوں نے کہا۔ کیا؟ آپ نے فرمایا الٓمٓصٓ وہ کہنے لگے پھر بھی کیا ہؤا۔
الف کا ایک
لام کے ۳۰
میم کے ۴۰
ص کے ۴۰
کل ۱۶۱ سال بنے یہ بھی کوئی بڑی مدت نہیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا مجھے الٓرٰ بھی الہام ہؤا ہے۔ یہ سن کر وہ پھر حساب لگانے لگے اور کہا کہ
الف کا ایک
لام کے ۳۰
ر کے ۲۰۰
کل ۲۳۱ سال بنے یہ بھی کوئی زیادہ معیاد نہیں ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا مجھے الٓمٓرٰ بھی الہام ہؤا ہے یہ سُن کر وہ اپنے ساتھیوں سے کہنے لگے کہ چلو یہ معاملہ تو کچھ مشتبہ ہو گیا ہے(فتح البیان مصری صفحہ ۲۴)
اس حدیث سے ظاہر ہوتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کی تردید نہیں کی بلکہ ان کی باتوں کی تصدیق کرتے چلے گئے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ حروف مقطعات میں علاوہ دوسری باتوں کے ایک یہ بات بھی پائی جاتی ہے کہ اُن میں ایسے واقعات کا بطور پیشگوئی ذکر ہے جو اسلام کو پیش آنے والے تھے خواہ وہ اچھے یا بُرے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں سورۂ رعد جو نہایت خطرناک خبروں پر مشتمل ہے اُس کی ابتداء الٓمٓرٰ سے کی گئی ہے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ اسلام کی ترقی کا زمانہ ۲۷۱ سال تک جانے والا تھا اور ۲۷۱؁ھ سے اسلام میں کوئی خاص تنزّل واقعہ ہونے والا تھا کیونکہ الٓمٓرٰ کے اعداد ابجد کے لحاظ سے ۲۷۱ ہیں
الف کا ایک
لام کے ۳۰
م کے ۴۰
ر کے ۲۰۰
چنانچہ میں نے جب اس حدیث کو دیکھا اور سورۂ رعد پر بھی غور کیا تو میں نے یہ تحقیق شروع کی کہ آیا ۲۷۱؁ھ میں یا اس کے قریب قریب کوئی خاص اور اہم واقعہ جس کا تعلق اسلامی تنزّل کے ساتھ ہو رونما ہؤا ہے یا نہیں کیونکہ بعض دفعہ کوئی واقعہ رونما تو کسی سال ہوتا ہے مگر اس کی بنیاد ایک ایک دو دو سال پہلے پڑنی شروع ہو جاتی ہے اس لحاظ سے میں نے غور کیا ہے کہ آیا۲۷۰؁ھ سے ۲۸۰؁ھ تک کوئی واقعہ ایسا ہؤا ہے یا نہیں جسے اسلامی تنزل کی بنیاد قرار دیا جا سکے۔ جب میں نے غور کیا اور اسلامی تاریخ کو دیکھا تو میری حیرت کی کوئی انتہا نہ رہی جب ۲۷۰؁ھ یا ۲۷۲؁ھ یا ۲۷۴؁ھ میں نہیں بلکہ عین ۲۷۱؁ھ میں سپین کے بادشاہ نے پوپ سے معاہدہ کیا کہ وہ بغدادی حکومت کو تباہ کرنے کے لئے ساتھ دے گا۔ گویا ایک مسلمان بادشاہ نے ایک عیسائی بادشاہ سے معاہدہ کیا کہ وُہ اُس کے ساتھ مل کر اسلامی بادشاہ کا مقابلہ کرے گا اور اس کی حکومت کو تباہ کرے گا۔ اس کے بغداد رہ گیا تھا میں نے اس کی تاریخ کا مطالعہ کیا تو معلوم ہؤا کہ ۲۷۲؁ھ یا۲۷۳؁ھ میں بغداد کی حکومت نے قیصر روم سے معاہدہ کیا کہ وہ اس کے ساتھ مل کر سپین کی حکومت کو تباہ کرے گا۔
یہ دو واقعات ایسے خطرناک ہوئے جنہوں نے اسلام کی طاقت کو ہمیشہ کے لئے کمزور کر دیا اور اسلام ترقی کا دَور اپنی شان اور عظمت کو کھو بیٹھا۔ اس سے پہلے مسلمان کے اتحاد کی یہ حالت تھی کہ قیصر روم نے جب حضرت علیؓ اور معاویہ کو آپس میں جنگ کرتے دیکھا تو اُس نے ارادہ کیا کہ میں مسلمانوں پر حملہ کر دوں۔ چونکہ رستہ میں معاویہ کی حکومت تھی اور بعد میں حضرت علیؓ کی حکومت آتی تھی۔ اس لئے جب حضرت معاویہؓ نے یہ بات سُنی تو انہوں نے قیصر روم کو کہلا بھیجا کہ ہماری آپس کی لڑائی سے تمہیں کسی غلط فہمی میں مبتلا نہیں ہونا چاہئیے یاد رکھو اگر تمہارا لشکر آیا تو سب سے پہلا جرنیل جو علیؓ کی طرف سے تمہارے مقابلہ کے لئے نکلے گا وُہ میں ہوں گا یعنی صرف یہی نہیں کہ سب سے پہلے مَیں تمہارے ساتھ لڑوں گا بلکہ اُسی وقت مَیں اپنے ہتھیار ڈال دوں گا اور علیؓ کے ماتحت ہو جائوں گا۔ قیصر روم نے جب یہ بات سُنی تو وہ ڈر گیا اور اُس نے مسلمانوں پر حملے کا ارادہ ترک کر دیا۔ اب یا تو مسلمانوں کی یہ حالت تھی کہ وہ باوجود آپس میں برسرِ پیکار ہونے کے دشمن کے مقابلہ میں متحد ہو جاتے تھے اور یا یہ زمانہ آیا کہ ۲۷۱؁ھ میں ایک اسلامی حکومت پاپائے روم سے اَور دوسری اسلامی حکومت قیصر قسطنطینیہ سے اس لئے معاہدہ کرتی ہے کہ دوسری اسلامی حکومت کو وہ عیسائیوں کے ساتھ مل کر مٹا دے اور اس کی طاقت کو کچل دے۔ انّاللہ وانّا الیہ راجعون۔ گویا انتہا درجہ کے تنزّل کی بنیاد ۲۷۱؁ھ میں پڑی۔ تب میں نے سمجھا کہ وہ نظریہ جو یہود کا تھا اور جس کی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے تردید نہیں کی تھی وہ اپنے اندر حقیقت رکھتا تھا۔
پھر ہم دیکھتے ہیں قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یُدَبِّرُ الْاَمْرَ مِنَ السَّمَآئِ اِلَی الْاَرْضِ ثُمَّ یَعْرُجُ اِلَیْہِ فِیْ یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُہٗٓ اَلْفَ سَنَۃٍ مِّمَّا تَعُدُّوْنَ (سجدہ ع ۱ ۲ ۲) جس طرح خدا تعالی کہ ہمیشہ سے یہ سنّت چلی آتی ہے کہ وہ آسمان سے لوگوں کی ہدایت کا انتظام کر کے اُسے دنیا میں بھیجتا اور اپنا ایک سلسلہ قائم فرماتا ہے اسی طرح وہ اب بھی کرے گا اور اسلام کو دنیا میں قائم کرے گا مگر پھر وہ سلسلہ جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ قائم ہو گا آسمان پر اٹھنا شروع ہو گا ایک ایسے دن میں جو ہزار سال کے برابر ہو گا۔ اس آیت میں تنزّلِ اسلام کے ایک ہزار سالہ دَور کی خبر دی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہی اس دوران میں ایمان اور اسلام آسمان پر اٹھ جائے گا اور لوگوں میں بے دینی پھیل جائے گی۔پس ان پہلے معنوں کی رُو سے جو آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے اعتبار سے کئے گئے ہیں لَیْل سے مراد ایک سال کا عرصہ تھا مگر دوسرے معنوں کے رُو سے لَیْل سے مراد ایک سال سے مراد ایک صدی ہے اور بتایا گیا ہے کہ اسلام پر دس تاریک راتیں آئیں گی جن میں سے ہر رات ایک ایک سو سال کی ہو گی اور یہ سلسلہ برابر دس راتوں یعنی ایک ہزار سال تک چلتا چلا جائے گا۔
دیکھو یہ کیسی لطیف مشابہت ہے کہ جس طرح رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں تین سال کے بعد ظلم وتعدّی کا ایک دَور آیا جو دس سال تک چلتا چلا گیا اسی طرح یہاں تین صدیوں کے بعد ایک اسلامی تنزّل کے دَور کی خبر دی گئی اور بتایا گیا کہ وہ دَور دس صدیوں یعنی ایک ہزار سال تک چلا جائے گا اور چونکہ یہ دَور ۲۷۱؁ھ سال سے شروع ہؤا ہے اس لئے ایک ہزار سال میں اگر ان ۲۷۱؁ھ سالوں کو ملایا جائے تو یہ ۱۲۷۱؁ھ سال بن جاتے ہیں یعنی قریبًا تیرہ صدیاں۔ پس تیرہ سو سال کے ایک زمانہ کا ذکر قرآن کریم سے ثابت ہو گیا ہے جن میں سے ۲۷۱؁ھ سال یا قریبًا تین صدیاں اسلام کی ترقی کی ہیں اور دس سو سال رات سے مشابہت رکھتے ہیں۔ پھر جس طرح وہاں دس راتوں کے بعد ایک فجر کے طلوع کی بشارت دی گئی تھی اسی طرح قرآن کریم میں ان دس راتوں کے بعد جن میں سے ہر رات سو سو سال کی بتائی گئی ہے۔ اسی مضمون کی طرف سورۂ سبا کی اس آیت میں اشارہ کیا گیا ہے کہ وَمَآ اَرْسَلْنَاکَ اِلَّا کَآفَّۃً لِّلنَّاسِ بَشِیْرًا وَّنَذِیْرًا وَّلٰکِنَّ اَکْثَرَالنَّاسِ لَا یَعْلَمُوْنَo وَیَقُوْلُوْنَ مَتٰی ھٰذَاالْوَعْدُ اِنْ کُنْتُمْ صٰدِقِیْنَo قُلْ لَّکُمْ مِّیْعَادُ یَوْمٍ لَّا تَسْتَاْخِرُوْنَ عَنْہُ سَاعَۃً وَّلَا تَسْتَقْدِمُوْنَo (سبا ع ۳ ۹)
پھر اس آیت کی تشریح سے پہلے یہ سمجھ لینا چاہئیے کہ سورۂ احزاب میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خاتم النبیّین ہونے کا دعویٰ لوگوں کے سامنے پیش کیا گیا تھا اور بتایا گیا دتھا کہ آئندہ تمام فیوض رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے واسطہ سے ہی بنی نوع انسان حاصل کر سکیں گے براہ راست بغیر آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی غلامی کے وہ اللہ تعالیٰ کا قرب حاصل نہیں کر سکتے۔ یہ مضمون جو سورۂ احزاب میں تھا اُسی کا سورۂ سبا میں ذکر آتا ہے اور اس امر کا ثبوت دیا گیا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ دنیا میں ایک مستقل نظام قائم کیا جائے گا۔ خاتم کے معنے یہ تھے کہ آپ سے الگ ہو کر کوئی فیضان نہیں ملے گا بلکہ آپ کی اطاعت اور غلامی میں رہ کر انسان الٰہی برکات اور فیوض سے متمتع ہو سکے گا۔ اس پر سوال پیدا ہوتا تھا کہ کیااس کے یہ معنے ہیں کہ نظامِ روحانی میں آپ نے لوگوں کو اعلیٰ مقامات کے حصول سے روک دیا ہے؟ اسی کا جواب سورۂ سبا میں اللہ تعالیٰ نے یہ دیا ہے کہ آپ نے نظام روحانی میں لوگوں کو اعلیٰ مقامات کے حصول سے نہیں روکا اور اس کا ثبوت یہ ہے کہ ہمیشہ ایسے نبی آتے رہیں گے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خدام اور آپ کے غلاموں میں سے ہوں گے چنانچہ فرمایا اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تیری نبوّت ختم ہونے والی نہیں بلکہ قیامت تک جاری رہے گی۔ اور اِس کا ثبوت یہ ہے کہ تُو قیامت تک لوگوں کے لئے بشیر و نزیر ہے جیسے کہ وَمَآ اَرْسَلْنٰکَ اِلَّا کَآفَّۃً لِّلنَّاسِ بَشِیْرًا وَّنَذِیْرًا ہم نے تجھے تمام انسانوں کے لئے خواہ وہ عرب ہوں، شامی ہوں، فلسطینی ہوں، یا اور کسی قوم کے ہوں۔ اِس صدی کے ہوں یا اگلی صدی کے سب کے لئے بشیر ونزیر بنا کر بھیجا ہے۔ یوں تو ہر نبی جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے کھڑا ہو اُس کو ماننا پڑتا ہے۔ موسٰی علیہ السلام گو ساری دنیا کے لئے مامور نہیں تھے اگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ماننے والوں کو اُن پر بھی ایمان لانا پڑتا ہے لیکن فرماتا ہے ہم نے تجھے خالی اس لئے نہیں بھیجا کہ لوگ تجھ پر ایمان لائیں بلکہ تُو قیامت تک ہر زمانہ میں بشیر و نزیر ہو گا۔ موسٰیؑ بے شک نبی ہیں مگر وہ آج کوئی بشارت اور انذار نہیں کرر ہے اُن کے کوئی ایسے احکام نہیں چل رہے جن کے انکار کی وجہ سے لوگوں پر عذاب نازل ہو یا جن کو ماننے کی وجہ سے خدا تعالیٰ کے فضل اور اس کے انعامات کے مورد ہوں۔ ماننے کی وجہ سے فضل نازل ہوتا ہے اور انکار پر عذاب نازل ہونا اُس نبی کی وجہ سے ہوتا ہے جس کی نبوت جاری ہو۔ پس فرماتا ہے ہم نے تجھے لوگوں کے لئے اور تمام زمانوں کے لئے مبعوث فرمایا ہے ایسی صورت میں کہ صرف نبوت پر ان کے لئے ایمان لانا ضروری نہیں بلکہ تُو اُن کے لئے بشیر ونزیر بھی ہو گا۔ جو لوگ تجھے مانیں گے اُن پر خداتعالیٰ کے فضل نازل ہوں گے جو انکار کریں گے اُن پر خدا تعالیٰ کا عذاب نازل ہو گا۔ پھر فرماتا ہے وَلٰکِنَّ اَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُوْنَ لیکن اکثر لوگ اِ س سے واقف نہیں۔ اس سے یہ مراد نہیں ہو سکتی کہ لوگ ایمان نہیں لا رہے کیونکہ یہ تو صاف بات ہے کہ وہ ایمان نہیں لا رہے تھے اِس کے ذکر کا کوئی خاص فائدہ نہیں تھا اس کے معنے درحقیقت یہ ہیں کہ ہم نے ایک ایسی بات کہی ہے جس سے لوگ پہلے واقف نہیں تھے۔ پہلے لوگ صرف قومی اور وقتی نبیوں کے قائل تھے سوائے عیسائیوں کے ایک فرقہ کے جو ساری دُنیا کے لئے اور ہمیشہ کے لئے روحانی بادشاہت کا قائل تھا۔ لیکن باقی لوگوں میں سے کوئی بھی اِس بات کا قائل نہیں تھا۔ کیونکہ نبی آتے رہے اور اُن کی تعلیمیں منسوخ ہوتی رہیں۔ پس فرمایا کہ ہم تیرے متعلق ایک ایسا دعویٰ کر رہے ہیں جس سے لوگ واقف نہیں وہ سمجھتے ہیں کہ ایک نبی کے بعد جب بھی دوسرا نبی آتا ہے وہ پہلے نبی کی نبوت کو منسوخ کر دیتا ہے۔ ساری دُنیا کی طرف ایک نبی کا ہونا اور پھر ہر زمانے لئے ہونا یہ دو باتیں پہلے کسی نبی میں جمع نہیں ہوئیں۔ ہندو وید کو ہمیشہ کے لئے مانتے ہیں۔ مگر وہ ساری دُنیا کے لئے نہیں مانتے۔ شودروں کے متعلق کہتے ہیں کہ اگر وہ ویدوں کو سُن لیں تو سیسہ پگھلا کر اُن کے کان میں ڈالا جائے۔ زرتشتی خاموش ہیں۔ مگر اتنی بات بالکل واضح ہے کہ اُن کا مذہب ساری دُنیا کے لئے نہیں۔ یہودی ہیں وہ لوگ اب کہتے ہیں کہ اُن کی شریعت ہمیشہ کے لئے ہے۔ مگر یہ خیال آخری زمانہ میں اُن میں پیدا ہؤا ہے۔ پہلے اُن کا یہی خیال تھا کہ ایک اور شریعت آنے والی ہے۔ جیسا کہ استثنا ۱۸/۱۸ اور ۲/۳۳سے ظاہر ہے۔ اس کے بعد حضرت عیسٰی علیہ السلام آئے وہ بھی ساری دُنیا کے لئے نہیں تھے۔ مگر چونکہ وہ ایک ایسے زمانے میں آئے ہیں جب وہ وقت بالکل قریب آ رہا تھا جب کہ ساری دُنیا کے لئے ایک نبی بھیجا جائے اور حالات میں جلد جلد تغیّر ہو رہا تھا اس لئے عیسائیوں نے غلطی سے حضرت عیسٰی علیہ السلام کے متعلق یہ سمجھ لیا کہ وہی تمام دُنیا کے لئے بھیجا گئے ہیں۔ لیکن عیسائی اکثر النّاس نہیں ہیں اور خدا تعالیٰ نے یہ کہا ہے کہ وَلٰکِنَّ اَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُوْنَ۔ کا اکثر حصّہ ایسا ہے جو اس عقیدے کا قائل ہی نہیں۔ وہ یہ مانتا ہی نہیں کہ ساری دُنیا کے لئے شریعت ہو اور پھر وہ شریعت ہمیشہ کے لئے ہو۔ یہ دونوں فرق چلتے چلے جاتے ہیں اور سوائے عیسائیوں کے دُنیا میں جس قدر مذاہب پائے جاتے ہیں اُن میں سے اکثر اس کے قائل نہیں۔ اور جو لوگ قائل ہیں وہ بہت ہی تھوڑے ہیں۔ اِس کے بعد فرماتا ہے وَیَقُوْلُوْنَ مَتٰی ھٰذَا الْوَعْدُ اِنْ کُنْتُمْ صٰدِقِیْنَ۔ یعنی وہ لوگ پوچھتے ہیں کہ جب یہ کہا گیا کہ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہر زمانہ کے لئے ہیں اور ہر زمانہ کے لئے وہ بشیر اور نزیر ہیں تو اس کے معنے یہ ہیں کہ پھر بھی ایسے زمانے آتے رہیں گے جب دُنیا میں خرابی پیدا ہو گی اور آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بحیثیت بشیر اور نزیر کے دُنیا میںظاہر ہوں گے۔ ہمارا سوال یہ ہے کہ ایسا زمانہ کب آئے گا اور کب بحیثیت بشیر اور نزیر کے آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم دُنیا میں ظاہر ہوں گے۔
یہ امر واضح ہے کہ قیامت تک بشیر اور نزیر ہونے کے یہ معنے تو نہیں ہو سکتے تھے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہر زمانہ میں اپنے جسدِ عنصری کے ساتھ واپس آئیں گے اور تبشیر وانذار کا کام سرانجام دیں گے بلکہ اس کے معنے یہ تھے کہ آپؐ کے اظلال دنیا میں پیدا ہوتے رہیں گے اور جب کی کوئی خرابی واقع ہو گی آپؐ کے اظلال بشیر و نزیر بن کر کھڑے ہو جائیں گے اور اس طرح برابر آپؐ کا وجود دُنیا میں ظاہر ہوتا رہے گا۔ اللہ تعالیٰ یہی جواب اس موقع پر پیش کرتا ہے اور فرماتا ہے قُلْ مِیْعَادُ یَوْمٍ لَّا تَسْتَاْخِرُوْنَ عَنْہُ سَاعَۃً وَّلَا تَسْقْدِمُوْنَ ہم اس کے لئے ایک دن کی معیاد سورۂ سجدہ میں مقرر کر چکے ہیں۔ یعنی ایک ہزار سال خرابی کا دَور گزرنے کے بعد محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ظہور ہو گا۔ اور آپؐ دوبارہ بشیر و نزیر بن کر دُنیا میں آ جائیں گے۔ پس قُلْ مِیْعَادُ یَوْمٍ لَّا تَسْتَاْخِرُوْنَ عَنْہُ سَاعَۃً وَّلَا تَسْقْدِمُوْنَ میں اُنہی دس تاریک راتوں کی طرف اشارہ ہے جو اسلام کے قریبًا تین سو سالہ دَور ترقی کے بعد مسلمانوں پر آئیں جو ایک ہزار سال تک ممتد چلی گئیں اور جب کا ذکر سورۂ سجدہ میں اِن الفاظ میں پایا جاتا ہے کہ یُدَبِّرُ الْاَمْرَ مِنَ السَّمَآئِ اِلَی الْاَرْضِ ثُمَّ یَعْرُجُ اِلَیْہِ فِیْ یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُہٗٓ اَلْفَ سَنَۃٍ مِّمَّا تَعُدُّوْنَ۔
غرض تیرہ سو سال کے ایک زمانہ کا ذکر قرآن کریم میں موجود ہے جن میں سے دس سو سال تک کے متعلق بتایا گیا ہے کہ وہ رات کے مشابہ ہوں گے اور ہر رات ایک ایک سو سال کی ہو گی اور اِس طرح دس راتیں یکے بعد دیگرے مسلمانوں پر آئیں گی۔
اِسی طرح قرآن کریم میں آتا ہے فَلَآ اُقْسِمُ بِالشَّفَقِ وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ لَتَرْکَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ (الانشقاق ع ۱ ۹) جس طرح تم کہتے ہو اُس طرح نہیں بلکہ مَیں شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں شفق کو۔ پھر مَیں شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں رات کو اور اُس کو جسے وہ اپنے اندر جمع کر لیتی ہے اور پھر مَیں شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں چاند کو جب وہ تیرھویں رات کا ہو جاتا ہے۔ اِتِّسَاق کے معنے ہوتے ہیں تیرھویں رات کا چاند۔ پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے فَلَآ اُقْسِمُ بِالشَّفَقِ یہ بات نہیں جو تم کہتے ہو۔ مَیں شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں جب سورج تو ڈوب جاتا ہے لیکن اُس کی سرخی رہ جاتی ہے۔ اِس میں کفّار کو بتایا کہ اِس وقت اسلام کو مغلوب کرنے کی کوششیں بالکل عبث ہیں اسلام غالب آئے گا اور تم اس کے مقابلہ میں خواہ کتنی کوششیں کرو کبھی کامیاب نہیں ہو سکو گے لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ اسلام ہمیشہ طاقتور رہے گا۔ جس طرح سورج ایک مقررہ وقت کے بعد ڈوب جاتا ہے اسی طرح اسلام پر ایک ایسا زمانہ آئے گا جب اس میں تنزّل کے آثار پیدا ہو جائیں گے۔ لیکن ابھی شفق کی سُرخی اس میں باقی ہو گی۔ بے شک دن کی روشنی نہیں رہے گی مگر رات کی تاریکی بھی اُس وقت نہیں ہو گی۔ ایک ملی جُلی کیفیت ہو گی۔ مسلمانوں کا غلبہ بھی ہو گا اور اُن میں ضُعف اور اضمحال بھی پیدا ہو چکا ہو گا۔ لیکن پھر اس کے بعد ہم رات کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اور اُن سب چیزوں کو جنہیں رات اپنے اندر جمع کر لیتی ہے یعنی جو جو مصائب اور مشکلات رات کے اندر پائی جاتی ہیں وہ سب کی سب اُس رات میں اکٹھی ہو جائیں گی اور وہ تمام تارکیوں کو جمع کر کے ایک بھیانک صورت اختیار کر لے گی وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ اس کے بعد ہم ایک چاند کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں جو تیرھویں رات کا ہو گا۔ یہ قرینہ صاف طور پر بتا رہا ہے کہ یہاں رات سے حقیقی رات مراد نہیں بلکہ استعارۃً رات کا ذکر کیا گیا ہے۔ کیونکہ ہر شخص جانتا ہے کہ تیرہویں یا چودھویں رات کے چاند انتہائی تاریک رات کے بعد نہیں نکلتے بلکہ تاریک راتوں کے شروع ہونے سے پہلے یہ چاند نکلا کرتے ہیں۔ پس اگر لیل سے مراد یہاں اصلی رات ہوتی تو وَالَّیْلِ وَمَاوَسَقَ کے بعد قمر کا کوئی ذکر نہ ہوتا۔ کیونکہ مادی دُنیا میں اِس قسم کی تاریک رات کے بعد کبھی تیرہویں یا چودھویں کا چاند نہیں نکلا کرتا۔ یہ قرینہ بتا رہا ہے کہ اِس جگہ ظاہری رات کا ذکر نہیں ہو رہا بلکہ ایسی رات کا ذکر کیا جا رہا ہے جس کے انتہائی طور پر تاریک ہونے کے بعد اللہ تعالیٰ کی طرف سے قمر ظاہر ہؤا کرتا ہے۔
اِتِّسَاق کے معنے جیسا کہ اِس سورۃ کی تفسیر میں بتایا جا چکا ہے تیرہویں، چودھویں، پندرہویں، اور سولہویں رات کے چاند کے ہوتے ہیں۔ پس اِس آیت میں یہ خبر دی گئی ہے کہ جس طرح دن غائب ہوتا ہے اسی طرح اسلام کا حال ہو گا۔ اُس کا تنزّل ایک دم نہ ہو گا بلکہ آہستہ آہستہ وہ تنزّل کی طرف جائے گا۔ یہاں تک کہ اسلام کا سورج لوگوں کی نظروں سے اوجھل ہو جائے گا مگر اُس کی شفق باقی رہ جائے گی۔ اِس کے بعد شفق بھی جاتی رہے گی اور کامل تاریکی مسلمانوں پر چھا جائے گی۔ اس کے بعد ایک چاند نکلے گا جو تیرہویں رات میں ظاہر ہو گا اور سولہویں رات تک جائے گا۔ اور وہ تیرہویں تاریخ کا چاند اسلام کے تمام مصائب کا خاتمہ کر دے گا۔ اور یہ ترقی کا سلسلہ سولہویں صدی تک چلتا چلا جائے گا خدا تعالیٰ نے اس حقیقت کے اظہار کے لئے اِتِّسَاق کا لفظ بھی عجیب رکھا ہے۔ لغت میں لکھا ہے اِس کے معنے اُس چاند کے ہیں جو تیرہویں، چودہویں، پندرہویں رات کو ابتدا سمجھا جائے تو پندرہویں اور سولہویں رات اس چاند کے ظہور کی انتہائی راتیں سمجھی جائیں گی۔ بہرحال اللہ تعالیٰ فرماتا ہے گو اسلام پر تنزّل کا زمانہ آئے گا مگر تیرہویں صدی میں چاند کا ظہور ہو جائے گا اور یہ تکلیف دہ زمانہ دُور ہو جائے گا۔ چنانچہ آگے فرماتا ہے لَتَرْکَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ تم طبق بہ طبق اور درجہ بدرجہ ان ساری حالتوں میں سے گزرو گے تم پر تاریکی کے دَور بھی آئیں گے اور روشنی کے بھی۔ غلبہ کے ایام بھی آئیں گے اور تنزّل کے دَور بھی۔ ابتدا میں تمہاری حالت شفق کے مشابہ ہو گی اِس کے بعد رات اپنی تمام تاریکیوں کو جمع کر کے بھیانک صورت اختیار کر لے گی۔ پھر اس کے بعد چاند نکلے گا جو تمام تاریکیوں کو پھاڑ دے گا اور اسلام کی مشکلات کا خاتمہ ہو جائے گا۔ اِ س سے صاف پتہ لگتا ہے کہ یہاں ظاہری راتیں مراد نہیں بلکہ باطنی راتیں مراد ہیں اور مسلمانوں کے تنزّل اور پھر اُن کی دوبارہ ترقی کا اِن آیات میں نقشہ کھینچا گیا ہے۔
اِسی طرح سورۂ بروج میں فرماتا ہے وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبَرُوْجِ۔ یعنی ہم آسمان کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں جو بروج والا ہے۔ وَالْیَوْمِ الْمَوْعُوْدِ اور ہم شہادت کے طور پر یومِ موعود کو بھی پیش کرتے ہیں۔ علم ہیئت کے ماہرین بارہ ستاروں کے لئے بارہ بُرج قرار دیتے ہیں اِس لحاظ سے ذَاتِ الْبُرُوْج سے مراد وہ آسمان ہو گا جو بارہ بُرجوں والا ہے اور آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ ہم آسمان کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں جو بارہ بُرجوں والا ہے۔ اور پھر اِس کے ساتھ ہی یومِ موعود کو بھی پیش کرتے ہیں یعنی تیرہویں زمانہ کو۔ تیرہویں صدی میں اسلام کے احیاء کے لئے اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک مقدس انسان مبعوث ہونے والا ہے جس کی تشریح اگلی آیت میں ہی اِن الفاظ میں فرمائی کہ وَشَاھِدٍ وَّ مَشْھُوْدٍ وہ وجود گواہ بن کر آئے گا ایک اور وجود کے لئے جو مشہود ہو گا اور جس کی صداقت کی گواہی دی جائے گی۔ یعنی مسیح موعودؑ مبعوث ہو گا تاکہ وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت اور قرآن کریم کی سچائی کو گواہ ہو۔ اور اسلام کا زوال روبہ ترقی ہو۔ اِ س آیت سے بھی تیرہویںصدی میں ایک شاہد کے ظہور کا ثبوت ملتا ہے۔
اِسی طرح احادیث میں آتا ہے۔ خَیْرُکُمْ قَرْنِیْ ثُمَّ الَّذِیْنَ یَلُوْنَھُمْ ثُمَّ یَکُوْنُ بَعْدَھُمْ ثُمَّ الَّذِیْنَ یَلُوْنَھُمْ ثُمَّ یَکُوْنَ بَعْدَھُمْ قَوْمٌ یَشْھَدُوْنَ وَلَا یُسْتَشْھَدُوْنَ وَیَخُوْنُوْنَ وَلَا یُؤْتَمَنُوْنَ وَیَنْظُرُوْنَ وَلَایَفُوْنَ وَیَظْھَرُ فِیْھِمْ السِّھَنُ۔ (بخاری جلد ۴ کتاب الرقاق باب ما یحذر من زھرۃ الدنیا والنّافس فیھا ) یعنی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں سب سے بہتر میری صدی ہے پھر بعد کی اور پھر اُس کے بعد کی مگر اِس کے بعد ایسے لوگ پیدا ہو جائیں گے جو گواہی دیں گے تو لوگ کہیں گے تمہاری گواہی کا کیا اعتبار تم تو جھوٹ بولنے کے عادی ہو۔ کوئی شخص اُن کے پاس امانت رکھنے کے لئے تیار نہیں ہو گا۔ کیونکہ وہ سخت خائن اور بددیانت ہوں گے۔ اِسی طرح اُن کا حال یہ ہو گا کہ وہ نذریں مانیں گے تو اُن کو پورا نہیں کریں گے اور کھا کھار کر خوب موٹے ہو جائیں گے۔ دین کی رغبت اور قربانی کا جزبہ اُن کے دلوں میں نہیں رہے گا۔
ان سب آیات اور پیشگوئیوں کو ملانے سے معلوم ہوتا ہے کہ پہلے تین صدی تک اسلام کی ترقی کا زمانہ ہو گا اس کے بعد دس صدیوں کا لمبا زمانہ اُس پر تنزل کا آئے گا۔ جیسا کہ مَیں پہلے بھی بتا چکا ہوں یہ ضروری نہیں ہوتا کہ وقت مقررہ پورے کا پورا ہی شمار ہو جب تک کہ کوئی خاص قرینہ نہ ہو بلکہ ایک سال کا اکثر حصّہ ایک سال اور ایک دن کا ایک کثیر حصّہ ایک دن اور صدی کا ایک کثیر حصّہ ایک صدی کہلا سکتا ہے۔ پس حدیث کی مقرر کردہ تین صدیوں کے جن کے بعد فتنہ فساد پھیل جانا ہے قرآن کریم کے دو سو اکہتر سالوں سے اختلاف نہیں۔ بلکہ ایک جگہ عرصہ زیادہ متعین کر دیا گیا ہے اور دوسری جگہ عربی الفاظ استعمال کر دئے گئے ہیں۔ الغرض اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَالْفَجْرِ وَلَیَالٍ عَشْرٍ کہ ہم اُس فجر کی اور اُن دس راتوں کی قسم کھاتے ہیں جو اُس فجر سے پہلے آئیں گی اور اِس سے مراد وہ ہزار سالہ دَورِ تنزّل اور دَورِ ضُعف ہے جو اسلام پر پہلی تین صدیوں کے بعد آیا اور ہر رنگ میں تنزّل آنا شروع ہؤا یہاں تک ساری تاریکیاں جمع ہو گئیں گویا جس طرح پہلے دَور کے متعلق ایک رات ایک سال کی قائم مقام تھی دوسری پیشگوئی میں ایک رات ایک صدی کی قائم مقام ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اِن تاریک راتوں کے بعد فجر کا زمانہ آئے گا اور تاریکی و ظلمت کے بادل آسمانِ روحانیت سے پھٹ جائیں گے۔ چنانچہ اِسی مناسبت سے مسیح موعودؑ کا ایک نام طارق رکھا گیا ہے۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو بھی پہلا الہام وَالسَّمَآئِ وَالطَّارِق ہؤا۔ اور یہ الہام آپؐ کو آپؐ کے والد کی وفات کے وقت ہؤا۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے اِس کے معنے اُن کی وفات کے کئے ہیں کیونکہ اُن کی وفات رات کو ہوئی۔ مگر اِس کے معنے صبح کا ستارہ کے بھی ہوتے ہیں اور والد کی وفات کے وقت جب آپ کو فکر ہوئی کہ والد فوت ہو جائیں گے تو کیا ہو گا تو اللہ تعالیٰ نے بتایا کہ تم تو طارق ہو اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے نور کو ظاہر کرنے والے ہو۔ پس تمہارے والد محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہیں۔ اِس دنیوی والد کی وفات کا تم کو کیا غم ہے اور عجیب بات یہ ہے کہ اَلمٓرٰ کے ابجدی اعداد کو اگر فیج عوج کے ہزار سال سے ملایا جائے اور پھر اِس سارے حساب کو عیسوی بنانے کے لئے اس میں ۶۲۱ سال وہ شامل کئے جائیں جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ہجرت کے زمانہ تک سنہ عیسوی کے لحاظ سے بنتے ہیں تو عین وہ سنِ عیسوی نکل آتا ہے جس میں فجر طلوع ہؤا اور حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے دُنیا کے سامنے اپنا دعویٰ پیش فرمایا۔ اَلمٓرٰ کے اعداد ۲۷۱ ہیں اِس میں دس صدیاں شامل کی جائیں تو ۱۲۷۱ بن جاتا ہے پھر ۱۲۷۱ میں ۶۲۱ شامل کئے جائیں تو ۱۸۹۲ بن جاتے ہیں۔ اب اس میں دو یا تین سال ہمیں بہرحال نکالنے پڑیں گے کیونکہ اَلمٓرٰ سورۂ رعد میں آتا ہے جو مکّی سورۃ ہے اور ہجرت سے دو دتین سال پہلے نازل ہوئی تھی ۔ اب اگر دو سال نکال دیں تو ۱۸۹۰ رہ جاتے ہیں اور یہ وہی سال ہے جس میں حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے دعویٰ کیا۔ اور اگر تین سال نکال دیں تو ۱۸۸۹ رہ جاتے ہیں اور یہ وہ سال ہے جس میں حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے لوگوں سے بیعت لی۔
اِسی طرح اگر ہم ہجری سنہ کا حساب کریں اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بیان فرمودہ تین صدیوں کو لَیَالٍ عَشْرٍ میں شامل کریں تو یہ ۱۳۰۰ بن جاتا ہے اور حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے اس کے بالکل قریب یعنی ۱۳۰۸؁ہجری میں دعویٰ فرمایا ہے۔ اور سات یا آٹھ سال ایسا چھوٹا دہاکہ ہے کہ تیرہ صدیوں کے ذکر میں ان کو شمار ہی نہ سمجھا جائے گا۔
پھر اگر ہم ایک اور لحاظ سے دیکھیں تو اس سے براہین احمدیہ کی پیشگوئی نکل آتی ہے۔ براہین احمدیہ ۱۳۰۰ھ میں لکھی گئی اور ۱۳۰۲؁ہجری میں شائع ہوئی ہے اور یہ وہی سال ہے جس میں قرآنی پیشگوئی کے مطابق فجر کا طلوع مقدر تھا۔ گویا شمسی اور قمری دونوںلحاظ سے یہ پیشگوئی پوری ہوئی اور رات کی تاریکیوں کو دُور کرنے کے لئے اُفقِ آسمان سے الطارقؔ کا ظہور ہو گیا۔
یہ کتنی زبردست پیشگوئی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے طلوعِ فجر کی تاریخیں تک بتا دی گئیں اور سینکڑوں سال پہلے اُن کا ذکر کر دیا گیا اور پھر اُس کے مصداق کو عین اُنہی تاریخوں میں اللہ تعالیٰ نے دُنی کی ہدایت کے لئے کھڑا کیا جو قرآن اور احادیث میں اُس کے ظہور کے لئے مقرر کی گئی تھیں۔ یہ خدا تعالیٰ کا ایسا عظیم الشان نشان ہے جس پر غور کرنے سے اس کی ہستی اور قدرت پر زندہ ایمان پیدا ہوتا ہے اور ہر شخص جو تعصّب سے خالی ہو اُسے اقرار کرنا پڑتا ہے کہ اسلام خدا تعالیٰ کا سچا مذہب ہے۔
اب رہا پیشگوئی کا تیسرا حصّہ یعنی وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ اِس کے دو معنے ہو سکتے ہیں ایک تو یہ شفع اور وَتر کا جو معاملہ ہو گا اُسے شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ یاد رکھنا چاہئیے کہ اس آیت میں بعد کے وائو عطف کے ہیں اور مراد یہ ہے کہ ہم اِس کی بھی قسم کھاتے ہیں اور اُس کی بھی قسم کھاتے ہیں۔ لیکن وَالْفَجْرِمیں وائوؔ کو عاطفہ قرار دے سکیں۔ وَالْفَجْرِ دراصل اُقْسِمُ بِالْفَجْرِ ہے اور وائوؔ کو اُقْسِمُ کا قائم مقام بنایا گیا ہے لیکن اس کے بعد جتنے وائو ہیں سب اَلْفَجْرِ کے بعد جو امور مذکور ہوئے ہیں انہیں معطوف بنانے کے لئے آئے ہیں۔ اِس لحاظ سے وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ کے یہ معنے ہوں گے کہ ’’اور ہم شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں اُس معاملہ کو جو شفع اور وَتر کا ہے‘‘ جیسے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جب غارِ ثور میں گئے تھے اور حضرت ابو بکرؓ آپ کے ساتھ تھے تو آپ نے فرمایا تھا لَا تَحْزَنْ اِنَ اللّٰہَ مَعَنَا غم مت کر خدا ہمارے ساتھ ہے اِسی طرح جب شاہِد و مشہود جمع ہو جائیں گے یعنی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم دوبارہ ظاہر ہوں گے اور آپ کا ایک خادم بھی جو آپ کا بُروز ہو گا ظاہر ہو گا تو وہ وقت بھی اسلام کے لئے نہایت سخت ہو گا اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اپنے شاگرد سمیت گویا محصور ہو جائیں گے تب وَتر یعنی اللہ تعالیٰ پھر اس بات کو ثابت کرے گا کہ وہ اُن ساتھ ہے۔ چنانچہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کا الہام ہے:۔
’’رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پناہ گزیں ہوئے قلعۂ ہند میں۔‘‘
(تذکرہ صفحہ ۴۶۶)
یعنی جس طرح پہلے کفار کے حملہ سے بچنے کے لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے غار ثور میں پناہ لی اور حضرت ابوبکرؓ آپ کے ساتھ تھے اِسی طرح آخری زمانہ میں آپ کی روحانیت کفر سے بچنے کے لئے قلعۂ ہند پناہ گزیں ہوئی ہے۔ اِس الہامِ الٰہی نے صاف بتا دیا کہ دوسری غارِ ثور ہندوستان میں ہونے والی ہے۔ پھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم غارِ ثور میں پناہ لیں گے۔ پھر آپ کے ساتھ آپؐ کا ایک ساتھی ہوگا، اور پھر آپؐ اُسے فرمائیں گے کہ اللہ ہمارے ساتھ ہے یعنی اللہ تعالیٰ کی مدد اور نصرت سے وہ قید ہی کامیابی کا ذریعہ ہو جائے گی۔ پس وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ میں یہ بتایا گیا ہے کہ جس طرح پہلے غار ثور میں حضرت ابوبکرؓ کے ساتھ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پناہ گزیں ہوئے تھے اِس آخری دَور میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا مسیح موعودؑ کے ساتھ پناہ گزیں ہوں گے مگر اِس دفعہ غارِ ثور میں نہیں بلکہ قلعۂ ہند میں پناہ گزیں ہوں گے اور پھر خدا تعالیٰ ان کی معیّت کے لئے اپنی فرشتوں کی فوج کے ساتھ اُترے گا جس طرح کہ غار ثور کے وقت اُترا تھا۔
علاوہ ازیں وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ کے ایک اور معنے بھی ہو سکتے ہیں اور یہی یہ کہ درمیانی عطف کو اَلْفَجْرِ کی طرف منسوب نہ کیا جائے بلکہ شفع کی طرف پھیرا جائے اِس صورت میں اِس کے یہ معنے ہوں گے کہ ہم قسم کھاتے ہیں شفع کی اور ہم قسم کھاتے ہیں وَتر کی بلکہ اِس کے معنے یہ لئے جائیں گے کہ ہم قسم کھاتے ہیں شفع کی اور اُس کے ساتھ تعلق رکھنے والی وَتر کی۔ گویا وَتر کی علیحدہ قسم نہیں کھائی بلکہ شفع اور وتر کو ملا کر اُن کی قسم کھائی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ ایسے وجود کو ہم بطور شاہد پیش کرتے ہیں۔ اِس صورت میں اس آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ مَیں اس شفع کو شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں جو ساتھ ہی وَتر بھی ہے۔ یعنی ایک جہت سے وہ شفع ہے اور ایک جہت سے وَتر ہے۔ اور یہ مطلب ہو گا کہ لَیَالٍ عَشْرٍ کے بعد جو فجر ظاہر ہو گی وہ ایسے وجود کے ذریعہ سے ہو گی جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا غیر ہوتے ہوئے پھر غیر کہلانے کا مستحق نہیں ہو گا۔ بظاہر وہ دوسرا ہو گا اور شفع کہلائے گا لیکن باوجود ایک دوسرا شخص ہونے کے اُس کے آنے سے دو نبی نہیں ہو جائیں گے وہ امام نہیں ہو جائیں گے بلکہ وہ ایک ایسا فنا فی الرّسل ہو گا کہ باوجود اُس کے آنے کے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ایک کے ایک ہی رہیں گے۔ یعنی وہ کہے گا
وہ ہے مَیں چیز کیا ہوں بس فیصلہ یہی ہے
اور وہ کہے گا کہ مَنْ فَرَّقَ بَیْنِیْ وَبَیْنَ الْمُصْطَفٰی فَمَا عَرَفَنِیْ وَمَا رَاٰی۔ جس نے کہا کہ مَیں محمّد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے علیحدہ وجود ہوں۔ وہ الگ ہیں اور مَیں الگ فَمَا عَرَفَنِیْ وَمَارَاٰی اُس نے مجھے نہیں پہچانا بلکہ وہ تو گھمراہ ہو گیا۔
مجھے ایک دفعہ یہی مضمون خواب میں دکھایا گیا تھا۔ مقبرہ بہشتی کی طرف جاتے ہوئے مدرسہ احمدؐیہ اور بکڈپو کے درمیان سے جو گلی گزرتی ہے۔ اور جس کے آگے کنؤاں آ جاتا ہے یہاں پہلے ایک چھوٹا سا میدان تھا۔ اب تو وہاں کمرے بن چکے ہیں۔ مَیں نے رَویا میں دیکھا کہ اس میدان میں ایک کرسی بچھائی گئی ہے اور کسی نے کہا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تشریف لا رہے ہیں۔ اتنے میں مَیں نے دیکھا کہ ایک طرف سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تشریف لا رہے ہیں۔ جب دوسری طرف مَیں نے نگاہ اٹھائی تو مَیں نے دیکھا اُس طرف سے حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام تشریف لا رہے ہیں اور دونوں کے مُنہ اُس کرسی کی طرف ہیں۔ خواب میں مَیں سخت گھبراتا ہوں کہ یہ کیسی خطرناک غلطی ہوئی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بھی تشریف لا رہے ہیں اور حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام بھی تشریف لا رہے ہیں لیکن کُرسی ایک ہے یہ تو بڑی ہتک امیز بات ہے مگر اُس وقت نہ مجھ سے اُٹھا جاتا ہے کہ مَیں دوڑ کر کوئی اور کُرسی لے آئوں اور نہ کسی اور کو یہ خیال آیا۔ اُس وقت میرا دل خوف سے دھڑک رہا ہے اور جوں جوں وہ قریب آ رہے ہیں میرا اضطراب بڑھتا چلا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ دونوں کُرسی کے قریب پہنچ گئے۔ اُس وقت مجھے خیال آیا کہ اب شاید حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام پیچھے ہٹ جائیں گے مگر حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام پیچھے نہ ہٹے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بھی آگے کی طرف بڑھے۔ اُ س وقت مجھے معلوم ہؤا کہ میرے دل کی حرکت بند ہو جائے گی مگر تھوڑی دیر کے بعد ہی مَیں نے دیکھا کہ دونوں نے اپنے اپنے جسم کو ذرا سا ٹیڑھا کر کے کرسی پر بیٹھنے کی کوشش کی۔ اور اِس کے بعد اُن کے دھڑ ایک دوسرے میں داخل ہونے شروع ہو گئے۔ اور جب وہ کُرسی پر بیٹھ گئے تو دو نہیں بلکہ ایک ہی وجود نظر آنے لگا۔
یہی حقیقت اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں بیان فرمائی ہے کہ وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ ہم تمہارے سامنے اُس شفع کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں جو شفع کے ساتھ وَتر بھی ہو گا۔ بظاہر دو ہوں گے لیکن درحقیقت وہ دو نہیں بلکہ ایک ہی وجود ہو گا۔
دوسرے اس کے یہ معنے ہوں گے کہ ایسا وجود ظاہر ہو گا جسے لوگ دو سمجھتے ہوں گے یعنی مہدی اور عیسٰی۔ لیکن وَتر ہو گا یعنی ایک ہی وجود کے یہ دو نام ہوں گے۔ اور باوجود شفع سمجھے جانے کے جب وہ ظاہر ہو گا تو وہ وَتر ثابت ہو گا۔ مَیں سمجھتا ہوں اِس قسم کی مثال پہلے کسی زمانہ میں نہیں ملتی۔ کہ لوگ دو مدعیوں کے امیدوار ہوں لیکن جب وقت آئے تو وہ موعود ایک ہی موعود ثابت ہوں۔ صرف یہی ایک زمانہ ہے جس میں لوگ کہتے تھے کہ ایک مسیحؑ ہو گا اور ایک مہدی ہو گا۔ مگر جب وہ آیا تو وَتر تھا یعنی پیشگوئیوں کے لحاظ سے دو کی خبر دی گئی تھی مگر حقیقت کے لحاظ سے وہ دو نہیں تھے بلکہ ایک ہی وجود کے دو مختلف نام تھے۔ یہی بات اِس آیت میں بیان کی گئی تھی کہ یہ دونوں نام ایک ہی وجود کے ہوں گے۔ اور باوجود شفع سمجھے جانے کے جب وہ ظاہر ہو گا تو وتر معلوم ہوگا۔ غرض اِ س صورت میںوَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ میں یہ بتایا گیا ہے کہ آنے والے کی دو حقیقتیں ہوں گی۔ ایک حقیقتِ شفع اور ایک حقیقتِ وتر۔ وہ ایک علیحدہ وجود ہو گا اس لئے بظاہر اسلام میں دو نبی نظر آئیں گے مگر چونکہ وہ فنا فی الرسول ہو کر یہ درجہ پائے گا اور اسلام پر ہی عمل کرے گااور اسی پر عمل کرائے گا۔ اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا کلمہ پڑھے گا اور وہی لوگوں سے پڑھوائے گا اس لئے دُوئی کوئی پیدا نہ ہو گی بلکہ اسلام میں ایک ہی نبی رہے گا دو نہ ہوں گے۔ کیونکہ دو تو اختلاف سے ہوتے ہیں۔ اتّحاد سے دو ایک ہو جاتے ہیں۔ اور دوسرے یہ کہ دو کاموں کی وجہ سے اُسے دو عہدے ملیں گے مگر درحقیقت وہ ایک ہی وجود ہو گا۔
پھر فرماتا ہے وَالَّیْلِ اِذَا یَسْرِ۔ اِس حصّہ آیت میں پھر ایک اور صدی کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو دس تاریک راتوں کے بعد کی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اُن کے معًا بعد اسلام کی ترقی نہ ہو گی وہ فجر تو اُ ن کے بعد ظاہر ہو جائے گی، شعاعِ نور نظر آ جائے گی اور لوگوں کی امیدیں بندھ جائیں گی مگر ابھی رات نہ جائے گی بلکہ ایک صدی کا ابھی وقفہ ہو گا۔ اب اگر ۱۸۹۰ کو فجر لے لو تو یہ ۱۹۹۰ تک چلتی ہے۔ آجکل ۱۹۴۵؁ء ہے اِس لحاظ سے چھیالیس ۴۶ سال ابھی اِس لیل میںباقی رہتے ہیں۔ اور اگر ہجری سال لے لو اور ۱۲۷۱ کو دس تاریک راتوں کا آخری سال قرار دیدو تو یہ صدی ۱۳۷۱ میں ختم ہوتی ہے۔ گویا اِس لحاظ سے لیل کے ختم ہونے میں صرف ۸ سال باقی رہتے ہیں۔ اور اگر صدی کا سر مراد لو اور ۱۴۰۰؁ھجری میں اِس لیل کا اختتام سمجھو تو اِس میں ۲۷ سال باقی رہتے ہیں۔ یہ تین مدتیں ہیں جو تین مختلف جہتوں میں پیدا ہوتی ہیں اللہ تعالیٰ ہی بہتر جانتا ہے کہ اِن میں کون سی جہت حقیقی ہے اور کون سی غیر حقیقی۔ یہ بھی ممکن ہے کہ تینوں جہتوں ہی حقیقی ہوں جیسے دس راتوں کی پیشگوئی کے بارہ میں مَیں نے بتایا تھا کہ آپ کے دعویٰ کے لحاظ سے ایک رنگ میں پیشگوئی پوری ہو جاتی ہے۔ بیعت کے لحاظ سے دوسرے رنگ میں اور براہین احمدیہ کی اشاعت کے لحاظ سے تیسرے رنگ میں۔ اِسی طرح ممکن ہے کہ جانے والی ایک رات کا ایک ظہور آٹھ سال بعد ہو یعنی ۱۹۵۲؁ء میں ایک ظہور ۲۷ سال بعد ہو یعنی ۱۹۸۱؁ء میں۔ ایک ظہور چھیالیس سال بعد ہو یعنی ۱۹۹۰؁ء میں۔ قمری لحاظ سے چونکہ ایک صدی میں تین سال کی کمی آ جاتی ہے اس لئے ۳۷ سالہ معیاد میں سے اگر تین سال نکال دیئے جائیں تو ۳۴ سال رہ جاتے ہیں۔ اِس لحاظ سے یہ لیل ۱۳۹۷؁ ہجری میں ختم ہو گی۔ گویا تین کی بجائے چار جہتیں ہو گئیں۔ چونکہ ابھی ایک پیشگوئی پوری نہیں ہو ئی اس لئے جتنے نقطۂ نگاہ سے بھی تعیین کی جا سکے ہمیں اُن سب کو مدنظر رکھنا چاہئیے۔ ایک نقطۂ نگاہ سے اس لیل کے کے جانے میں صرف آٹھ سال باقی رہتے ہیں۔ ایک نقطۂ نگاہ سے ۳۴ سال باقی رہتے ہیں۔ اور ایک نقطۂ نگاہ سے ۳۷ سال باقی رہتے ہیں اور ایک نقطۂ نگاہ سے ۴۶ سال باقی رہتے ہیں۔ اِس عرصہ میں یقینا دوبارہ اللہ تعالیٰ کسی جلوہ کے ساتھ یوم الفرقان ظاہر ہو اور کسی خاص شان کے ذریعہ احمدیت کو تقویت حاصل ہو گی۔ گو جیسا کہ بدرؔ کی جنگ میں آخری جنگ نہیں تھی اس کے بعد بھی لڑائیاں ہوتی رہیں۔ اسی طرح اس کے بعد بھی مخالفین سے ہماری لڑائیاں جاری رہیں گی۔ مگر بہرحال احمدیت کو اُس وقت تک ایسے رنگ میں غلبہ میسّر آ جائے گی کہ دشمن اُس کو محسوس کرنے لگ جائے گا۔ اسلام اور احمدیت کی کامل فتح تو جیسا کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے تحریر فرمایا ہے تین سو سال کے عرصہ میں ہو گی۔ اِس کے بعد جو قومیں احمدؐیت میں شامل نہیں ہوں گی اُن کی حیثیت بالکل ایسی ہی رہ جائے گی جیسے آج کل یہود کی ہے۔ بہرحال وہ آخری ترقی خواہ کچھ لمبے عرصہ کے بعد ہو احمدؐیت کی ایک فتح یا آج سے ساٹھ سال بعد ہو گی یا آج سے ۳۴ سال بعد ہو گی یا آج سے ۳۷ سال بعد ہو گی یا آ ج سے ۴۶ سال بعد ہو گی۔ یا اِن سالوں کے لگ بھگ وہ فتح ظاہر ہو جائے گی کیونکہ پیشگوئیوں میں دن نہیں گنے جاتے بلکہ ایک موٹا اندازہ بتایا جاتا ہے۔ اور جیسا کہ مَیں نے بتایا ہے، یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اِن چاروں اوقات میں چار مختلف قسم کی فتوحات ظاہر ہوں۔ پس اِن سب سالوں میں یا اِن سالوں کے لگ بھگ ضرور کسی نہ کسی رنگ میں احمدؐیت کو فتح حاصل ہو گی۔
فتح و نصرت کے نشانات قریب قریب عرصہ میں ظاہر ہونے سے یہ بھی فائدہ ہوتا ہے کہ مومنوں کے ایمان ساتھ کے ساتھ تازہ ہوتے رہتے ہیں۔ جیسے گھر سے بہ خیریت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سلامتی کے ساتھ نکل آئے تو مومنوں کو ایک خوشی پہنچی۔ جب غارِ ثور میں دشمنوں کے حملہ سے بچ گئے تو دوسری خوشی پہنچی۔ مدینہ پہنچے تو تیسری خوشی حاصل ہوئی ۔ بدر کی جنگ میں کفار کو شکست ہوئی تو خوشی پہنچی۔ اسی طرح ممکن ہے اللہ تعالیٰ اِن چاروں مدّتوں میں سے ہر مدّت کے اختتام پر فجر کی ایک لَو ظاہر کرتا رہے۔ اور اِ س طرح مومنوں کے ایمانوں کو تقویت دیتا رہے۔ اِسی رات کی نسبت حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے اپنے اشعار میں فرمایا ہے
؎ دن چڑھا ہے دشمنانِ دین کا ہم پر رات ہے
اے مرے سورج نِکل باہر کہ مَیں ہوں بے قرار
ھَلْ فِیْ ذٰلِکَ
کیا اس میں عقلمند کے لئے کوئی قسم ہے؟ (یانہیں)۳؎
۳؎حل لغات
حِجْرٌ کے معنے عقل کے ہیں (اقرب) اور ذِیْ حِجْرٍ کے معنے ہوئے عقلمند انسان۔
تفسیر
ھَلْ فِیْ ذٰلِکَ قَسَمٌ لِّذِیْ حِجْرٍ کے لفظی معنے تو یہ ہیں کہ کیا اِس میں قسم ہے عقلمند انسان کے لئے۔ یا کیا اِس میں شہادت ہے عقلمند انسان کے لئے۔ مگر ھَلْ سے یہ مراد نہیں کہ قسم ہے یا نہیں بلکہ ھَلْ کا سوال لفظ عربی زبان میں تصدیق کے لئے آتا ہے جیسے کہ اُردو میں کہتے ہیں کہ کیوں ایسا ہو گیا یا نہیں، اور مطلب یہ ہوتا ہے کہ ایسا ضرور ہو گیا ہے۔ پس چونکہ اِس جگہ ھَلْ کے لفظ سے سوال کیا گیا ہے اس کے یہ معنے نہیں کہ لوگو بتائو کے اس میں عقلمند کے لئے قسم ہے یا نہیں بلکہ مطلب یہ ہے کہ کیا تم اِس سے انکار کر سکتے ہو کہ اِس میں عقلمند کے لئے قسم ہے۔ اور ہر عقلمند انسان کو سلام اور محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے سچّا ہونے کی شہادت اِس دلیل میں مل جانی چاہئیے۔
لِذِیْ حِجْرٍ کے الفاظ صاف بتا رہا ہے کہ گزشتہ عظیم الشان نشانات کو پیش کرتے ہوئے کہا جا رہا ہے کہ اب تو عقلمند انسان کی سمجھ میں یہ آ جانا چاہئیے کہ جو کچھ دعویٰ کیا جا رہا ہے اُس کے دلائل بیّنہ اور براہینِ مقاطعہ موجود ہیں اور جب یہ ظاہر ہوں گے اُس وقت تمہیں ماننا پڑے گا کہ واقعہ میں خدا تعالیٰ نے عظیم الشان غیب کی خبریں دی ہیں۔ یہ کہہ دینا کہ مرزا صاحب نے یونہی ایک دعویٰ کر دیا ہے اور بات ہے مگر سوال یہ ہے کہ ایسے شخص کے دل میں یہ خیال کس طرح پیدا ہو گیا کہ وہ ۱۸۹۰؁ء میں ہی دعویٰ کرے یا آپؐ سے پہلے کسی کے دل میں یہ خیال کیوں پیدا نہ ہؤا کہ وہ ۱۸۹۰؁ء میں یہ دعویٰ کر دے۔ یہ تعدا د اور سال بہرحال ایک حد تک مخفی تھے۔ پھر پہلے لوگوں کے دلوں میں ان کا خیال کیونکہ پیدا نہ ہؤا اور کیوں آپؐ نے ہی اُس وقت دعویٰ کیا جس وقت پیشگوئیوں کے مطابق مدعی کھڑا ہونا ضروری تھا۔ پھر سوال یہ ہے کہ باقی لوگ کیوں کامیاب نہیں ہوئے اور آپ کیوں کامیاب ہو گئے۔ مہدی کا دعویٰ حضرت مرزا صاحبؑ سے پہلے اور بھی سینکڑوں لوگ کر چکے تھے پھر کیا وجہ ہے کہ وہ تو مِٹ گئے اور جس نے ۱۸۹۰؁ء میں دعویٰ کیا اُسے خدا نے طاقت عطا فرمائی۔ کیا یہ اِس بات کا ثبوت نہیں کہ اُس کا دعویٰ خدا تعالیٰ کی طرف سے تھا اتفاقی نہیں تھا۔ اگر اتفاقی ہوتا اور آپ کی کامیابی ظاہری جدّوجہد کا نتیجہ ہوتی تو بعض مدعیٔ مہدویت ایسے بھی ہوئے ہیں جنہوں نے ملک فتح کئے اور حکومت قائم کی اور گو وہ بعد میں تباہ ہو گئے مگر بہرحال اُن کے لئے ترقی پانے کے زیادہ مواقع تھے لیکن اِس ک باوجود ایک عارضی کامیابی کے بعد انہوں نے شکست کھائی اور اُن کا نام ہمیشہ کے لئے مٹ گیا۔ اس کے مقابلہ میں حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو کامیابی حاصل کرنے کے کوئی مواقع میسّر نہیں تھے لیکن اس کے باوجود آپؐ نے دُنیا پر فتح پائی۔
پھر ایک اور فرق یہ ہے کہ آپؑ نے اُنہی تاریخوں پر دعویٰ کیا جن تاریخوںکی قرآن کریم اور احادیث میں خبر دی گئی تھی مگر باقی لوگوں میں سے کسی نے آگے دعویٰ کر دیا اور کِسی نے پیچھے۔ گویا وہ سب کے سب ’’مِس فائر‘‘ کر گئے اور صرف آپ ہی ایسے ثابت ہوئے جنہوں نے ٹھیک وقت پر لوگوں کے سامنے دعویٰ پیش کیا۔ بابؔ نے دعویٰ کیا مگر اُس نے بہت پہلے دعویٰ کر دیا۔ اس کے بعد بہاء اللہ نے دعویٰ کیا مگر اس کا دعویٰ بھی پہلے ہؤا اور گو اُس نے کچھ زمانہ ایسا پایا جس سے یہ امر مشتبہ ہو سکتا تھا۔ مگر عین اس سے پہلے جبکہ مہدوت کی مخصوص علامت چاند اور گرہن نے ظاہر ہونا تھا وہ اِ س دُنیا سے چل بسا۔ گویا سب مدعی شہادت کے مواقع سے پہلے گزر گئے یا بعد میں پیدا ہوئے لیکن حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے ایسے وقت میں دعویٰ فرمایا جب قرآن اور احادیث کی تمام پیشگوئیاں دتقاضا کر رہی تھیں کہ کوئی مدعی اللہ تعالیٰ کی طرف سے کھڑا ہو اور وہ لوگوں کی اصلاح کا فرض سرانجام دے۔ لوگ کہہ دیا کرتے ہیں کہ حضرت مرزا صاحبؑ کو کون سی ترقی ایسی حاصل ہوئی ہے جس کی بناء پر ہم یہ یقین کر لیں کہ آپؑ اپنے دعویٰ میں سچے تھے۔ اس کا جواب یہ ہے کہ اوّلؔ کوئی موعود ایسا نہیں گزرا جس کی ہر ملک میں جماعت ہو۔ ہماری جماعت ایسے ایسے ممالک میں قائم ہے جہاںسے چند سال پہلے ایک احمدؐی بھی نہیں تھا۔ اور جہاں اسلام کا نام بھی نہیں پہنچا تھا۔ پھر بڑی بات یہ ہے کہ احمدؐیوں کو وہاں وہاں کام کرنے کا موقع ملا ہے جہاں دوسرے مدعیوں کا ایک فرد بھی نہیں پہنچا۔ مثلاً مغربی افریقہ میں اس ملک کے رہنے والے لوگو ننگے پھرتے تھے۔ عِلم سے بے خبر تھے اور تہذیب وتمدّن سے قطعی طور پر نا آشنا تھے۔ جب احمدؐی مبلغین وہاں تبلیغ کے لئے گئے تو اُن کی وجہ سے ہزارہا لوگ انسانیت کے دائرہ میں شامل ہوئے اور انہوں نے بھی متمدن زندگی بسر کرنی شروع کر دی۔ درحقیقت اس قسم کے عملی کاموں سے ہی کسی قوم کی زندگی کا پتہ لگ سکتا ہے ورنہ خالی ٹریکٹ شائع کر دینے سے کچھ نہیں بنتا۔ ہماری جماعت کو خدا تعالیٰ کے فضل سے اِس قسم کا کام کرنے کی توفیق ملی ہے جس قسم کا کام کرنے کی دوسرے مدعیوں کی جماعتیں قطعًا کوئی مثال پیش نہیں کر سکتیں۔
ترقی کی ایک اور علامت جو قرآن کریم سے ثابت ہوتی ہے اور خدا تعالیٰ کے فضل سے ہم میں تو پائی جاتی ہے لیکن دوسرے مدّعیوں کی جماعتیں اِس سے محروم ہیں وہ قوم کا ایک مرکز مجتمع ہوتا ہے تاکہ اُس کا شیرازہ منتشر نہ ہو اور وہ متحدہ طاقت سے دُنیا میں تبلیغ کرنے کا پروگرام جاری رکھ سکے۔ مثلًا بھائیوں کا اِس وقت تک کوئی مرکز نہیں لیکن جماعت احمدیہ کا قادیان مرکز ہے جہاں ہر سال ہزاروں لوگ آتے ہیں اور علمی اور روحانی لحاظ سے فائدہ اٹھا کر اپنے گھروں کو واپس جاتے ہیں۔ یہ وہ مرکز ہے جس کی نسبت حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو الہام ہؤا کہ یَاْتِیْکَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیْقٍ۔ یَاْتُوْنَ مِنْ کُلِّ فَجٍِ عَمِیْقٍ (تذکرہ صفحہ ۴۸‘۴۹) تیری طرف دُور دُور سے اور اِس کثرت سے لوگ آئیں گے کہ سڑکوںمیں گڑھے پڑ جائیں گے۔ پھر آپؑ نے رویا میں قادیان کی ترقی کو دیکھا اور فرمایا:۔
’’ہم نے کشف میں دیکھا کہ قادیان ایک قادیان ایک بڑا عظیم الشان شہر بن گیا ہے اور انتہائی نظر سے بھی پرے تک بازار نکل گئے۔ اونچی اونچی دو منزل یا چو منزل یا اس سے بھی زیادہ اونچے اونچے چبوتروں والی دوکانیں عمدہ عمارت کی بنی ہوئی ہیں اور موٹے موٹے سیٹھ بڑے بڑے پیٹ والے جن سے بازار کو رونق ہوتی ہے بیٹھے ہیں اور اُن کے آگے جواہرات اور لعل اور موتیوں اور ہیروں روپوں اور اشرفیوں کے ڈھیر لگ رہے ہیں اور قِسم قِسم کی دوکانیں خوبصورت اسباب سے جگمگا رہی ہیں۔ یکّے ، بھگیایں، ٹم ٹم، فِٹن، پالکیاں، گھوڑے، شِکرمیں، پیدل اِس قدر بازار آتے جاتے ہیں کہ مونڈھے سے مونڈھا بِھڑکر چلتا ہے اور راستہ بمشکل ملتا ہے۔‘‘
(تزکرہ صفحہ ۲۹۳ و ۳۹۴)
یہ پیشگوئی ہے جو قادیان کی ترقی کے متعلق حضرت میسح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے فرمائی ہے۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ نے آپؑ کو یہ خبر دی کہ لوگ اپنے وطنوں کو چھوڑ کر قادیان میں ہجرت کر کے آ جائیں گے (تزکرہ صفحہ ۵۱) چنانچہ اِن پیشگوئیوں کے مطابق قادیان خدا تعالیٰ کے فضل سے روز بروز بڑھ رہا ہے اور ہزارہا لوگ قادیان میں ہجرت کر کے آ چکے ہیں۔ اپنے وطن کو چھوڑ دینا اور مال و املاک کو ترک کر کے ایک دوسرے شہر میں محض خدا کی رضا کے لئے ہجرت کر کے چلے جانا بڑی بھار قربانی کی علامت ہوتی ہے۔ اور جس قوم میں یہ قربانی پائی جاتی ہو وہ کبھی مٹ نہیں سکتی۔ اِس کے مقابلہ میں عکہؔ اور بہجہؔ میں جا کر دیکھ لو بہائی لوگ بیٹھے مکھیاں مارتے رہتے ہیں اور کوئی شخص بَیرو نجات سے اُن کے پاس نہیں آتا۔ ہمارے آدمی سفر یورپ کے موقع پر وہاں گئے تو بہائی لوگ اُن کے پیچھے پڑ گئے کہ بہاء اللہ کی قبر کے انگور لے جائو۔ یہ بڑی برکت والے ہیں۔ گویا اُن کی حالت بالکل مجاوروں کی سی ہے اور وہی مشرکانہ رسوم وہاں پائی جاتی ہیں جو ہندوستان میں بعض قبروں پر پائی جاتی ہیں۔ پھر وہاں اُن کی ترقی کی جو حالت ہے اُس کا اندازہ اِس سے لگایا جا سکتا ہے کہ جب ہم عکّہ گئے تو جس سے پوچھیں کہ بہائیوں کا مرکز کہاں ہے تو وہ کہتے کہ ہمیں تو علم نہیں۔ اِس پر ہمیں بڑی حیرت ہوئی کہ ہم عکّہ میں بھی پہنچ گئے اور بہائیوں کے مرکز کا بھی ہمیں پتہ نہیں لگتا۔ آخر بڑی دیر کے بعد ایک شخص نے بتایا کہ آپ غلط سوال کر رہے ہیں بہائی اس علاقہ میں بہائیت کے نام سے نہیں بلکہ عجمیّت کے نام سے مشہور ہیں اور اُن کو سب لوگ یہاں عجمی کہتے ہیں۔ آپ عجمی کہہ کر دریافت کرتے تو کسی کو علم بھی ہوتا کہ آپ کِن لوگوں کا ذکر کر رہے ہیں۔ پھر اُس نے بتایا کہ یہ عجمی بھی عکّہ میں نہیں رہتے بلکہ تین چار میل پرے ایک جگہ بہجہؔ ہے وہ وہاں رہتے ہیں۔ چنانچہ ہم موٹر لے کر وہاں پہنچے اور بہائیوں کے حالات کا مشاہدہ کیا۔ اُس وقت ہمیں معلوم ہؤا کہ چونکہ بعض پیشگوئیوں میں عکّہ کا لفظ آتا تھا اس لئے انہوں نے عکّہ کو اپنا مرکز لکھنا شروع کر دیا حالانکہ عکّہ میں نہیں بلکہ اس سے بھی چار پانچ میل دُور رہتے تھے اور پھر باوجود اس کے کہ سالہاسال سے باب اور بہاء اللہ کا دعویٰ تھا پھر بھی اُن کی حالت یہ تھی کہ چار پانچ میل تک بھی لو گ اُن کو نہیں جانتے تھے اور یہاں حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی برکت سے یہ حالت ہے کہ کوئی شخص آپؐ کا نام لے دے فوراً لوگ سمجھ جاتے ہیں کہ یہ مرزا صاحبؑ کے ماننے والوں میں سے ہے بلکہ حضرت مسیح موعود علیہ السلام کے نام پر احمدؐی بھی مرزائیؔ کہلانے لگ گئے ہیں اور یا پھر لوگ ہماری جماعت کے دوستوں کو مولوی کہتے ہیں جس کے معنے ہیں علم والے مگر عجمی کا لفظ عرب میں ہمیشہ کیلئے تحقیر کے لئے استعمال کیا جاتا ہے۔ اور عربی زبان میں اس کے معنے ہوتے ہیں اَن پڑھ اور جاہل لوگ۔ پس اُنہیں تو اپنے علاقہ میں اَنْ پڑھ اور جاہل کہا جاتا ہے اور یہاں احمدؐیوں کو مولوی کہا جاتا ہے جس سے مراد یہ ہوتی ہے کہ وہ علم والے ہیں۔ اِس میں کوئی شبہ نہیں کہ ترقی کا صحیح مقام ابھی ہماری جماعت کو حاصل نہیں ہؤا اور ہم نہیں کہہ سکتے کہ ہم نے ساری دُنیا فتح کر لی ہے مگر ’’ہونہار بروا کے چکنے چکنے پات‘‘ ہمارا ایک مرکز ہونا، ہماری جماعت کا مختلف ممالک میں پھیل جانا، ہزاروں آدمیوں کا اپنے وطن چھوڑ کر قادیان میں ہجرت کے آ جانا اور ہمارا اپنی تعداد اور اپنے علم میں روز بروز بڑھتے جانا یہ اس امر کی علامات ہیں کہ ہم ایک دن ساری دُنیا کو انشاء اللہ فتح کر لیں گے۔ اِس وقت اگر قادیان کے محلّوں اور اُس کی پُرانی اور نئی آبادی کا جائزہ لیا جائے تو سوائے ہمارے کہ ہم قادیان کے اصل باشندے ہیں اور سوائے محلّہ ارائیاں میں رہنے والے چند لوگوں کے جن کی مجموعی تعداد کسی صورت میں بھی دو یا تین سو سے نہیں ہو گی باقی سب کے سب وہ لوگ ہیں جو باہر سے ہجرت کر کے قادیان آئے۔ مَیں سمجھتا ہوں سَو احمدؐیوں میںسے ڈیڑھ فیصدی قادیان کے اصل باشندے ہیں باقی سب کے سب وہ لوگ ہیں جو باہر سے آئے ہیں۔ پھر اِن باہر سے آنے والوں میں کوئی افغانستان سے آیا ہے کوئی برما سے آیا ہے کوئی مالابار سے آیا ہے کوئی سیلون سے آیا ہے کوئی سندھ سے آیا ہے وکوئی بنگال سے آیا ہے۔ اسی طرح بیسیوں علاقے ہیں جن جہاں کے رہنے والے قادیان میں پائے جاتے ہیں۔ مَیں سمجھتا ہوں کہ اگر یہ دیکھا جائے کہ قادیان میں کہاں کہاں سے لوگ آئے ہوئے ہیں تو اتنے مختلف مقامات سے آئے ہوئے لوگ ثابت ہوں گے کہ لاہور میں بھی اتنے مختلف مقامات کے لوگ موجود نہیں ہوں گے۔ یہ کوئی معمولی بات نہیں بلکہ بہت بڑی بات ہے اور اس الہام کی صداقت کا ایک زبردست صداقت کا ایک ثبوت ہے جو حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو ہؤا کہ یَاْتِیْکَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیْقٍ۔ یَاْتُوْنَ مِنْ کُلِّ فَجٍِ عَمِیْقٍ (تذکرہ صفحہ ۴۸‘۴۹) لوگ تیرے پاس دُور دُور سے آئیں گے۔ پھر خدا تعالیٰ نے جماعت احمدؐیہ کو شاخ درشاخ اِس طرح پھیلا دیا ہے کہ ہر قسم کے کارکن ہماری جماعت میں پائے جاتے ہیں۔ اگر ایک طرف زمیندار طبقہ ہے تو دوسری طرف تاجروں کا بھی ایک کثیر حصّہ ہماری جماعت میں موجود ہے۔ اِسی طرح عربی دان ہماری جماعت میں کثرت سے پائے جاتے ہیں تو انگریزی دان لوگوں کی بھی ہماری جماعت میں کمی نہیں ہے۔ غرض ہر طبقہ اور ہر شعبہ میں ہماری جماعت پھیل رہی ہیے۔ اور ہر قسم کے کارکن ہماری جماعت کو میسّر نہیں آ رہے ہیں مگر بہائیوں کو یہ بات نصیب نہیں۔ اُن میں چند خاص قسم کے لوگ پائے جاتے ہیں ہر طبقہ سے تعلق رکھنے والے لوگ اُن میں نہیں پائے جاتے جو اِس بات کی علامت ہے کہ اُن کی جماعت کو وسعت حاصل نہیں جو دُنیا پر چھا جانے والی جماعتوں کو حاصل ہؤا کرتی ہے۔ چند علمی رنگ میں بحثیں کرنے والے آدمیوں کا پیدا ہو جانا کِسی جماعت کے زندگی کے لئے کافی نہیں ہوتا بلکہ یہ بھی ضروری ہوتا ہے کہ قربانی اور ایثار کا مادہ اُن میں زیادہ سے زیادہ پایا جاتا ہو۔ وہ مرکز سے وابستگی رکھتے ہوں۔ اپنی تعلیم کی اشاعت کے لئے ہر مشکل کو برداشت کرنے والے ہوں اور یہ جزبہ اپنے دلوںمیں رکھتے ہوں کہ ہم مر جائیں گے مگر اُس کی تعلیم کو نہیںچھوڑیں گے جس کو لے کر ہم کھڑے ہوئے ہیں۔ یہ جزبۂ قربانی اور ایثار و استقلال کا یہ مادہ ہماری جماعت میں تو پایا جاتا ہے مگربہائیوں میں اس قسم کی کوئی مثال نظر نہیں آتی۔
پھر جس قسم کی اشاعت کی توفیق ہماری جماعت کے مبلّغوں کو ملی ہے اُن کو نہیں ملی۔ ہماری جماعت کے مبلّغ سارے جہان میں پھرتے اور لوگوں کو اسلام اور احمدیت میں داخل کرتے ہیں مگر اُن کے اندر کوئی باقاعدہ تبلیغی نظام نہیں نہ اُن کے مبلّغ غیر ممالک میں جاتے ہیں اور نہ تبلیغی جزبہ اُن کے اندر پایا جاتا ہے۔ اِسی طرح جس قسم کا کام ہماری جماعت کر رہی ہے اُس قسم کے کام کی کوئی مثال بہائی اپنی جماعت کی طرف سے پیش نہیں کر سکتے۔ ہماری جماعت نے پسماندہ اقوام کو اُبھارنے اور ادنیٰ اقوام کو اونچا کرنے اور اُن میں تعلیم رائج کرنے اور انہیںمہذب اور متمدّن بنانے کے لئے جس قدر کوششیں کی ہیں اُن کا عشر عشیر بھی بھائیوں میں نہیں پایا جاتا۔
پھر تعداد کے لحاظ سے دیکھو تو اُن کی ہمارے مقابلہ میں کوئی نسبت نہیں۔ باوجود اِس کے کہ انہوں نے ہماری جماعت سے چالیس سال پہلے کام شروع کیا تھا پھر بھی اب تک صرف چند امراء کی وجہ سے اُن کو شہرت حاصل ہوئی ہے جو اُن کی جماعت میں شامل ہوئے۔ لوگوں کی اکثریت نے اُن کی طرف کوئی توجہ نہیں کی۔ اور اِن چند امراء کا بہائیت کی طرف میلان بھی کِسی قربانی کی وجہ سے نہیں ہؤا بلکہ اس وجہ سے ہؤا کہ امراء مذہبی پابندیوں کو سخت مصیبت سمجھتے ہیں اور وہ چاہتے ہیں کہ کوئی ایسا طریق نکل آئے کہ مذہب بھی رہے اور آزادی بھی ہاتھے سے نہ جائے۔ اِس خیال کے ماتحت اگر انہیں کسی مذہب میں آسانی نظر آتی ہے تو وہ اُس میںشوق سے شامل ہو جاتے ہیں۔ سمجھتے ہیں کہ ہم مذ ہب کے بھی پابند رہیں گے اور ہر قسم کے تعیّش سے بھی کام لیتے رہیں گے۔ بہائیت میں اس قسم کی کوئی پابندی نہیں وہ کہتے ہیں نماز جس کے پیچھے چاہو پڑھو اور جو چاہو کرو تمہیں کوئی باز پُرس نہیں ہو گی۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ ایسے لوگ جو بیک وقت مذہب اور آزادی سے ہمکنار رہنا چاہتے ہیں وہ اس مذہب میں شامل ہو جاتے ہیں۔
مَیں ولایت گیا تو ایک انگریز بہائی عورت مجھ سے ملنے کے لئے آئی اور کہنے لگی آپ بہاء اللہ کو کیون نہیں مانتے مَیں نے کہا تم قرآن میں نقص بتا دو تو پھر یہ سوال بھی ہو سکتا ہے کہ مَیں کسی اور مذہب کی طرف رجوع کروں ورنہ جب تک قرآن کریم میں کوئی نقص ثابت نہیں ہوتا مجھے کسی اور مذہب کی تعلیم کی طرف توجہ کرنے کی ضرورت ہی کیا ہے وہ کہنے لگی دیکھئے! قرآن کرم میں کتنا بڑا نقص ہے کہ اُس نے ایک سے زیادہ شادیوں کی اجازت دی ہے۔ مَیں نے کہا بہاء اللہ نے خود ایک سے زیادہ شادیوں کی اجازت دی ہے‘ وہ کہنے لگی یہ بات بالکل غلط ہے‘ بہاء اللہ نے قطعًا ایک سے زیادہ شادیوں کی اجازت نہیں دی۔ اُس کے ساتھ ایک اور عورت بھی تھی جو ایرانن تھی اور چھ ماہ کے قریب مرزا عباس علی کے پاس رہ کر آئی تھی۔ مَیں نے اُس انگریز عورت سے کہا تم اپنے ساتھ والی عورت سے پوچھو کہ یہ درست ہے یا نہیں۔اُس نے پوچھا تو وہ جواب دینے میں کچھ شرارت کر گئی کہنے لگی دو شادیوں کا ذکر تو آتا ہے مگر بہاء اللہ نے لکھا تھا کہ میرے کلام کی جو تشریح مرزا عباس علی کریں وہ درست ہو گی اور انہوں نے یہی تشریح کی ہے کہ ایک ہی شادی کرنی چاہئیے۔ مَیں نے کہا یہ بھی کوئی معقول بات ہے کہ دوشادیوں کا ذکر ہو اور کہا جائے کہ اِس سے مراد ایک ہی شادی ہے۔ انگریز عورت کہنے لگی جواب تو درست ہے کہ جب مرزا عباس علی نے تشریح کر دی اور کہہ دیا کہ ایک ہی شادی کرنی چاہئیے تو معاملہ ختم ہو گیا۔ مَیں نے کہا اچھا یہ بتائو بہاء اللہ نے عباس علی کو کہا تھا یا نہیں کہ تم لڑکے کی خاطر دوسری بیوی کر لو۔ اُس انگریز عورت نے کہا یہ بھی نہیں ہو سکتال۔ مَیں نے کہا اپنے ساتھ والی سے پُوچھو۔ اُس سے پُوچھا گیا تو وہ کہنے لگی کہا تھا مگر اُس نے مانا نہیں۔ مَیں نے کہا اُس نے بات نہیں مانی تو وہ نافرمان تھا اُس پر یہ الزام عائد ہوتا ہے۔ کہ اُس نے اپنے باپ کے حکم کو جو مظہرِ خدا تھا خلاف ورزی ک۔ اُس انگریز عورت نے کہا نہیں جب اُس نے انکار کر دیا تو بات صاف ہو گئی۔ بہاء اللہ نے خواہ کچھ لکھا ہو اُس نے انکار کر دیا تو پتہ لگ گیا کہ دوسری شادی جائز نہیں۔ مَیں نے کہا اچھا یہ بتائو کہ بہاء اللہ کی دو بیویاں تھیں یا نہیں۔ انگریز عورت نے پھر کہا ہر گز نہیں۔ مَیں نے کہا اپنی ایرانن بہن سے پُوچھو۔ اُس سے پوچھا گیا تو اُس نے کہا مجھ سے کیوں پوچھتی ہیں۔ مَیں کہا آخر تم وہاں رہ آئی ہو اور تمہاری ساتھن ناواقف ہے تمہارا تنا بتا دینے میں کیا حرج ہے کہ بہاء اللہ کی د و بیویاں تھیں یا نہیں۔ اُس نے کہا بات یہ ہے کہ دعویٰ سے پہلے اُس کی دو بیویاں تھیں لیکن دعویٰ کے بعد اُس نے ایک بیوی کو بہن قرار دے دیا تھا۔ انگریز عورت یہ سُن کر اچھل پڑی اور کہنے لگی دیکھئے دیکھئے!! جواب ہو گیا۔ مَیں نے کہا تمہارا عقیدہ یہ ہے کہ بہاء اللہ خدائی کے مقام پر تھا اور بچپن سے اُسے غیب کا علم حاصل تھا، اگر بہاء اللہ کو علم تھا کہ مجھے اپنی ایک بیوی کو بہن قرار دینا پڑے گا تو اُس نے دوسری شادی ہی کیوں کی۔ انگریز عورت کہنے لگی نہیں جب اُس نے ایک کو بہن قرار دیا تھا تو یہ کافی تھا۔ مَیں نے کہا اچھا اِس ایرانن بہن سے پوچھو کہ بہن سے بچے پیدا کرنے بھی بہائی مذہب میں جائز ہیں۔ اگر نہیں تو دعویٰ کے بعد اُس بہن کے بطن سے بہاء اللہ کے ہاں اولاد کیوں پیدا ہو ئی تھی۔ اِس پر وہ انگریز عورت جوش سے کھڑی ہو گئی اور کہنے لگی آپ تو گالیاں دینے لگ گئے ہیں۔ مَیں نے کہا یہ گالیاں نہیں بلکہ حقیقت کا اظہار ہے۔ تم اِس سے پوچھو کہ دعویٰ کے بعد بہاء اللہ کے ہاں اُس دوسری عورت سے اولاد ہوئی ہے یا نہیں۔ اِس دفعہ ایرانن دیر تک خاموش رہی مگر آخر اُس نے تسلیم کرنا پڑا کہ دوسری بیوی سے دعویٰ کے بعد اُن کے ہاں اولاد ہوئی تھی۔ مَیں نے کہا اب آپ خود فیصلہ کر لیں کہ ہم قرآن کو کیوں مانتے ہیں اور بہاء اللہ کو اپنے دعویٰ میں کیوں سچّا تسلیم نہیں کرتے۔ بہاء اللہ کو ہم اسی صورت میں مان سکتے تھے جب قرآن کریم کے ذریعہ ہماری دینی ضرورت پوری نہ ہو سکتیں اور بہاء اللہ اس ضرورت کو پورا کر دیتے لیکن اگر وہ ایسا نہیں کر سکتے اور اِدہر ایسی کوئی ایسی ضرورت بھی نہیں ہے جسے اسلامی شریعت نے پُورا نہ کیا ہو تو کوئی وجہ نہیں کہ قرآنی شریعت کو ترک کیا جائے اور بھائی شریعت کو قابلِ قبول قرار دیا جائے۔
غرض بہائی شریعتِ اسلامی کو منسوخ قرار دیتے اور ایک نئی شریعت دُنیا کے سامنے پیش کرتے ہیں۔ مگر حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام دُنیا میں اس لئے مبعوث ہوئے ہیں کہ آپؑ اسلام کو زندہ کریں اور شریعت کو دنیا میں زندہ کریں۔ اللہ تعالیٰ نے خود آپ کو الہامًا فرمایا کہ یُحْیِ الدِّیْنَ وَیُقِیْمُ الشَّرِیْعَۃً (تذکرہ صفحہ ۶۹)۔مسیح موعود ؑ اس لئے آیا ہے تاکہ وہ اسلام کو زندہ کرے اور شریعت کو دُوبارہ دنیا میں قائم کرے۔ آپ ؑ اس مقصد کو لے کرکھڑے ہوئے اور لاکھوں لوگوں کو اپنے ارگرد اکٹھا کر لیا۔ بہاء اللہ نے یہی کہا کہ اسلامی شریعت میں سے بہت سی باتوں کو یا منسوخ کر دیا یا اُن میں آسانیاں پیدا کر دیں۔ مگر پھر بھی لوگوں نے اس کو نہ مانا۔ بہائیوں کی مثال بالکل ایسی ہی ہے جیسے اُردو میں کہتے ہیں ’’شافعی سب کچھ معافی‘‘ اُن کا مذہب بھی اسی قسم کا ہے۔ اس قسم کی تحریک کو دُنیا میں چلانا اور بات ہے اور ساری دُنیا کی مخالفت کے باوجود بنی نوع انسان کی ساری زندگی بدلنا‘ اُن کی صبح بدلنا اُن کی شام بدلنا، اُن کا دن بدلنا اُن کی رات بدلنا، اُن کا ظاہر اُن کا باطن بدلنا، اُن کا مذہب بدلنا ان کی سیاست بدلنا، اُن کی تعلیم بدلنا اور اُن کا تمدّن بدلنا یہ وہ کام ہے جسے حقیقی کام کہا جا سکتا ہے اور وہ یہ کام ہے جو گزشتہ دو ہزار سال میں یا تو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے کیا تھا یا اب اُن کے شاگرد حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے کیا ہے۔ پس ترقی کے جو آثار وہ صرف حضرت مسیح موعود علیہ السلام کی جماعت میں پائے جاتے ہیں۔ آپؑ ہی دینا کے مسیحؑ اور مہؑدی ہیں۔ آپ ؑ ہی اُن کے نجات دہندہ ہیں اور آپ ہی وہ موعود ہیں جو اُن تاریخوں میں ظاہر ہوئے جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بیان فرما دی تھیں یا قرآن کریم میں اُن کا ذکر آتا تھا۔
اَلَمْ تَرَکَیْفَ
کیا تجھے معلوم ہے کہ تیرے رب نے عاد سے کیا (معاملہ) کیا۴؎
۴؎ تفسیر
اَلَمْ تَرَ قرآن کریم کا ایک محاورہ ہے اس سے روئتِ قلبی یا روئتِ علمی مراد ہوتی ہے روئت عین مراد نہیں ہوتی جیسے قرآن کریم میں ہی ایک دوسرے مقام پر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اَلَمْ تَرَکَیْفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِاَصْحٰبِ الْفِیْلِ (سورۃ الفیل ع ۱ ۰ ۲) کیا تُو نے نہیں دیکھا کہ اللہ تعالیٰ نے اصحاب الفیل کے ساتھ کیا سلوک کیا حالانکہ اصحاب الفیل کے واقعہ کے بعد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پیدا ہوئے تھے اُس کے حالات آپؐ نے دیکھے نہیں تھے۔ پس معنے یہ ہیں کہ کیا تمہیں معلوم ہے اللہ تعالیٰ نے اصحاب الفیل سے کیا کیا۔ اِسی طرح اَلَمْ تَرَکَیْفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِعَادٍمیں بھی روئتِ علمی مراد ہے روئت عین مراد نہیں۔ مطلب یہ ہے کہ کیا تجھے معلوم نہیں کہ اللہ تعالیٰ نے عاد سے کیا کیا اور کیا تُو اُن حالات سے نصیحت حاصل نہیں کرتا۔ یہاں تُو سے مراد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں بلکہ ہر انسان مخاطب ہے۔ بعض جگہ خطاب واحد کے صیغہ سے ہوتا ہے لیکن مراد ایک جماعت ہوتی ہے۔ یہاں بھی اَلَمْ تَرَ سے مراد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں بلکہ سارے مسلمان اور پھر ساری دُنیا مراد ہے۔ عاد ایک قبیلے کا نام تھا اس کا ذکر تفصیلی طور پر تفسیر کبیر جلد ۳ صفحہ ۲۰۲ نوٹ نمبر ۵۰ میں آ چکا ہے۔ یورپین لوگ کہتے ہیں کہ اس قبیلے کا وجود آثارِ قدیمہ سے نہیں ملتا۔ چنانچہ عرب کے جس قدر کھنڈرات کھودے گئے ہیں اور جس قدر آثار قدیمہ کا سراغ لگایا گیا ہے اُن میں عاد کا وجود کسی جگہ نہیں ملا۔ لیکن اُن کی یہ بات ثبوت اور دلیل کے طور پر تسلیم نہیں کی جا سکتی۔
اوّلؔتو اِس لئے کہ اُن کا پرانے کھنڈرات کو تلاش کرنا یہ معنے نہیں رکھتا کہ عرب کے سارے کھنڈرات انہوں نے تلاش کر لئے ہیں۔ عرب میں انگریزوں کو تو کوئی جانے ہی نہیں دیتا۔ باہر کے علاقوں میں جہاں اُن کا قبضہ ہے اُنہوں نے کچھ کھنڈرات تلاش کئے ہیں۔ لیکن اُن کھنڈرات میں عاد کے نشانات کا نہ ملنا یہ معنے نہیں رکھتا کہ انہوں نے سارے کھنڈرات کھود لئے ہیں اور اب کوئی بھی ایسا کھنڈر باقی نہیں رہا جسے تلاش کیا جا سکے۔ ہندوستان میں انگریز تین سو سال سے حکومت کر رہے ہیں۔ مگر ہندوستان کے سارے کھنڈرات وہ اب تک نہیں نکال سکے۔ تیس چالیس سال کی بات ہے کہ ٹیکسلہؔ میں اشوؔ کا کا شہر نکلا جو ہندوستان کے بہت بڑے بادشاہوں میں سے تھا اور اب تک پتہ نہیں چلتا تھا کہ اس کا مقام کہاں ہے۔ تیس چالیس سال ہوئے وہاں ایک مقام کو جو ’’شاہ دی ڈھیری‘‘ کہلاتا تھا کھودا گیا تو اشوؔ کا کے محلّات اور اُس کا شہر نکل آیا۔ حالانکہ اس سے پہلے وہ اشوؔ کا صدر مقام کبھی بنگال میں بتاتے تھے۔ کبھی بہار میں اور کبھی کِسی اور جگہ۔ گویا اُس کے حالات اتنے مخفی تھے کہ لوگوں کو یہ بھی معلوم نہیں رہا تھا کہ وہ کہاں رہتا تھا۔ اتفاقیہ طور پر ایک مقام کو کھودا گیا تو اُس میں سے اشوؔ کا محلّات وغیرہ نِکل آئے۔ حالانکہ وہ ایک زمانہ میں سارے ہندوستان کا بادشاہ تھا۔
اسی طرح سندھ میں مجودھارو کے مقام پر جسے سندھی زبان میں ’’موہنجو ڈیرو‘‘ کہتے ہیں ایسے آثارِ قدیمہ برآمد ہوئے جن سے سندھ کی پُرانی تہذیب کا پتہ چلتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اشوکا کی تہذیب سے بھی پُرانی ہے۔ سندہیوں کو اِس کا کچھ پتہ نہیں تھا۔ اتفاقًا وہ جگہ کھودی گئی تو نیچے سے ایسے آثار نکل آئے جن کے متعلق کہا جاتا ہے کہ وہ آج سے دس بارہ ہزار سال پہلے کے ہیں۔ قاعدہ یہ ہے جو بھی جگہ نکلے اُس کے متعلق کہہ دیا جاتا ہے کہ سب سے قدیم تہذیب کے آثار ہیں۔ تھوڑے ہی دن ہوئے جیکب آباد میں ایک جگہ نکلی ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اس سے بھی پُرانی ہے۔ پس ایک ایسی جگہ میں بھی جہاں صدیوں سے انگریزوں کی حکومت ہے جب وہ ابھی مکمل کھدائی نہیں کر سکے تو عرب کے متعلق یہ کس طرح کہہ سکتے ہیں کہ وہاں اُس نے پورے طور پر کھدائی کر لی ہے۔ پس اوّل تو یہ دعویٰ کہ کھدائی میں عاد کا نام نہیں نکلا اگر صحیح ہو تو اس سے صرف اتنا پتہ چلتا ہے کہ جن کھنڈرات کی یورپین نے کُھدائی کی ہے اُن میں عاد کا نام نہیں نِکلا نہ یہ کہ عاد کا وجود تھا ہی نہیں۔ اگر چین میں بیٹھا ہؤا ایک شخص یہ کہہ دے کہ افریقہ کوئی نہیں تو اِس کے معنے صرف اتنے ہی ہوں گے کہ اُس نے افریقہ کو نہیں دیکھا نہ یہ کہ افریقہ کا کوئی وجود ہی نہیں۔
دوسرا جواب یہ ہے کہ قرآن کریم نے جب عادِارم سے فرمایا ہے تو اس سے پتہ لگتا ہے کہ عاد کسی ایک قبیلے کا نام نہیں بلکہ مجموعہ قبائل کا نام تھا اور کئی قسم کے عاد تھے اور جبکہ عاد مجموعۂ قبائل کا نام تھا تو جس قبیلے کی بھی حکومت ہو گی وہ اپنا نام لکھتا ہو گا مجموعے کا نہیں لکھتا ہو گا اس وجہ سے خیال کر لینا کہ پُرانے آثار میں عادِ ارم کا نام نہیں ایک مغالطہ ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جو نام بھی کسی پُرانے عرب قبیلے کا نکلے گا اُسے عاد کے قبائل میں سے ہی قرار دینا پڑے گا۔ کیونکہ عربوں کے نزدیک ان کی پُرانی تہذیب عاد قوم کے مرہون منت تھی۔
تیسرا قطعی ثبوت یہ ہے کہ کہ یونانی جغرافیوں میں لکھا ہے کہ یمنؔ میں زمانہ مسیح سے قبل ایک قبیلہ حاکم تھا جس کا نام ’’ایڈرامی ٹائی‘‘ تھا۔ اور یہ لفظ صاف بتا رہا ہے کہ عادِ ارم کا بگڑا ہؤا ہے۔ یوروپین مصنّفوں نے اس خیال کا اظہار کیا ہے کہ اس سے مراد عاد نہیں بلکہ حضر موت ہے مگر یہ خیال غلط ہے۔ اولؔ تو اس لئے کہ ’’ایڈرامی ٹائی‘‘ ایک قبیلے کا نام بتایا گیا ہے اور حضرموت شہر کا نام ہے دوسرے حضر موت کے لئے یونانی جغرافیوں میں ہی ایک علیحدہ لفظ موجود ہے۔ چنانچہ جس جغرافیہ میں ’’ایڈرامی ٹائی‘‘ کا ذکر آتا ہے اُسی جغرافیہ میں حضر موت کا نام ’’ایڈرا موٹی ٹائی‘‘ (ADRAMOTITAI) لکھا ہے اور حضر موت کا یہ نام یونانی اور لاطینی دونون کتب میں مذکور ہے معلوم نہیں یوروپین مصنفین نے ان دو فریقوں کے ہوتے ہوئے جب کہ ایک کا نام شہر کا ہے اَور دونوں کو ایک کس طرح قرار دے دیا۔ ’’ایڈرامی ٹائی‘‘ کا لفظ جو عادِ ارم کے متعلق آتا ہے اصل میں ’’ایڈرامی ٹائی‘‘ ہے ٹائی جو آخر میں آتا ہے وہ یونانی نام کی علامت ہوتی ہے اور ظاہر ہے کہ ایڈ عاد اور رامی ارم ہے اور اس نام سے ملتا ہؤا کوئی قبیلہ عرب کا سوائے عاد ارم کے نہیں ایک مشہور عیسائی مؤرخ اپنی تاریخ میں لکھتا ہے کہ عاد کے متعلق مؤرخوں کی سینکڑوں صفحوں کی کتابیں اُس سے زیادہ معلومات بیان نہیں کر سکیں جتنی معلومات قرآن کریم نے اپنے چند الفاظ میں بیان کر دئے ہیں۔ جس قدر قدیم روایات اس سلسلہ میں بیان کی جاتی ہیں اُن کو دیکھنے کے بعد انسان صرف اتنا ہی کہہ سکتا ہے کہ پُرانی تاریخوں میں عاد ارم کے متعلق جس قدر باتیں بیان کی گئی ہیں وہ سب کی سب لغو اور فضول ہیں سوائے اُس حصّہ کے جو قرآن کریم نے بیان کیا ہے۔ یہ عیسائی مؤرخ شدید دشمنِ اسلام ہے مگر عاد ارم کی تاریخ کے متعلق قرآن کریم کی فضیلت کا اقرار کرنے پر مجبور ہو گیا (دیکھو العرب قبل الاسلام مصنفہ جرجی زیدان)
قرآن کریم سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ یہ قبیلہ بہت طاقتور تھا چنانچہ اگلی آیت میں ہی اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لَمْ یُخْلِقْ مِثْلُھَا فِی الْبِلَادِ اس زمانہ تک اتنی طاقت کی کوئی قوم دنیا میں پیدا نہیں ہوئی تھی۔
قرآن کریم سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ یہ احقاف میں رہتے تھے۔ احقاف کے عرب میں دو علاقے ہیں ایک وہ علاقہ ہے جو جنوبی احقاف کہلاتا ہے یہ یمن سے شروع ہو کر صنعاء کے نیچے عدن سے اوپر مشرق کی طرف کو چلا گیا ہے پھر وہاں سے پھیلتا ہؤا شمال کی جانب کو نکل گیا ہے۔ دوسرا علاقہ شمالی احقاف ہے جو بصریٰ سے نیچے کی طرف عراق کے بیابان کے ساتھ ساتھ چلا جاتا ہے۔
غرض احقاف نے عرب کو گھیرا ہؤا ہے ایک نیچے احقاف ہیں اور ایک اوپر کے درمیان میں نجد اور حجاز کے علاقے ہیں۔
احقاف اُن ریت کے ٹیلوں کو کہتے ہیں جو اونچے نیچے خم کھاتے ہوئے گذر جاتے ہیں۔ قرآن کریم سے پتہ لگتا ہے کہ یہ لوگ وہاں رہتے تھے جہاں اب احقاف ہیں۔ جیسا کہ فرماتا ہے اِذْکُرْ اَخَا عَادٍط اِذْاَنْذَرَقَوْمَہٗ بِالْاَحْقَافِ (الاحقاف ع ۳) اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ان لوگوں کا زور شمالی اور جنوبی عرب میں تھا یا وہ علاقے جو شمالی اور جنوبی احقاف کہلاتے ہیں اُن میں ان لوگوں کا زور تھا۔ تاریخوں میں جو مختلف روایات آتی ہیں اُن سے پتہ چلتا ہے کہ یہ لوگ جنوب سے پھیل کر شمال میں چلے گئے ہیں اور اس کا ثبوت یہ ہے کہ ثمود قوم جو عاد کا ایک قبیلہ تھی اس کے آخری دَور میں اس کی حکومت شمالی عرب اور جنوبی فلسطین میں تھی اور یہیں اس کے آثار ملتے ہیں۔ چنانچہ حجر بھی اُن کا ایک شہر ہے جو مدینہ ٔ منورہ اور تبوک کے درمیان ہے۔
یہ قوم حضرت نوح علیہ السلام کے بعد ہوئی ہے چنانچہ قرآن کریم میں اُن کے نبی کا یہ قول نقل کیا گیا ہے کہ وَاذْکُرُوْآ اِذْجَعَلَکُمْ خُلْفَآئَ مِنْ م بَعْدِ قَوْمِ نُوْحٍ (الاعراف ع ۹) یعنی یاد کرو جب اللہ تعالیٰ نے تم کو نوحؑ کی قوم کے بعد دنیا میں غلبہ عطا کیا۔ پس اس سے معلوم ہوتا ہے کہ نوحؑ کے ساتھ براہ راست جس قوم کا تعلق تھا اورجس نے قوم نوحؑ کے بعد عرب میں غلبہ حاصل کیا وہ عاد لوگ تھے۔
تورات میں جو بابل کی تباہی کا ذکر ہے اور جو قومِ نوحؑ کی تباہی تھی معلوم ہوتا ہے اس تباہی کے بعد جو اقوام بابل سے نکل کر پھیل گئیں اُن میں سے ایک قبیلہ جس نے بعد میں ترقی کی اس کا نام عاد تھا۔ چنانچہ قرآن کریم میں حضرت ہود علیہ السلام اُن کو مخاطب کرتے ہوئے فرماتے ہیں وَزَادَکُمْ فِی الْخَلْقِ بَصْطَۃً (الاعراف ع ۹) یہاں پیدائش کے معنے نسل کے بھی ہیں اور جسم کی بناوٹ کے بھی۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ لوگ قد آور جوان تھے اور اُن کی نسل نے خوب ترقی کرتی تھی۔ اس بناء پر ہم کہہ سکتے ہیں کہ عمالقہ کی نسلیں جو عرب کے شمال میں تھیں وہ انہی لوگوں کے بقایا میں سے تھیں۔
پھر یہ بھی پتہ چلا کہ اس قبیلہ میں شرک کا مرض بھی کثرت سے تھا۔ چنانچہ حضرت ہود علیہ السلام کہتے ہیں یَاقَوْمِ اعْبُدُو االلّٰہَ مَالَکُمْ مِّنْْ اِلٰہٍ غَیْرُہٗ (الاعراف ع ۹) اے میری قوم اللہ تعالیٰ کی عبادت کرو اس کے سور تمہارا کوئی معبود نہیں۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ قوم شرک میں مبتلا تھی۔ حضرت نوح علیہ السلام کی قوم بھی چونکہ شرک میں مبتلا تھی اس لئے معلوم ہوتا ہے وہی روایات ان میں بھی آ گئیں۔
پھر یہ لوگ بڑی بڑی عمارتیں بناتے تھے چنانچہ اسی سورۂ فجر میں ان کو ذات العماء کہا گیا ہے جس کے معنے یہ ہیں کہ و ہ لوگ بڑی بڑی اونچی عمارتیں بنانے والے تھے۔
پھر قرآن کریم میںیہ بھی بتایا گیا ہے کہ اُن کی تباہی ایک آندھی سے ہوئی تھی جو سات راتیں اور آٹھ دن متواتر اُن پر چلتی رہی۔ اور پھر یہ بھی بتایا گیا ہے کہ یہ لوگ اس طرح تباہ و برباد کر دئے گئے کہ قومی طور پر اُن کا کوئی نشان باقی نہیں رہا چنانچہ فرماتا ہے فَاَصْبَحُوْا لَا یُرٰٓی اِلَّا مَسَاکِھُمْ (احقاف ع ۳) ان کی قوم کا نشان بالکل مٹ گیا ہے صرف اُن کی بڑی بڑی عمارتوں کے آثار باقی رہ گئے ہیں۔
دیکھو یہ بھی کیسی زبردست پیشگوئی ہے جو پوری ہوئی۔ یوروپین مؤرخ اعتراض کرتے ہیں کہتے ہیں کہ ہمیں عاد کا کہیں نام نہیں ملتا اور وہ اتنا نہیں سوچتے کہ قرآن کریم نے خود کہہ دیا تھا کہ فَاَصْبَحُوْا لَا یُرٰٓی اِلَّا مَسَاکِھُمْ صرف عمارتیں نظر آئیں گی۔ اُن کا نام نظر نہیں آئے گا کیونکہ ہم نے اُن کا نام بالکل مٹا دیا ہے پس اگر انہوں نے یہ نئی تحقیق کی ہے کہ عاد کا نام آثار قدیمہ میں نہیں ملتا تو ہم کہتے ہیں اس سے بھی قرآن کریم کی صداقت ہی ثابت ہوتی ہیت کیونکہ قرآن کریم نے خود کہا تھا کہ آثار قدیمہ کی تلاش ور جستجو کے بعد اُن کی عمارتیں تو ٹوٹی پھوٹی تمہیں مل جائیں گی مگر اُن کا نام نہیں ملے گا۔ پس یہ جملہ قرآن کریم کو باطل کرنے والا نہیں بلکہ اس کی اَور بھی تائید کرنے والا ہے۔ عاد قوم کے بنی حضرت ہودؑ تھے ان کا ذکر قرآن کریم میں سترہ جگہ آیا ہے۔
(۱)ہود۔ اس میں چار جگہ نام آیا ہے۔ (۲)شعراء (۳) قمر (۴)فُصِّلَتْ (۵) اعراف (۶)فجر (۷)ذاریات (۸)ص (۹)ق (۱۰) توبہ (۱۱)ابراہیم (۱۲)حج (۱۳)مومن (۱۴) نجم (۱۵)فرقان (۱۶)عنکبوت (۱۷) احقاف ۔ سورہ ٔفُصّلت میں دو دفعہ اور ہود میں چار دفعہ ذکر آتا ہے اس طرح سارے قرآن کریم میں ان کا ۲۱ دفعہ ذکر کیا گیا ہے۔
میں ان قرآنی حالات کے متعلق ایک عیسائی مؤرخ کا قول پہلے بیان کر چکا ہوں کہ ان حالات سے زیادہ مکمل اور صحیح حالات ہمیں دنیا کی اور کسی تاریخ سے نہیں مل سکتے۔
اِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ
یعنی (عاد) ارم سے جو بڑی بڑی عمارتوں والے تھے ۵؎ وہ جن کی مثل (اقوم) ان ملکوں میں پیدا ہی نہ کی گئی تھی ۶؎
۵؎حل لغات
اَلْعِمَادُ: ۔ کے معنے ہیں اَلْاَبْنِیَۃُ الرَّفِیْعَۃُ اونچی عمارتیں۔ اس کا مفرد عِمَادَۃٌ آتا ہے (اقرب) پس ذَاتِ الْعِمَادِ کے معنے ہوئے۔ بلند اور اونچی عمارتوں والا قبیلہ۔
تفسیر
اِرم عطفِ بیان ہے عاد کے بعد۔ اِرم کے متعلق تین مختلف خیالات پائے جاتے ہیں۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ ارم قبیلے کا نام ہے اور یہاں ارم قبیلہ سے تعلق رکھنے والے عاد کا ہی ذکر کیا گیا ہے بعض لوگوں نے کہا ہے کہ یہ قبیلے کا نام نہیں بلکہ ایک شہر کا نام ہے۔ وہ لوگ بِعَادٍ اِرَمَ کی بجائے بِعَادِ اِرَمَ پڑھتے ہیں یعنی وہ عاد جو ارم جگہ کا رہنے والے تھے۔ بعض لوگوں نے کہا ہے کہ یہ ہے تو شہر کا نام مگر مراد ہے اِرَمَ صَاحِبِ ذَاتِ الْعِمَادِ یعنی ارم جو بڑی عمارتوں والے تھے۔
قرآن کریم سے معلوم ہوتا ہے کہ اس قبیلہ کے لوگ بڑی بڑی عمارتیں بنایا کرتے تھے چنانچہ سورۂ شعراء میں حضرت ہودؑ اُن کو مخاطب کر کے فرماتے ہیں اَتَبْنُوْنَ بِکُلِّ رِیْحٍ اٰیَۃً تَعْبَثُوْنَ وَتَتَّخِذُوْنَ مَصَانِعٍ لَعَلَّکُمْ تَخْلَدُوْنَ (الشعراء ع ۷ ۱ ۱) یعنی تم لوگ ہر پہاڑی پر شاندار عمارتیں بناتے ہو اور بڑے بڑے کارخانے تیار کرتے ہو اور خیال کرتے ہو کہ تم حوادثِ روزگار سے ہمیشہ محفوظ رہو گے اور کبھی دنیا سے مٹ نہیں سکو گے۔ یہ اس قبیلہ کی ایک امتیازی خصوصیت تھی جس کا قرآن کریم نے ذکر فرمایا ہے۔
۶؎تفسیر
لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُھَا فِی الْبِلَادِ سے مراد یہ ہے کہ اس قوم سے پہلے اور کوئی قوم اس جیسی طاقتور نہیں گزری۔ قرآن کریم میں مختلف مقامات پر مختلف رنگ میں اس قسم کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں جن کو دیکھ کر بعض لوگ اعتراض کر دیا کرتے ہیں کہ ساری قوموں یا سارے لوگوں کے متعلق یہ کس طرح کہا جا سکتا ہے کہ اُن کی کوئی مثال نہیں پائی جاتی۔ ایک قوم تو ایسی ہو سکتی ہے جو بے مثال ہو لیکن ہر قوم کے متعلق کہ کس طرح کہا جا سکتا ہے کہ اُس جیسی پہلے کوئی قوم نہیں گزری۔ اس اعتراض کے متعلق یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ طاقت وقوت میں مقابلہ کبھی ایک ملک سے ہوتا ہے اور کبھی ایک قوم سے۔ اور کبھی ساری دنیا سے۔ اگر بالکل ابتدائی زمانہ ہو اور اُس وقت کسی قوم کے متعلق یہ کہا جائے کہ لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُھَا فِی الْبِلَادِ تو اس سے مراد صرف یہ ہو گی کہ اُس سے پہلے اور کوئی قوم اتنی بڑی طاقت حاصل نہیں کر سکی اور اگر مختلف قومیں دنیا میں پھیل چکی ہوں اور مختلف ممالک ہیں مختلف قومیں حکومتیں کر رہی ہوں تو اُس وقت اس قسم کے الفاظ کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اس ملک میں اس سے بڑی طاقت ور اور کوئی نہیں تھی گویا یہ الفاظ محض نسبتی ہوتے ہیں کلّی فضیلت مراد نہیں ہوتی۔ انسان کا اپنا فرض ہوتا ہے کہ وہ عقل سے کام لے اور صحیح معنوں کی تعیین کرے۔ ہاں ایمانیات کا معاملہ اس سے مختلف ہے وہاں ایسے قرائن بھی رکھ دئے جاتے ہیںجن سے اس نتیجہ پر پہنچنے میں آسانی ہو جاتی ہے کہ کسی جزوی فضیلت کا ذکر کیا جا رہا ہے یا کلّی فضیلت کا۔ مثلًا محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سارے زمانوں کے لئے اور آپ قیامت تک آنے والے تمام لوگوں کے مطاع اور پیشوا ہیں یہ بات چونکہ ایمانیات سے تعلق رکھتی تھی اور ہر وہ شخص جو آپ کی اس فضیلت پر ایمان نہ لاتا روحانی لحاظ سخت مجرم اور گنہگار سمجھا جاتا۔ اِس لئے جہاں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی عالمگیر بعثت کاذکر کیا گیا وہاں ایسے قرائن بھی رکھ دئے گئے جن سے ثابت ہوتا ہے کہ آپ سارے زمانوں اور سارے ملکوں کے لئے ہیں آپ کی نبوت سابق انبیاء کی طرح مختص الزمان نہیں ہے لیکن جہاں کسی قوم کی صرف ظاہری طاقت اور شوکت کا اظہار ہو وہاں معقول انسان کا فرض ہے کہ وہ خو اندازہ لگائے اور سوچے کہ یہ نسبتی الفاظ ہیں یا کلّی۔ جیسے قرآن کریم ہمیشہ ذومعانی الفاظ استعمال کرتا ہے لیکن عقلمند انسان دیکھ لیتا ہے کہی اس عبارت میں کون سے معنے چسپاں ہوتے ہیں اور کون سے نہیں۔ بسا اوقات چار میں سے دو معنے چسپاںہو سکتے ہیں۔ قرآن کریم صرف اُسی جگہ قرائن مرجّح رکھتا ہے جہاں معنوں میں ادنیٰ غلطی ایمان میں خرابی پیدا کر دیتی ہو۔ جیسے فرمایا تھا وَالسَّمَآئِ وَالطَّارِق۔ اب طارق کے لفظ سے ایک شبہ پیدا ہو سکتا تھا جس کا مَآاَدْرٰکَ مَاالطَّارِقُ کہہ کر ازالہ کیا۔ کیونکہ طارق کے دو معنے ہیں ایک معنے ہیں رات میں آنے والا اور دوسرے معنے ہیں صبح کا ستارہ۔ چونکہ گزشتہ سورتوں سے ایک نبی کے آنے کی پیشگوئی بیان ہو رہی تھی اس لئے ضروری تھا کہ اس کی حیثیت پر روشنی ڈالی جاتی اور بتایا جاتا کہ اُس کی حیثیت رات میں آنے والے کی سی ہے یا صبح کے ستارے کی سی۔ سو اس کے بعد وَمَآاَدْرٰکَ مَاالطَّارِقُ النَّجْمُ الثَّاقِبُ کہہ کر بتا دیا کہ یہاں کوئی اور معنے مراد نہیں بلکہ صرف النَّجْمُ الثَّاقِبُ والے معنے مراد ہیں۔ یہ قرآن کریم کا دستور ہے کہ وہ جہاں معنوں کی تعیین کرنا چاہتا ہے مَااَدْرٰکَ کے الفاظ لے آتا ہے لیکن دوسرے مقامات پر انسان کو مختلف معنوں کی اجازت ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کہتا ہے ہم تمہاری عقل پر اعتبار کرتے ہیں عقل سے کام لو اور صحیح معنے کرو۔ پس جہاں مختلف معانی سے کوئی خلل پیدا نہیں ہوتا اللہ تعالیٰ بھی کوئی تعیین نہیں کرتا لیکن جہاں کسی خلل کا امکان ہو وہاں اللہ تعالیٰ اپنے مخصوص معنے بتا دیتا ہے جیسے اَلْقَارِعَۃُ مَاالْقَارِعَۃُ کے بعد النَّجْمُ وَمَآاَدْرَاکَ مَاالْقَارِعَۃُ کہہ کر بتا دیا کہ قارعہ کے اگرچہ لُغت میں کئی معنے ہیں لیکن ہم تمہیں بتاتے ہیں کہ اس جگہ اُن معنوں میں سے صرف فلاں معنے مراد ہیں دوسرے معنے کرنے جائز نہیں ہیں۔ غرض جہاں شبہ کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی یا ایمانیات میں کوئی نقص واقعہ ہونے کا احتمال نہیں ہوتا قرآن کریم آیات کے معانی کو محاورۂ زبان اور عقل صحیح پر چھوڑ دیتا ہے۔
لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُھَا فِی الْبِلَادِ میں بھی کوئی ایسی بات نہیں جس کی کسی خاص پیشگوئی یا ایمانیات پر زد پڑتی ہو اس لئے قرآن کریم نے عمومیت کے رنگ میں یہ ذکر کر دیا ہے کہ وہ لوگ بڑی طاقت والے تھے۔ اب یہ ہمارا کام ہے کہ ہم اپنی عقل اور تاریخی معلومات کی بناء پر فیصلہ کریں کہ یہ بات اُس وقت کے زمانہ کے لحاظ سے کہی گئی ہے یا ساری دنیا کے لحاظ سے۔ عاد چونکہ بالکل ابتدائی زمانہ میں ہوئے ہیں اس لئے ہم کہہ سکتے ہیں کہ یہاں ساری دنیا کے مقابلہ میں ان کی فوقیت کا ذکر نہیں کیا گیا بلکہ صرف یہ بتانان مقصود ہے کہ اپنے زمانہ کے لحاظ سے یا عرب کے لحاظ سے اُن جیسی طاقتور قوم اور کوئی نہ تھی۔ یہ قرآن کریم کی ایک خاص خوبی ہے کہ اس میں کئی تشریحات کو انسانی عقل پر چھوڑا گیا ہے تا کہ دماغی انحطاط واقعہ نہ ہو۔ قرآن کریم لوگوں کو جاہل نہیں بناتا بلکہ جہاں کسی شبہ کا امکان ہو صرف اس کا ازالہ کرتا ہے اور جہاں ایمانیات میں کسی خطرہ کا امکان ہو اس کو پوری طرح ظاہر کر دیتا ہے تاکہ لوگ ٹھوکر نہ کھائیںاور اُن کا ایمان محفوظ رہے۔
وَثَمُوْدَ الَّذِیْنَ
اور کیا ثمود کے متعلق تجھے معلوم ہے ٭ وادی (القریٰ) میں پہاڑیوں کو کھودتے تھے۷؎
۷؎ حل لغات
جَابُوْا: جَابَ سے جمع کا صیغہ ہے اور جَابَ الثَّوْب (یَجُوْبُہٗ جَوْبًا) کے معنے ہوتے ہیں قَطَعَہٗ۔ اس نے کپڑے کو پھاڑا۔ اور جَابَ الصَّخْرَۃَ کے معنے ہوتے ہیں خَرَقَھَا۔ اس نے پتھر کو کھودا۔ وَمِنْہُ فِی الْقُرْاٰنِ وَثَمُوْدَ الَّذِیْنَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ اَیْ قَطَعُوْہُ وَاتَّخَذُوْہُ مَنَازِلَ یعنی قرآن کریم میں جو یہ آتا ہے کہ وَثَمُوْدَ الَّذِیْنَ جَابُوْا الصَّخْرَ بِالْوَادِ (اقرب) اس کے معنے یہ ہیں کہ وہ پتھروں کو تراش کر یا اُن کو کاٹ کاٹ کر عمارتیں بناتے تھے گویا اس آیت کے دونوں معنے ہو سکتے ہیں۔ یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ وہ چٹانوں کو کاٹ کاٹ کر پتھر لاتے اور اپنے لئے پتھروں کی عمارتیں بناتے اور یہ بھی معنے ہو سکتے ہیں کہ وہ پتھریلی چٹانوں کو کاٹ کاٹ کر ان میں عمارتیں تیار کیا کرتے تھے۔
اَلصَّخْرُ: اَلصَّخْرَۃُ کی جمع ہے اور اَلصَّخْرَۃُ کے معنے ہیں اَلْحَجْرُ الْعَظِیْمُ الصُّلْبُ۔ ایسا بڑا پتھر جو سخت بھی ہو (اقرب) پس اَلَّذِیْنَ جَابُوْا لصَّخْرَ بِالْوَادِ کے معنے ہوئے وہ لوگ جنہوں نے پہاڑ کاٹ کر اور پتھر اکٹھے کر کر کے وادی میں اپنے مکان بنائے یا پہاڑی وادی میں انہوں نے پہاڑوں کو تراش تراش کر عمارتیں بنائیں۔
تفسیر
ثمود قوم کی یہ خصوصیت تھی کہ وہ پہاڑوں کو تراش تراش کر اپنے لئے عمارتیں بنایا کرتی تھی۔ اس قوم کا دارالحکومت حجرؔ تھا جو مدینہ منوّرہ اور تبوک کے درمیان ہے اور اس وادی کو جس میں حجر واقع ہے وادیٔ قریٰ کہا جاتا ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جب غزوۂ تبوک پر جا رہے تھے اور ہزاروں صحابہؓ آپ کے ساتھ تھے۔ چلتے چلتے راستہ میں حجر شہر آیا اور وہاں تھوڑی دیر کے لئے آپ نے پڑائو کیا۔ صحابہؓ نے دیکھا تو انہوں نے اپنے آٹے نکالے اور گوندھ کر کھانا پکانے لگ گئے۔ ابھی تھوڑی دیر ہی گزری تھی کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اعلان فرمایا کہ یہ وہ مقام ہے جہاں خدا تعالیٰ کا عذاب نازل ہؤا تھا اس لئے یہاں کا پانی کوئی نہ پئے اور نہ کسی اَور مصرف میں لائے چنانچہ حدیث کے الفاظ ہیں۔
عَنِ ابْنِ عُمَرَ اَنَّ رَسُوْلَ اللّٰہِ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ لَمَّا نَزَلَ الْحِجْرَ فِی عَزْوَۃِ تُبُوْکَ اَمَرَھُمْ اَنْ لَایَشْرَبُوْا مِنْ بِئْرِھَا وَلَا یَسْتَقُوْا مِنْھَا فَقَالُوْا قَدْ عَجِنَّا مِنْھا وَاسْتَقَیْنَا فَاَمَرَھُمْ اَنْ یَّطْرَحُوْا ذٰلِکَ الْعَجِیْنَ وَیُھْرِیْقُوْا ذٰلِکَ الْمَائَ (بخاری کتاب الانبیاء) یعنی آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم غزوۂ تبوک کو جاتے ہوئے حجر مقام پر اُترے تو آپ نے صحابہ کو حکم دے دیا کہ نہ تو وہاں کے کنوئوں کا پانی خود پئیں اور نہ پینے کے لئے ساتھ لیں۔ تو لوگوں نے آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے عرض کیا کہ ہم نے تو اس پانی سے آٹے گوندھ لئے ہیں اور پانی بھی لے لیا ہے تو آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے گوندھے ہوئے آٹے کو پھینکوانے اور جمع شدہ پانی کو گرانے کا حکم دے دیا۔
دیکھو اللہ تعالیٰ کے انبیاء خدا تعالیٰ کے غضب سے کس قدر ڈرا کرتے ہیں۔ کہ باوجود اس کے کہ وہ لوگ مر گئے تھے جب پر غضب نازل ہؤا تھا اور وہ شہر اُجڑ گیا جو اُس غضب کا نشانہ بنا تھا۔ سالوں کے بعد سال اور صدیوں کے بعد صدیاں گذرتی چلی گئیں مگر اس قدر مدت دراز گزرنے کے باوجود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی یہ حالت تھی کہ وہ آج بھی اس مقام پر خدا تعالیٰ کا غضب نازل ہوتے دیکھ رہے تھے آج بھی اس مقام پر خدا تعالیٰ کے فرشتوں کو *** کرتے دیکھ رہے تھے آپ نے اتنا بھی پسند نہ کیا کہ اُس جگہ کے پانی سے گندھا ہؤا آٹا صحابہ استعمال کریں۔ آپ نے فوراً حکم دیا کہ اپنے گندھے ہوئے آٹے کو پھینک دو، سواریوں پر چڑھ جائو اور فوراً اس مقام سے نکل جائو کہ یہ وہ مقام ہے جو خدا تعالیٰ کے غضب کا نشانہ بنا تھا ۔ اسی طرح جہاں خدا تعالیٰ کی رحمت کا کوئی نشان نازل ہو انبیاء اُن مقامات کا نہایت ادب کرتے ہیں اور جب بھی ان جگہوں میں جاتے ہیں اُن کے دلوں پر خدا تعالیٰ کی خشیت طاری ہو جاتی ہے اور سوائے خدا تعالیٰ کی ذات کے وہ کسی اور طرف توجہ نہیں کرتے۔ اس کے مقابلہ میں لوگوں کی یہ حالت ہوتی ہے کہ نہ خدا تعالیٰ کے غضب کے نشانات اُن کے دلوں میں اُس کی محبت پیدا کرتے ہیں۔ مثلًا مساجد خدا کا گھر کہلاتی ہیں اور مساجد وہ مقام ہیں جو خدا تعالیٰ کی عبادت کے لئے مخصوص ہیں مگر لوگ جب مسجد میں آتے ہیں تو ہزاہا قسم کی بکواس کرتے ہیں، آپس میں دنیوی معاملات پر لڑتے جھگڑتے ہیں، ایک دوسرے کو جوش میں گالیاں بھی دیتے ہیں، غیبت بھی کر لیتے ہیں اور انہیں بھی ذرا بھی یہ احساس نہیں ہوتاکہ وہ خدا کے گھر میں بیٹھ کر کس قسم کی شرمناک حرکات کر رہے ہیں۔ اُنہیں تو چاہئیے تھا کہ وہ جب تک مساجد میں رہتے اللہ تعالیٰ کے ذکر سے اُن کی زبانیں تر رہتیںمگر وہ بجائے ذکر الٰہی کرنے کے دنیوی امور میں اپنے قیمتی وقت کو ضائع کر کے خدا تعالیٰ کی ناراضگی کے مرتکب بن جاتے ہیں تم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے خدا تعالیٰ کے غضب کے مقام کو کتنا بُرا جانا اور کس طرح اُس سے نفر ت کا اظہار کیا کہ گُندھا ہؤا آٹا پھنکوا دیا۔ اور یہ پسند نہ کیا کہ اُس آٹے کا ایک لقمہ تک کسی صحابی کے اندر جائے حالانکہ وہ ایام سخت تنگی کے تھے۔ صحابہ کی مالی اور اقتصادی حالت سخت کمزور تھی۔ خود صحابہ بیان کرتے ہیں کہ ہم بعض دفعہ کھجوروں کی گٹھلیاں کھا کھا کر گذارہ کیا کرتے تھے۔ اس تنگی کے باوجود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے منوں آٹا پھینکوا دیا اور اس بات کی ذرا بھی پرواہ نہ کی کہ لشکر کیا بنے گا۔ اس غزوہ میں تین ہزار صحابی آپ کے ساتھ تھا۔ اگر فی کس ایک پائو آٹے کا بھی اندازہ لگایا جائے تو قریبًا آٹھ سو سیر یا بیس من کے قریب آٹا ایسے زمانہ میں جب اُن کے پاس کھانے پینے کے وافر سامان نہیں ہؤا کرتے تھے حُکمًا پھینکوا دیا گیا۔
یہ ہے خشیت جو لوگوں دل میں ہونی چاہئیے اور جس اسلام ہر مومن سے تقاضا کرتا ہے۔ مگر مجھے افسوس کے ساتھ کہنا پڑتا ہے کہ خود ہماری جماعت میں سے بعض لوگوں کی حالت یہ ہے کہ جب وہ مقبرہ بہشتی میں حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے مزار پر دعا کرنے کے لئے جاتے ہیں تو اُن میں سے بعض درختوں کا پھل توڑ کر کھانے لگ جاتے ہیں۔ گویا بجائے اس کے کہ مقبرہ بہشتی میں جا کر اُن کے دلوں میں خدا کا خوف پیدا ہواور دعا پر زور دیں کھانے پینے کا خیال اُن کے دل میں پیدا ہو جاتا ہے۔ اسی طرح مساجد میں اس قسم کی باتیں ہوتی ہیںاور اس قدر شور بعض لوگوں نے مچایا ہؤا ہوتا ہے کہ تعجب آتا ہے کیوں ابھی تک لوگوں کو اتنی موٹی بات معلوم نہیں ہوئی کہ انہیں مساجد کا احترام کرنا چاہئیے اور لغو باتوں کی بجائے ذکر الٰہی میں اپنا وقت گزارنا چاہئیے۔
مومن کے ایمان کی سچی علامت یہی ہے کہ جب وہ کسی ایسے مقام سے گزرے جو خدا تعالیٰ کے کسی عذاب کو یاد دلانے والا ہو تو وہاں اُس کے اعضاء اور جوراح سے کسی قسم کی بیباکی ظاہر نہ ہوتی ہو۔ بلکہ اللہ تعالیٰ کا خوف اور اس کی خشیت اُس دل پر طاری ہواور وہ اُس عذاب کو اپنی آنکھوں سے اِس طرح دیکھ رہا ہو جس طرح محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے حجر میں اللہ تعالیٰ کا عذاب نازل ہوتے دیکھا۔ اسی طرح جب وہ مسجد میں آئے یا کسی ایسی جگہ جائے جہاں خدا تعالیٰ نے اپنا کوئی نشان ظاہر کیا ہو تو وہاں فضول اور لغو باتیں نہ کرے بلکہ ذکر الٰہی اور خدا تعالیٰ کی یاد کرے۔ نمازیں پڑھے دعائوں میں مشغول رہے اور اللہ تعالیٰ کے فضل کو زیادہ سے زیادہ جذب کرنے کی کوشش کرے یا اگر باتیں ہی کرنی ہیں تو دین کی باتیں کرے۔ جیسے ہم اپنی مساجد میں جب بیٹھتے ہیں تو ہمیشہ دین کی باتیں کرتے ہیں یا ایسی دنیوی باتیں بھی کر لیتے ہیں جو دین سے تعلق رکھتی ہیں مگر یہ نہیں ہونا چاہئیے کہ مساجد میں بیٹھ کر سودا سلف کی باتیں شروع کر دی جائیں یا گھر کے جھگڑے بیان ہونے لگ جائیںیا ایک دوسرے کی غیبت شروع ہو جائے یہ ساری باتیں سخت معیوب ہیں اور انسان کو خدا تعالیٰ کی نظر میں بنا دیتی ہیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اس نمونہ کو ہر وقت اپنے سامنے رکھو کہ آپ حجر مقام پر اُترے مگر تھوڑی دیر کے بعد گھبرا کر کھڑے ہو گئے اور صحابہؓ سے فرمایا کہ چلو یہاں سے یہ وہ مقام ہے جہاں خدا کا عذاب نازل ہؤا تھا۔
ثمود قوم کے نبی حضرت صالحؓ تھے۔ صالح عربی زبان کا لفظ ہے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ حضرت صالح عربک کے ایک ہی نبی تھے۔ قرآن کریم سے یہ بھی پتہ لگتا ہے یہ لوگ عاد کے بعد ہوئے ہیں۔ چنانچہ فرماتا وَاذْکرُوْآ اِذْ جَعَلَکُمْ خُلَفَآئَ مِنْم بَعْدِ عَادٍ (الاعراف ع ۰ ۱ ۷ ا) اُس وقت کو یاد کرو جب اللہ تعالیٰ نے تمہیں عاد کے بعد اُن کا قائم مقام بنایا۔ اس سے یہ بھی استدلال ہوتا ہے کہ عاد بھی عرب ہی تھے۔
آثار قدیمہ کی تلاش اور جستجو کے سلسلہ میں قوم ثمود کے کتبے بھی دستیاب ہوئے ہیں اور یوروپین لوگوں نے ان کتبوں کو تسلیم کیا ہے یہ کتبے عرب کے شمالی حصّوں سے ملے ہیں جس سے اُن عرب جغرافیہ نویسوں کی تائید ہوتی ہے جن کا یہ خیال ہے کہ ثمود قوم جنوب سے ہجرت کر کے شمال کی طرف آئی تھی یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ یہ لوگ کچھ مصر کی طرف بھی بڑھے تھے۔ بہرحال قومِ ثمود عاد کے بعد ہوئی ہے اور جب کہ عاد کو نوحؑ کی قوم کا قائم مقام قرار دیا گیا ہے تو اس سے یہ بھی ثابت ہو گیا کہ حضرت نوحؑ بھی عرب کے کسی علاقہ میں ہی مبعوث ہوئے تھے اور پھر اس سے عربی زبان کے ام الالسنہ ہونے کا بھی ایک ثبوت مل گیا۔
قرآن کریم دعویٰ کرتا ہے کہ ابتدائی زبان عربی تھی اور یہی زبان باقی تمام زبانوں کی اُم ہے یہ علیحدہ بات ہے کہ دشمن اس بات کو تسلیم نہ کرے لیکن قرآن کریم یہی کہتا ہے کہ ابتدائی نسل کی زبان عربی تھی۔ اس کا ثبوت اس امر سے بھی ملتا ہے کہ قرآن کریم حضرت نوحؑ کو آدم کے معًا بعد قرار دیتا ہے۔ اب اگر نوحؑ تک یہ سلسلہ پہنچ جائے اور ثابت ہو جائے کہ حضرت نوحؑ عربی نسل سے تعلق رکھتے تھے تو ساتھ ہی عربی زبان کے ام الالسنہ ہونے کا مسئلہ بھی حل ہو جاتا ہے۔
یہ بات بتائی جا چکی ہے کہ قوم ثمود، عاد کی قائم مقام تھی اور عاد، نوحؑ کی قائم مقام تھی اور چونکہ ثمود اور عاد دونوں عربی اقوام ہیں اس لئے معلوم ہؤا کہ حضرت نوحؑ بھی عرب کے کسی علاقہ میں مبعوث ہوئے تھے اور تاریخ سے بھی حضرت نوحؑ کا مقام عراق میں ہی ثابت ہوتا ہے جب حضرت نوحؑ تک یہ زبان پہنچ گئی تو نوحؑ کے متعلق اللہ تعالیٰ کا یہ فرمانا کہ وہ آدمؑ کے معًا بعد ہوئے بتاتا ہے کہ ابتدائے عالم کی زبان عربی تھی کیونکہ نسل انسانی کا آغاز عرب سے مانا جائے تو لازمًا اُس ملک کی زبان کو بھی اُم الالسنہ تسلیم کرنا پڑے گا بہرحال عرب اور اس کے متعلقہ علاقہ سے ابتدائے تہذیب کے وابستہ ہونے کا دعویٰ ان آیات سے مستنبط ہوتا ہے اور تاریخی واقعات اس دعویٰ کی تائید کرتے ہیں۔
ثمود کا ذکر قرآن کریم میں ۲۱ جگہ آیا ہے
(۱) ہود (۲) شعراء (۳) قمر (۴) ھآقہ (۵) شمس (۶) اسرائیل (۷) اعراف (۸) نمل (۹) فُصِّلت (۱۰) ذاریات (۱۱) توبہ (۱۲) ابراہیم (۱۳) حج (۱۴) مومن (۱۵) ص (۱۶) فرقان (۱۷) عنکبوت (۱۸) ق (۱۹) فجر (۲۰) بروج (۲۱)نجم
(ثمود اور صالحؑ اور اُن کے واقعہ کے لئے دیکھئے تفسیر کبیر جلد سوم صفحہ ۲۱۱ تا صفحہ ۲۱۷ نوٹ نمبر ۶۰ تا ۶۵)
وَفِرْعَوْنَ
اور فرعون (کے متعلق بھی تجھے معلوم ہے) جو پہاڑوں کا مالک تھا۔ (کیا تجھے) ان سب لوگوں کا (حال معلوم ہے) جنہوں نے شہروں میں سرکشی کی تھی۸؎
۸؎ حل لغات
اَوْتَادٌ وَتَدٌ کی جمع ہے اور وَتَدٌ اس کھونٹے یا لکڑی کے اُس کیلے کو کہتے ہیں جو دیوار یا زمین میں گاڑا جاتا ہے اَوْتَادُ الْاَرْضِ پہاڑوں کو کہتے ہیں اَوْتَادُ الْقَمِ دانتوں کو کہا جاتا ہے (اقرب) اس لحاظ سے آیت کے کئی معنے ہو جائیں گے یہ بھی کہ وُہ فرعون جو خیموں والا تھا۔ یا یہ کہ وہ فرعون جو پہاڑوں والا تھا یا بڑی بڑی عمارتوں والا تھا (بلند وبالا اور اونچی عمارت پر بھی وَتَد کا لفظ استعمال کر لیا جاتا ہے کیونکہ اس کی بنیاد زمین میں نہایت گہری کھودی جاتی ہے)
طَغَوْا: طَغٰی سے جمع مذکر غائب کا صیغہ ہے۔ اور طَغٰی کے معنے ہوتے ہیں اَسْرَفَ فِی الْمَعَاصِیْ والظُّلْمِ۔ کہ ظلم اور گناہوں میں حد سے بڑھ گیا (اقرب) پس طَغَوْا کے معنے ہوئے وہ ظلم اور گناہوں میں حد سے بڑھ گئے۔
تفسیر
اس آیت میں فرعون اور اس کی قوم کے تمدّن کا نقشہ کھینچا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ اس قوم کی ایک خصوصیت یہ تھی کہ وہ بڑی بڑی اونچی عمارتیں بنایا کرتی تھی۔ یہ لازمی بات ہے کہ جو بھی اونچ عمارتیں بنائی جائیں گی اس کی بنیاد باقی عمارات کی نسبت زیادہ گہری رکھنی پڑے گی چنانچہ قدیم مصری عمارتیں بہت بلند ہیں اہرام مصر اپنی بلندی اور شان دنیا میں اپنی نظیر آپ ہے۔
دوسرے معنے اس کے یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ وہ خیموں والا تھا۔ مراد یہ ہے کہ وہ ایک متمدن ملک کا بادشاہ تھا اُس میں آمدورفت کے لئے بڑی بڑی سڑکیں تھیں اور کشتیوں کے ذریعہ دُور دُور سفر ہو سکتا تھا اس وجہ سے بادشاہ ہمیشہ ملک میں دَورہ کرتا رہتا تھا۔ اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ فرعون مصر کے وقت ملک بہت متمدّن ہو گیا تھا۔ وہاں ہر قسم کی سہولتیں لوگوں کو میسّر تھیں اور ان کی طرز رہائش بادیہ نشین لوگوں کی طرح نہیں رہی تھی بلکہ وہ لوگ بڑی بڑی عمارتیں بناتے تھے سڑکیں تیار کرتے تھے اور بادشاہ دورہ کر کے ملک کے حالات دیکھتا رہتا تھا۔ جن ملکوں میں عمارتوں کا رواج نہ ہو۔ اگر اُن کے بادشاہ کے متعلق کہا جائے کہ وہ ذِیْ الْاَوْتَاد تھا تو اس کے معنے یہ ہوں گے کہ گو وہ بادیہ نشین تھا مگر بڑی طاقت والا تھا۔ لیکن جب کسی شہر ی قوم کے متعلق ہم یہ الفاظ استعمال کریں گے تو اس کے معنے یہ ہوں گے کہ وہ قوم متمدّن تھی۔ آمدورفت کے لئے ملک میں بڑی بڑی سڑکیں تھیں۔ اسی طرح دریا کے راستے کھلے تھے اور بادشاہ اور مختلف احکام کشتیوں کے زریعہ دَورے کرتے رہتے تھے۔
پھر اَوْتَاد کے معنے رؤسا کے بھی ہوتے ہیں۔ اس لحاظ سے آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ وہ صرف بادشاہ ہی نہیں تھا بلکہ شہنشاہ تھا۔ بڑے بڑے بادشاہ اور نواب اس کے ماتحت تھے اور وہ اپنی اپنی جگہ بادشاہ سمجھے جاتے تھے او ر لوگوں پر ان کی حکومت حاصل تھی۔
ذِیْ الْاَوْتَادِ کے ایک معنے جبل حکومت کے بھی ہیں اور فِرْعَوْنَ ذِی الْاَوْتَادِ کہہ کر بتایا گیا ہے کہ اَوْتَادُ الْاَرْضِ یعنی جبال بھی اس کے ماتحت تھے یعنی اُس کے زمانہ میں مصر کا پھیلائو بہت زیادہ تھا۔ یہاں تک کہ خرطوم وغیرہ کے علاقے یا ایبے سینیا کے کچھ علاقے جو اب مصر سے باہر ہیں وہ بھی اس کے ماتحت ہوتے تھے۔ چنانچہ پُرانے آثار اب اس کی تصدیق کر رہے ہیں کہ مصری حکومت کا دائرہ بہت وسیع تھا اور بعض پہاڑی علاقے بھی اُس کے اندر شامل تھے۔
فَاَکْثَرُوْا
جس کے نتیجہ میں انہوں نے ان (شہروں) میں بے حد فساد پیدا کر دیا تھا۹؎
۹؎تفسیر
یُوں تو ہر برائی قابلِ نفرت ہے مگر دو جوہ سے بُرائیاں نہایت بھیانک شکل اختیار کر لیتی ہیں ایکؔ اپنی کثرت کی وجہ سے۔ دوسرےؔ بڑے بڑے جرائم پر مشتمل ہونے کی وجہ سے۔ جب کسی قوم میں کثرت سے جرائم پائے جائیں اور پھر وہ جرائم ایسے ہوں جو نہایت سنگین ہوں اور بڑی بڑی خطرناک برائیوں پر مشتمل ہوں تو اس قوم کی تباہی اور بربادی کی ساعت تو بالکل ہی قریب آ جاتی ہے۔
اَکْـثَرُوْا فِیْھَا الْفَسَادَ کی آیت کو صرف فرعون اور اُس کی قوم پر بھی چسپاں کیا جا سکتا ہے۔ زیادہ مناسب یہی ہے کہ اَکْثَرُوْا فِیْھَا الْفَسَادَ کو تینوں قوموں کے ساتھ لگایا جائے گو صرف فرعون اور اس کی قوم کے ساتھ بھی لگ سکتا ہے۔
فساد بڑے جرائم کے لئے بولا جاتا ہے اور اَکْثَرُوْا فِیْھَا الْفَسَادَ کہہ کر اس آیت میں بتایا ہے کہ ان لوگوں نے بڑے بڑے جرم بھی کئے اور پھر کثرت سے کئے۔ مثلًا اِن اقوام میں شرک کی خطرناک وبا تھی اور پھر کثرت سے شرک پھیلا ہؤا تھا اور اگر شرک کے علاوہ اور جرائم بھی لئے جائیں تو معنے یہ ہوں گے کہ وہ شرک بھی کرتے تھے اور دوسری خرابیاں بھی اُن میںپائی جاتی تھیں۔ مثلًا ظلم کر لینا یا دوسروں کا حق مار لینا بہرحال اللہ تعالیٰ فرماتا ہے انہوں نے فساد کو انتہاء تک پہنچا دیا تھا۔
یہاں تین قوموں کو مثال کے طور پر پیش کیا گیا ہے عاد۔ ثمود اور فرعون کی قوم کو۔ عاد اور ثمود یہ دونوں قومیں عرب کی تھیں اور فرعون کی قوم مصر سے تعلق رکھتی تھی۔ یہ تین مثالیں اللہ تعالیٰ بلاوجہ بیان نہیں کیں بلکہ اس لئے بیان کی ہیں کہ یہاں دو زمانوں کی خبر دی گئی تھی۔ ایکؔ اُس زمانہ کی جس میں مکہ والوں کے مظالم کی وجہ سے مسلمانوں پر دس تاریک راتیں آنے والی تھیں اور ایکؔ زمانہ مسیح موعودؑ کی۔ پہلی لیالی کا موجب چونکہ عرب لوگ تھے اس لئے اللہ تعالیٰ ان کی مثال اُن کے سامنے پیش کرتا ہے اور فرماتا ہے تمہارے ملک میں وہ بڑی بڑی حکومتیں گزر چکی ہیں ایک تمہارے جنوب میں تھی اور دوسری تمہارے شمال میں تھی۔ ان دونوں حالات پر غور کرو اور سوچو کہ جب ان لوگوں نے انبیاء کا مقابلہ کیا اور فسادات کو انتہاء تک پہنچا دیا تو اللہ تعالیٰ نے کس طرح اُن کا نام و نشان مٹا دیا۔ باجود اس کے کہ یہ قومیں بڑی طاقت رکھتی تھیں پھر بھی جب انبیاء کے مقابلہ میں کھڑی ہوئیں خدا تعالیٰ نے ان کو تباہ و برباد کر دیااور اُن کی طاقت اُن کے کچھ بھی کام نہ آئی۔ تمہاری تو اُن کے مقابلہ میں کوئی نسبت ہی نہیں پھر کیوں تم اُن کے حالات سے عبرت نہیں پکڑتے اور کیوں محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا مقابلہ کر رہے ہو۔ اگر تم نے یہی طریق جاری رکھا تو جو سلوک ہم نے عاد اور ثمود سے کیا تھا وہ تمہارے ساتھ کریں گے۔ تم مت سمجھو کہ ان مظالم کے نتیجہ میں تم کامیاب ہو جائو گے جس طرح آج مسلمانوں پر تم مختلف قسم کے مظالم ڈھا رہے ہو اور تم نے اُن کے دنوں کو بھی رات بنا دیا ہے۔ اِسی طرح عاد اور ثمود نے بھی بڑی بڑی شرارتیں کی تھیں اور پھر حد سے زیادہ شرارتیں کی تھیں مگر پھر بھی وہ ناکام رہے حدیثوں سے پتہ لگتا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا کہ سب سے بڑا جرم کسی نبی کو قتل کرنا ہے ان لوگوں نے بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے قتل کا ارادہ کیا جیسا کہ فرماتا ہے وَاِذْ یَمْکُرُ بِکَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا لِیُتْبِتُوْکَ اَوْیَقْتُلُوْکَ اَوْ یُخْرِجُوْکَ وَیَمْکُرُوْنَ وَیَمْکُرُ اللّٰہُ وَاللّٰہُ خَیْرُ الْمَاکِرِیْنَ (انفال ع ۴ ۸ ۱)پھر مکّہ والے شرک میں بھی مبتلا تھے اور شرک وہ گناہ ہے جسے اللہ تعالیٰ نے ظلم عظیم قرار دیا ہے جیسا کہ فرماتا ہے اِنَّا الشِّرْکَ لَظُلْمٌ عَظِیْمٌ (لقمان ع ۲ ۱ ۱) پھر اَکْثَرُوْا فِیْھَا الْفَسَادَ کے دوسرے معنوں کے مطابق کفّار مکّہ نے نہ صرف بڑے بڑے گناہوں کا ارتکاب کیا بلکہ مظالم کو انتہاء تک پہنچا دیا۔ جو شخص بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لایا انہوں نے اُس کو دکھ دینا شروع کر دیا بلکہ وہ تلاش کر کر کے مسلمانوں کو پکڑتے اور ان کو بڑی بے دردی سے مارتے پیٹتے اور مختلف رنگوں میں عذاب دیتے یہاں تک کہ کئی مسلمان بھاگ کر ایبے سینیا چلے گئے مگر اُن کا جوش پھر بھی نہ تھما اور حبشہ تک محض اس لئے گئے کہ مسلمانوں کو پکڑ کر واپس لائیں۔ اور اُن کو اپنے مظالم کا تختۂ مشق بنائے رکھیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے مکّہ والو! پہلی قومیں بھی تمارے ملک میں ایسی گزرچکی ہیں جنہوں نے فسادات کو انتہات تک پہنچا دیا تھا۔ تم یہ نہ سمجھو کہ تمہاری یہ سرکشی اور ظلم تمہارے حق میں مفید ہو گا۔ وہ قومیں بھی اسی خیال میں مبتلا رہی تھیں کہ ہم خوب ظلم ڈھا رہی ہیں مگر آخر ایک دن وہ تباہ وبرباد کر دی گئیں۔ اسی طرح تم ایک دن خدا تعالیٰ کے غضب کا نشانہ بن جائو گے اور عاد اور ثمود کی طرح دنیا سے مٹ جائو گے۔
اس کے بعد فرعون کا ذکر کیا۔ میرے نزدیک اس میں مسیح موعودؑ کے زمانہ کی خبر ہے۔ میں ابھی تک تفصیل سے نہیں بتا سکتا کہ کیوں؟ مگر وہ باتیں میں بیان کر دیتا ہوں جن کی بناء پر کہا جا سکتا ہے کہ اس مثال کا مسیح موعودؑ کے زمانہ کے ساتھ کیا تعلق ہے اور وہ باتیں یہ ہیں۔ کہ اوّلؔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں کہ محرم کی دسویں رات ایک خاص شان اور عظمت رکھتی ہے کیونکہ اس دن میں خدا تعالیٰ نے موسٰیؑ کو فرعون سے نجات دی اور میں امید کرتا ہوں کہ آئندہ میری اُمت کو اس دن ایک عذاب سے نجات ملے گی۔ گو بظاہر یہاں فرعون اور اس کے مظالم سے نجات کے الفاظ ہیں مگر ان میں یہ اشارہ پایا جاتا ہے کہ اس رنگ میں کوئی واقعہ آئندہ ہونے والا ہے۔ دوسریؔ دلیل یہ ہے کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃوالسلام فرماتے ہیں مَیں نے
’’دیکھا کہ میں مصر کے دریائے نیل پر کھڑا ہوں اور میرے ساتھ بہت سے بنی اسرائیل ہیں اور میں اپنے آپ کو موسٰیؑ سمجھتا ہوں ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ہم بھاگے چلے آتے ہیں نظر اٹھا کر پیچھے دیکھا تو معلوم ہؤا کہ فرعون ایک لشکر کثیر کے ساتھ ہمارے تعاقب میں ہے اور اس کے ساتھ بہت سامان مثل گھوڑے گاڑیوں رتھوں وغیرہ کے ہے اور ہمارے بہت قریب آ گیا ہے۔ میرے ساتھی بنی اسرائیل بہت گھبرائے ہوئے ہیں اور اکثر ان میں سے بے دل ہو گئے ہیں اور بلند آواز میں چلاّتے ہیں کہ اے موسٰیؑ ہم پکڑے گئے تو مَیں نے بلند آواز سے کہا
کَلَّا اِنَّ مَعِیَ رَبِّی سَیَھْدِیْن
اتنے میں مَیں بیدار ہو گیا اور زبان پر یہی الفاظ جاری تھے (تذکرہ صفحہ ۴۲۹) اسی طرح آپ کا ایک یہ بھی الہام ہے:۔
یَاْتِیْ عَلَیْکَ زَمَنٌ کَمِثْلِ زَمَنِ مُوْسٰی (تذکرہ صفحہ ۴۲۳)
کہ تجھ پر ایک ایسا زمانہ آنے والا ہے جو موسٰیؑ کے زمانہ کی طرح ہو گا۔ پس جبکہ حدیث میں اشارہ ہے کہ موسٰیؑ کی طرح ایک واقعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اُمت میں ہونے والا ہے اور تاریخ شاہد ہے کہ اب تک کوئی ایسا واقعہ نہیں ہؤا۔ دوسری طرف خدا تعالیٰ کا وہ مامور جودہ زمانہ میں آیا، اُسے بتایا گیا کہی وہ موسٰیؑ ہے‘ فرعون اُس کا پیچھا کرے گا اس کے ساتھی گھبرا جائیں گے اور کہیں گے کہ اے موسٰیؑ ہم پکڑے گئے اُس وقت موسٰیؑ بلند آواز سے کہے گا کَلَّا اِنَّ مَعِیَ رَبِّی سَیَھْدِیْن ایسا ہر گز نہیں ہو سکتا خدا میرے ساتھ ہے۔
اِن دو الہامات کے ساتھ اگر میرے اس رؤیا کو بھی ملا لیا جائے جو الفضل میں شائع ہو چکا ہے کہ میں ایک مکان میںٹھہرا ہؤا ہوں۔
’’اُس وقت میرے دل میں خیال آتا ہے کہ جس مکان میں ٹھہرا ہؤا ہوں حضرت موسٰیؑ نے بھی اسی میں پناہ لی تھی۔ ‘‘(الفضل جلد ۳۲ نمبر ۱۴۳ صفحہ۱ مورخہ ۲۰جون ۱۹۴۴؁)
تو صاف معلوم ہوتا ہے کہ یہ آئندہ کے متعلق ایک پیشگوئی ہے جو لَیَالِی عَشْر کے دوسرے ظہور میں گیارہویں رات یعنی انیسویں صدی میں حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے ذریعہ پوری ہو گی اور موسٰیؑ کی مصر سے نجات کی قسم کا کوئی واقعہ جماعتِ احمدیہ کو پیش آئے گا۔
پس چونکہ یہاں مسیح موعود کا بھی ذکر تھا اس لئے جہاں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دشمنون کے لئے عاد اور ثمود کی مثال دی وہاں مسیح موعود کے دشمنوں کے لئے فرعون کا واقعہ بطور مثال پیش کیا گیا۔
فِصِبَّ عَلَیْھِمْ
اس پر تیرے رب نے ان پر عذاب کا کوڑا برسایا۱۰
۱۰؎حل لغات
صَبَّ: صَبَّ الْمَآئَ کے معنے ہوتے ہیں۔ اُس نے پانی بہا دیا۔ صَبَّ لازم بھی ہے اور متعدّی بھی یعنی صَبَّ کے معنے بہانے کے بھی ہیں اور بہنے کے بھی ہیں۔
سَوْطٌ: کوڑے کوبھی کہتے ہیں اور سَوْطٌ کے معنے حصہ کے بھی ہوتے ہیں۔ اسی طرح سَوْطٌ جوہڑ کو بھی کہتے ہیں یعنی اُس نشیب دار زمین کو بھی سَوْطٌ کہا جا تا ہے جہاں پانی جمع ہو جاتا ہے (اقرب)
تفسیر
اگر سَوْطٌ کے معنے کوڑے کے لئے جائیں تو صَبَّ عَلَیْھِمْ رَبُّکَ سَوْطٌ عَذَابٍ کے یہ معنے ہوں گے کہ خدا تعالیٰ نے اُن کے اُوپر عذاب کے کوڑے برسا دئے۔ ہمارے ملک میں کوڑوں کے متعلق برسانے کا لفظ استعمال کیا جاتا ہے وہی محاورہ یہاں استعمال کیا گیا ہے کہ اُن پر تیرے رب نے عذاب کے کوڑے برسانے شروع کر دئے جس طرح قطرہ کے بعد قطرہ گرتا ہے اسی طرح اُن پر عذاب کے بعد عذاب نازل ہو گا۔ اور انہیں ہوش ہی نہیں آئے گا۔ یہاں تک کہ وہ تباہ ہو جائیں گے۔
اگر سَوْط کے معنے حصہ کے کئے جائیں تو اِس آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ اس قوم کا عذاب الٰہی میں جو حصہ مقدر تھا اس کے متعلق اُسے کہا جائے گا کہ لو اپنا سارا حصہ عذاب کا لے لو۔ تم نے ہمارے نبیّوں کو دکھ دیا تھا انہوں نے اپنا حصہ دکھوں میں سے لے لیا اور تم اپنا حصہ لو۔
اگر سَوْط کے معنے جوہڑ کے کئے جائیں تو آیت کا مفہوم یہ ہو گا کہ عذاب کا جوہڑ سارے کا سارا اُن پر الٹا دیا جائے گا۔ چونکہ سَوْط اُس نشیب دار زمین کو بھی کہتے ہیں جس میں پانی جمع ہو جاتا ہے اس لئے سَوْط کہہ کر اس طرف اشارہ کیا کہ خدا تعالیٰ کی طرف سے عذاب کے احکام نازل ہو کر اُن کا ذخیرہ ہوتا رہے گا یہاں تک کہ ایک دن سارے کا سارا جوہڑ اُن پر اُلٹا دیا جائے گا۔
اِنَّ رَبِّکَ
تیرا رب یقینا گھات میں (لگا ہؤا) ہے۱۱؎
۱۱؎تفسیر
فرماتا ہے تیرا رب مجرموںکی گھات میں رہتا ہے جب وہ اُن کو پکڑتا ہے تو اکٹھا پکڑتا ہے۔ کہتے ہیں سَو سُنار کی اور ایک لوہار کی۔ اسی طرح خدا تعالیٰ کا قاعدہ ہے کہ وہ ڈھیل دیتا چلا جاتا ہے اور مجرم انسان سمجھتا ہے کہ مجھے میرے بُرے کاموں کی سزا نہ ملے گی۔ مگر آخر ایک دن ایسا آتا ہے کہ اللہ تعالیٰ اُسے اپنی گرفت میں لے لیتا ہے اور اُسے تباہ وبرباد کر دیتا ہے۔ یہی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دشمنوں کے ساتھ سلوک ہو گا۔ ہم اُن کو ڈھیل دیں گے اور گیارہ سال تک دیتے چلے جائیں گے مگر آخر ایک دن آئے گا جب قیدار کی حشمت کو خاک میں ملا دیا جائے گا۔ اور مومنوں کے دکھ کو خوشی میں بدل دیا جائے گا۔ اِسی طرح اس پیشگوئی کے دوسرے ظہور کے وقت انیسویں صدی٭میں کوئی فرعون اتنا خطرناک ظلم کرے گا کہ جماعت پکار اٹھے گی۔ یٰمُوْسٰی اِنَّا لَمُدْرَکُوْنَ اے موسٰی اب تو ہماری تباہی سر پر آ پہنچی۔ اب ہم کس طرح اس فرعون کے پنچۂ ظلم سے بچ نہیں سکتے اُس وقت جماعت کا جو بھی لیڈر ہو گا وہ موسٰیؑ کی طرح اپنے ساتھیوں کو کہے گا کَلَّا یہ بالکل غلط بات ہے کہ دشمن تمہیں تباہ و برباد کر دے گا۔ اِنَّ مَعِیَ رَبِّیْ سَیَھْدِیْن۔ میرے ساتھ میرا رب ہے اور وہ مجھے ہدایت دے دے گا۔
میں نے وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ کی تشریح کر تے ہوئے بیان کیا تھا کہ جب کفار غار ثور کے مُنہ پر پہنچ گئے اور حضرت ابوبکرؓ کو گھبراہٹ طاری ہوئی تو اُس وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اِن الفاظ میں اُن کو تسلّی دی کہ لَا تَحْزَنْ اِنَّ اللّٰہَ مَعَنَا یعنی غم مت کر ایک وتر بھی ہمارے ساتھ ہے۔ اسی طرح جماعت احمدیہ کسی فرعون کے مظالم کی وجہ سے سخت گھبرا اُٹھے گی اس وقت حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام جماعت احمدیہ کو روحانی طور پر اُس کے خلیفہ اور امام کی زبان سے کیونکہ وہ دو نہیں بلکہ ایک ہی وجود ہوں گے۔ جب کہ وہ غم وہم کے تمثیلی سمندر کے کنارے پر کھڑا ہو گا۔ یاممکن ہے کے مصر یا اور کسی ملک میں ایسے ہی حالات پیدا ہونے پر۔ اوپر واقعہ دریائے نیل کے کنارے پر یا اور کسی دریا کے کنارے پر بڑے جاہ وجلال سے فرمائیں گے کَلَّا اِنَّ مَعِیَ رَبِّی سَیَھْدِیْن کَلَّا کے معنے یہی ہیں کہ لَاتَحْزَنْ غم مت کرو اِنَّ مَعِیَ رَبِّی سَیَھْدِیْن میرے ساتھ میرا رب ہے یعنی ایک وتر بھی میرے ساتھ ہے۔ اور وہ اس لَیْل میں سے ہمیں نکال کر لے جائے گا۔
فَاَمَّا الْاِنْسَانُ
پس (ذرا دیکھو تو) انسا ن کی حالت (کو جو) یہ ہے کہ جب اس کارب اسے ازمائش میں ڈالتا ہے۔اور اس کی عزت کرتا ہے۔ اور اس پر ہر نعمت کرتا ہے۔ تو وہ کہتا ہے کہ (دیکھو میں ایسا ذی شان ہوںکہ) میرے رب نے (بھی) میری عزّت کی۔ اور جب اَزمائش میں ڈالتا ہے۔ اور اس کے رزق کو تنگ کرتا ہے۔ تو وہ کہتا ہے میرے رب نے میری (بلاوجہ) بے عزتی کی۱۲؎
۱۲؎حل لغات
اِبْتَلَاہُ: کے معنے ہوتے ہیں اِخْتَبَرَہٗ۔ اس کی حقیقت کو ظاہر کیا اور اِبْتَلَی الْاَمْرَ کے معنے ہوتے ہیں عَرَفَہٗ۔ اس کو جان لیا۔ اصل میں یہ لفظ بَلِیَ یَبْلٰی ہے اور بَلَاہٗ یَبْلُوْہُ (بَلْوًَا) بھی استعمال کیا جاتا ہے بَلِی الثَّوْبُ کے معنے ہوتے ہیں خَلَقَ کپڑا پُرانا ہو گیا اور گھس گیا اور بَلَاہٗ (یَبْلُوْہُ بَلْوًا) کے معنے ہیں جَرَّبَہٗ وَاخْتَبَرَہُ۔ اس کا تجربہ کیا۔ اُس کی حقیقت کو ظاہر کیا اور اس کے اندرونہ کو معلوم کیا۔ مفردات والے لکھتے ہیں کہ بَلَوْتُہٗ کے معنے اِخْتَبَرْتُہٗ کے اس لئے ہیں کہ خواہ یہ لفظ بَلِیَ یَبْلٰی سے ہو یا بَلَاہٗ یَبْلُوْہُ بَلْوًا اسے دونوں صورتوں میں اس میںپُرانے ہونے کی حقیقت پائی جاتی ہے۔ وہ کہتے ہیں بَلَوْتُہٗ: اِخْتَبَرْتُہٗ کَاَنّٰیِْ اَخْلَقْتُہٗ مِنْ کَثْرَۃِ اِخْتِبَارِیْ لَہٗ یعنی بَلَوْتُہٗ کے معنے اِخْتَبَرْتُہٗ ا س لئے جاتے ہیں کہ اس میں یہ مفہوم پایا جاتا ہے کہ مَیں نے اسے بار بار دیکھ کر پُرانا کر دیا ہے۔ اسی لئے ابتلاء کا لفظ ایسے امر کے متعلق استعمال کیا جاتا ہے جس کی انسان پوری طرح تحقیق کرے۔ جیسے انسان کپڑا خرید کر لاتا ہے تو عورتیں اس کپڑے کو ہاتھوں سے گھستی ہیں یہ دیکھنے کے لئے کہ اُس کی مایا کیسی ہے یا اُس کا رنگ اُترے گا کہ نہیں یہ بار بار دیکھنا اس لئے ہوتا ہے تاکہ رائے پختہ ہو جائے۔ اس بار بار کے فعل سے چونکہ چیز پرانی ہوتی ہے اس لئے بَلِیَ کا لفظ اسی حقیقت کے اشتمال کی وجہ سے بولا جاتا ہے (پنجابی میں بھی محاورہ ہے کہ یہ چیز تو میری ہنڈائی ہوئی ہے یعنی کثرت سے اس کا میرے ساتھ واسطہ معاملہ پڑا ہے اور میں اس کی حقیقت سے واقف ہوں) اسی طرح تَبْلُوْا کُلُّ نَفْسٍ مَااَسْلَقَتْ کے معنے ہیں تَعْرِفُ حَقِیْقَۃَ مَا عَمِلَتْ یعنی ہر شخص اپنے اعمال کی حقیقت کو جان لے گا۔ وُسُمِّیَ الْغَمُّ بَلَائً مِنْ حَیْثُ اَنَّہٗ یُبْلِی الْجِسْمَ۔ غم کو بھی اسی لئے بَلَاء کہتے ہیں کہ وُہ جسم کو دُبلا کر دیتا ہے اور اس کی طاقت کو کمزور کر دیتا ہے اسی طرح صاحب مفردات لکھتے ہیں سُمِّیَ التَکْلِیفَ بَلَائً مِنْ اَوْجُہٍ تکلیف کو بھی عربی میں بَلَاء کہتے ہیں اور اس کی کئی وجوہ ہیں اَحَدُھَا اَنَّ التَّکَالِیْفَ کُلَّھَا شَاقٌ عَلَی الْاَبْدَانِ۔ پہلی وجہ تو یہ ہے کہ جب تکلفیں آتی ہیں انسا پر ایک بوجھل کام آ پڑتا ہے اور اُن تکالیف کا س کے جسم پر اثر پڑتا ہے اس لئے ان کو بلا کہتے ہیں وَالثَّانِیْ اَلَّھَا اِخْتِبَارَاتٌ دوسرے اس لئے کہ جب انسا ن پر بوجھ پڑتا ہے تبھی اس کی حقیقت ظاہر ہوتی ہے۔ وہ شخص جسے کسی بڑی جنگ میں شامل ہونے کا موقع نہیں ملا اُس کی بہادری کا کس طرح پتہ چل سکتا ہے یا جسے متواتر بوجھ اٹھانے کا موقع نہیں ملا اس کا استقلال کس طرح نظر آ سکتا ہے۔ یوں تو ہر شخص اپنے متعلق سمجھ لیتا ہے کہ میں بڑا واقف اور ماہر ہوں۔ لیکن اس کی واقفیت یا مہارت تب معلوم ہوتی ہے جب اُس پر کوئی بڑا بوجھ آ کر پڑتا ہے اسی لئے قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَلَنَبْلُوَنَّکُمْ حَتّٰی نَعْلَمَ الْمُجَاھِدِیْنَ مِنْکُمْ وَالصَّابِرِیْنَ (سورۃ محمد ع ۴ ۸) یعنی ہم تمہیں کئی تکلیفوں میں ڈالیں گے یہاں تک کہ تم میں سے مجاہدوں اور صابروں کو ممتاز کر کے دکھا دیں گے۔ وَالثَّالِثُ اَنَّ اخْتِبَارَ اللّٰہِ تَعَالٰی لِلْعِبَادِ تَارَۃً بِالمَسَارِّ لِیَشْکُرُوْا وَتَارَۃً بِالْمَضَارِّ لِیَصْبِرُوْا۔ تیسریؔ وجہ مفردات کے مصنّف یہ بتاتے ہیںکہ خدا تعالیٰ کی طرف سے بندے کی حقیقت کو اس طرح ظاہر کیا جاتا ہے کہ کبھی اس کس خوشیاں پہنچائی جاتی ہیں تا کہ یہ دیکھا جائے کہ اُس میں شکر کا مادہ ہے یا نہیں اور کبھی اس کو تکالیف میں ڈالا جاتا ہے تاکہ یہ دیکھا جائے کہ اس میں صبر کا مادہ ہے یا نہیں فَصَارَتِ الْمِحْنَۃُ وَالْمِنْحَۃُ جَمِیْعًا بَلَائً فَالْمِحْنَۃُ مُقْتَضِیَۃُ لِلصَّبْرِ وَالْمِنْحَۃُ مُقْتَضِیَۃٌ لِلشُّکْرِ۔ پس ابتلاء اور تکالیف اور صبر ظاہر کرنے کا موجب بن جاتی ہیں اور انعامات کے جزبۂ شکر کو ظاہر کرنے کا موجب بن جاتے ہیں۔ جب اللہ تعالیٰ کی طرف سے کوئی انعام نازل ہوتا ہے اُس وقت انعام کا تقاضا یہ ہوتا ہے کہ انسان شکر کرے اور جب اُسے ٹھوکر لگے تو اُس وقت مصیبت کا تقاضا یہ ہوتا ہے کہ انسان صبر کرے وَالْقِیَامُ بِحُقُوْقِ الصَّبْرِ اَیْسَرُ مِنْ الْقِیَامِ بِحُقُوْقِ الشُّکْرِ پھر وہ وکہتے ہیں کہ جب اللہ تعالیٰ کی طرف سے امتحان بذریعہ صبر لیا جاتا ہے اور انسان پر مختلف تکالیف اور مصیبتیں آتی ہیں تو یہ زیادہ آسان ہوتا ہے۔ مصیبتیں آتی ہیں تو وہ سمجھتا ہے اب تو یہ سر پر آ ہی پڑی ہیں ان کو برداشت کرنا چاہئیے اور کہتا ہے کہ جو مصیبت پڑگئی سو پڑ گئی اور اس وجہ سے وہ صبر سے کام لے لیتا ہے۔ لیکن جو شکر کے ذریعہ ابتلاء آتا ہے وہ نہایت خطرناک ہوتا ہے کیونکہ انسان کہتا ہے جو چیز میرے قبضہ میں آ گئی ہے اُس سے مَیں پوری طرح حظ اٹھا لوں اسی طرح وہ خداکو بھول جاتا ہے۔ صبر کے ساتھ ماضی کا تعلق ہے اور ماضی کو انسان بُھلا سکتا ہے لیکن انعام کا مستقبل کے ساتھ تعلق ہوتا ہے اور مستقبل کو بھلانا بڑ ا مشکل ہوتا ہے اِسی لئے وہ کہتے ہیں کہ اصل ابتلاء وہ ہے جو انعام کے رنگ میں آتا ہے۔ مثلًا اللہ تعالیٰ کسی کو دولت دیتا ہے، کسی کو صحت دیتا ہے، کسی کو عزت دیتا ہے، کسی کو طاقت دیتا ہے، کسی کی حکومت دیتا ہے۔ یہ مختلف انعامات ہیں جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے عطا کئے جاتے ہیں لیکن بسا اوقات انسان دولت اور عزت کے ملنے پر خدا تعالیٰ کو بھول جاتا ہے۔ طاقت کے ملنے پر تکبّر میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ تجارت اور صنعت و حرفت یا زمیندارہ کے کام میں ترقی حاصل ہونے پر اپنے اموال کا غلط استعمال کرتا ہے، مقدمات میں روپیہ برباد کرتا ہے، غریبوں کی حق تلفی کرتا ہے، اِسی طرح اپنے ہاتھوں اپنی آنکھوں اور اپنے کانوں وغیرہ کا ناجائز استعمال کرتا ہے پس اس ابتلاء میں کامیاب اترنا زیادہ مشکل ہوتا ہے۔ بہ نسبت اس کے کہ کوئی شخص مر جائے تو دوسرا سن کر کہہ دے۔ اِنّا لِلّٰہ وَاِنّا الیہ رَاجِعون۔ جب کسی شخص کو خدا تعالیٰ کی طرف سے دولت ملتی ہے تو اُس کا اپنے نفس کو عیاشی سے روکنا، اچھے کھانے اور اچھے پہننے سے روکنا بڑا مشکل ہوتا ہے۔ اسی لئے وہ کہتے ہیں کہ ابتلاء انعامی زیادہ مشکل ہوتے ہیں اور ان میں بہت کم لوگ کامیاب ہؤا کرتے ہیں۔ حضرت عمرؓ کا ایک قول بھی انہی معنوں میں پایا جاتا ہے وہ فرماتے ہیں بُلَیْنَا بِالضَّرَّآئِ فَصَبَرْنَا کہ ہماری اُمت پر اللہ تعالیٰ نے بڑی بڑی مصیبتیں ڈالیں لیکن ہم نے صبر سے کام لیا اور کوئی شخص ہم میں سے اُن مصیبتوں پر نہیں گھبرایا وَبُلِیْنَا بِالسَّرَآئِ فَلََمْ نَصْبِرْ لیکن پھر ہم پر خدا تعالیٰ نے انعامات والے ابتلاء وارد کئے۔ جب انعامی ابتلاء اللہ تعالیٰ نے ہم پر ڈالا تو کئی لوگ ہم میں سے صبر نہ کر سکے چنانچہ دیکھ لو صحابہؓ کی تکلیفوں کے زمانہ میں اُن میں سے ایک شخص بھی اپنے مذہب سے منحرف نہیں ہؤا۔ لیکن انعام کے زمانہ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے معًا بعد بادشاہت اور خلافت کے جھگڑے میں سارا عرب مرتد ہو گیا سوائے مکّہ اور مدینہ کے ان لوگوں کے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صحبت میں رہے تھے گو وہ مرتد ہونے والے صحابی نہ تھے لیکن بہرحال وہ قریب کے مسلمان تھے اور انہوں نے خدا تعالیٰ کی تائیدات اور اس کی نصرتوں کے نشانات دیکھے ہوئے تھے۔ لیکن باوجود اس کے کہ انہوں نے تازہ بتازہ نشانات دیکھے تھے سب کے سب مرتد وہ گئے۔ حدیثوں میں آتا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے بعد صرف مکہ اور مدینہ ہی با جماعت نماز ہؤا کرتی تھی باقی ہر جگہ ارتداد کی وباء پھیلی ہوئی تھی سو حضرت عمرؓ فرماتے ہیں بُلِیْنَا بِ الضَّرَّآئِ فَصَبَرْنَا۔ ہم پر مصائب آئے۔ بڑی بڑی مشکلات آئیں مگر ہم نے جرأت دکھلائی، ہمت کا مظاہرہ کیا اور اُن مصائب سے ذرا بھی نہ گھبرائے وَبُلِیْنَا بِالسَّرَّآئِ فَلَمْ نَصْبِرْ لیکن جب خدا تعالیٰ نے انعام پر انعام۔ فتح پر فتح۔ نصرت پر نصرت اور دولت پر دولت دی تو تو ہماری جماعت سو فی صدی اس امتحان میں پاس نہ ہو سکی جس طرح پہلے پاس ہوئی تھی وَلِھٰذَا قَالَ مِیْرُ الْمُؤْمِنِیْنَ۔ اسی بناء پر پر امیرالمومنین کہتے ہیں (یہ یاد رکھنا چاہئیے کہ محاورہ میں امیر المومنین سے مراد صرف حضرت علیؓ ہوتے ہیں گو تمام خلفاء ہی امیرالمومنین ہیں لیکن بعض اسلامی مصنّفین میں چونکہ تفصیل رنگ پایا جاتا تھا اور وہ حضرت علیؓ کو اپنے درجہ میں باقی تمام خلفاء سے بڑا سمجھتے تھے اس لئے انہوں نے یہ محاورہ بنا دیا کہ جب وہ امیرالمومنین کا لفظ استعمال کرتے تو اس سے مراد محض حضرت علیؓ ہی ہوتے۔ اس جگہ غالبًا حضرت علیؓ ہی مراد ہیں۔ وہ فرماتے ہیں) مَنْ وُسِّعَ عَلَیْہِ دُنْیَاہُ فَلَمْ یَعْلَمْ اَنَّہٗ قَدٓ مُکِرَ بِہٖ فُھُوَ مَخْدُوْعٌ عَنْ عَقْلِہٖ یعنی جس کے لئے اس کی دنیا وسیع ہو جائے، اُسے ہر قسم کی آسائشیں اور سامان میسر آ جائیں، اُسے کثرت سے دولت مل جائے فَلَمْ یَعْلَمْ اَنَّہٗ قَدْ مُکِرَ بِہٖ اور اُسے یہ پتہ نہ لگے کہ اُسے ابتلا میں ڈالا جا رہا ہے گویا دولت بڑھنے، اور آسائش کے سامانوں میںزیادتی ہونے سے اُس کے دل میں یہ احساس پیدا نہ ہو کہ میرے لئے یہ آرام کی صورت نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ اس ذریعہ سے میرا امتحان لے رہا ہے تو فَھُوَ مَخْدُوْعٌ عَقْلِہٖ ایسا شخص یقینا پاگل ہے درحقیقت صحیح الدماغ انسان وہی ہے کہ جب مصائب ومشکلات ا ٓئیں تب بھی وہ سمجھے کہ خدا تعالیٰ میرا امتحان لے رہا ہے اور اگر اُسے انعامات ملے یا دولت کی فراوانی اُسے حاصل ہو جائے تب بھی وہ یہ سمجھے کہ اللہ تعالیٰ میرا امتحان لے رہا ہے قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَنَبْلُوْکُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَیْرِ فِتْنَۃً (الانبیاء ع ۳) ہم تمہارے ایمان کو آزمانے کے لئے کبھی ترقی دیں گے اور کبھی دکھ دیں گے۔ گویا حضرت علیؓ نے جو کچھ فرمایا وہ قرآن کریم سے ماخوذ تھا۔ قرآن کریم میں یہی مضمون بیان کیا گیا ہے کہ ابتلاء کے معنے عذاب کے ہی نہیں یعنی یہی نہیں کہ اگر کوئی موت واقع ہو جائے یا کوئی مالی نقصان پہنچ جائے تو یہ ابتلائی ہے بلکہ کسی کو مال و دولت کا مل جانا بھی ایک ابتلاء ہے۔ اور یہ بھی ویسا ہی خطرناک ہے جیسے ابتلائِ تکلیف خطرناک ہے اور دولت و عزّت کی فراوانی حاصل ہونا بھی ویسا ہی ڈر کا مقام ہے جیسے دولت و عزت کا چھینا جانا ڈر کا مقام ہے۔ اگر آج کسی شخص کی بھینس مر جائے، کل اُس کے گھر میں چوری ہو جائے، پر سوں اُس کا کتا مر جائے، اترسوں اس کا گھوڑا ہلاک ہو جائے، اگلے روز کسی عزیز کی موت ہو جائے تو اُس وقت اُس کے دل میں کتنی سخت گھبراہٹ پیدا ہو گئی۔ کئی کم ایمان والے بھی یہ حالت دیکھ کر سمجھنے لگ جائیں گے کہ ان ہمیں خدا تعالیٰ کی طرف سے گناہوں کی سزا مل رہی ہے لیکن کسی کو سو روپیہ مل جائے، تیسرے دن تین سو روپیہ مل جائے، چوتھے دن مربع زمین مل جائے، پانچویں دن ایک گھوڑا انعام میں مل جائے، چھٹے دن گورنمنٹ کی طرف سے کوئی خطاب مل جائے تو اس کے دل کے کسی گوشہ میں بھی یہ خیال نہیں آئے گا کہ مَیں کہیں ہلاک نہ ہو جائوں کہیں یہ چیزیں میری بربادی کا باعث نہ بن جائیں حالانکہ جس طرح مصائب کے ہجوم کے وقت اُس کی ہلاکت اور گرنے کا امکان ہوتا ہے اسی طرح نعمتوں کے ملنے پر اُس کی ہلاکت اور گرنے کا امکان ہوتا ہے۔ جس طرح دو چیزیں خدا تعالیٰ کے عذاب کو قریب قریب کر کے دکھانے لگ جاتی ہیں اسی طرح بسا اوقات یہ چیزیں انسان کو اس لئے ملتی ہیں کہ پتہ لگایا جاتا ہے کہ وہ خدا تعالیٰ سے کیسا تعلق رکھتا ہے۔ درحقیقت دولت کمانا منع نہیں۔ بشرطیکہ وہ دین میں جارح نہ ہو۔ صرف دولت کے ساتھ محبت کرنا یا اس کا ناجائز استعمال منع ہے ورنہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے صحابہؓ کے ویسی ہی دولتیں تھیں جیسے آج کل بڑے بڑے امراء کے پاس ہوتی ہے۔ حضرت عبدالرحمن بن عوف کے متعلق تاریخوں میں آتا ہے کہ اُن کی وفات کے بعد اڑھائی کروڑ روپیہ کے برابر اُن کی جائیداد نکلی۔ اُس وقت کا اڑھائی کروڑ روپیہ آج کل کے تیس چالیس کروڑ روپیہ کے برابر بن جاتا ہے۔ لیکن اس کے باوجود اُن کا کھانا پینا ویسا ہی تھا جیسے عام مسلمانوں کا تھا وہ اپنی آمدنی کے متعلق کوشش کرتے تھے کہ اُسے خدا تعالیٰ کے رستہ میں خرچ کر دیں۔ اُن کی اولاد نے ایسا کیا یا نہیں یہ اللہ تعالیٰ بہتر جانتا ہے لیکن وہ اپنی زندگی میں بلادریغ خدا تعالیٰ کی راہ میں اپنا روپیہ خرچ کرتے رہتے تھے۔ تو کسی کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے خیر کا ملنا بھی ایک آزمائش ہوتی ہے۔
پھر صاحب مفردات لکھتے ہیں وَاِذَا قِیْلَ اُبْتُلِیَ فُلَانٌ کَذَا وَابْلَاہُ فَذَالِکَ یَتَضَمَّنُ اَمْرَیْنِ یعنی جب یہ کہا جائے کہ فلاں شخص نے فلاں کا اس اس رنگ میں امتحان لیا تو اس کے دو معنے ہو سکتے۔ اَحَدَھُمَا تَعَرُّفُ حَالِہٖ وَالْوُقُوْفُ عَلٰی مَا یُجْھَلُ مِنْ اَمْرِہٖ۔ ایک تو یہ کہ اُس کا اندرونہ معلوم کیا اور جو حقیقت پوشیدہ تھی وہ ظاہر کی۔ دوسرے معنے یہ ہوتے ہیں کہ اُس کے اندر نہ کو دنیا پر ظاہر کیا جائے خُبث ہو تو اُس کا خُبث ظاہر ہو جائے اور اگر نیکی ہو تو نیکی ظاہر ہو جائے۔ گویا ایک تو جاننے کا یہ مفہوم ہوتا ہے کہی ہمیں خود کسی چیز کی حقیقت کا علم ہو جائے۔ مگر ایک معنے یہ ہوتے ہیں کہ کسی دبی ہوئی چیز کو اُبھارنے دیا جائے اَور اس کی جودت یعنی اس کی خوبی اور اُس کے حسن کو یا اُس کی چیز کی ردأت کو ظاہر کر دیا جائے وَرّبَّمَا قُصِدَ بِہِ الْاَمْرَانِ۔ اور کبھی کبھی یہ دونوں باتیں مدنظر ہوتی ہیں۔ یعنی ابتلاءؔ کا لفظ بولا جاتا ہے تو اس کے یہ معنے بھی ہوتے ہیں کہ مخفی حالت جاننا اور یہ بھی معنے بھی ہوتے ہیں کہ مخفی حالات کو ظاہر کرنے کا موقع دینا وَرُبَّمَا یُقْصَدُ بِہٖ اَحَدُھُمَا۔ اور کبھی صرف ایک ہی مراد ہوتی ہے یعنی کبھی صرف جاننا مراد ہوتا ہے اور کھبی صرف اس کا ظہور مراد ہوتا ہے فَاِذَا قِیْلَ فِی اللّٰہِ تَعَالٰی بَلٰی کَذَا اَوْاَبْلَاہُ فَلَیْسَ الْمُرادُ مِنْہُ اِلَّا ظُہُوْرُ جَوْدَتِہٖ وَرِدْأَتِہٖ۔ یعنی جب خدا تعالیٰ کے متعلق یہ لفظ بولا جائے اور کہا جائے کہ اللہ تعالیٰ نے اُسے ابتلاءؔ میں ڈالا تو اس کے معنے جاننے کے نہیں ہوتے بلکہ ہمیشہ اس کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اُس کے اندر نہ کو ظاہر ہونے کا موقعہ دیا۔ اگر گند تھا تو اُس گند کے ظاہر ہونے کا موقعہ پیدا کر دیا اور اگر اچھائی تھی تو اس کی خوبی کے ظاہر ہونے کا موقع پیدا کر دیا دُوْنَ التَّصَرُّفِ لِحَالَہٖ وَالْوُقُوْفِ عَلٰی یُجْھَلَ مِنْ اَمْرِہٖ۔ اس کے سوال کو جاننے کے معنے نہیں ہوتے اور اس کے پوشیدہ امر پر واقف ہونے کے معنے بھی نہیں ہوتے اِذْکَانَ اللّٰہُ عَلَّامَ الْغُیُوْبِ۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کو جاننے والا ہے۔ اور اسے مزید جاننے کی ضرورت نہیں۔
ان معنوں کو مدنظر رکھتے ہوئے آیت اِذَا مِا ابْتَلَہُ رَبُّہُ فَاَکْرَمَہٗ وَنَعَمَّہٗ فَیَقُوْلُ رِبِّیْٓ اَکْرَمَنِ کا یہ مفہوم ہو گا کہ انسان کی یہ حالت ہے کہ جب اس کا رب اس کے اخلاق کی یا اُس کے خیالات کی یا اس کے افکار کی یا اس کی طاقتوں کی اچھائی یا بُرائی کو ظاہر کرنا چاہتا ہے اس ذریعہ سے کہ اس کا اکرام کرتا ہے اور اُسے نعمتیں دیتا ہے تو وہ کہتا ہے میرے رب نے میرا اکرام کیا۔
خدا تعالیٰ کا طریق یہ ہے کہ جب وہ بندے کے اندرونی ایمان اور اس کے عقیدہ اور اس کے اخلاص کو ظاہر کرنا چاہتا تا اس شخص کو خود بھی پتہ لگ جائے اور دوسرے لوگوں کو بھی۔ ورنہ اللہ تعالیٰ کو تو پتہ ہی ہوتا ہے تو وہ ایک تواس کا امتحان اس ذریعہ سے لیتا ہے کہ اُس کا اکرام کرتا ہے اور اُسے نعمتوں پر نعمتیں دیتا چلا جاتا ہے۔ اُسے کہیں سے روپیہ مل جاتا ہے، کسی تجارت میں نفع حاصل ہو جاتا ہے، کہیں دو دو بچے ایک ایک جانور دے دیتا ہے، کہیں اُس کے زمین کی پیدا وار میں ترقی ہو جاتی ہے، کہیں اُسے گورنمنٹ کی طرف سے کوئی خطاب یا عہدہ مل جاتا ہے۔ اُس وقت وہ کہتا ہے میرے رب نے مجھے عزّت دی لیکن وہ یہ جو کچھ کہتا ہے اس میں حقیقت نہیں ہوتی۔ مُنہ سے تو کہتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کا بڑا احسان ہے لیکن حقیقت موجود نہیں ہوتی۔ اگر اس میں کوئی حقیقت ہوتی تو ہر جگہ ظاہر ہوتی۔ جیسے لمبے قد کا آدمی ایرانؔ میں پھرے گا تب وہ لمبا ہو گا۔ لیکن اگر وہ کسی جگہ لمبا نظر آتا ہے اور کسی جگہ چھوٹا۔ تو دو صورتوں میں سے ایک صورت ضرور ہو گی۔ یا تو دوسرے موقعہ پر کوئی اور آدمی ہو گا اور یا وہ کبھی اونچی ایڑی کا بُوٹ پہن لیتا ہو گا اور کبھی اُسے اتار دیتا ہو گا۔ بہرحال حالتِ مستقلہ ہی انسان کی، اصل بات ہوتی ہے۔ اگر حالت مستقلہ نہ ہو تو وہ بناوٹی اور مصنوعی طور پر اختیار کی ہوئی ہوتی ہے چنانچہ بندے کے شکر کے مصنوعی ہونے کا ثبوت یہ ہوتا ہے وَاَمَّآ اِذَا مَاابْتَلٰہُ فَقَدْرَ عَلَیْہِ رِزْقَہٗ فَیَقُوْلُ رَبِّیْٓ اَھَانَنِ۔ اور جب وہ دوسرے رنگ میں اُسے ابتلاء میں ڈالتا اور اُس کے اندر نہ کو ظاہر کرنا اور اس غرض کو پورا کرنے کے لئے اُس کے رزق کو تنگ کر دیتا ہے (قَدَرَ عَلٰی عَیَالِہٖ کے معنے ہوتے ہیں ضَیَّقَ اُس نے عیال کا گزارا تنگ کر دیا) اور اُسے کے تقویٰ سے کام لے کر وُہ نیکی کو خدا کی طرف منسوب کرتا اور نقصان کو اپنی طرف۔ جب اُس پر کوئی بلا اور مـصیبت پڑتی ہے تو وہ کہتا ہے میرے رب نے میری اہانت کی اور اُس نے مجھے ذلیل کر دیا۔ یہ ثبوت ہوتا ہے اس بات کا انعام کے وقت اُس نے جو کچھ کہا تھا وہ بھی صرف اُس کے مُنہ کی ہی ایک بات تھی۔ حققیت اُس میں نہیں تھی۔ اِسی لئے قرآن کریم نے وہاں صرف یَقُوْلُ کا لفظ ہی استعمال کیا ہے۔
یاد رکھو کہ کفر کی بات مُنہ سے نکلی ہوئی ایک جرم ہے لیکن نیکی کی بات جب دل سے کہی گئی ہو قطعًا کوئی جرم نہیں مگر اس لئے کہ یہ شخص نیکی کی بات منافقت سے کہتا ہے اُس کی پہلی بات بھی جرم بن جاتی ہے اور کفر کی بات چونکہ دل سے نکلی ہوئی ہوتی ہے اس لئے وہ تو جرم ہوتی ہی ہے۔
تفسیر
اس آیت میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ جب اللہ تعالیٰ انسان کو اپنی نعمتوں سے نوازتا اور اُس پر اپنے ابر کرم کی بارش برساتا ہے تو وہ کہتا ہے میرے رب نے میرا اکرام کیا اور اگر وہ اپنی مشیت کے ماتحت اُس پر تنگی کے اوقات لے آئے اور اُس کے وسائل معاش کھلے نہ رہیں تو وہ کہتا ہے میرے رب نے میری تذلیل کی۔ گویانیکی اور بدی دونوں کو وہ خدا تعالیٰ کی طرف منسوب کرتا ہے اور کہتا ہے میرے ساتھ اچھا سلوک بھی میرے اللہ نے کیا مگر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ایسا کہنا سخت غلطی ہے تم یہ مت کہو کہ عزت بھی خدا کی طرف سے ملتی ہے اور ذلت بھی خدا کی طرف سے ملتی ہے۔ نیک نتائج بھی وہی پیدا کرتا ہے اور بُرے نتائج بھی وہی پیدا کرتا ہے۔
لیکن دوسری جگہ قرآن میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاِنْ تُصِبْھُمْ حَسَنَۃٌ یَّقُوْلُوْا ھٰذِہِ مِنْ عِنْدِ اللّٰہِ ج وَاِنْ تُصِبْھُمْ سَیِّئَۃٌ یَّقُوْلُوْا ھٰذِہٖ مِنْ عِنْدِکَط قُلْ کُلٌّ مِّنْ عِنْدِ اللّٰہِط فَمَالِ ھٰٓؤُلَآئِ الْقَوْمِ لَایَکَادُوْنَ یَفْقَھُوْنَ حَدِیْثًاo (النساء ع ۱ ۱ ۸) یعنی جب ان کو کوئی خوشی کی خبر پہنچتی ہے تو وہ کہتے ہیں یہ اللہ کی طرف سے ہے یہ ویسی ہی بات ہے جیسے کہا گیا تھا کہ فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَامَا ابْتَلٰہُ رَبُّہٗ فَاَکْرَمَہٗ وَنَعَّمَہٗ فَیَقُوْلُ رَبِّیْْٓ اَکْرَ مَنِ۔ لیکن جب اُنہیں کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ کہتے ہیں یہ خدا کی طرف سے نہیں ہو سکتی بندوں کی کاروائیوں کی وجہ سے ہے۔ اور چونکہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مسلمانوں کے حاکم ہیں اور وہی کفر کے مقابلہ میں تدابیر اختیار کرتے رہتے ہیں اس لئے نقصان ان کی طرف منسوب کر دیتے ہیں اور کہتے ہیں یہ خرابی نعوذ باللہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بے تدبیری کی وجہ سے پیدا ہوئی ہے فرماتا ہے۔ قُلْ۔ تُو اِن لوگوں سے کہہ دے کُلُّ مِّنْ عِنْدِ اللّٰہِ۔ تم بالکل جھوٹ بولتے ہوانعام بھی خدا کی طرف سے آتا ہے اور سزا بھی خُدا کی طرف سے آتی ہے۔ فَمَالَ ھٰٓؤُلَآئِ الْقَوْمِ لَایَکَادُوْنَ یَفْقَھُوْنَ حَدِیْثًا۔ اس قوم کو کیا ہو گیا کہ یہ اتنی موٹی بات بھی نہیں سمجھتی کہ جو کچھ کرتا ہے خدا تعالیٰ کرتا ہے اس لئے تم یہ کہو کہ انعام بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے آتا ہے اور سزا بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے۔ اب عجیب بات ہے کہ کافروں نے بھی تو یہی کہا تھا کہ عزّت اور ذلّت دونوںخدا کی طرف سے آتی ہیں۔ چنانچہ خود قرآن کریم نے اِن الفاظ میں اُن خیالات کا ذکر کیا کہ فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَامَا ابْتَلٰہُ رَبُّہٗ فَاَکْرَمَہٗ وَنَعَّمَہٗ فَیَقُوْلُ رَبِّیْْٓ اَکْرَ مَنِ وَامَّآ اِذَامَاابْتَلَاہُ فَقَدَرَ عَلَیْہِ رِزْقَہٗ فَیَقُوْلُ رَبِّیْٓ اَھَانَنِ۔ جب اُس پ انعامات نازل ہوتے ہیں تو کہتا ہے رَبِّیْْٓ اَکْرَ مَنِ۔ میرے رب نے میری عزت کی اور جب اُس پر ایسی صورت میں ابتلاء وارد کرتا ہے کہ اُس کا رزق تنگ ہو جاتا ہے تو وہ کہتا ہے رَبِّیْٓ اَھَانَنِ۔ میرے رب نے میری اہانت کی۔ اب یہ بات تو وہی ہے جو سورۂ نساء میں بیان کی گئی ہے۔ مگر آیت زیر تفسیر میں تو یہ فرمایا ہے کہ تم ایسا مت کہو کہ نیکی بھی خدا کی طرف سے ہے اور بدی بھی خدا کی طرف سے ہے۔ مگر دوسرے مقام پر جب لوگوں نے یہ کہہ دیا کہ نیکی خدا کی طرف سے ہے اور بدی بندے کی طرف سے۔ تو اُن کو ڈانٹ دیا کہ یہ بڑی خطرناک بات ہے جو تم نے کہی۔ حقیقت یہ ہے کہ نیکی بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے اور بدی بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے۔ گویا دونوں آیتوںمیں ایک نمایاں تضاد پایا جاتا ہے۔ ایک جگہ نیکی اور بدی دونوں کو خدا تعالیٰ کی طرف منسوب کرنا غلط قرار دیا گیا ہے اور دوسری جگہ نیکی اور بدی دونوں کا انتساب اللہ تعالیٰ کی طرف کیا گیا ہے۔
تیسری جگہ فرماتا ہے مَآ اَصَابِکَ مِنْ حَسَنَۃٍ فَمِنَ اللّٰہِ وَمَآ اَصَابَکَ مِنْ سَیِّئَۃٍ فَمِنْ نَّفْسِکَ (النساء ع ۱ ۱ ۸) جو نیکی تم کو پہنچے وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے وَمَآ اَصَابَکَ مِنْ سَیِّئَۃٍ فَمِنْ نَّفْسِکَ اور جو تکلیف تجھ کو پہنچے وہ تیرے نفس کی طرف سے ہے۔ حالانکہ سورۂ نساء کی پہلی آیت میں یہی بات کفار نے کہی تھی کہ نیکی کا ظہور خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے اور تکلیف محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف سے۔ اور اس پر انہیں تنبیہ کی گئی تھی لیکن دوسری آیت میں فرماتا ہے کہ نیکی خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے اور بدی تمہاری طرف سے ۔
(۴) پھر فرماتا ہے مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِہٖ وَمَنْ اَسَآئَ فَعَلَیْھَا وَمَارَبُّکَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِیْدِ (حمٰ سجدہ ع ۶ ۱) نیکی بھی انسان کے لئے ہے اس کی نفس کی طر ف سے آتی ہے اور بدی بھی اُسی کی طرف سے پیدا ہوتی اور اُس کی سزا اُسے مل جاتی ہے وَمَارَبُّکَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِیْدِ۔ تیرا رب لوگوں پر ظلم کرنے والا نہیں جو کچھ کرتے ہیں لوگ خود کرتے ہیں۔ اس جگہ بُرائی اور بھلائی دونوں کو بندہ کی طر ف منسوب کر دیا ہے۔
(۵) اسی طرح قارون جو حضرت موسٰی علیہ السلام کے زمانہ میں گزرا ہے اس کے متعلق سورۂ قصص میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اس نے دعویٰ کیا اِنَّمَآ اُوْتِیْتُہٗ عَلٰی عِلْمٍ عِنْدِیْ (قصص ع ۸ ۱ ۱) میں نے اپنے علم کے مطابق کام کیا اور مجھے اس کا نتیجہ مل گیا مگر اللہ تعالیٰ نے اُسے توبیخ کی اور فرمایا کہ وہ جھوٹ بولتا ہے اور خدا تعالیٰ پر افتراء سے کام لے رہا ہے۔ اب یہاں بظاہر ی ساری ہی باتیں اُلٹ گئیں اور جو کچھ بیان کیا گیا تھا اُن سب کی تردید کر دی گئی۔ جب بندے نے کہا کہ نیکی اور بدی دونوں خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہیں تو اللہ تعالیٰ نے کہا نہیں یہ بات غلط ہے۔ جب بندے نے کہا کہ نیکی خدا کی طرف سے اور بدی بندے کی طرف سے آتی ہے تو اللہ تعالیٰ نے کہا یہ بالکل غلط ہے۔ کُلُّ مِنْ عَنْدِ اللّٰہِ ہر بات اللہ تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے، نیکی بھی اُسی کی طرف سے آتی ہے اور بدی بھی اُسی کی طرف سے آتی ہے۔ مگر پھر ان دونوں کے خلاف یہ بات بیان کر دی کہ نیکی خدا کی طرف سے اور بدی بندے کی طرف سے آتی ہے۔ اور آخر میں کہہ دیا کہ نیکی اور بدی دونوں بندوں کی طرف سے پیدا ہوتی ہیں۔ سورۂ فجر میں تو فرمایا کہ عزت اور ذلّت دونوں تم نے اللہ تعالیٰ کی طرف سے کیوں منسوب کیں اور سورۂ نساء میں فرما دیا کہ عزّت اور ذلّت دونوں اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہیں۔ ایک کو خدا تعالیٰ کی طرف منسوب کرنا اور دوسری کو نہ کرنا درست نہیں۔ تیسرےؔ سورۂ نساء کی اگلی آیت میں ہی فرما دیا کہ عزت خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے اور ذلّت اپنے نفس سے۔ چوتھےؔ سورۂ حٰم سجدہ میں فرمایا کہ دونوں ہی انسان کی طرف سے ہیں۔ اب بظاہر یہ چار اختلاف ہیں اور سوال پیدا ہوتا ہے کہ پھر سچ ہے؟ آخر چار ہی صورتیں ہو سکتی ہیں۔
(۱) یا تو نیکی اور بدی دونوں خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہوں۔
(۲)یا نیکی اور بدی دونوں انسان کی طرف سے ہوں۔
(۳)کا خیر خدا تعالیٰ کی طرف سے ہو اور شر انسان کی طرف سے۔
(۴) یا شر خدا تعالیٰ کی طرف سے ہو ا ور خیر انسان کی طرف سے۔ پانچویں بات تو کوئی ہو ہی نہیں سکتی۔ قرآن کریم نے اس امر کو بھی ردّ کیا کہ دونوں انسانوں کی طرف سے ہیں اور اس امر کو بھی ردّ کر دیا کہ دونوں انسان کی طرف سے ہیں اور اس امر کو بھی کہ خیر خدا تعالیٰ کی طرف سے اور شر بندہ کی طرف سے اور اسے بھی ردّ کر دیا کہ شر خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے اور خیر بندہ کی طرف سے۔ اس کا حل یہ ہے کہ یہ سب امُور الگ الگ زاویہ اور الگ الگ نقطۂ نگاہ کے ماتحت بیان کئے گئے ہیں اور اِن میںاختلاف نظر آ رہا ہے وُہ صرف زاویہ نگاہ کو سمجھنے کی وجہ سے ہے۔ جہاں کسی بات کو بیان کر کے اُس کی تردید کی گئی ہے وہاں اَور زاویہ نگاہ ہے اور جہاں اُس بات کی تصدیق کی گئی ہے وہاں اَور زاویہ نگاہ ہے اور زاویۂ نگاہ کے اختلاف اور نقطۂ نگاہ کے تغیر سے بہت کچھ تبدیل ہو جایا کرتا ہے۔ مثلًا ایک شخص کہتا ہے مجھے نبی جو کچھ کہے گا وہ میں کروں گا یا خلیفۂ وقت جو کچھ کہے گا اس پر عمل کروں گا یا امیر اور پریزیڈنٹ جو کچھ کہے گا وہی کروں گا۔ اب بظاہر یہ بڑی معقول بات ہے اور جو بھی سُنے گا اُسے درست قرار دے گا لیکن اگر گھر میں بیٹھے ہوئے کسی شخص کے سامنے روٹی کھائی جائے اور وہ کہے کہ میں اُس وقت تک روٹی نہیں کھائوں گا جب تک نبی یا خلیفہ یا امیر یا پریذیڈنٹ مجھے آ کر نہ کہے تو گو بات وہی ہے۔ مگر نقطۂ نگاہ کے بدل جانے اور اُس کے محل میں تبدیلی آ جانے کی وجہ سے ہم اُس کی ایک بات کو غلط کہیں گے اور دوسری بات کو ٹھیک کہیں گے یا اگر ایک شخص ہنگامی طور پر کسی چندے کی تحریک کرتا ہے اور لوگوں سے کہتا ہے کہ فلاں غرض کے لئے روپیہ دو اور وہ اسے کہتے ہیں کہ جب تک ہمارا امیر اس چندے میں حصہ لینے کی اجازت نہ دے یا جب تک مرکز کی طرف سے اس بارہ میں باقاعدہ اجازت حاصل نہ کر لی جائے ہم چندہ نہیں دے سکتے تو یہ بالکل صحیح بات ہو گی۔ اگر اس طرح لوگوں کو چندے لینے کی اجازت دے دی جائے تو مرکزی تحریکات کے لئے لوگوں کے پاس روپیہ نہیں رہ سکتا۔ لیکن اگر شخص کے پاس سکرٹری مال یا تحریک جدید کا سکرٹری چندہ کی وصولی کے لئے جائے اور وہ کہے کہ جب تک خلیفۃ المسیح کا میرے نام خط نہ لائو گے یا جب تک بیت المال مجھے نہ لکھے گا میں تمہیں چندہ نہیں دے سکتا تو ہر شخص اس کی بات کو غلط قرار دے گا۔ اگرچہ پہلے اسی بات کو صحیح سمجھا جا چکا ہے۔ وہ فقرہ ایک اَور نقطۂ نگاہ کے ماتحت کہا گیا تھا اور یہ فقرہ ایک اَور نقطۂ نگاہ کے ماتحت کہا گیا ہے۔ چونکہ زاویۂ نگاہ بدل گیا ہے اس لئے دونوں میں سے ایک بات کو ہم درست قرار دیں گے اور دوسری کو غلط۔ غرض زاویۂ نگاہ کی تبدیلی سے بہت بڑا فرق پیدا ہو جاتا ہے۔ مثلًا باپ کو جُوتی مارنا کتنا خطرناک جرم ہے لیکن فرض کرو باپ آگے بیٹھا ہے اور بیٹا پیچھے ہے اور بیٹے نے یہ دیکھا کہ ایک سانپ اس کے باپ کے کوٹ کا قمیص پر چڑھتا جا رہا ہے وہ عین اس کی گردن تک پہنچ گیا ہے وہ سمجھتا ہے اگر میں نے ایک منٹ کی بھی دیر کی تو سانپ اُسے کاٹ لے گا۔ ایسی صورت میں اگر وہ سانپ کو اپنے ہاتھ سے ہٹاتا ہے تو اُسے خطرہ ہوتا ہے کہ کہیں سانپ ہوشیا ر ہو کر میرے باپ کو کاٹ نہ لے۔ وہ اس کا علاج صرف یہی سمجھتا ہے کہ کسی جھٹکے کے ذریعہ اسے الگ کیا جائے اُس وقت جب وہ اپنے بائیں دیکھتا ہے تو اُسے سوائے بوٹ کے اور کوئی چیز نظر نہیں آتی۔ اُس وقت وہ یہ نہیں سوچے گا کہ میں اپنے ابّا جان کو بوٹ کس طرح ماروں بلکہ اگر اُسے بوٹ ملے گا تو بُوٹ اور اگر جُوتی ملے گی تو جُوتی سانپ پر زور سے مارے گا اورسمجھے گا کہ اگر میں نے بُوٹ یا جوتی نہ ماری تو میرے باپ کو زیادہ نقصان پہنچنے کا خطرہ ہے۔ اب دیکھو اس جگہ اُس نے اپنے باپ کو اُس نے جوتی ماری ہوگی مگر لوگ اُسے ملامت نہیں کریں گے کہ بڑا خبیث تھا اپنے باپ کو اُس نے جُوتی مار دی بلکہ ہر شخص اُس کی تعریف کرے گا اور کہے گا کہ بڑا عقلمند بیٹا تھا جس نے اپنے باپ کی جان بچا لی۔ اگر وہ ایسا نہ کرتا تو سانپ اُس کے باپ کو ضرور ڈس لیتا گویا ایک ہی فعل ایک جہت سے تو قابل مذمّت ہوتا ہے اور دوسری جہت سے قابل تعریف ہوتا ہے۔ فرض کرو کسی جگہ آگ لگی ہوئی ہو اور ایک شخص مصلّٰی بچھا کر نماز پڑھنے لگ جائے لوگ شور مچا رہے ہوں کہ پانی لائو اور یہ بیٹھا تسبیح ہاتھ میں لئے ذکر الٰہی کر رہا ہو تو لوگ یہ نہیں کہیں گے کہ یہ بڑا نمازی ہے خدا سے بڑی محبت رکھنے والا ہے بلکہ ہر شخص اس کی مذمت کرے گا حالانکہ نماز پڑھنی اچھی چیز ہے۔
غرض نقطۂ نگاہ اور محل کے بدلنے سے انسانی اقوال اور افعال کی حیثیت بھی بدل جاتی ہے۔
یہ بات کہ شر خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے اور خیر بندے کی طرف سے، اس کو قرآن کریم نے کلّی طور پر ردّ کر دیا ہے۔ یہ جائز ہی نہیں کہ کوئی شخص یہ کہے کہ نیکی بندے کی طرف سے آتی ہے اور بدی خدا تعالیٰ کی طرف سے، یہ ہر زاویہ نگاہ سے بُری بات ہے اور اس کی کوئی نیک توجیہ ہو ہی نہیں سکتی۔
یہ کہ خیر خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے اور شر بندہ کی طرف سے‘ اس کی تردید قرآن کریم نہیں کرتا بلکہ تائید کرتا ہے جیسا کہ سورۂ نساء میں فرماتا ہے مَآ اَصَابِکَ مِنْ حَسَنَۃٍ فَمِنَ اللّٰہِ وَمَآ اَصَابَکَ مِنْ سَیِّئَۃٍ فَمِنْ نَّفْسِکَ (النساء ع ۱ ۱ ۸) جو تجھے نیکی پہنچے وہ خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے اور جو شر پہنچے وہ تیرے نفس کی طرف سے ہے اِس کی تردید قرآن کریم نے کسی جگہ نہیں کی۔ بلکہ ہمیشہ اس کی تائید کی ہے اور جو بظاہر تردید معلوم ہوتی ہے وہ بھی تردید نہیں بلکہ تائید ہے۔ چنانچہ اس سے پہلی آیت میں جو کہا گیا ہے کہ وَاِنْ تُصِبْھُمْ حَسَنَۃٌ یَّقُوْلُوْا ھٰذِہِ مِنْ عِنْدِ اللّٰہِ ج وَاِنْ تُصِبْھُمْ سَیِّئَۃٌ یَّقُوْلُوْا ھٰذِہٖ مِنْ عِنْدِکَط قُلْ کُلٌّ مِّنْ عِنْدِ اللّٰہِط فَمَالِ ھٰٓؤُلَآئِ الْقَوْمِ لَایَکَادُوْنَ یَفْقَھُوْنَ حَدِیْثًاo (النساء ع ۱ ۱ ۸) جب بھلائی آتی ہے تو کہتے ہیں یہ خدا کی طرف سے ہے اور جب بُرائی آتی ہے تو کہتے ہیں یہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف سے ہے حالانکہ دونوں خدا کی طرف سے ہیں۔ اس کا وہ مفہوم نہیں جو مَآ اَصَابِکَ مِنْ حَسَنَۃٍ فَمِنَ اللّٰہِ وَمَآ اَصَابَکَ مِنْ سَیِّئَۃٍ فَمِنْ نَّفْسِکَ کا ہے بلکہ اس کا مفہوم بالکل اور ہے۔ درحقیقت اس آیت میںمنافقین کی اس شرارت کی تردید کی گئی ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی جس کی کوشش کا نتیجہ نکلے وہ کہتے تھے کہ یہ اتفاقًا ہے اس میں کسی الٰہی تائید یا آپ کی کسی اعلیٰ تدبیر کا دخل نہیں۔ مگر وہ الفاظ یہ استعمال کرتے تھے کہ ھٰذِہٖ مِنْ عَنْدِ اللّٰہِ۔ دراصل یہ ایک محاورہ ہے جو اُن لوگوں کے دلوں میں خدا تعالیٰ پر کامل ایمان نہیں ہوتا اتفاقی امور کے لئے ایجاد کیا ہؤا ہے اس سے یہ مراد نہیں ہوتی کہ اُنہیں خدا تعالیٰ کی ذات پر یقین ہے اور وہ اس کام کو خدا تعالیٰ کی تائید کا نتیجہ سمجھتے ہیں بلکہ یہ محض رسمی رنگ کے الفاظ ہوتے ہیں جو ایمان پر دلالت نہیں کرتے بلکہ اس غرض کے لئے استعمال کئے جاتے ہیں کہ اُسے اتفاق قرار دیا جائے۔ ہمارے ملک میں بھی اتفاقی امور کے متعلق اس قسم کے الفاظ استعمال کئے جاتے ہیں چنانچہ جب کوئی واقعہ ہو تو لوگ کہہ دیا کرتے ہیں کہ یہ کام ’’رب سببی‘‘ ہو گیا یا ’’رب سببوں‘‘ فلاں چیز مل گئی ہے حالانکہ اُن کے دل میں ذرا بھی خدا تعالیٰ کا خوف اور اس کی خشیت نہیں ہوتی۔ ذرا بھی اُن کو اس بات پر یقین نہیں ہوتا کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے فضل سے اُن کو کامیابی عطا فرمائی ہے۔محض رسمی رنگ میں یہ الفاظ اُن کی زبان سے نکل جاتے ہیں۔ اور مراد یہ ہوتی ہے کہ اتفاقیہ طور پر یہ کام ہو گیا ہے۔ پس یہ الفاظ اُن کے کسی ایمان پر دلالت نہیں کرتے بلکہ یہ ایک محاورہ ہے جو لوگوں کی زبان پر چڑھا ہؤا ہوتا ہے۔ فرق صرف یہ ہے کہ ایک مومن جب یہ الفاظ استعمال کرتا ہے تو اس کی مراد حقیقتًا یہ ہوتی ہے کہ خدا تعالیٰ نے مجھ سے یہ نیک معاملہ کیا ہے لیکن ایک کافر یا منافق جب ان الفاظ کو استعمال کرتا ہے تو اس کی مراد صرف یہ ہوتی ہے کہ یہ کام محض اتفاق سے ہو گیا۔ اس سے زیادہ یہ الفاظ اس کے نزدیک اپنے اندر کوئی معنے نہیں رکھتے یہی بات اللہ تعالیٰ نے اس جگہ بیان فرمائی ہے کہ منافقین کی حالت یہ ہے کہ جب اُنہیں کوئی بھلائی پہنچتی ہے تو وہ کہتے ہیں ھٰٓذِہٖ عِنْدِ اللّٰہِ ’’رب سببی‘‘ یہ بات ہو گئی یعنی اتفاقی طور پر ایسا ہو گیا ہے پس یہ محض رسمی الفاظ نہیں ہیں۔ چنانچہ اس کا ثبوت یہ ہے کہ وہ نقصان کو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کرتے تھے جو بے ایمانی کی علامت تھی۔ اگر وہ نقصان کو اپنی طرف منسوب کرتے تو اور بات ہوتی مگر وہ نقصان کو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کر دیتے ہیں جو صاف طور پر ان کی بے ایمانی کی علامت ہے۔ اگر کہو کہ وہ نتائج کے لحاظ سے ہر کام کو خدا تعالیٰ کی طرف منسوب کر نا پسند کرتے تھے تو پھر سوال یہ ہے کہ نتائج تو سب کے سب خدا تعالیٰ ہی نکالتا ہے اور بُرے نتائج محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نکالتے ہیں۔ پس اگر انہوں نے نتائج کے اعتبار سے ایسا کہا تب بھی غلط ہے کیونکہ قرآن کریم یہ کہتا ہے کہ کُلُّ مِّنْ عِنْدِ اللّٰہِ اچھے نتائج بھی اللہ تعالیٰ کی طرف سے پیدا ہوتے ہیں اور بُرے نتائج بھی اللہ تعالیٰ کی طرف سے پیدا ہوتے ہیں اس صورت میں اُنہیں اچھے اور برے دونوں نتائج خدا تعالیٰ کی طرف منسوب کرنے چاہئیے تھے مگر وہ اچھے نتائج محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کر دیتے تھے اور اگر انہوں نے اچھے اور بُرے نتائج کو بندے کے عمل کی طرف منسب کرتا ہے تو اچھے نتائبج پیدا ہوتے ہیں، بُرا عمل کرتا ہے تو بُرے نتائج پیدا ہوتے ہیں تو اس صورت میں اچھے اور بُرے دونوں نتائج محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب ہونے چاہئیے تھے۔ اگر احدؔ میں کسی غلطی کی وجہ سے بہت سے مسلمان مارے گئے تو آخر بد ر میں مٹھی بھر صحابہؓ کے ساتھ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے کفار کے ایک بہت بڑے لشکر پر فتح بھی تو پائی تھی اگر وہ بندے کے فعل کو دیکھ رہے تھے کہ نیکی بھی محمد رسول صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف سے ہے۔ اور اگر وہ نتائج کے اعتبار کو ملحوظ رکھ کر بات کرتے تو کہتے کہ نیکی بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے اور بدی بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے مگر وُہ ان دونوں نقطۂ نگاہ کے خلاف یہ کہتے ہیں کہ نیکی خدا تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے اور بدی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف سے آتی ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ منافقین ایسا کر ہی نہیں سکتے کہ نیکی اور بدی دونوں خدا تعالیٰ کی طرف سے منسوب کر دیں یا نیکی اور بدی دونوں محمد رسول اللہ وصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کر دیں کیونکہ اُن کو غرض یہ تھی کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی عزت دلوں سے کم کریں اگر وہ کہتے کہ نیک نتائج بھی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وجہ سے پیدا ہو رہے ہیں اور بُرے نتائج بھی آپ کی وجہ سے پیدا ہو رہے ہیں تو لوگوں کے دلوںمیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی نسبت بدظنی نہ ہو سکتی کیونکہ زیادہ اچھے نتائج نکلتے تھے اور بہت کم خراب نکلتے تھے۔ سو ۱۰۰ میں سے اٹھانوے نتائج بہتر ہوتے اور صرف دو نتائج خراب نکلا کرتے تھے۔پس اگر وہ ایسا کہتے تو اُن کا کام نہ بنتا۔ لوگ کہتے ہیں کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بڑے عقلمند لیڈر ہیں کہ انہوں نے لڑائیوں میں اتنی دفعہ فتح پائی، اتنی دفعہ مالِ غنیمت لیا، اتنے لوگوں کو قید کیا، صر ف ایک دو فعہ لڑائی میں مسلمانوں کونسبتًا زیادہ نقصان پہنچ گیا تو یہ معمولی بات ہے ورنہ چالیس پچاس غزوات میں ہر جگہ ایسا ہی ہؤا کہ اگر آپ کا ایک آدمی مارا گیا تو دشمن کے دس آدمی مارے گئے۔ پس اگر وہ اچھے اور بُرے دونوں نتائج کو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کرتے تو یہ بات آپ کے درجہ اور شان کو بلند کرنے والی ہوتی اور ہر جگہ آپ کی تعریف ہوتی اور اگر وہ نتائج کو خدا تعالیٰ کی طرف منسوب کرتے اور کہتے کہ نیکی بھی خدا کی طرف سے ہے اور بدی بھی خدا کی طرف سے ہے تب بھی ان کا کام نہ بنتا اور وہ لوگوں کو گمراہ کرنے میں کامیاب نہ ہو سکتے۔ پس چونکہ ان کی غرض لوگوں کے ایمانوں پر ڈاکہ ڈالنا تھی اس لئے وہ نہ روحانی نقطۂ نگاہ لیتے تھے نہ مادی نقطۂ نگاہ۔ بلکہ اگر بھلائی آتی تو کہتے یہ اتفاق کی بات ہے اور اگر نقصان پہنچتا تو کہتے یہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وجہ سے ہؤا ہے۔ فلاں موقع پر بھی نقصان ہؤا تھا مگر محمد رسول اللہ ؐ پھر بھی نہ سمجھے اور قوم کو دوبارہ نقصان برداشت کرنا پڑا۔ پس اُن کا یہ اعتراض کسی فلسفہ پر مبنی نہیں تھا بلکہ محض شرارت اور فتنہ و فساد پر اس کی بنیاد تھی اس لئے خدا تعالیٰ نے اس کی تردید کی ورنہ یہ صحیح ہے کہ خرابی بندے کی غلطی کے نتیجہ میں پیدا ہوتی ہے اور انعام خدا تعالیٰ کی طرف سے آتا ہے مگر بندے سے مراد محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں بلکہ عام مسلمان ہیں جہاں جہاں مسلمانوں کو نقصان پہنچا محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی کسی غلطی کی وجہ سے نہیں پہنچا بلکہ بعض جگہ مسلمانوں کے غلط اجہتاد کی وجہ سے جیسے اُحدؔ کی جنگ میں اور بعض جگہ کافروں اور کمزور مسلمانوں کی بُزدلی کی وجہ سے جیسے غزوۂ اُحدؔ کی جنگ میں اور بعض جگہ کافروں اور کمزور مُسلمانوں کی بزدلی کی وجہ سے جیسے غزوۂ حُسنین میں۔ لیکن منافق نہ روحانی نقطۂ نگاہ سے یہ بات کہتے تھے نہ مادی نقطۂ نگاہ سے۔ صرف شرارت سے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو بدنام کرنے کے لئے ایسا کہتے تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے اُن کے قول کی تردید کر دی۔
اگر کہو کہ ادب کے مقام پر خیر خدا تعالیٰ کی طرف اور شر بندے کی طرف منسوب ہوتی ہے تو اس کا جواب یہ ہے کہ اگر اُن کے دلوں میں ادب ہوتا تو اس صورت میں ان کو شر اپنی طرف یا اتفاق کی طرف منسوب کرنا چاہئیے تھا اور اُنہیں یوں کہنا چاہئیے تھا کہ ہم سے غلطی ہوئی جس کا یہ خمیازہ بھگتنا پڑا۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف وہ بدی کو منسوب نہ کرتے۔ ادب یہی ہوتا ہے کہ انسان غلطی اپنی طرف منسوب کرتا ہے اور خوبی اپنے افسر کی طرف۔ مگر وہ خوبی خدا تعالیٰ کی طرف اور بدی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کر دیتے ہیں جس سے معلوم ہوتا ہے کہ ادب کے طور پر ایسا نہیں کہہ رہے تھے بلکہ محض شرارت اور فساد کی نیت سے ایسا کہتے تھے۔
اب راہ خیر کو اللہ تعالیٰ کی طرف اور شر کو اپنی طرف منسوب کرنا۔ اس دعوے کا نقطۂ نگاہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ہر چیز انسان کی بھلائی کے لئے پیدا کی ہے آگے کبھی اپنے فعل کی وجہ سے اور کبھی دشمن کے فعل کی وجہ سے وُہ انسان کے لئے بُری بات بن جاتی ہے۔ مثلًا خدا تعالیٰ نے سنکھیا اس لئے پیدا کیا ہے کہ اگر انسان کو بخار چڑھے تو وہ اس سے فائدہ اٹھائے یا کسی کو خون دست آ رہے ہوں تو ہومیو پیتھک ڈوز میں اُسے آرسنک دیا جائے تا کہ اُس کی پیچش دُور ہو جائے اور خون آنا بند ہو جائے یا سنکھیا خدا تعالیٰ نے اس لئے پیدا کیا ہے کہ اگر کوئی کمزور شخص ہو اُس کے جسم میں خون کی کمی ہو۔ تو وہ سنکھیا استعمال کر کے اپنی کمیٔ خون اور جسم کی کمزوری کو دُور کر لے یا اگر اعصاب میں کمزوری پیدا ہو چکی ہو تو سنکھیا استعمال کر کے اعصاب میں کمزوری پیدا ہو چکی ہو تو سنکھیا استعمال کر کے اعصاب کو مضبوط بنا لیا جائے اسی طرح اَور بیسیوں فوائد ہیں جن کے لئے سنکھیا استعمال کیا جاتا ہے مگر کبھی ایسا ہوتا ہے کہ انسان خودکُشی کرنے کے لئے سنکھیا کھا لیتا ہے۔ کبھی جہالت سے بغیر ضرورت اور بغیر ڈاکٹری مشورہ کے ایسی چیزیں استعمال کر لیتا ہے جن میں سنکھیا پڑا ہؤا ہوتا ہے، کبھی دشمن اسے زہر دے دیتا ہے اور اس طرح وہ ہلاک ہو جاتا ہے۔ اب سنکھیا تو خدا تعالیٰ نے خیر کے لئے ہی پیداکیا تھا اُس کے اپنے غلط استعمال کی وجہ سے یا معالج کی بے احتیاطی کی وجہ سے یا دشمن کی شرارت کی وجہ سے وہ خیر اُس کے لئے شر بن جاتی ہے یا مثلًا خدا نے لوہا اس لئے بنایا ہے کہ لوگ گنڈاسے بنائیں اور اُس سے چارہ کتریں، چاقو تیار کریں اور اُس کی قلمیں اور پنسلیں تراشیں، چُھرے بنائیں اور اُن سے بکرے زبح کریں، کسیاں بنائیں اور اُن سے زمیں کھودیں، کُدالیں بنائیں اور اُن سے سخت پتھریلی زمینیں توڑیں، اسی طرح آرے تیار کریں اور لکڑیوں کو چیریں مگر ایک اَور شخص لوہا لے کر اپنے سر پر مارتا ہے اور مر جاتا ہے اب یہ فعل اس کا اپنا ہے اللہ تعالیٰ کا نہیں۔ اُس نے تو بہرحال انسان کے فائدہ کے لئے لوہا کو پیدا کیا تھا اِس لئے نہیں پیدا کیا تھا کہ وہ نقصان اُٹھائے یا اپنے آپ کو ہلاک کرے۔ پس چونکہ خدا تعالیٰ ہر چیز انسان کے فائدہ کے لئے پید اکی ہے اگر وہ نقصان اُٹھاتا ہے تو پانی غلطی کی وجہ سے۔ اس لئے ہر نیکی خدا تعالیٰ کی طرف منسوب ہوتی ہے اور ہر بدی بندے کی طرف منسوب ہوتی ہے۔
اصل بات یہ ہے کہ جہاں تک نتائج کا سوال ہے یہ امر خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے کیونکہ نتیجۂ شر بھی خدا تعالیٰ پیدا کرتا ہے اور نتیجۂ خیر بھی خدا تعالیٰ ہی پیدا کرتا ہے مگر الزام خدا تعالیٰ پر نہیں آتا اس لے کہ وہ فعل خدا تعالیٰ نے نہیں کیا بلکہ انسان نے کیا ہے۔ مثلًا فرض کرو ایک شخص نے مینار سے چھلانگ لگائی اور وہ مر گیا۔ اب بے شک خدا تعالیٰ نے اُس کا گوشت پوست بنایا تھا اگر وہ اونچی جگہ سے گرے تو مر جائے۔ اُس کے پھیپھڑے اُس نے بنائے تھے کہ اگر اُن پر چوٹ آئے تو وہ زخمی ہو جائیں مگر اس کے باوجود خدا تعالیٰ نے اُسے گرایا نہیں بلکہ وہ خود گرا ہے۔ پس جہاں تک نتائج کا سوال ہے وہ خدا تعالیٰ کی طرف منسوب ہوں گے یہ کہا جائے گا کہ خدا تعالیٰ نے اُس کا گوشت پوست ایسا ہی بنایا تھا کہ اتنی اُونچی جگہ سے چھلانگ لگانے کے نتیجہ میں وہ مر جاتا مگر یہ نہیں کہا جائے گا کہ مینار سے اُسے خدا تعالیٰ نے گرایا ہے یا اس کا گوشت پوست کسی اور غرض کے لئے بنایا تھا کہ مینار سے چھلانگ لگائے اُس کا گوشت پوست کسی اور غرض کے لئے بنایا گیا تھا مگر بہرحال خدا تعالیٰ نے ایسا ہی گوشت پوست اُسے بخشا تھا جو بلند جگہ سے گرنے کے نتیجہ میں کچلا جائے اور انسان ہلاک ہو جائے مگر اس کے باوجود خدا تعالیٰ پر یہ الزام نہیں آئے گا کہ اُس نے ہلاک کیا۔ غرض جہان تک نتائج کا سوال ہے اچھے بُرے دونوں خدا تعالیٰ کی طرف منسوب ہوں گے لیکن جہاں تک شر کے الزام کا سوال ہے وہ بندے پر عائد ہو گا لیکن فعلِ بد اور فعلِ خیر دونوں بندے کی طرف منسوب ہوں گے اچھا فعل بھی اُسی کی طرف منسوب ہو گا اوربُرا فعل بھی اُس کی طرف منسوب ہو گا۔ اور جہاں تک نتائج کا سوال ہے شر بھی خدا اتعالیٰ کی طرف سے ہے اور خیر بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے۔ جب ہم نتائج کے لحاظ سے کوئی بات کریں گے تو کہیں گے خدا تعالیٰ کی طرف سے خیر بھی آتی ہے اور خدا تعالیٰ کی طرف سے شرم بھی آتی ہے لیکن جب یہ کہا جائے گا کہ بُرے اور اچھے کام کون کرتا ہے تو ہم کہیں گے چوری بھی بندہ کرتا ہے اور نماز بھی بندہ پڑھتا ہے اور جہاں تک سامانوں کے بالقویٰ یا بالفعل ظہور کا سوال ہے یعنی یہ سوال کہ انسان کے اندر قوتیں کس مقصد کے لئے رکھی گئی ہیں؟ اُس وقت جب بالقوّہ طاقتوں کا سوال ہو گا تو ہم کہیں گے کہ یہ خدا تعالیٰ کی طرف سے ہیں اور جب اُن قوتوں کے بالفعل ظہور کا سوال ہو تو ہم کہیں گے کہ یہ بندے کی طرف سے ہیں اس لئے کہ جہاں تک طاقتوں اور قوتوں کا سوال ہے وُہ خیر ہی خیر ہیں اِس لئے ہم کہیں گے کہ وہ سب خدا تعالیٰ کی طرف سے ہیں لیکن جہاں تک اُن قوتوں کے استعمال کا سوال ہے چونکہ بندے بُرے کام بھی کر لیتے ہیں اَور اچھے بھی۔ اس لئے اگر ا نسان اُن قوتوں کا بُرا استعمال کرے گا تو شر بندے کی طرف منسوب ہو گا اور اگر وہ اُن قوتوں کا نیک استعمال کرے گا تو چونکہ خدا تعالیٰ نے ہی اُن قوتوں کو نیکی کے لئے پیدا کیا ہے اس لئے وہ خیر خدا تعالیٰ کی طرف منسوب ہو گا۔ پس نتائج کے اعتبار سے خیر اور شر دونوں بندے کی طرف سے ہیں بالقوہ طاقتوں کے لحاظ سے خیر خدا تعالیٰ کی طرف منسوب ہو گا اور شر نہیں کیونکہ اُس نے کوئی چیز بُرے استعمال کے لئے پیدا ہی نہیں کی اور بالفعل ظہور سے خیر خدا تعالیٰ کی طرف اور شر بندے کی طرف منسوب ہو گا کیونکہ خدا تعالیٰ نے اُن قوتوں کو کس شر کے لئے پیدا نہیں کیا تھا۔ غرض دونوں باتیں خدا تعالیٰ کرتا ہے اور دونوں باتیں بندہ کرتا ہے مگر اس کے باوجود شر بندے کی طرف منسوب ہوتا ہے اور خیر خدا تعالیٰ کی طرف منسوب ہوتا ہے۔ یہاں انکار اُنہی معنوں میں کیا گیا ہے جو بُرے ہیں فرماتا ہے فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَا مَاابْتَلٰہُ رَبُّہٗ فَاَکْرَمَہٗ وَنَعَّمَہٗ فَیَقُوْلُ رَبِّیْٓ اَکْرَمَنِ کہ جب انسان پر اس حقیقت کے اظہار کے لئے اللہ تعالیٰ اکرام وانعام کی بارش نازل فرماتا ہے تو وہ اس حقیقت کو نظر انداز کرتے ہوئے کہتا ہے کہ خدا نے میرا اکرام کیا یعنی میں ایسا ہی تھا کہ خدا تعالیٰ مجھ سے یہ سلوک کرتا۔ وہ یہ نہیں سمجھتا کہ اللہ تعالیٰ نے یہ نعمتیں مجھے اس لئے دی ہیں تا اِن کے ذریعہ میرا گند یا میری خوبی دنیا پر ظاہر کرے یا مجھے اس لئے دولت دی ہے کہ تا کہ لوگوں کو دکھائے کہ میرا ایمان اتنا مضبوط ہے یا نہیں کہ باوجود دولت ملنے کے میں تکبّر میں مبتلا نہیں ہوتا اور اللہ تعالیٰ کے بندوں کے حقوق کو پوری دیانتداری کے ساتھ کرتا رہتا ہوں بلکہ وہ سمجھتا ہے خدا مجھ پر عاشق ہو گیا ہے کہ اتنے بڑے انعام مجھے عطا کرتا جا رہا ہے گویا وہ خدا تعالیٰ کے اکرام اور اس کے انعام سے ایک غلط نتیجہ نکال لیتا ہے۔
وَاَمَّآ اِذَا مَاابْتَلٰہُ فَقَدَرَ عَلَیْہِ رِذْقَہٗ فَیَقُوْلُ رَبِّیْٓ اَھَانَنِ۔ اور اگر خدا تعالیٰ کسی وقت رزق کی تنگی سے اُس کی آزمائش کرتا ہے تو وہ یہ نہیں سمجھتا کہ خدا تعالیٰ اس ابتلاء کے ذریعہ میرے اندرونہ کو ظاہر کرنا چاہتا ہے وہ دنیا کو یا خود مجھے یہ دکھانا چاہتا ہے کہ مشکلات کو کس حد تک برداشت کرنے کی میرے اندر قوت پائی جاتی ہے اور قومی ضرورتوں کے وقت میں اچھا سپاہی ثابت ہو سکتا ہوں یا نہیں۔ وہ ان حکمتوں میں سے کسی حکمت کو نہیں سمجھتا بلکہ یہ شور مچانا شروع کر دیتا ہے کہ خدا تعالیٰ نے مجھے بے عزت کر دیا۔ گویا دونوں موقعوں پر وہ ایک غلط نقطۂ نگاہ اختیار کر لیتا ہے اس لئے اس کی دونوں باتیں غلط ہوتی ہیں ورنہ حقیقت کے لحاظ سے یہ دونوں باتیں صحیح ہیں کہ کبھی اللہ تعالیٰ انسان کی اس رنگ میں ازمائش کرتا ہے کہ اس پر انعام و اکرام نازل کرتا ہے اور کبھی اس رنگ میں آزمائش کرتا ہے کہ اُسے مشکلاات اور مصائب اور تنگیٔ رزق کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ایک سچا مومن دونوں حالتوں میں ثابت قدم رہتا ہے مگر کافر کی یہ حالت ہوتی ہے کہ انعام و اکرام کے وقت وہ کہتا ہے رَبِّیْٓ اَکْرَمَنِ خدا نے میرا اکرام کیا حالانکہ خدا تعالیٰ اس ذریعہ سے اس کا امتحان کیا حالانکہ خدا تعالیٰ اس ذریعہ سے اس کا امتحان لے رہا ہوتا ہے اور تنگیٔ رزق کے وقت وہ کہتا ہے رَبِّیْٓ اَھَانَنِ میرے رب نے مجھے ذلیل کر دیا حالانکہ اس ذریعہ سے وہ اُس کے اندرونہ کو بے نقاب کر رہا ہوتا ہے۔ گویا یہ دونوں ابتلائی مقام ہوتے ہیں جزاء و سزاء کے مقام نہیں ہوتے۔ جب اس پر انعامات کے رنگ میں بارش ہو رہی ہوتی ہے اُس وقت بھی وہ ابتلاء کے نیچے ہوتا ہے اور جب اُس پر تنگیٔ رزق کا دَور ہوتا۔ اُس وقت بھی وہ ایک ابتلاء کے نیچے ہوتا ہے۔ یہ نہیں ہوتا کہ انعامات اُسے کسی اعلیٰ درجہ کے کام کی جزاء کے طور پر دئے جا رہے ہوں یا تنگیٔ رزق کسی جرم کی سزا کے طور پر اُس پر حاوی ہو دونوں حالتیں ابتلائی ہوتی ہیں اور دونوں حالتوں میں اُس کی حقیقت کو خود اُس کے نفس پر اور دوسرے لوگوں پر ظاہر کرنا مقصود ہوتا ہے۔
اس حقیقت کو کبھی فراموش نہیں کرنا چاہئیے کہ اللہ تعالیٰ کے انعامات اور اس کی طرف سے آنے والی تکالیف کے سلسلہ میں دو قسم کے مقام ہوتے ہیں ایک مقام ابتلائی ہوتا ہے اور ایک مقامِ جزا وسزا ہوتا ہے یعنی کبھی ابتلاء کے طور دُکھ وارد ہوتے ہیں۔ اسی طرح کبھی ابتلاء کے طور پر دُکھ وارد اور کبھی سزا کے طور پر مختلف تکالیف کے دَور آتے ہیں۔ اس جگہ صرف ابتلائی مقامات کا ہی ذکر کیا جا رہا ہے جزا و سزا والے مقام کا ذکر نہیں کیا گیا۔ اسی لئے اللہ تعالیٰ انسان کو مجرم قرار دیتا ہے اور فرماتا ہے ہم اس امتحان لینے کے لئے اُسے انعامات دیتے ہیں تو وہ کہتا ہے میرے رب نے میرا اکرام کیا۔ گویا ان انعامات پر اس کا حق تھا اور خدا تعالیٰ کو یہی چاہئیے تھا کہ اس کا اکرام کرتا۔ وہ یہ نہیں سمجھتا کہ میں نے تو کوئی نیک کام کیا نہیں اور یہ کہ نعمتیں تو اس کے امتحان کا ایک ذریعہ ہیں۔ اس کے مقابلہ میں جب تکالیف کے ذریعہ اس کا امتحان لیا جاتا ہے تو وہ کہہ دیتا ہے ربِّیْٓ اھَانَنِ میرے رب نے میری ہتک کر دی۔ میرے مقام کو اُس نے نظر انداز کر کے اُس نے مجھے بے عزّت کردیا۔ اگر وہ یہ کہتا کہ میرے جرموں کی وجہ سے خدا تعالیٰ کی طرف سے مجھے یہ سزا ملی ہے یا بجائے اَھَانَنِ کہنے کے وہ کہتا ہے کہ عَذَّبَنِیْ میرے رب نے میرے گناہوں کی پاداش میں مجھے عذاب میں مبتلا کر دیا تو خواہ ابتلائی مقام ہونے کی وجہ سے اُس کی یہ بات بھی غلط ہوتی مگر پھر بھی وہ مجرم نہ بنتا مگر وُہ تو یہ کہتا ہے رَبِّیْٓ اَھَانَنِ میں اس بات کا مستحق تھا کہ مجھے عزت دی جاتی مگر میرے رب نے مجھے رسوا کر دیا۔
اصلی بات یہ ہے کہ ابتلائی صورتیں اور نگ کی ہوتی ہیں اور جزا سزا کی صورتیں اور رنگ کی ہوتی ہیں مثلًا ہر نبی کو خدا تعالیٰ عزت دیتا اور اُس کے مقاصد میں اُسے کامیابی عطا کرتا ہے اور کئی ایسے انبیاء ہیں جنہیں اُس نے علاوہ روحانی حکومت کے جسمانی باد شاہت بھی عطا کی۔ مثلًا حضرت موسٰیؑ۔ حضرت دائودؑ اور حضرت سلیمان کے ہاتھ میں بادشاہت آئی مگر یہ بادشاہت ابتلاء کے طور پر نہیں تھی بلکہ انعام کے طور پر اُن کے کام کو تقویت پہنچانے کے لئے اللہ تعالیٰ کی طرف سے عطا ہوئی۔ یا مثلًا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو بادشاہت نہ ملتی تو آپ قرآنی شریعت کو عملی رنگ میں کس طرح رائج کرتے پس آپ کو اور دوسرے انبیاء کو جو حکومت ملی وہ ایک ہتھیار کے طور پر تھی اور ضمنی چیز تھی ابتلاء نہیں تھا۔ ابتلاء ہمیشہ اس لئے آتا ہے کہ انسان کے اخلاق ظاہر کئے جائیں مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلمکے اخلاق تو پہلے ہی ظاہر تھے آپؐ نے سَرَّآء میں بھی خدا تعالیٰ کی خوشنودی کو حاصل کیا اور ضَرَّاء میں بھی اس کی رضامند ی کی راہوں کو اختیار کیا۔ آپ کے پاس دولت آئی تو وہ آپ نے سب کی سب بنی نوع انسان کے فوائد کے لُٹا دی اور خود اس سے کوئی فائدہ نہیں اٹھایا۔ اس کے مقابلہ میں آپ پر مصائب بھی آئے۔ کئی قسم کے دُکھ بھی آپ کو برداشت کرنے پڑے مگر ہمیشہ آپ نے صبر سے کام لیا ایک دفعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم قبرستان کے پاس سے گزر ہے تھے کہ آپ نے ایک عورت کو دیکھا کہ وہ ایک قبر پر کھڑی رو رہی ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا۔ بی بی صبر کر۔ اُس نے کہا اگر تیرے بچے مرتے تو مَیں دیکھتی تُو کس طرح صبر کرتا۔ صبر کی نصیحت تُو اس لئے کر رہا ہے کہ میرا بچہ تھا تیرا بچہ نہیں تھا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اس سے فرمایا۔ اے عورت میرے سات بچے مر چکے ہیں مگر میں نے ہر بچہ کی وفات پر صبر سے کام لیا ہے۔ یہ کہہ کر آپ چل پڑے بعد کسی نے اُسے بتایا کہ بدبخت تجھے پتہ بھی ہے کہ تجھے یہ بات کہنے والا کون تھا؟ اُس نے کہا مجھے تو پتہ نہیں۔ اُس نے کہا یہ تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تھے یہی سنتے ہی وہ آپ کے مکان پر آئی اور کہنے لگی یا رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم میں نے صبر کیا۔ آپ نے فرمایا اَلصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَۃِ الْاُوْلٰی۔ صبر تو ابتدائی حالت میں ہوتا ہے رو دھو کر صبر آ ہی جاتا ہے۔ غرض وہ حالتیں بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر آئیں جن میں انسان جزع فزع کرنے لگ جاتا ہے مگر آپ نے اُن حالات میں صبر کیا اور یہی کہا کہ ہم اس کی مشیّت پر راضی ہیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا بیٹا ابراہیم جب فوت ہونے لگا تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُس وقت پاس موجود تھے اُس کی تکلیف اور کرب کو دیکھ کر آپ کی آنکھوں میں آنسو آ گئے۔ کسی نے کہا یا رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم آپ بھی روتے ہیں آپ نے فرمایا آنکھ کا آنسو بہانا اَور ہے ورنہ ہمیں خدا تعالیٰ کے فعل پر کوئی اعتراض نہیں ہم سمجھتے ہیں کہ اُس نے جو کچھ کیا ہے ٹھیک کیا ہے۔
تو ابتلاء اَور ہوتے ہیں اور جزاء اَور ہوتی ہے اور بعض جزائیں تو ایسی ہوتی ہیں جو اعلیٰ درجہ کے روحانی مقامات حاصل کرے کے نتیجہ میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے انعام کے طور پر ملتی ہیں جیسے حضرت سید عبدالقادر جیلانی صاحب فرماتے ہیں کہ میں اُس وقت تک کھانا نہیں کھاتا جب تک خدا مجھے نہیں کہتا کہ اے عبدالقادر تجھے میری ذات کی قسم کہ یہ کھانا کھا اور میں کپڑا نہیں پہننا جب تک مجھے خدا نہیں کہتا کہ اے عبدالقادر تجھے میری ذات ہی کی قسم کہ یہ کھانا کھا اور میں کپڑا نہیں پہنتا جب تک مجھے خدا نہیں کہتا کہ اے عبدالقادر تجھے میری ذات ہی کی قسم کہ یہ کپڑا پہن۔ یہ ابتلاء والا مقام نہیں بلکہ ایک روحانی عہدہ حاصل کرنے کا انعام ہے۔ ان لوگوں کو سَرَّآء اور ضَرَّآء میں سے گزار کر اللہ تعالیٰ اُن کے اخلاق اور اُن کے اندرونہ کو دنیا پر اچھی طرح ظاہر کر دیتا ہے اس لئے یہ ضرورت نہیں رہتی کہ اُن پر ابتلاء وارد کئے جائیں لیکن عام لوگوں کی یہ حالت نہیں ہوتی۔ اُن کے دل پر کبھی گناہوں کی وجہ سے اتنا زنگ لگ جاتا ہے کہ نہ خدا تعالیٰ کی طرف سے آنے والی فراخی کا اُن پر کوئی اثر ہوتا ہے اور نہ اس کی طرف سے آنے والی مشکلات اُن میں تغیرات پیدا کرتی ہیں۔ وہ اندھے پیدا ہوتے ہیں اور اندھے ہونے کی حالت میں ہی اس جہان سے گزر جاتے ہیں۔ ایسی ہی روحانی نابینائی رکھنے والوں کا اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں ذکر کیا ہے اور بتایا ہے کہ اللہ تعالیٰ بعض دفعہ ابتلاء کے طور پر انہیں فراخی دیتا ہے تو وہ خوش ہوتے ہیں اور کہتے ہیں خدا نے ہماری قدر کی حالانکہ اُن کے اعمال ایسے نہیں ہوتے کہ اللہ تعالیٰ اُن پر انعام کرے۔ بسااوقات وہی دولت اور عزت اُن کو جہنم میں لے جانے کا باعث بن جاتی ہے اسی طرح جب اُن پر تنگی رزق کا دَور آئے تو کہنے لگ جاتے ہیں خدا نے ہمیں بے عزت کر دیا گویا دونوں حالتوں میں وہ اُس کی حکمتوں سے آنکھیں بند رکھتے اور روحانی موت کا شکار ہو جاتے ہیں۔ قرآن کریم میں لوگوں کی اصل کیفیت کا نقشہ ان الفاظ میں کھینچا گیا ہے فرماتا ہے وَاِذَا قِیْلَ لَھُمْ اَنْفِقُوْا مِمَّا رَزَقَکُمُ اللّٰہُ قَالَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا الِلَّذِیْنَ اٰمَنُوْآ اَنُطْعِمُ مَنْ لَّوْیَشَآئُ اللّٰہُ اَطْعَمَہٗٓ اِنْ اَنْتُمْ اِلَّا فِیْ ضَلَالٍ مُّبِیْنٍ (یٰس ع ۳ ۲) یعنی جب اُن سے یہ کہا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے دئے ہوئے سے دوسرے مستحقین پر خرچ کرو تو وہ مومنوں سے کہتے ہیں کہ کیا تم چاہتے ہو کہ ہم اُنہیں کھانا کھلائیں جنہیں خدا نے کھانا نہیں کھلایا حالانکہ وہ چاہتا تو انہیں خود رزق دے سکتا تھا۔ پس ہمیں یہ نصیحت کر کے کہ ہم ان کو دین جن کو خدا تعالیٰ نہیں دینا چاہتا تم ثابت کر رہے ہو کہ تم بڑے ہی گمراہ ہو۔
اس آیت نے زیر بحث کی تشریح کر دی ہے ان کفار کا نقطۂ نگاہ یہ ہے کہ ہم مستحق انعامات ہیں اس لئے اللہ تعالیٰ ہمیں دیتا ہے اور دوسرے لوگ مستحق نہیں اس لئے اُنہیں نہیں دیتا اور چونکہ خدا تعالیٰ کے فعل نے ثابت کر دیا ہے کہ وہ مستحق انعام نہیں اس لئے ہمارا یہ فرض ہے کہ اُنہیں نہ دیں۔ یہ ظاہر ہے کہ جس کا یہ نقطۂ نگاہ ہو اُس کے دل میں انعام پر اللہ تعالیٰ کا شکر پیداس نہ ہو گا۔ اور اگر کوئی تکلیف آئے گی تو شکوہ پیدا ہو گا کہ خدا تعالیٰ نے ہمارا مناسب اعزاز نہیں کیا اور ہمارے درجہ کا خیال نہیں رکھا۔
کَلَّا بَلْ لَّا تُکْرِمُوْنَ
(یوں) ہر گز نہیں بلکہ تم (قصور وار ہو کہ)یتیم کی عزت نہیں کرتے۔ اور مسکین کو کھانا کھلانے کی ایک دوسرے کو ترغیب نہیں دیتے۱۳؎ اور ورثہ کا مال سب کا سب (عیش میں) اڑا جاتے ہو۱۴؎
۱۳؎حل لغات
تَحَآضُّوْنَ: حَاضَّ سے جمع مخاطب کا صیغہ ہے اور حَاضَّہُ عَلَیْہِ کے معنے ہوتے ہیں حَثَّ کُلُّ وَاحِدٍ مِّنْھُمَا صَاحِبَہٗ۔ دو شخصوں میں سے ہر ایک نے دوسرے کو کسی کے کرنے کی رغبت دلائی (اقرب) پس لَا تَحٰٓضُّوْنَ کے معنے ہوں گے تم رغبت ہیں دلاتے۔
تفسیر
فرماتا ہے کَلَّا یوں نہیں تم خیال کرتے ہو کہ تم خاص طور پر دولت کے مستحق تھے اس لئے تم کو دولت ملی تھی اور خدا تعالیٰ کی دوسری مخلوق نہیں تھی اس لئے اُسے نہیں ملی اور یہ کہ جب تم کو ابتلائِ تکلیف آتا ہے تو وہ خدا تعالیٰ کی طرف سے تمہارے حق میں بے انصافی ہوتی ہے بلکہ بات یہ ہے کہ تم کو دولت ملی تھی کہ تم غرباء پر خرچ کرو اور اس طرح ایک نیک برادری دنیا میں قائم ہو مگر بجائے اس کے تم نے تکبّر شروع کیا اور غریبوں کی خبر گیری ہی سے غفلت نہیں برتی بلکہ ان کو ذلیل بھی کیا کہ تم اللہ تعالیٰ کی نگاہ میں مستحق نہیں ہو اور یتیموں کی عزّت نہ کی بلکہ اُنہیں ذلیل سمجھا اس لئے خدا تعالیٰ نے بھی تم کو ذلیل کیا اگر تم دولت ملنے پر یہ سمجھتے کہ خدا تعالیٰ نے یہ دولت اس لئے دی ہے کہ وہ دیکھے کہ تم یتیموں کی خبر گیری کرتے ہو یا نہیں اور تم ایک دوسرے کہتے ہو یا نہیں کہ خدا نے ہمیں روپیہ دیا ہے تو آئو غرباء کی خبرگیری کریں۔ ہم بھوکوں کو کھانا کھلائیں ہم ننگوں کا سردیوں میں ننگ ڈھانکیں۔ مگر جب اُس نے تمہیں نعمتیں دیں توبجائے اس کے کہ تم یہ سمجھتے کہ خدا تعالیٰ نے یہ نعمتیں ہمیں اِس لئے دی ہیں کہ لوگوں پر خرچ کی جائیں ان کی ضروریات کو پورا کریں اور اُن کے دکھوں کو دُور کریں تم نے یہ کہنا شروع کر دیا کہ رَبِّیْٓ اَکْرَمَنِ خدا کا ہمارے ساتھ کوئی خاص جوڑ ہے کہ اُس نے یہ نعمتیں ہمیں دی ہیں اَوروں کو نہیں دیں۔ تم نے یتیموں اور مسکینوں کی ذرا بھی پروا ہ نہ کی اور تم نے اپنے متعلق یہ سمجھنا شروع کر دیا کہ ہم خدا کے خاص محبوب اور پیارے ہیں۔ کہ اُس نے ہمیں تو ان انعامات سے نوازا مگر دوسروں کو محروم رکھا بجائے اس کے کہ تم یہ سمجھتے کہ یتیموں کی پرورش اور مساکین کی خبر گیری کے لئے یہ نعمتیںدی گئی ہیں تم نے ان نعمتوں کو اپنا حق قرار دے کر ان کی طرف سے اپنی آنکھیں بالکل موند لیں اور ان کی ضروریات کے لئے ایک پیسہ خرچ کرنابھی روا نہ رکھا۔ تمہارے سامنے کئی یتیم بچے بھوک سے مرتے ہیں، کئی مساکین بھیک مانگتے اور دربدر ٹھوکریں کھاتے رہے مگر تم نے ان کی طرف ذرا بھی توجہ نہ کی بلکہ اسی خیال میں مست رہے کہ ہم بڑے آدمی ہیں۔
۱۴؎حل لغات
تُرَاثٌ: وَرِثَ کا مصدر ہے نیز اس کے معنے ہیں مَایَخْلِفُہُ الرَّجُلُ لِوَرَثَتِہٖ وہ مال جو آدمی اپنے وارثوں کے لئے چھوڑ جاتا ہے (اقرب)
لَمَّا: قَالَ الْفَرَّائُ اَیْ شَدِیْدًا وَفِی الصِّحَاحِ اَیْ نَصِیْبَہٗ وَنَصِیْبَ صَاحِبِہٖ۔ فرّاء کہتے ہیں کہ لَمًّا کے معنے شدیدکے ہیں اور آیت کا یہ مطلب ہے کہ تم سارے کا سارا مال کھا جاتے ہو یا وہ مال تمہارے قبضہ میں آتا ہے تو تم اُسے بالکل چٹ کر جاتے ہو اُ س میں سے کچھ باقی نہیں رہنے دیتے۔ لیکن صحاح میں یہ لکھا ہے کہ لمًّا کے معنے یہ ہیں کہ تم اپنا حصّہ بھی کھا جاتے ہو اور دوسروں کا حصہ بھی لینے پر اکتفا کرو بلکہ تم اپنا حصہ بھی چٹ کر جاتے ہو اور یتامٰی و مساکین یا دوسرے بھائیوں کا جو حصّہ ہو وہ بھی کھا جاتے ہو۔
تفسیر
فرماتا ہے تم اپنے اعمال کی طرف دیکھو کہ تمہاری شامتِ اعمال تمہارے لئے کیا رنگ پیدا کر رہی ہے۔ تم میں بجائے اس کے کہ کوئی نیک خلق پیدا ہوتا اور تم یتامیٰ اور مساکین کی خبرگیری کرتے تم نے دولت ملنے پر اسراف سے کام لینا شروع کر دیا اور اپنے روپیہ کو بالکل برباد کر دیا اس کے بعد بجائے اس کے کہ تم یہ سمجھتے کہ ہم اپنے گندے افعال کی وجہ سے اس غربت کو پہنچے ہیں اور خدا نے اس ذریعہ سے ہمیں ہوشیار کیا ہے اور آئندہ کے لئے نصیحت کر دی ہے کہ تمہیں اسراف نہیں کرنا چاہئیے بلکہ روپیہ کو محفوظ رکھنا چاہئیے تم نے یہ کہنا شروع کر دیا کہ رَبِّیْٓ اَھَانَنِ ہماری تو عزت ہونی چاہئیے تھی مگر خدا تعالیٰ نے ہمیںرسوا کر دیا حالانکہ خدا تو تمہیں نعمتیں دیں اور اس لئے دیں کہ تم غریبوں پر خرچ کرو مگر تم نے روپوں کو اپنی جیب میں ڈالا۔ یتامیٰ ومساکین کی طرف سے اپنی آنکھیں بند کر لیں اور شراب اور ناچ گانوں میں اپنی دولت کو برباد کرنا شروع کر دیا اور جب تمہاری دولت سب برباد ہو گئی تم یہ شور مچانے لگے کہ خدا نے ہمیں رسواء کر دیا۔ بجائے اس کے کہ ان تمام حالات کو تم اصل روشنی میں دیکھتے تم نے اُلٹا اُسے غلط رنگ دے دیا۔ کیا تمہاری سمجھ میں یہ بات نہیں آتی کہ تمہاری حالت کس قدر گر چکی ہے۔ کتنی کمینگی اور بے حیائی تم میں پیدا ہو چکی ہے تم یتیموں کا مال لیتے اور شیرمادر کی طرح ہضم کر جاتے ہو۔ تمہیں ورثہ مٰں بڑی بڑی جائدادیں ملتی ہیں، زمینیں ملتی ہیں، کوٹھیاں ملتی ہیں، روپیہ ملتا ہے مگر تم وہ تمام جائیداد عیاشی میں برباد کر دیتے ہو۔ باپ روپیہ کما کما کر تھک جاتا ہے اور تم صاحبزادے بن کر اُس کا سب مال اڑا دیتے ہو اور پھر یہ کہتے ہو لوگ ہماری عزت نہیں کرتے۔ وہ تمہاری کیوں عزت کریں جانتے ہیں کہ تمہارا بُرا حال ہے۔ بجائے اپنی جائیداد کو بڑھانے کے اور بجائے غریبوں کی خبرگیری کرنے کے تم میں سے کوئی اچھے کھانے کھانے لگ جاتا ہے، کوئی اچھے لباسوں پر اپنا روپیہ برباد کر دیتا ہے، کوئی شراب میںمشغول ہو جاتا ہے، کوئی ناچ گانوں میں اپنی عمر ضائع کر دیتا ہے، کوئی عیاشی میں مبتلا ہو جاتا ہے اور پھر زبانوں پر یہ شکوہ ہوتا ہے کہ لوگ ہماری عزت نہیں کرتے۔ ہم اتنے بڑے تھے، اتنے بڑے خاندان میں سے تھے، معلوم نہیں کیا ہو گیا ہے۔ وہ حیران ہوتے ہیں اور پھر خود ہی کہتے ہیں کہ ’’کچھ اللہ تعالیٰ ولوںوگ گئی اے‘‘ یعنی خدا تعالیٰ کی طرف سے اُس کی *** کی اور ہم آ پڑی ہے ورنہ ہماری عزت میں کیا شبہ تھا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر تمہارا باپ مالدار تھا تو تمہیں اس سے بھی اونچی سیڑھی پر چڑھنا چاہئیے تھا اگر اُس نے ایک ہزار روپیہ کمایا تھا تو چاہئیے تھا کہ تم دس ہزار روپیہ کماتے اور بنی نوع انسان کی بہتری کے لئے خرچ کرتے نہ کہ اس روپیہ کو تعیش میں برباد کر دیتے اور بھیک مانگنے لگ جاتے۔ تم نے خود اپنے نفس کی اہانت کی اور اپنے آپ کو لوگوں کی نگاہ میں گرا دیا اس لئے تم خدا تعالیٰ کی نظر سے بھی گر گئے۔ یا اگر تم پر تکلیف کی بعض گھڑیاں آئی تھیں تو اس لئے کہ تم ہوشیار ہو جائواور اپنی کوتاہیوں کا ازالہ کر لو۔ مگر تم اور بھی نیچے چلے گئے۔
چونکہ لَمًّا کے معنے دوسرے کا حصّہ لے لینے کے بھی ہیں اس لئے اس آیت میں اس طرف بھی اشارہ ہے کہ انسان کو جو دولت ملتی ہے وہ صرف اُسی کا حصّہ نہیں ہوتا اس میں دوسرے بنی نوع انسان کا بھی حصّہ ہوتا ہے لیکن بعض لوگ اس دولت کو صرف اپنے نفس پر خرچ کر دیتے ہیں اور دوسروں کا حق کھا جاتے ہیں۔
وَّتُحِبُّوْنَ الْمَالَ
اور تم مال سے بے انتہا محبت کرتے ہو۱۵؎
۱۵؎حل لغات
جَمًّا: اَلْجَمُّ کے معنے ہیں اَلْکَثِیْرُ مِنْ کُلِّ شَیْئٍ بہت سی چیز (اقرب) نیز کہتے ہیں جَائُ وْاجَمًّا غَفِیْرًا معنے یہ ہوتے ہیں جَاؤُا بِجَمَاعَتِھِمْ۔ اَلشَّرِیْفُ وَالْوَضِیْعُ وَلَمْ یَتَخَلَّفْ اَحَدٌ وَکَانَ فِیْھِمْ کَثْرَۃٌ یعنی سب لوگ اکھٹے ہو کر آ گئے چھوٹے بھی اور بڑے بھی۔ کوئی بھی پیچھے نہ رہا اور اسی طرح لوگوں کی کثرت ہو گئی (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے تمہاری حالت یہ ہے کہ تم مال کو لپیٹ کر بیٹھ جاتے ہو خدا تعالیٰ نے تو تمہیں اس لئے مال دیا تھا کہ تم اِسے تجارت میں لگائو یا صنعت وحرفت کو فروغ دو یا غریبوں کی خبر گیری کرو مگر تم اُسے بند کر کے بیٹھ جاتے ہو۔
اسی طرح اس کے یہ معنے بھی ہیں کہ تم مال سے ایسی محبت کرتے ہو کہ اچھے بُرے کی تمیز تم میں باقی نہیں رہی۔ تمہارے پاس حرام مال آتا ہے تو تم حرام لے لیتے ہو حلال آتا ہے تو حلال لے لیتے ہو۔ ادنیٰ چیز آتی ہے تو ادنیٰ لے لیتے ہو اعلیٰ چیز آئے تو اعلیٰ لے لیتے ہو۔ تمہیں صرف مال سے غرض ہوتی ہے اس سے کوئی غرض نہیں ہوتی کہ وہ مال تمہیں ملا کہاں سے اور کس طرح سے۔
اوپر کی بات میں چار امور بیان کئے گئے ہیں۔ جو کفار میں پائے جاتے تھے اور یہی چار امور ایسے ہیں جن سے قومیں تباہ ہوتی ہیں۔
اوّلؔ یتامیٰ کی خبر گیری نہ کرنا۔ فرماتا ہے ان لوگوں کی حالت یہ ہے کہ جب اُنہیں اللہ تعالیٰ کی طرف سے کوئی انعام ملتا ہے تو کہتے ہیں ہم خدا کے حضور خاص شان رکھتے ہیں اور جب اُن پر اس رنگ میں ابتلاء وارد ہوتا ہے کہ ان کی مالی حالت ناقص ہو جاتی ہے اور اُن پر تنگدستی کے ایام آ جاتے ہیں تو وہ کہتے ہیں خدا نے ہماری اہانت کر دی۔ گویا دونوں صورتوں میں وہ عزت اپنی طرف منسوب کرتے ہیں۔ عزت آتی ہے تو کہتے ہیں ہمارا اکرام ہونا ہی چاہئیے تھا اور اگر اہانت آتی ہے تو کہتے ہیں ہماری تو عزت ہونی چاہئیے تھی خدا نے غلطی سے ہمیں ذلیل کر دیا۔ اللہ تعالیٰ ان امور کا ذکر کرتے ہوئے فرماتا ہے کہ وہ بات درست نہیں۔ اصل حقیقت یہ ہے کہ تمہاری تباہی کے سامان تمہارے اندر ہی موجود ہیں اور اُنہی کے ذیعہ سَوطِ عذاب نازل ہؤا کرتا ہے یعنی اندرونی طور پر بعض ایسی قوتیں ہوتی ہیں جو انسان کوتباہی کی طرف لے جاتی ہیں اور تباہی کے وہ سب موجبات تم میں پائے جاتے ہیں۔ اس لئے اگر تم پر تباہی نہ آئے تو اَور کس پر آئے۔ چنانچہ قومی تباہی کے چار بڑے بڑے اسباب بیان کئے گئے ہیں جن میں پہلا اور اہم سبب یتامیٰ کی خبر گیری نہ کرنا ہے۔ بظاہر یہ ایک روحانی اور دینی کام معلوم ہوتا ہے لیکن درحقیقت یہ ہے کہ قومی ترقی اور اس کے تنزّل کے ساتھ اس کا بڑا گہرا تعلق ہے۔ اگر یتامیٰ کی خبر گیری نہ کی جائے، اُن کی پرورش کو نظر انداز کر دیا جائے تو دنیا میں کوئی قوم ترقی نہیں کر سکتی۔ دنیا میں بڑے بڑے کام قربانی کے چاہتے ہیں اور جب تک بڑی بڑی قربانیاں نہ ہوں اُس وقت تک بڑے بڑے کام بھی نہیں ہوتے۔ اور بڑی بڑی قربانیاں دوہی قسم کی ہوتی ہیں یا مالی یا جانی۔ مگرہم دیکھتے ہیں انسان اپنے لئے تکلیف بردازشت کر لیتا ہے لیکن جب اُسے خیال آتا ہے کہ میرے بال بچوں کا بنے گا تو بہت سے لوگ بُزدل بن جاتے ہیں اور قربانی کے میدان سے اپنے قدم پیچھے ہٹا لیتے ہیں۔ اگر کسی قوم میں یتامیٰ کی خبرگیری پوری طرح پائی جاتی ہو تو یہ ممکن ہی نہیں کہ جانی اور مالی قربانیوں کے وقت اس قوم کا ایک فرد بھی پیچھے رہے اور اپنے آپ کو قربانی کے لئے پیش نہ کرے بلکہ وہ ہنستا ہؤآگے بڑھے گا اور ہر قسم کے شدائد کو خوشی سے برداشت کرنے کے لئے تیار ہو جائے گا۔ اگر لوگ روزانہ اپنی آنکھوںسے یہ نظارہ دیکھیں کہ فلاں شخص مر گیا تو اُس کے یتیم بچوں کو فلاں امیر لے گیا اور اُس نے اپنے بچوں کی طرح اپنے گھر میں رکھ لیا وُہ اُن میں اور اپنے بچوں میں کوئی فرق نہیں کرتا، وہ اُنہیں تعلیم دلا رہا ہے، اُنہیں اچھے کھانے کھلا رہا ہے، اُنہیں اچھا سے اچھا لباس پہنا رہا ہے تو جب بھی قربانی کا سوال ہو گا ہر شخص آگے بڑھے گا۔اور کہے گا اگر میری جان بھی جاتی ہے تو بے جائے مجھے اس کی پرواہ نہیں۔ فلاں شخص مر گیا تھا اُس کے بچے فلاں قومی بھائی لے گیا اور اُس نے اُنہیں اپنے بچوں کی طرح پالنا شروع کر دیا۔ فلاں شخص مر گیا تو اُس کے بچے کو فلاں شخص لے گیا اور اُن کے اخراجاگ کا متکفّل ہو گیا اگر میں بھی مر گیا تو کیا ہؤا میرے بچوں کی قوم نگران ہو گی اور وہ مجھ سے زیادہ بہتر رنگ میں ان کی تربیت کا فرض سرانجام دے گی۔ یہ احساس اگر ہر فرد کے دل میں پیدا ہو جائے تو وہ جماعت کبھی مٹ نہیں سکتی۔ یہ جماعت کبھی بڑی سے بڑی قربانی سے دریغ نہیں کر سکتی۔ قربانیوں سے ہچکچاہٹ محض اس لئے پیدا ہوتی ہے کہ لوگ کہتے ہیں کہ اگر ہم مر گئے تو ہمارے بچے خا ک میں مل جائیں گے اُن کا کوئی نگران نہیں ہو گا۔ اُن کا کوئی پرسان حال نہیں ہو گا۔ لوگ اُنہیں ڈانٹیں گے، اُن سے نوکروں کی طرح کام لیں گے، اُن کو بُوٹ کی ٹھوکروںسے ماریں گے، اُنہیں کھانے کے لئے سُوکھے ٹکڑے پہننے کے لئے پھٹے پُرانے کپڑا دیں گے اُن کے سروں سے محبت کا ہاتھ نہیں رکھیں گے، اُن کو پیار کی نگاہوں سے نہیں دیکھیں گے، اُنہیں بات بات پر نہ جھڑکیں گے، وہ روئیں گے تو انہیں چپ کرانے کی کوشش نہ کرو گے۔ اُنہیں ضرورتیں پیش آئیں گی تو وہ ان کو پورا نہیں کریں گے۔ یہ خیالات جب کسی شخص کے دل اور دماغ میں ہر حاوی ہوتے ہیں تو اُس کے جسم پر لرزہ طاری ہو جاتا ہے اُس کا بدن کپکپا جاتا ہے اور وہ جان دینے سے گھبرا تا ہے اور اس میدان سے بچنے کی کوشش کرتا ہے۔ اسی طرح مالی قربانی کا وقت آئے تو وہ گھبرا جاتا ہے اور اُسے اپنے بچوں کی پرورش کا خیال روپیہ کو بلادریغ خرچ نہیں کرنے دیتا۔ اپنی زندگی تو اُسے پرواہ نہیں ہوتی سمجھتا ہے جس طرح بھی ہو گا میں اپنے بچوں کی پرورش کر لوں گا۔ لیکن ساتھ ہی اُس کے دل میں یہ خیال بھی آ جاتا ہے کہ اگر مال لٹانے کے بعد میں مر گیا اور میرے بچوں کے لئے کوئی چیز باقی نہ رہی تو اُن کا بعد میں کیا حال ہو گا۔ اُس وقت اگر وہ سمجھتا ہے کہ قوم نے میرے بچوں کی پرورش نہیں کرنی تو وہ بُزدل بن جاتا ہے اور قربانی کے لئے تیار نہیں ہوتا۔
حقیقت یہ ہے کہ سب سے زیادہ ڈر اُسے اِس بات کا ہوتا ہے کہ میری موت کے بعد میرے بچوں کا کیا حال ہو گا۔ یہ ایک جزباتی سوال ہے جو اس کے اندر کشمکش اور ہیجان پیدا کر دیتا ہے۔ اُس کے ارادوں میں تعطّل اور اُس کی خواہشات میں تعطّل اور اُس کی خواہشات میں جمود کی کیفیت رونما ہو جاتی ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ قوم کے کئی بچے یتیم ہیں مگر ان کی حالت یہ ہے وہ لوگوں کے دروازوں پر جا جا کر اپنے لئے آٹا مانگتے پھرتے ہیں یہ دیکھ کر وہ سمجھتا ہے اگر میں مر گیا تو میرا بچہ بھی کل اسی طرح بھیک مانگنے پر مجبور ہو گا۔ پھر وہ ایک اور نظارہ دیکھتا ہے تو اُس کا قلب اور بھی سہم جاتا ہے۔ وہ دیکھتا ہے چند یتیم آٹا مانگنے کے لئے کسی کے دروازہ پر آئے انہوں نے دستک دی اور کہا ہمیں آٹا دیا جائے۔ گھر وہ اُن کی آواز کو سنتا ہے تو بڑ بڑا کر کہنے لگ جاتا ہے اِ ن لوگوں نے تو ہمارے کان کھا لئے ہیں۔ روز آٹا روز آٹا۔ وہ یہ فقرہ سنتا ہے تو اُس میں اور بھی زیادہ بزدلی پیدا ہو جاتی ہے۔ وہ کہتا ہے اگر میں مر گیا تو میرا بچہ اوّل تو بھیک مانگنے پر مجبور ہو گا اور پھر لوگوں کا سلوک اُس سے یہ ہو گا کہ وہ تو آٹا مانگے گا اور لوگ اُسے کہیں گے تُو نے ہمارے کان کھا لئے۔ پھر وہ دیکھتا ہے کہ فلاں شخص مر گیا ہے تو اس کے یتیم بچے فلاں گھر میں برتن مانجھ مانجھ کر گزارا کر رہے ہیں۔ وہ اپنی نظر کو وسیع کرتا ہے اور اپنی قوت فکریّہ پر زور ڈالتا ہے۔ تو کہتا ہے جب میں مر جائوں گا میرے بچے سے بھی اس قسم کا کام لیا جائے گا۔ اِس پر اُس کی بُزدلی کا پارہ اور زیادہ اُوپر چڑھ جاتا ہے بلکہ اگر کوئی خود ہی یتیم پر ظلم کر رہا ہو تو بھی اُس میں بُزدلی آ جاتی ہے اور وہ سمجھتا ہے جو سلوک آج میں دوسروں کے یتیم بچوں سے کر رہا ہوں وہی سلوک میرے مرنے کے بعد لوگ میرے بچے کے ساتھ کریں گے۔ پس یاد رکھو یتیم کی خبر گیری کرنا صرف نیکی اور تقویٰ ہی نہیں بلکہ قوم کے کیرکٹر کو بلند کرنا اور اُسے قربانیوں پر زیادہ سے زیادہ دلیر بناتا ہے۔ جو قوم یتامیٰ سے حسن سلوک نہیں کرتی وہ قوم کبھی ترقی نہیں کر سکتی۔
میں نے ایک دفعہ گھر میں نصیحت کی کہ یتامٰی سے ایسا سلوک ہی کرنا چاہئیے جیسے اپنے بچوں سے کیا جاتا ہے۔ اگر اس رنگ میں اُن سے سلوک نہیں کیا جاتا تو قطعی طور پر نہیں کہا جا سکتا کہ تم نے کسی یتیم کی پرورش کی ہے میں نے کہا میں بعض یتامیٰ کا خرچہ خود دیتا ہوں مگر پھر بھی میری بعض بیویاں اُن سے اس طرح کام لیتی ہیں جس طرح نوکروں سے کام لیا جاتا ہے میں یہ نہیں کہتا کہ اُن سے بالکل کام نہ لیا جائے اگر اُن سے کام نہیں لیا جائے گا تو وہ آوارہ ہو جائیں گے میںصرف یہ کہتا ہوں کہ اُن سے ایسا ہی کام لیا جائے جو اپنے بچوں س بھی لے لیا جاتا ہے اور اگر کوئی کام ایسا ہو جو ہم اپنے بچوں سے کروانے کے لئے تیار نہ ہوں تو ہمیں وہ کام کسی یتیم سے بھی نہیں لینا چاہئیے۔ بہرحال میں نے گھر میں نصیحت کی کہ یہ روپیہ تو میں دیتا ہوں مگر کام کی ذمہ داری تم پر ہے تمہیں چاہئیے کہ ایسے رنگ میں اُن سے کام مت لو گویا وہ تمہارے نوکر ہیں۔ میری نصیحت کے بعد اُمّ طاہر مرحومہؓ نے ایک یتیم بچہ پالا بعد میں تو اُس کی حالت ایسی اچھی ثابت نہیں ہوئی مگر بہرحال انہوں نے اُس بچے کو اُسی طرح پالا جس طرح وہ اپنے بچوں کو پالتی تھیں اور انہوں نے کسی قسم کا فرق پیدا نہ ہونے دیا۔
اس بارہ میں نہایت ہی اعلیٰ نمونہ عزیزم مرزا مظفر احمدؐ نے دکھایا ہے جو میرے بھتیجے ہیں۔ بنگال کے وہ فاقہ زدہ لوگ جو لاکھوں کی تعداد میں وہاں ہلاک ہوئے ہیں اُن میں سے ایک کی یتیم بچی لے کر انہوں نے پرورش شروع کی ہے اور اس عمدگی اور خوبی کے ساتھ وہ اُس کی پرورش کر رہے ہیں کہ اُس میں اور اُن کی اپنی لڑکی میں کوئی بھی فرق نظر نہیں آتا۔ وُہ اُس کو مار پیٹ لیتی ہے اور یہ اُس کو مار پیٹ لیتی ہے، دونوں کے بالکل ایک جیسے کپڑے ہوتے ہیں، ایک جیسا دونوں کھانا کھلاتے ہیں، ایک جیسی دونوں کو تعلیم دلاتے ہیں، اور ایک جیسی دونوں کی نگرانی رکھتے ہیں۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ان کی لڑکی اُس لڑکی کو باجی کہتی ہے اور اُس کا احترام کرتی ہے اور یہی چیز ہے جسے یتیم کا پالنا کہتے ہیں۔ یتیم کا پالنا یہ نہیں کہ کسی کو گھر میں نوکر کے طور پر رکھ لیا، سارا دن اُس سے کام لیتے رہے، کھانے کو اُسے روکھی روٹی دیدی ، پہننے کے لئے پھٹا پُرانا کپڑا دیدیا، ذرا غلطی ہوئی تو گالیاں دینے لگ گئے یا تھپڑوں سے اُس کی مرمت شروع کر دی اور پھر یہ خیال کر لیا کہ ہم یتیم کی پرورش کر رہے ہیں اِس اسلامی اصطلاح میں قطعًا یتیم پروری نہیں کہا جاتا۔ یتیم پروری یہ ہے کہ انسان اپنے بچوں کی طرح دوسرے کے یتیم بچہ کو رکھے اور اپنے سلوک میں ذرا گھی فرق نہ آنے دے۔ محض کسی کو روٹی کھلا دینا اور بات ہے اور یتیم پروری اور چیز ہے۔ قرآن کریم نے جو کچھ کہا ہے وہ یہ ہے کہ کَلَّا بَلْ لَّا تُکْرِمُوْن الْیَتِیْمَ اے لوگو! تم یتیم کو کھا نا نہیں کھلاتے تھے اگر محض کھانے کا ذکر ہوتا تو یہاں اکرامؔ کا لفظ نہ ہوتا بلکہ اِطْعَام کا لفظ ہوتا۔ اکرام کا لفظ اللہ تعالیٰ کی طرف سے رکھا جانا صاف بتا رہا ہے کہ الٰہی منشاء یہ ہے کہ یتیموں کی ایسے رنگ میں پرورش کی جائے کہ اُن کا احترام مدنظر ہو یہ نہ ہو کہ صدقہ کے طور پران کو روٹی دی جا رہی ہو۔
میں نے قادیان میں ایک دفعہ یتیم خانہ بنایا تھوڑے دنوں کے بعد ہی مجھے پتہ لگا کہ اُن یتیموں سے سارا دن کام لیا جاتا ہے۔ کام لینا منع نہیں لیکن ہمیں اُن سے اتنا ہی کام لینا چاہئیے جتنا ہم اپنے بیٹے سے کام لیتے ہیں یہ نہ ہو کہ ہمارا بیٹا تو آرام سے بیٹھا رہے اور کام کا بوجھ یتیم پر ڈال دیا جائے محض اس لئے کہ اُس کا باپ زندہ نہیں اُس کی ماں زندہ نہیں اور وہ اب دوسروں لوگوں کے رحم پر ہے۔ اُسے بیٹوں کی طرح رکھا جائے، بیٹوں کی طرح اُس سے کام لیا جائے اور پھر اگر اُس میں اور اپنے بیٹے میں کبھی لڑائی ہو جائے تو بے شک یہ اُس کو مارپیٹ لے اَور وہ اُن کو مارپیٹ لے اس وقت ماں اُسے یہ نہ کہے کہ خبردار میرے بیٹے پر ہاتھ اٹھا یا تو تجھے مار مار کر سیدھا کر دوں گی۔ اگر اس طرح کسی یتیم کو رکھا جائے تو بے شک کسی غلطی پر اُسے مار بھی لیا جائے اس میں کوئی حرج نہیں آخر ہم اپنے بچے کو بھی بعض دفعہ مار لیتے ہیں۔ پھر اگر کسی یتیم کو اس کی کسی غلطی پر بالکل اس طرح جس طرح ہم اپنے بچوں کی اصلاح کے لئے اُنہیں مارتے ہیں اگر کبھی مار لیں تو اس میں کوئی حرج کی بات نہیں مگر بہرحال اس کی عزّت نظر انداز نہیں ہونی چاہئیے۔
قرآن کریم صرف یتامیٰ کو کھانا کھلا ضروری نہیں سمجھتا بلکہ فرماتا ہے قومی ترقی کے لئے یہ نہایت ضروری امر ہے کہ یتیم کو عزت سے رکھا جائے اگر یتامیٰ کا اکرام قوم میں نہیں پایا جاتا تو خواہ تم ہزارہا لوگوں سے کہو کہ جائو اور خدا کی راہ میں مر جائو۔ جائو اور اپنی جان کو قربان کر دو۔۔۔ وہ کہیں گے ہم چلے تو جائیں گے مگر ایسا نہ ہو کہ مر جائیں اور ہمارے بچوں کو تکلیف اٹھانی پڑے لیکن اگر وہ یہ دیکھیں کہ ہماری زندگی اور ہماری موت بچوں کی پرورش کے لحاظ سے برابر ہے ہمارے مرنے کے بعد بھی یہ اسی طرح رہیں گے بلکہ موجودہ حالت سے بھی ہزارہا گنا بڑھ کر ان کی پرورش کے سامان ہوں گے تو بے شک تم قوم کے ایک ایک فرد کو کٹواتے جائو، ایک ایک فرد کو مرواتے جائو کوئی ایک شخص بھی اپنے قدم کو پیچھے نہیں ہٹائے گا اور خوشی سے اپنے آپ کو قربانی کے لئے پیش کر دے گا س۔ غرض یہ ایک نہایت ہی عظیم الشان مسئلہ ہے اور جب تک کسی قوم کے افراد اس کو پوری طرح نہ سمجھ لیں وہ کبھی ترقی نہیں کر سکتے۔
دوسری بات خدا تعالیٰ نے یہ بیان فرمائی ہے کہ وَلَا تَحٰٓضُّوْنَ عَلٰی طَعَامٍ الْمِسْکِیْنِ تم آپس میں ایک دوسرے کو رغبت نہیں دلاتے کہ غریب آدمی کو کھانا کھلایا جائے۔
اگر غرباء کی خبر گیری نہ ہو تو قومی جنگوں میں کا میابی نہیں ہوتی اور سپاہی بہت کم ملتے ہیں کیونکہ دنیا میں غرباء زیادہ ہوتے ہیں اگر سپاہیوں اور لڑنے والوں کے ذہن میں یہ ہو کہ ہماری قوم ہماری محسن ہے۔ ہم بیمار ہوئے تو اُس نے ہمارا علاج کیا۔ ہمارے پاس کپڑے نہ تھے تو اُس نے ہمارے لئے کپڑے مہیا کئے۔ ہم بھوکے تھے تو اُس نے ہمارے لئے غلّہ مہیا کیا۔ ہم حاجتمند تھے تو اُس نے ہماری حاجات کو پورا کیا۔ تو گو کمینے اور رذیل لوگ بھی ہر قوم میں پائے جاتے ہیں مگر بہرحال جو شریف ہوں گے اور یہی طبقہ زیادہ ہوتا ہے وہ کہیں گے جب قوم نے ہمارے ساتھ یہ احسان کیا ہے وہ احسان کیا ہے تو آج ہم قومی ضرورت کے وقت کیوں پیچھے ہٹیں ہم آگے بڑھیں گے اور قوم کے لئے اپنی جانوں کو قربان کر دیں گے لیکن اگر وہ یہ سمجھتے ہیں کہ ہم بھوکے مرتے رہے مگر ہمیں کسی نے نہ پوچھا ہم ننگے پھرتے رہے مگر کسی نے ہمارا ننگ نہ ڈھانکا ہم بیمار ہوئے مگر کسی نے ہمارا علاج نہ کیا، ہم محتاج ہوئے مگر کسی نے ہماری احتیاج کو رفع نہ کیا۔ تو وہ کہیں گے ہمارے لئے قوم نے کیا کیا تھا کہ آج ہم اُس کے لئے قربانی کریں۔ وہ ہم سے بے اعتنائی کرتی رہی ہے آج ہم اُس سے بے اعتنائی کریں گے۔ پس غرباء کی خبر کا لازمی نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ قربانی کا مادہ لوگوں کے دلوںمیں سے کم ہو جاتا ہے اور قومی جنگوں میں کامیابی حاصل نہیں ہو سکتی۔
میں نے قادیان میں دیکھا ہے ہم کوشش کرتے ہیں کہ غرباء کی کسی قسم کی تکلیف نہ ہو۔ ہم اُن کے لئے کپڑے مہیا کرتے ہیں، اُن کے لئے غلّہ مہیّاکرتے ہیں۔ ان کی روپیہ سے امداد کرتے ہیں، اُن کو طبّی امداد بہم پنچانے کی کوشش کرتے ہیں اور حتی الامکان اُن کی تکالیف کو زیادہ سے زیادہ کم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کے بعد بھی کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو باوجود اس سارے انتظام کے جماعت پر اعتراض کرتے رہتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں لوگوں کا کام صرف یہی ہے کہ اُن پر روپیہ خرچ کرتے چلے جائیں اُن پر کوئی ذمہ داری نہیں۔ لیکن پھر بھی اکثریت ایسی ہے جو محسوس کرتی ہے کہ یہ جماعت ہمارے لئے قربانی کر رہی ہے اس لئے قومی ضرورتوں کے وقت ہمیں بھی دوسروں سے زیادہ قربانی کرنی چاہئیے۔ چنانچہ وہ لوگ خُود بھوکے ہوتے ہیں مگر جب کسی چندہ کی تحریک ہو مزدوری کر کے بھی اُس میں ضرور حصّہ لیتے ہیں اَور گو وہ اُس تحریک کے مخاطب نہیں ہوتے اور اُن پر کسی قسم کی ذمہ واری بھی نہیں ہوتی مگر چونکہ وہ دیکھتے ہیں کہ قوم ہمارے لئے قربانی کرتی ہے اور ہماری ضروریات کا خیال رکھتی ہے اس لئے وہ بھی قربانی کرتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ قومی تحریکات میں حصہ دار بن جائیں۔ پس غرباء کی خبر گیری کا سب سے بڑا فائدہ یہ ہے کہ اگر قومی جنگ ہو جائے تو چونکہ قوم کی اکثریت غرباء پر مشتمل ہوتی ہے اس لئے قوم کو کثرت سے کام کرنے والے مل جاتے ہیں۔ ایک کروڑ پتی کی تلوار صرف ایک تلوار کا کام دے سکتی ہے لیکن جنگوںمیں ایک تلوار نہیں کروڑوں تلواروں کی ضرورت ہوتی ہے اور یہ کروڑوں تلواریں اس وقت تک مہیّا نہیں ہو سکتیں جب تک کہ کروڑوں غرباء کے حقوق کا خیال نہ رکھا جائے اور ان کو پوری طرح مطمئن نہ کیا جائے۔ اگر مساکین کے کھانے پینے کا خیال رکھا جائے تو یہ لازمی بات ہے کہ جب قوم پر کوئی مصیبت آئے گی شریف الطبع لوگوں میں یہ احساس پیدا ہو گا کہ قوم نے ہم پر احسان کیا تھا اب اُس پر مصیبت آئی ہے تو ہم اس کی مدد کریں۔ جیسے انگلستان امریکہ روس اور جرمنی وغیرہ ممالک میں موجودہ جنگ میں لاکھوں آدمی کام آئے اور انہوں نے اپنے آپ کو قوم کے لئے قربان کر دیا۔ اس کی وجہ درحقیقت یہی ہے کہ اِن قوموں میں غرباء کی پرورش کا احساس زیادہ پایا جاتا ہے ہندوستا ن میں لوب فوجی بنتے ہیں وہ یا تو اس لئے فوج میں بھرتی ہوتے ہیں کہ ان کے باپ دادا فوج میں کام کر چکے ہوتے ہیں اور یا پھر اس لئے جاتے ہیں کہ اُن کو بعد میں مربّعے مل جائیں۔ قومی احساس ہندوستانیوںمیں بہت کم ہوتا ہے۔
پھر اگر غرباء کے کھانے پینے کا خیال رکھا جائے تو اُن کے دلوں میں یہ احساس رہتا ہے کہ جو لوگ اپنے اموال میں ہماری ضروریات کا خیال رکھتے ہیں وہ فتوحا ت میں بھی ہمارا ضرورخیال رکھیں گے اور یہ بھی قوم کی ترقی کا ایک ذریعہ ہوتا ہے لوگ سمجھتے ہیں کہ قومی اموال کی ترقی صرف امراء کو ہی نہیں بلکہ ہمیں بھی فائدہ پہنچائے گی۔ جیسے قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم نے اموال میں غرباء کے حقوق اس لئے بیان کئے ہیں کَیْ لَایَکُوْنَ دُوْلَۃً م بَیْنَ الْاَغْنِیَآئِ مِنْکُمْ (الحشر ع ۱ ۴)تا کہ تم روپیہ کو اس طرح استعمال نہ کرو کہ وہ دولتمندوں میں ہی چکر لگانے لگے بلکہ غرباء کو بھی روپیہ ملے۔ پس غرباء کی خبر گیری کا بڑا فائدہ یہ ہے کہ وہ سمجھتے ہیں جتنی قوم ترقی کرے گی اُتنا ہی ہمارا حصہ بڑھتا چلا جائے گا لیکن اگر ان کو حصہ نہ دیا جائے تو وہ کہتے ہیں ہمیں تو حصہ ملنا نہیں قومی اموال کی ترقی امراء کو ہی فائدہ دے گی اس لئے ہم اپنی جانوں کو کیوں ضائع کریں۔
تیسری چیز جس کا ان آیات میں ذکر کیا گیا ہے وہ وَتَاْکُلُوْنَ التُّرَاثَ اَکْلًا لَّمًّا۔ کہ تمہیں باپ دادا سے مال ملا ہے مگر بجائے اس کے کہ تم اُسے ترقی دیتے اور اُسے اور بڑھانے کی کوشش کرتے تم نے اسے تباہ کرنا شروع کر دیا۔ غرض اسراف بھی قومی تنزّل کی ایک بہت بڑی علامت ہے اور اس کے دو بڑے نقصان ہوتے ہیں۔ اوّلؔ یہ کہ انسان میں نکمّا پن پیدا ہو جاتا ہے۔ باپ دادا کی طرح اگر وہ کام کرتا تو نکمّا پن اس میں پیدا نہ ہوتا مگر وہ محنت کو صرف روٹی کمانے کا ذریعہ سمجھ لیتا ہے اور جب اُسے باپ دادا کی جائیداد پر قبضہ کر لینے کی وجہ سے روٹی مل جاتی ہے تو وہ کام نہیں کرتا۔ جس قوم میں ایسے آدمی پیدا ہو جائیں کہ وہ کوئی کام نہ کریں وہ اس جونک کی طرح ہوتے ہیں جو جسم کا خون چوس لیتی ہے اور اس قابل ہوتے ہیں کہ ان کی زیادہ سے زیادہ مذمت کی جائے۔ اگر کسی قوم میں ہزاروں لوگ بھی کروڑ پتی ہوں لیکن وہ سب کے سب کام کر رہے ہوں اور اُن میں سے ایک شخص بھی ایسا نہ ہو جس کے اندر نکمّا پن پایا جاتا ہو تو وہ قوم کبھی تباہ نہیں ہوتی۔ لیکن اگر ایک کروڑ پتی بھی ایسا ہے جو باپ دادا کی جائیداد لے کر بیٹھ گیا ہے اور سمجھتا ہے کہ اب مجھے کسی کام یا کسی محنت کی ضرورت نہیں محنت تو اس لئے کی جاتی ہے کہ روٹی ملے میرے پاس روٹی کا کافی سامان ہے کیوں محنت کروں تو اُس قوم کی تباہی کی بنیادی اینٹ وہ شخص اپنے ہاتھ سے رکھنے والا ہوتا ہے۔ پس محض کسی کروڑپتی کا قوم میں پایا جانا اس کی بربادی کی علامت نہیں کیونکہ گو وہ کروڑپتی ہو گا مگر نکمّا نہیں ہو گا بلکہ کام کر رہا ہو گا۔ نکمّا وہ ہے جو کہتا ہے کہ باپ کا ایک کروڑ روپیہ میرے پاس ہے مجھے اب محنت کی ضرورت نہیں۔ مجھے اب کام کی ضرورت نہیں میرے لئے اتنا ہی کافی ہے کہ باپ کے روپیہ پر تصرّف رکھوں جس طرح جی میں آئے کروں۔ یوں تو انگلستان میں بھی کروڑ پتی پائے جاتے ہیں مگر وہ لوگ ایسے ہیں کہ باوجود کروڑ پتی ہونے کے محنت کرتے ہیں اور اپنے روپیہ کو برباد کرنے کی بجائے اُس سے کوئی نہ کوئی کارخانہ جاری کر دیتے ہیں جس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ پچاس، سو، دو سو یا ہزار آدمیوں کو مزدوری مل جاتی ہے اور وہ روپیہ قوم کی ترقی کے کام آتا رہتا ہے۔ بے شک وہاں بھی بعض ایسے لوگ ہیں جو بنکوں میں اپنا روپیہ جمع کر دیتے ہیں مگر زیادہ تر ایسے ہی لوگ ہیں جو اپنے روپیہ سے کارخانہ جاری کر دیتے ہیں یا بنکوں میں روپیہ جمع کر کے خود کسی سوسائٹی کے پریذیڈنٹ یا سیکرٹری بن جاتے ہیں اور اس طرح آنریری طور پر قومی خدمات سرانجام دیتے ہیں اس لئے وہ قوم تباہ نہیں ہوتی۔ اس جگہ ایسے لوگوں کا ذکر نہیں بلکہ نکمّے امراء کو مخاطب کر کے فرماتا ہے کہ تمہارا کام یہ ہے کہ تم اپنے باپ دادا کے روپیہ کو کھاتے رہتے ہو اور خود ساری عمر نکمّاپن میں گزار دیتے ہو جس قوم میں ایسے منحوس لوگ پیدا ہو جائیں وہ قوم کبھی ترقی نہیں کر سکتی۔ دوسرےؔ خواہ تم اچھا کہو یا بُرا۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ جو لوگ زیادہ ہوشیار ہوتے ہیں وہ قوم میں ضرور عزت حاصل کر لیتے ہیں اور اس وجہ سے اُن سے اُتر کر اُن کی اولاد کو بھی کچھ نہ کچھ عزت قوم میں حاصل ہو جاتی ہے خواہ دنیا میں کتنی بغاوت ہو جائے، لوگ بالشوزم کے قائل ہو جائیں پھر بھی یہ بات کبھی مٹ نہیں سکتی کہ جب کوئی شخص قوم میں کوئی خاص اعزاز حاصل کر لیتا ہے تو کچھ نہ کچھ عزت اُس کی اولاد کو بھی مل جاتی ہے۔ یہ ایک فطرتی چیز ہے جس کو کوئی شخص بدل نہیں سکتا جس نے کوئی نمایاں کام کیا ہوتا ہے اُس کی اولاد خواہ مستحق ہو یا نہ ہو مگر بہرحال اُس عزت کا کچھ نہ کچھ حصہ اولاد کو بھی حاصل ہو جاتا ہے۔ اب یہ لازمی بات ہے کہ جب ایسے لوگوںمیں سُستی پیدا ہو جائے گی تو چونکہ بڑے خاندان ہی لیڈر ہوتے ہیں اُن کی سُستی کا قوم پر اثر پڑے گا کہ اس کا شیرازہ منتشر ہو جائے گا جب وہ لوگ جنہیں قوم میں عزت حاصل ہو جن کے ہاتھ میں لیڈری کی باگ ڈور ہو، باپ دادا کی جائیداد پر بیٹھے روٹیاں توڑ رہے ہوں تو یہ قدرتی بات ہے کہ اُس قوم میں لیڈر کم ہو جائیں گے۔ بے شک کچھ نئے لیڈر بن جاتے ہیں مگر کچھ باپ دادا کی عزت اور خاندانی وجاہت کی وجہ سے لیڈر سمجھے جاتے ہیں اگر اُن میں اس قسم کی سُستی پیدا ہو جائے تو ایک قسم کے لیڈر ہی رہ جائیں گے دوسری قسم کے لیڈر نہیں رہیں گے اور اس طرح قوم کے راہنما محدود ہو جائیں گے۔
چوتھی چیز محبتِ مال ہے۔ مال کی محبت حلال وحرام کا امتیاز اُڑا کر انسان کو ظلم کی طرف مائل کر دیتی ہے جس شخص کے دل میں انتہائی طور پر مال کی محبت ہو گی وہ حلال اور حرام میں کوئی امتیاز نہیں کرے گا۔ حلال ذریعہ سے مال آئے گا تو اُسے بھی لے لے گا، حرام ذریعہ سے مال آئے گا تو اُسے بھی لے لے گا اور جس شخص میں حلال کا امتیاز نہ رہے وہ ظلم پر امادہ ہو جاتا ہے اور جس قوم میں ظالم پیدا ہو جائیں اُس کا شیرازہ کبھی متحد نہیں رہ سکتا۔ یہ ایک لازمی اور طبعی بات ہے کہ جب انتہائی طور پر مال کی محبت پیدا ہو گی حلال و حرام کی تمیز نہ رہے گی تو انسان ظلم سے دریغ نہیں کرے گا اور جب قوم میں ایسے لوگ پیدا ہو جائیں جن کو دوسروں کو لوٹنے میں مزا آتا ہو تو وہ قوم کبھی پنپ نہیں سکتی۔
دوسرےؔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ قوم صنعتی ترقی سے محروم رہ جاتی ہے جس شخص کے دل میں مال کی شدید محبت ہو وہ بعض دفعہ روپیہ کو کام پر لگانے سے ڈرتا ہے اور خیال کرتا ہے کہ شاید تجارت یا صنعت میں نقصان نہ ہو جائے بہتر یہی ہے کہ میں اس کو اپنے پاس محفوظ رکھوں۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ اُس کا مال بھی نہیں بڑھتا اور غرباء کے حقوق کا بھی اتلاف ہوتا ہے۔ فرض کرو دس ہزار روپیہ سے یہ ایک کارخانہ جاری کرتا اور بیس پچیس مزدور اُس کارخانہ میں کام کرنے والا ہوتا تو بیس پچیس خاندان اُس روپیہ سے پرورش پانے لگ جاتے۔ آگے ایک خاندان میں اگر پانچ پانچ آدمی بھی فرض کر لئے جائیں تو اس کے معنے یہ بنتے ہیں کہ اُس نے دس ہزار روپیہ خرچ کر کے سَو سوا سَو لوگوں کے لئے مزدوری مہیا کی۔ لیکن اگر وہ روپیہ خزانہ میں جمع کر دیتا ہے تو سَو سوا سَو آدمیوں کی روٹی ماری جاتی ہے۔ اسی طرح اگر قوم میں دس ہزار مالدار ہوں اور وہ اپنے روپیہ کو خزانہ میں محفوظ رکھیں تو لاکھوں لوگوں کی مزدوری ماری جائے گی اور صنعتی لحاظ سے قوم کو شدید نقصان پہنچے گا۔ پس دوسرا نقصان مال کی محبت کا یہ ہے کہ قوم صنعتی لحاظ سے ترقی سے محروم رہ جاتی ہے۔
تیسرا نقصان یہ ہے کہ حُبِّ مال کی وجہ سے قومی چندوں میں کمی آ جاتی ہے۔ جب بھی کوئی تحریک ہو مال کی محبت غالب آ جاتی ہے اور قومی تحریکات میں حصہ لینے کے لئے انسان تیار نہیں ہوتا۔
چوتھےؔ اس کا یہ نتیجہ ہوتا ہے کہ جن کے دلوں مال کی محبت ہوتی ہے وہ قومی ایثار کے وقت دشمن کے غلبہ سے ڈر کر غدّار بن جاتے ہیں۔ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَتِلْکَ الْاَیَّامُ نُدَاوِلُھَا بَیْنَ النَّاسِ (آل عمران ع ۴ ۱ ۵) لڑائی میں کبھی ایک کا پلّہ بھاری ہو جاتا ہے اور کبھی دوسرے کا۔ اونچ نیچ ضرور ہوتی رہتی ہے ایسی حالت میں وہ شخص جس کے دل میں مال کی محبت ہوتی ہے اگر اُسے ذرا بھی یہ پتہ لگے کہ دشمن غالب آنے والا ہے تو وہ چوری چھپے دشمن کے ساتھ ساز باز شروع کر دیتا ہے اور اپنی قوم سے غدّاری کرتا ہے محض اس لئے کہ اس کا مال محفوظ رہے۔
حضرت خلیفہ رضی اللہ عنہ فرمایا کرتے تھے کہ اگر انگریز سُود رلے کر بھی لوٹتے ہیں تو سُود دے کر بھی لوٹتے ہیں پھر اس کے متعلق ایک واقعہ سُنایا کرتے تھے۔ آپ فرماتے اودھؔ کی اسلامی حکومت اس طرح تباہ ہوئی کہ پہلے انگریزوں نے لوگوں میں یہ تحریک شروع کر دی کہ اگر تم ہمارے بنک میں اپنا روپیہ جمع کرو تو تمہیں اڑھائی فیصدی نفع دیا جائے گا۔ یہ لالچ اتنا بڑا تھا کہ ان لوگوں نے اپنا تمام روپیہ کلکتہ کے انگریزی بنک میں جمع کرا دیا۔ عورتوں نے اپنے زیورات تک بیچ ڈالے اور روپیہ انگریزوں کے حوالے کر دیاکیونکہ اُنہیں آئندہ کے متعلق بڑی بڑی امیدیں دلائی گئی تھیں۔ اُنہیں کہا گیا تھا کہ تمہارا دس لاکھ روپیہ جمع ہؤا تو تمہیں پچیس ہزار روپیہ سود دیا جائے گااور پھر تمارا اصل مال بالکل محفوظ رہے گا جب تم مانگو گے روپیہ واپس دے دیا جائے گا۔ نتیجہ یہ ہؤا کہ مسلمانوں کا سارے کا سارا روپیہ کلکتہ کے انگریزی بنک میں جمع ہو گیا اس کے بعد انگریزی فوج نے حملہ کر دیا۔ لکھنؤ جو اودھؔ کی حکومت کا دارالسلطنت تھا وہاں کے بڑے بڑے سرداروں سے انگریزوں نے کہہ دیا کہ خبردار! تم میں سے کوئی شخص بادشاہ کو یہ خبر نہ پہنچائے کہ انگریزی فوج حملہ کے لئے آ رہی ہے اگر تم نے ایسا کیا تو تمہارا جو روپیہ بنک میں جمع ہے وہ ضبط ہو جائے گا۔ اُن غدّار افسروں نے ایسا ہی کیا۔ بادشاہ مرغ لڑوا رہا تھا اور کنچنیوں کے ناچ گانے میں مشغول تھا کہ ایک شخص بول اٹھا اور کہنے لگا کہ حضور سنا ہے انگریزی فوج آ رہی ہے وہ افسر جو اندرونی طور پر انگریزوں کے ساتھ ملے ہوئے تھے اُنہوں نے اُس کو ڈانٹنا شروع کر دیا اور بادشاہ سے کہا حضور کے اقبال کے سامنے انگریزوں کی کیا مجال ہو سکتی ہے یہ ایک بے وقوف شخص یوں ہی بول پڑا ہے۔ حضور کے آرام اور مزے کا وقت تھا مگر اس نے سارا مزہ خراب کر دیا انگریزوں کی کیا مجال ہے کہ وہ حضور کی شاہی کو نقصان پہنچا سکیں۔
غرض بادشاہ کو انہوں نے ناچ گانوں اور مرغوں کے لڑوانے میں ہی مشغول رکھا اور انگریزی فوج لکھنؤکے اندر داخل ہو گئی الغرض محبتِ مال قوم میں غدّاری پیدا کر دیتی ہے اس لئے اگر کوئی قوم ترقی کرنا چاہے تو اُسے اپنے افراد کے قلوب میں سے مال کی محبت کو مٹا دینا چاہئیے اس کے بغیر وہ حقیقی اور پائدار ترقی حاصل نہیں کر سکتی۔
چونکہ یہاں کفار کا ذکر تھا اور اُنہیں یہ بتایا جا رہا تھا کہ تم تباہ ہو جائو گے اس لئے اللہ تعالیٰ نے اِن آیات میں یہ مضمون بیان کیا کہ تمہاری تباہی کے سامان مہیا کہیں باہر سے نہیں آئیں گے بلکہ تمہارے اندر ہی تمہاری بربادی کے سامان موجود ہیں۔ لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی قوم کا ہر فرد جانتا ہے کہ اگر میں لڑائی میں مارا گیا تو مجھ سے بڑھ کر شفیق باپ میرے بچوں کے لئے موجود ہے۔ مسکین جانتا ہے ہے کہ اگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو طاقت ملی تو مجھے کھانا ملے گا، مجھے کپڑا ملے گا، مجھے بیماری کے وقت علاج میسر آئے گا اور مجھے فتوحات میں برابر کا حصہ ملے گا۔ باپ دادا سے ورثہ حاصل کرنے والا جانتا ہے کہ میں نے اپنے مال کو تلف نہیں کرنا بلکہ اِسے قومی کاموں پر صرف کرنا اور اُسے پہلے سے بھی زیادہ بڑھانا ہے تاکہ قوم کا قدم ترقی کی طرف بڑھے تنزل کی طرف نہ جُھکے۔ اور اگر کسی کے پاس مال ہے تو اس سے محبت نہیں رکھتا۔ چندے کے وقت سارے کا سارا مال لے آتا ہے اور پھر اس بات کی احتیاط رکھتا ہے کہ اُس کے مال میں کوئی حرام پیسہ نہ آ جائے جب ترقی کی تمام علامات محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کے ساتھیوں میں پائی جاتی ہیں اور تنزل کی تمام علامات تم میں موجود ہیں تو تمہیں یہ خیال ہی کس طرح کر سکتے ہو کہ تم غالب آ جائو گے اور مسلمان مغلوب ہو جائیں گے۔ بے تعداد کے لحاظ سے تم زیادہ ہو مگر بہت سی چڑیاں باز پر فتح حاصل نہیں کر سکتیں۔ تم میں سے ہر شخص وہ ہے جو یتامیٰ کی خبرگیری نہیں کرتا اور اسلئے وہ انتہائی طور پر بُزدل اور ڈرپوک ہے۔ تم میں سے ہر شخص وہ ہے جو غرباء کی اعانت کرتا اس لئے تمہیں قومی جنگوں کے وقت کبھی کامیابی نہیں ہو سکتی۔ تم میں سے ہر شخص وہ ہے جسے اپنے باپ دادے سے جب ورثہ میں روپیہ ملتا ہے تو وُہ اُسے عیاشی میں برباد کر دیتا ہے۔ تم میںسے ہر شخص وُہ ہے جس کے دل میں مال کی انتہائی محبت پائی جاتی ہے اور اس وجہ سے جب قوم کے لئے مال کی ضرورت ہو تم میں سے کوئی شخص روپیہ خرچ کرنے کے لئے تیار نہیں ہوتا۔ جب تمہاری یہ حالت ہے اور مسلمانوں کی وہ حالت تو یہ لازمی بات ہے کہ مسلمان جیتیں گے اور تم ہارو گے۔
یہی چیز ہے جو ہماری جماعت کے افراد کو اپنے مدنظر رکھنی چاہئیے۔ اگر ہماری جماعت ترقی کرنا چاہتی ہے تو ضروری ہے کہ وہ یہ چار باتیں اپنے اندر پیدا کرلے اور پوری مضبوطی کے ساتھ اُن پر قائم رہے۔ اگر ہمارے مبلّغ اور ہمارے معلّم اور ہمارے صدر اس بات کو مدنظر رکھیں کہ ہم نے یتامیٰ کی خبر گیری کرنی ہے ہم نے ان کو صرف کھانا ہی نہیں کھلانا بلکہ اُن کا اکرام کرنا ہے، اگر وہ سمجھیں کہ ہم نے مساکین کو کھانا پینے کے لحاظ سے ہر قسم کی تکالیف سے محفوظ رکھنا ہے، اگر وہ خیال رکھیں کہ ہم نے لوگوں میں کام کرنے کی عادت پیدا کرنی ہے یہ نہیں ہو سکتا کہ ہم میں سے کوئی شخص اپنے باپ دادا کی جائیداد لے کر بیٹھ جائے اور خود کام نہ کرے اگر ایک شخص کروڑ پتی بھی ہے مگر وہ صرف اپنے باپ دادا کی جائیداد پر بیٹھا ہؤا ہے خود کوئی کام نہیں کرتا تو قوم کو اس کی ذرا بھی عزت نہیں کرنی چاہئیے اُس کے متعلق یہ نہیں کہنا چاہئیے کہ وہ بڑا رئیس ہے بلکہ اُسے چوہڑوں اور چماروں سے بھی زیادہ ذلیل اور بد ترسمجھنا چاہئیے۔ اسی طرح قوم میں کوئی شخص ایسا ہو جو مال سے محبت رکھتا ہو تو جماعت کو سمجھ لینا چاہئیے کہ یہ وہ شخص ہے جو کسی وقت ہمارے لئے غدّار ثابت ہو گا اور جب بھی اسے موقع ملے گا روپیہ کے ڈر کے مارے دشمن سے مل جائے گا۔ اگر یہ چار باتیں تم اپنے اندر پیدا کر لو تو چاہے تمہارے دشمن لاکھ ہوں، کروڑ ہوں، دس کروڑ ہو وہ کروڑ یا دس کروڑ چڑیاں ہوں گی اور تم اُن کے مقابلہ میں باز ہو گے۔
کَلَّآ اِذَادُکَّتِ
خبردار! جب زمین کا ہلا کر ہموار کر دی جائے گی اور تیرا رب آئے گا اور فرشتے اُس کے ساتھ صف باندھے ہوں گے۱۵؎ اور اُس دن جہنم (قریب) لائی جائے گی اُس دن انسان نصیحت حاصل کرے گا مگر اب اُس کے لئے (نفع مند) نصیحت کہاں۱۶؎
۱۵؎حل لغات
دُکَّتْ۔ دَکَّ سے مجہول مؤنث کا صیغہ ہے اور دَکَّ الْاَرْضَ کے معنے ہیں سَوّٰی صَعُوْدَھَا وَھُبُوْطَھَا وَکَسَرَ حُفْرَتَھَا بالتُّرَابِ وَسَوّٰھَا یعنی زمین کے اونچے نیچے کو برابر کر دیا ّذ(اقرب) دُکَّتْ الْاَرْضُکے معنے ہوں گے جب زمین ہموار کر دی جائے گی۔
تفسیر
فرماتا ہے کَلَّا تم میں یہ باتیں نہیں ہیں لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کی جماعت میں یہ سب باتیں پائی جاتی ہیں۔ تم خوب یاد رکھو جب زمین کو ہلایا جائے گا اور وہ وقت آئے گا جس کی اِذَازُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَھَا (زلزال) میں خبر دی گئی ہے اور خدائی فیصلے کا دن آ جائے گا۔ اُس دن خدا اپنے فرشتوں کی صف کے ساتھ آئے گا یا خدا آئے گا اور فرشتے صفیں باندھے کھڑے ہوں گے اور یہ بھی کہ خدا فرشتوں کی صفوں کے ساتھ آئے گا۔
۱۶؎تفسیر
اَلْاِنْسَانُ سے مراد وہ انسا ن ہے جس کا اُوپر ذکر آ چکا ہے اور جس کے متعلق بتایا جا چکا ہے کہ وہ یتامیٰ کی خبر گیری نہیں کرتا۔، مساکین کو کھانا نہیں کھلاتا۔ باپ دادا کا مال برباد کر دیتا ہے اور مال سے بے جا محبت کرتا ہے فرماتا ہے اُس دن وہ انسان جس میں یہ چار خصلتیں پائی جاتی ہوں گی وہ چاہے گا کہ اپنی اصلاح کرے اپنی قوم کو منظّم کرے۔ا پنے شیرازپ کو متحد کرے اور قومی تباہی سے محفوظ رہے مگر اَنّٰی لَہٗ الذِّکْرٰی قومی کیرکٹر سالہاسال کی محنت کے بعد پیدا ہوتے ہیں یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ اِدھر خیال آیا اور اُدھر قومی کیرکٹر کا رُخ بدل جائے۔ اکرامِ یتیم کی عادت کسی جماعت میں ایک دن میں پیدا نہیں ہو سکتی بلکہ چالیس پچاس بلکہ سو سال کی جدوجہد کے بعد پیدا ہوتا ہے۔ یہی حال محبتِ مال کا ہے کہ وہ ایک دن میں نہیں بلکہ مدتوں کی کوششیں صفائی قلب کا موجب بنتی ہیں۔ پس فرماتا ہے اَنّٰی لَہُ الذِّکْرٰی اب اصلاح کا کہاں موقع ہے یہ چیزیں تو ایک لمبے عرصہ کے بعد پیدا ہوتی ہیں اور تمہارا وہ عرصہ گذر گیا اب تم ہلاکت کے کنارے پر کھڑے ہو اب اصلاح اور درستیٔ احوال کا کون سا موقع ہے۔
یَقُوْلُ یٰلَیْتَنِیْ قَدَّمْتُ
اور کہے گا کاش میں نے اپنی (اس) زندگی کے لئے کچھ آگے بھیجا ہوتا۱۷؎ پس اُس دن اُس (یعنی خدا) کے عذاب جیسا کوئی عذاب نہ دے گا اور نہ اُس کی گرفت جیسی کوئی گرفت کرے گا۱۸؎ اے نفسِ مطمئنّہ اپنے رب کی طرف لوٹ آ (اس حال میں کہ تُو اُسے)پسند کرنے والا بھی (ہے) اور اس کا پسندیدہ بھی (ہے)۱۹؎
۱۷؎تفسیر
اُس دن اُسے اِس امر پر افسوس ہو گا کہ کاش میں اعلیٰ اخلاق پیدا کر کے اپنی جماعت کو مضبوط کرتا مگر اُس دن کی خواہش نفع نہیں بخش سکتی وہ وقت اُس کی تباہی کا ہو گا۔
۱۸؎حل لغات
یُوْثِقُ: اَوْثَقَ سے مضارع کا صیغہ ہے اور اَوْثَقَہٗ فِی الْوِثَاقِ کے معنے ہوتے ہیں قَدَّہٗ بِہٖ اس کو رسّہ میں یا کسی اور باندھنے والی چیز میں جکڑ دیا (اقرب) پس لَایُوْثِقُ وَثَاقَہٗٓ اَحَدٌ کے معنے ہوں گے اُس جیسا کوئی نہیں باندھے گا۔
تفسیر
فرماتا ہے جس طرح تم نے ایسے ایسے عذاب ہماری جماعت کو دئے جن کی مثال نہیں ملتی اِسی طرح ہم تمہیں بھی اُس دن ایسا عذاب دیں گے جس کی مثال نہیں ملتی اِسی طرح ہم تمہیں بھی اُس دن ایسا عذاب دیں گے جس کی مثال نہیںملتی اور جس طرح تم نے مومنوں کو کوئی قسم کی قیدوں میں ڈالا تھا اُسی طرح ہم بھی تمہیں قید میں ڈالیں گے۔ قید سے مراد یہاں صرف قید نہیں بلکہ کاموں سے الگ الگ کر دینا یا اور کئی رنگ میں اُن کو جکڑ کر تکالیف پہنچانا بھی اس میں شامل ہے۔ فرماتا ہے جس طرح تم نے ہمارے مامور کی جماعت کو باندھ باندھ کر دُکھ دئے تھے اسی طرح ہم تم کو ایسا باندھیں گے کہ کبھی کسی کو نہ باندھا ہو گا۔
۱۹؎تفسیر
نفس مطمئنّہ سے مراد وہ نفس ہے جس میں اوپر کی بیان کردہ چاروں خوبیاں پائی جاتی ہوں۔ اللہ تعالیٰ بتاتا ہے کہ جس قوم میں یہ چار خوبیاں پیدا ہو جائیں وہ ہر قسم کے تنزل اور ادبار کے خوف سے مطمئن ہو جاتی ہے۔ جب یتیم پروری کا مادہ قوم کے ہر فرد کے دل میں پیدا ہو جائے انہیں اپنی موت سے کیا گھبراہٹ پیدا ہو سکتی ہے یا جب مساکین کی خبرگیری کا احساس ہر شخص کے دل میں پیدا ہو جائے اور وہ ایک دوسرے کو اس کی تحریک کرتے رہتے ہوں تو قومی جنگوں کے وقت انہیں کیا خطرہ ہو سکتا ہے۔ مساکین جن کا بوجھ قوم اٹھا رہی ہو گی آگے بڑھیں گے اور ہر قسم کی تکلیف کو خوشی سے برداشت کرنے کے لئے تیار ہو جائیں گے وہ سمجھیں گے کہ جب قوم ہمارا خیال رکھتی ہے، ہمارے لئے کھانا مہیا کرتی ہے، ہمیں کپڑے پہناتی ہے، ہماری ضروریات کو پورا کرتی ہے تو اب ہمارا فرض ہے کہ ہم قومی مصیبت میں اُس کا ہاتھ بٹائیں اور اس کی عزت کو برقرار رکھنے میں کسی قسم کی قربانی سے دریغ نہ کریں۔ یا جب اسراف کی عادت قوم کے کسی فرد کو نہیں ہو گی تو نکمّا پن اُن میں کس طرح پیدا ہو سکتا ہے۔ اُن کو خواہ لاکھوں کی جائیداد مل جائے اُنہیں محنت سے کوئی عار نہیں ہو گی اور جن لوگوں کو محنت سے عار نہ ہو جو کہ کروڑ پتی ہونے باوجود خود کماکر کھانے کے عادی ہوں یا روپیہ کو قومی ضروریات پر صرف کرتے ہوں اُن کا وجود قوم کے لئے ترقی کا ہی باعث ہو سکتا ہے تنزل کا باعث نہیں ہو سکتا۔ یا جب اُن کے دلوں میں مال کی محبت نہیں ہو گی تو غدّاری کرنے والے لوگ اُن میں کس طرح پیدا ہو سکتے ہیں اور اُنہیں اپنے متعلق گھبراہٹ کیا ہو سکتی ہے وہ قوم یقینا مطمئن ہو گی جان کی قربانی کا سوال آئے گا تو لوگ کہیں گے ہمیں اپنی جانوں کی پرواہ نہیں۔ ہماری قوم یتیموں کی پرورش کرے گی۔ اگر مال کی قربانی کا سوال آئے گا تو لوگ کہیں گے ہمیں اپنے مالوں کی پرواہ نہیں۔ ہماری قوم وہ جو اپنے مساکین کا خیال رکھتی ہے اس لئے ہم ہر خطرہ سے گے نیاز ہو کر قربانی کی آگ میں اپنے آپ کو جھونکنے کے لئے تیار ہیں اور ہمیں اپنے عواقب سے پوری طرح اطمینان ہے۔
قومی ترقی کا یہی نکتہ اللہ تعالیٰ اس آیت میں بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے یَآاَیَّتُھَا النّفْسُ الْمُطْمَئِنَّۃُ اے نفس مطمئنّہ یعنی پہلاانسان تو وہ تھا جس میں یہ چار خصلتیں موجود تھیں مگر تُو وہ ہے جس میں یہ چاروں خوبیاں پائی جاتی ہیں اِس لئے تھے نفسِ مطمئنّہ حاصل ہے اِرْجِعِیْٓ اِلٰی رَبِّکَ رَاضِیَۃً مَّرْضِیَّۃً اے میرے بندے تو نے دنیا میں رہ کر وہ کام کر لیا ہے جس کیلئے میں نے تجھے پیدا کیا تھا اس لئے تُو بھی خوش ہے کہ میں نے کام کر لیا اور ہم بھی خوش ہیں کہ تُو نے کام کر لیا۔ تُو ہم سے خوش ہے اور ہم تجھ سے خوش ہیں۔
فَادْخُلِیْ
پھر (تمہارا رب تمہیں کہتا ہے کہ) میرے (خاص) بندوں میں داخل ہو جا۲۰؎ اور (آ) میری جنت میں بھی داخل ہو جا۲۱؎
۲۰؎تفسیر
فرماتا ہے اب تو ہمارے بندوں میں داخل ہو جا یعنی جس طرح انسان اپنے ماتحت افراد یا اپنی مملوکہ اشیاء کی حفاظت کرتا ہے اسی طرح اب تجھ پر حملہ کرنا مجھ پر حملہ کرنا ہے۔ تجھے دُکھ دینا میری غیرت کو بھڑکانہ ہے۔ تو میرے غلاموں میں داخل ہو گیا ہے اب کسی کی مجال نہیں کہ وہ تجھ پر ہاتھ ڈال سکے۔ اگر اس کے بعد بھی کسی شخص نے تجھ کو غلام بنانا چاہا تو چونکہ تُو میرا غلام ہے اس لئے مَیں خود اُس سے لڑوں گا اور اُسے اس اہانت کی سزا دُوں گا۔
۲۱؎تفسیر
دنیا میں لوگ غلاموں سے بڑی بڑی خدمتیں لیتے اور اُنہیں کئی قسم کے عذابوں میں مبتلا رکھتے ہیںمگر فرماتا ہے جو میرا غلام بن جائے میں اُسے اپنی جنت میں لے جاتا ہوں۔ تو چونکہ میرا غلام بن گیا ہے اس لئے اے میرے بندے آ اور میری جنت میں داخل ہو جا۔
سُوْرَۃُ الْبَلَدِ مَکِّیَّۃٌ
سورۃ البلد۔ یہ سورۃ مکّی ہے۱؎
اور اس کی بسم اللہ کے علاوہ بیس آیات ہیں اور ایک رکوع ہے۔
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
۱؎سورۃ البلد کے متعلق حضرت ابن عباسؓ اور ابن زبیرؓ کہتے ہیں کہ یہ سورۃ مکّی ہے۔ لطف یہ ہے کہ مسیحی مصنّفین میں سے پادری ویری تک کہتے ہیں۔ تغلیط کے خطرہ بغیر اس اطمینان اور یقین کے ساتھ کہ ہم کِسی غلطی کا ارتکاب نہیں کر رہے۔ نہ تاریخی واقعات کے خلاف ہم کِسی رائے کا اظہار کر رہے ہیں۔ ہم کہہ سکتے ہیں۔ کہ یہ پہلے سال کی ہے۔ گویا وُہ اس کے ابتدائی ہونے پر اتنے مصرہیں کہ اسے نہ صرف ابتدائی مکّی سورتوں میں شمار کرتے ہیں۔ پہلے سال کی نازل شدہ بتاتے ہیں۔ اگر ایسا ہو تو اس کا مضمون اور بھی معجزانہ ہَے۔ مگر میرے نزدیک اس سورۃ کا مضمون اور معجزانہ ہَے۔ مگر میرے نزدیک اس سورۃ کا ان مضامین سے تعلق ہے جن مضامین کی پہلے تین سورتیں گزر چکی ہیں اور جو تیسرے یا چوتھے سال بعد نبوت کی ہیں۔ اس بناء پر یہ سورۃ بھی میرے نزدیک تیسرے سال کے آخر یا چوتھے سال کے پہلے چند ماہ کی ہے اور پہلی سورتوں کے زمانہ کی ہی ہے۔
اِس سورۃ کا تعلق پہلی سورتوں میں سے یہ ہے کہ پہلی سورتوں میں ظلم کے ابتدا کی خبر دی گئی تھی۔ اور یہ بتایا گیا تھا کہ مُسلمانوں کے خلاف کفار کی طرف سے منظّم کوششیں شروع ہونے والی ہیں۔ پھر یہ بتایا تھا کہ وُہ کوششیں بڑی تکلیف دہ ہوں گی۔ اور یک لمبے عرصہ تک (جو دس سال تک ممتد ہو گا) یہ کوششیں جاری رہیں گی۔ پھر اس کے ازالہ کی صورت پیدا ہو گی۔ اس کے بعد پھر کچھ تکلیف ہو گی مگر صرف کچھ عرصہ تک رہے گی۔ اس کے بعد فجر کا طلوع شروع ہو جائے گا۔ اب اس سورۃ میں اللہ تعالیٰ ظلم کے مقام کو واضح کرتا ہے۔ اسی طرح ظلم کی بعض اور تفصیلات کو بیان کرتا ہے۔ اور بتاتا ہے کہ یہ ظلم مکّہ میں ہی شروع ہو گا۔ ہو سکتا تھا کہ چونکہ اسوقت تک مسلمانوں پر ظلم نہیں ہؤا تھا۔ اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور صحابہؓ کے رشتہ دار مکّہ میں موجود تھے۔ یہ خیال کر لیا جاتا۔ کہ لیالی عشر کی پیشگوئی کا جو ظہور ہونے والا ہے ممکن ہے اس رنگ میں ہو۔ کہ بعض اور علاقوں میں اسلام پھیلے۔ اور وہاں مسلمانوں پر مظالم شروع ہو جائیں۔ اِس خیال کی ایک وجہ یہ تھی۔ کہ مکّہ سے باہر بھی اکّے دکّے لوگوں نے اسلام قبول کرنا شروع کر دیا تھا۔ اور ذہن اس طرف جا سکتا تھا کہ ممکن ہے عرب کا کوئی اور حصہ ہو جس میں ان مظالم کا آغاز ہونے والا ہو۔ یا کوئی اور لوگ ہوں جن کو مصائب و آلام کا تختۂ مشق بنایا جانے والا ہو۔ اللہ تعالیٰ نے اس سورۃ میں ایسے شبہات کی دتردید کی ہے۔ اور بتایا ہے کہ تمہارا یہ خیال صحیح نہیں۔ یہی مکّہ جس میں تم رہتے ہو جس میں تمہارے عزیز اور رشتہ دار موجود ہیں۔ اور جس میں کفار کی طرف سے مظالم شروع ہونے کا تمہارے دلوںمیں خیال تک بھی پیدا نہیں ہوتا۔ اسی مکّہ میں ان کی طرف سے یہ افعال ہوں گے۔ اور اسی شہر میں تم پر مظالم کے تیر برسائے جائیں گے۔
لَآاُقْسِمُ
نہیں (نہیں ایسا نہیں جیسا تم سمجھتے ہو) مَیں تو قسم کھاتا ہوں اس شہر کی۲؎
۲؎تفسیر
لا کے متعلق نحوی لکھتے ہیں کہ فِیْہِ وَجْھَانِ اَحْدُھُمَا ھِیَ زَائِدَۃً کَمَا فِیْ قَوْلَہٖ تَعَالٰی لِئلًا یَعْلَمَ یعنی اس آیت میں جو لا آتا ہے اس کے متعلق دو باتیں بیان کی جاتی ہیں۔ ایک تو یہ کہ یہ زائدہ ہے جیسے قرآن کریم میں ہی آتا ہے لِئَلًا یَعْلَمَ تا کہ وُہ نہ جانے اور مراد یہ ہے کہ وُہ جان لے۔
اِس جگہ یاد رکھنا چاہئیے کہ زائدہ سے اردو والا زائد مراد نہیں۔ اردو میں زائد کے اور معنے ہوتے ہیں۔ اور عربی میں نحویوں کے نزدیک زائد کے اور معنی ہوتے ہیں۔ اور عربی میں نحویوں کے نزدیک زائد بالکل اور معنے رکھتا ہے۔ ان کے نزدیک زائد کے معنے صرف اتنے ہوتے ہیں کہ یہ لفظ اپنے لغوی معنوں میں استعمال نہیں ہؤا۔ بلکہ صرف مضمون کی تاکید کے معنی دیتا ہے۔ پس نحوی جب کسی لفظ کے متعلق یہ کہیں کہ وُہ زائد ہے تو اس سے ان کی مراد صرف اتنی ہوتی ہے۔ کہ لغت کے لحاظ سے جن معنوں میں عام طور پر یہ لفظ استعمال ہؤا کرتا ہے۔ ان معنوں میں یہ استعمال نہیں ہؤا بلکہ تاکید کے معنے دیتا ہے۔ عربی زبان کی یہ خصوصیّت ہے کہ وُہ کئی قسم کے فلسفیانہ نکمّے اپنے اندر رکھتی ہے۔ چنانچہ یہ قاعدہ ایک فلسفیانہ نکتے اپنے اندر رکھتی ہے۔ چنانچہ یہ قاعدہ ایک فلسفیانہ اصل کے ماتحت بنایا گیا ہے انسانی فطرت میں یہ داخل ہے کہ جب عام رسم ورواج کے خلاف کوئی بات کہی جائے تو انسان کی توجہ ادھر پھر جاتی ہے۔ مثلًا بچے کو بعض دفعہ باتوں باتوں میں انسان کہہ دیتا ہے۔ ’’او شریر‘‘ اب ہر شخص جانتا ہے۔ کہ اس وقت ایس گالی دینا مدنظر نہیں ہوتا۔ بلکہ صرف اس کی چالاکی کا اظہار مدنظر ہوتا ہے۔ مگر اس کے لئے شریر کا لفظ استعمال کیا جاتا ہے۔ جس کے معنے صرف اتنے ہوتے ہیں کہ تیرے افعال میں ایک حدّت اور تیزی ہوتی پائی جاتی ہے۔ یہ ضروری نہیں ہوتا کہ وُہ حدّت اور تیزی اعلیٰ اخلاق یا صحیح مذاق کے خلاف ہو۔ اسی طرح ماں کے سامنے بعض دفعہ بچہ ایسے انداز سے آتا ہے۔ کہ وہ سمجھتی ہے اب یہ ضرور مجھ سے کوئی چیز مانگے گا وہ اسے دیکھتی ہے اور مسکراتے ہوئے کہتی ہے ’’شریر‘‘ اب اس کے یہ معنے نہیں ہوتے کہ تُو بہت بڑا ہے۔ بلکہ اس کے معنی صرف اتنے ہوتے ہیں کہ مَیں جانتی ہوں۔ تم میری محبت کو کھینچ رہے ہو۔ اور چاہتے ہو کہ میرے جزبات میں ہیجان پیدا کر کے چیز حاصل کر سکو۔ اور یہ بات بُری نہیں بلکہ فطرت کے عین مطابق ہے۔ انسان روزانہ دعائیں مانگتا ہے۔ اور عجیب عجیب رنگ میں خدا تعالیٰ کے فضل اور اس کے رحم کو حرکت میں لانے کی کوشش کرتا ہے۔ کبھی کہتا ہے خدایا میں نے فلان کام محض تیری رضا کے لئے کیا تھا۔ اگر وُہ کام تیری نگا ہ میں پسندیدہ ہے اور تو جانتا ہے کہ میری نیت اور ارادہ اس کام کو کرنے سے محض یہ تھا کہ تیری رضا اور خوشنودی مجھے حاصل ہو جائے۔ کوئی اور غرض میرے سامنے نہیں تھی۔ تو اے میرے رب اس نیکی کے عوض میری فلاں حاجت کو پُورا فرما دے۔ کبھی خیال کرتا ہے۔ کہ اگر میں اپنی مسکنت اور غربت خدا تعالیٰ کے سامنے پیش کروں گا تو اس کا رحم جوش میں آ جائے گا۔ اور اس کا فضل میری مشکل کشائی کا موجب بن جائے گا۔ چنانچہ اس خیال کے آنے پر وُہ اپنے عجز اور اپنی بیکسی کو خدا تعالیٰ کے سامنے پیش کرتا ہے۔ اور کہتا ہے خدایا میرا تو تیرے سوا کوئی والی اور مدد گار نہیں۔ میں اکیلا ہوں۔ میں بے کس اور بے بس ہوں۔ میری تیرے سوا اور کسی پر نظر نہیں۔ اگر تو مجھ پر رحم نہیں کرے گا۔ تو اور کون کرے گا۔ تو میری مدد فرما اور میری مشکلات کو دُور کر۔ کیونکہ تیرے سوا میرا کوئی ناصر اور مدد گار نہیں۔ اب یہ چالاکی نہیں ہے۔ نہ اسے شرارت اور بددیانتی کہتے ہیں۔ بلکہ ہر شخص جانتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی محبت کو کھینچنے اور اس کے رحم کو جوش میں لانے کے لئے ایسے الفاظ کا استعمال اثر رکھتا ہے۔ چنانچہ ایک ماں جب اپنے بچے کو شریر کہتی ہے اس وقت اسے غضب نہیں آتا۔ بلکہ مزہ آتا ہے۔ اور اس کا جی چاہتا ہے کہ وہ اسے چمٹا لے کہ یہ کتنا ہوشیار ہے اور اس نے اپنے مقصد کو کس عمدگی کے ساتھ پیش کیا ہے۔ تو فطرت انسانی میں یہ بات پائی جاتی ہے کہ کبھی کوئی بُری بات بظاہر متضاد کہی جاتی ہے اور اس سے مراد دوسرے کی توجہ کو کھنچنا ہوتا ہے۔
پنجابی زبان میں بعض دفعہ ایسے الفاظ استعمال کئے جاتے ہیں۔ جن کا مفہوم ان کے ظاہر کے خلاف ہوتا ہے۔ مثلاً بعض دفعہ باتیں کرتے ہوئے ایک شخص دوسرے سے کہہ دیتا ہے ’’چھڈ وی‘‘ یعنی مجھے چھوڑو بھی۔ حالانکہ اس نے اسے پکڑا نہیں ہوتا۔ نہ اس کا خود یہ مطلب ہوتا ہے کہ تُو نے مجھے کیوں نہ پکڑ رکھا ہے۔ مجھے چھوڑو تا کہ مَیں جا سکوں بلکہ یہ ایک طریق ہے جو شدت سے دوسرے کو کسی بات سے روکنے کے لئے اختیار کیا جاتا ہے۔ اسی طرح نحوی کہتے ہیں کہ جب کسی بات کی طرف دوسروں کی توجہ مبذول کرنا ہو اور منشاء یہ ہو کہ تاکید کی جائے۔ تو الٹ بات کہہ دی جاتی ہے۔ حالانکہ مفہوم اور ہوتا ہے جیسے اں بعض دفعہ اپنے بچہ کو شریر کہہ دیتی ہے۔ مگر اس کا منشاء یہ نہیں ہوتا کہ کِسی ناراضگی کا اظہار کرے۔ بلکہ وہ اپنی محبت کے اظہار کے لئے یہ لفظ استعمال کرتی ہے۔ اور وُہ جانتی ہے کہ جتنی محبت ’’شریر‘‘ لفظ کہہ کر ظاہر ہو سکتی ہے۔ اتنی محبت کسی پیار کے لفظ سے ظاہر نہیں ہو سکتی۔ گو وُہ اسے کہتی ’’شریر‘‘ ہے مگر اس کے چہرے کی بناوٹ اس کے ہونٹوں کی حرکت اور اس کی آنکھوں کی چمک ظاہر کر رہی ہوتی ہے کہ وہ محبت میں گھلی جا رہی ہے۔
غرض لا کے متعلق نحوی کہتے ہیں کہ یہ زائدہ ہے جس کے معنی یہ ہیں کہ یہ اسل معنوں میں استعمال نہیں ہؤا۔ بلکہ محض مضمون کی تاکید کے لئے استعمال ہؤا ہے۔ بلکہ اور معنوں کی طرف اشارہ کر رہا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لا ’’نہیں‘‘ ’’نہیں‘‘ یہ الفاظ ایسے ہیں کہ انسان ان کو سنتے ہی حیران ہو جاتا ہے۔ اور فوراً اس کی توجہ پھر جاتی ہے۔ کہ یہ ’’نہیں‘‘ ’’نہیں‘‘ کیوں کہا جا رہا ہے۔ اگر صرف اُقْسِمُ سے آیت کا آغاز کیا جاتا ہے۔ اور لا کا استعمال نہ کیا جاتا۔ تو اُقْسِمُ کے بعد لوگوں کی توجہ پیدا ہوتی۔ اور وُہ سوچتے کہ ان کے سامنے کونی سی شہادت رکھی جا رہی ہے۔ مگر اللہ تعالیٰ نے پہلے ہی فرما دیا کہ لا ’’نہیںنہیں‘‘ اور باتوں کو چھوڑو اور ہم جو کچھ کہہ رہے ہیںاسے سنو۔ اس ’’نہیں نہیں‘‘کو سنتے ہی ہر شخص فوراً متوجہ ہو جاتا ہے ۔ اور وُہ چاہتا ہے کہ میں معلوم کروں کہ کیا بات ہے اور نہیں نہیں کس بات پر کہا جا رہا ہے۔ گویا لوگوں کی توجہ کو جذب کرنے اور ان پر اصل حقیقت کو ظاہر کرنے کے لئے اُقْسِمُ کی بجائے لا سے اس سورۃ کا آغاز کیا۔ تاکہ اُقْسِمُ کے بعد توجہ پیدا نہ ہو۔ بلکہ اس سے پہلے لا کے سنتے ہی ہر شخص متوجہ ہو جائے۔ بعض نحویوں نے کہا ہے کہ یہ لا زائدہ نہیں بلکہ معنے رکھتا ہے۔ اور پھر وہ اس کی دو قسمیں کرتے ہیں اَحَدُھُمَا ھِیَ نَفْیٌ لِلْقَسَمِ بِھَا کچھ لوگ تو کہتے ہیںکہ یہ نفیٔ قسم کے معنوںمیں ہے۔ یعنی لَآ اقْسِمُ بِھَذَا الْبَلَدِ کے معنے یہ ہیں کہ ہم اس شہر کی قسم نہیں کھاتے۔ مگر چونکہ سوال پیدا ہوتا تھا کہ قسم کی نفی یہاں کیوں کی گئی ہے۔ اس لئے وہ کہتے ہیں کہ یہاں قسم نفی اس لئے کی گئی ہے کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم جو بات کہتے ہیں وہ اتنی صاف اور واضح ہے کہ اس کے لئے کِسی قسم کی ضرورت نہیں۔ وَالَّثَانِیْ اَنَّ لَا رَدٌّلِکَلَامٍ مُقَدَّرٍ لیکن بعض لوگ کہتے ہیں کہ لا ایک کلام مقدّر کا رد ہے۔ یعنی کوئی اعتراض ہے جس کا لا کے ذریعہ رد کیا گیا ہے۔ یہ مقدر کلام دو طرح نکلتا ہے۔ ایک آیت کے مفہوم سے اور ایک پہلی سورۃ کے مضمون سے یعنی یا تو یہ مقدر کلام آیت کے مفہوم سے نکلے گا۔ اور یا پھر مقدر کلام آیت کے کے مفہوم سے نکلے گا۔ اور یا پھر مقدر کلام وہ ہو گا۔ جس کا پہلے ذکر آ چکا ہے۔ چنانچہ اِس سورۃ میں انہوں نے مقدر کلام پہلی سورۃ کے مضامین سے اخذ کیا ہے اور کہا ہے کہ اس لا کا مفہوم یہ ہے کہ پہلی سورۃ میں جو باتین تمہاری طرف سے پیش کی گئی ہیں وُہ بالکل غلط ہیں اصل بات اور ہے۔ اور یا ہماری طرف سے بیان کردہ پہلی باتوں کے خلاف جو لوگ اعتراضات کر رہے ہیں وہ غلط ہیں اور ہم ان کی تردید کرتے ہیں بہرحال انہوں نے لا کو ایک کلام مقدّر کا ردّ قرار دیا ہے۔ اور کلام مقدر انہوں نے اس جگہ اَنْتَ مُفْتَرٍ نکالا ہے۔ یعنی ان لوگوں کا قول یہ ہے کہ وہ کفار جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو کہا کرتے تھے کہ تو مفتری ہے۔ ان کا ردّ اس جگہ کیا گیا ہے۔ اور اصل آیت یوں ہے لا اَنْتَ لَیْسَ بِمُفْتَرٍ نہیں نہیں یہ بات غلط ہے کہ تُو مفتری ہے۔ تو مفتری نہیں بلکہ ہمارا سچا رسول ہے۔ اور ہم اس بات کی شہادت کے طور پر اس مکّہ شہر کو پیش کرتے ہیں۔
میرے نزدیک لا اَنْتَ مُفْتَرٍ کے جواب میں نہیں بلکہ اسی مضمون کے جواب میں ہے جو پہلی سورتوں کے جواب میں بیان کیا گیا ہے۔ یعنی مخالفین نے پانے ذہن میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کی جماعت کی تباہی کے منصوبے سوچنے شروع کر دئے تھے۔ اور گو ابھی تک انہوں نے ان منصوبوں کو ظاہر نہیں کیا تھا۔ مگر ان کے اذہان میں یہ بات بڑھتی جا رہی تھی۔ کہ اسلام کو کچلنے اور اس کی ترقی کو روکنے کی کوشش کرنی چاہئیے۔ اور چونکہ انہوں نے مخفی منصوبے کئے تھے میرے نزدیک ان کے ان مخفی خیالات کو قرآن کریم نے بھی ایک اخفا کے رنگ میں پیش کیا ہے۔ اور لا کہہ کر ایسے رنگ میں ان کو ظاہرکیا ہے۔ کہ کفار کو اشاروں میں بتا دیا جائے کہ ہمیں تمہارے ان منصوبوں کا علم ہے مگر تم یاد رکھو کہ اپنے ان منصوبوں میں تم کبھی کامیاب نہیں ہو سکتے۔ یہ طریق اللہ تعالیٰ نے سورۂ الغاشیہ سے ہی اختیار کیا ہے۔ چنانچہ پہلے یہ خبر دی۔ کہ کچھ عَامِلَۃٌ نَّاصِبَۃٌ بننے والے ہیں۔ پھر سورۃ الفجر میں خبر دی۔ کہ مسلمانوں پر دس تاریک راتیں آنے والی ہیں۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ اس جگہ ابھی کفار کے ارادوں کو ظاہر نہیں کرتا۔ صرف صرف اشاروں اشاروں میں ان کا ذکر آتا ہے۔ ظاہر ہے اس لئے نہیں کرتا کہ دشمنوں نے بھی ابھی کھلم کھلا مخالفت شروع نہیں کی تھی۔ صرف مخفی منصوبے اسلام کے خلاف کر رہے تھے۔ اس لئے اللہ تعالیٰ نے بھی مخفی رنگ میں ان کے منصوبوں کا ذکر کر دیا۔ اگر ان باتوں ظاہر کر دیا جاتا۔ تو سمجھا جاتا کہ مسلمانوں نے ابتدا کی ہے۔ اور انہوں نے خود کفار کو برانگیختہ کیا ہے پس چونکہ اللہ تعالیٰ ابھی کفار کے منصوبوں کو کھلے طور پر ظاہر نہیں کرنا چاہتا تھا۔ اِس لئے اس نے کہہ دیا لَا نہیں نہیں۔ یعنی میں بتاتا تو نہیں۔ مگر تمہارے دل میں جو کچھ ہے میں اس کی نفی کرتا ہوں اور تمہیں بتاتا ہوں کہ ویسا نہیں ہو گا۔ اس کے بعد اللہ تعالیٰ نے اشاروں اشاروں میں وہ بات بھی بیان کر دی۔ مگر ایسی زبان میں کہ جسے ہر شخص نہیں سمجھ سکتا تااشتعال بھی پیدا نہ ہو۔ اور تابعد میں کوئی شخص یہ بھی نہ کہہ دے کہ قرآن کریم نے یونہی کہہ دیا تھا کہ ہم سمجھ گئے ہیں۔ کیونکہ بعض دفعہ ایسا بھی ہوتا ہے کہ انسان ایک بات کو نہیں سمجھتا مگر کہہ دیتا ہے کہ میں سمجھ گیا ہوں۔ مگر واقعہ یہ ہوتا ہے کہ وُہ سمجھا نہیں ہوتا اس لئے اللہ تعالیٰ نے ساتھ ہی تشریح کر دی۔ اور بتا دیا کہ ہم کیا سمجھے ہیں۔ لیکن ایسی عبارت میں اس کو بیان کیا۔ کہ بات بھی ہو جائے اور وُہ یہ بھی نہ کہہ سکیں کہ قرآن کریم نے ان کو اشتعال دلایا ہے کہ کفار مسلمانوں کے متعلق بدا رادے رکھتے ہیں۔ اس بات کا ثبوت کفار کے ارادوں کا ہمیں پتہ لگ گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے آیت کے اگلے حصہ میں دیا ہے جس کی تشریح اپنے موقع پر آئے گی۔
لَا اُقْسِمُ قرآن کریم میں آٹھ جگہ استعمال ہؤا ہے۔ (۱-۲) سورۂ قیامۃ میں دو جگہ (۳)بلد (۴)واقعہ (۵)حاقہ (۶)معارج (۷)تکریر (۸)انشقاق میں اور یہ سب کی سب مکّی سورتیں ہیں۔
قرآن کریم میں جہاں جہاں اللہ تعالیٰ نے مخلوقات کو بطور شہادت کے پیش کیا ہے۔ وہاں عمومًا وائو سے قسم کھائی ہے۔ اور جہاں لَا استعمال کیا ہے۔ وہاں اُقْسِمُ کا لفظ ظاہر کیا ہے۔ وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ۔ وَالسَّمَآئِ وَالطَّارِقِ وغیرہ میں وائو کا لفظ استعمال کیا ہے۔ اُقْسِمُ کا لفظ استعمال نہیں کیا۔ لیکن جہاں لَا کے استعمال کے بعد غیر اللہ کی قسم کھائی گئی ہے وہاں لَا کے بعد اُقْسِمُ کا لفظ آیا ہے وائو سے قسم نہیں کھائی۔ جیسا کہ اوپر کی سورتوں میں اس کی مثالیں ملتی ہیں۔ صرف ایک جگہ ہے جہاں لَا آیا ہے مگر اُقْسِمُ کا لفظ ظاہر نہیں کیا گیا۔ بلکہ وائو سے ہی قسم کھائی ہے۔ اور وُہ آیت یہ ہے فَلَا وَرَبِّکَ لَا یُؤْمِنُوْنَ حَتّٰی یُحَکِّمُوْکَ فِیْمَا شَجَرَ بَیْنَھُمْ ثُمَّ لَا یَجِدُوْا فِیْ اَنْفُسِھِمْ حَرَجَاً مِمَّا قضَیْتَ وَیُسَلِّمُوْا تَسْلِیْماً (النساء ع ۹ ۶)اِس جگہ لَا وَرَبِّکَ فرمایا ہے اُقْسِمُ نہیں فرمایا۔ لیکن اس آیت کا فرق دوسری قسم کی آیتوں سے یہ ہے کہ ان میں قسم غیر اللہ کی کھائی گئی تھی۔ اور اس میں اللہ تعالیٰ کی قسم کھائی گئی ہے۔ اِس سے معلوم ہوتا ہے کہ اُقْسِمُ زور دینے کے لئے اور لَا کے معنوں کو ظاہر کرنے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے۔ اسی وجہ سے جب خدا تعالیٰ کا نام لیا گیا۔ جیسا کہ فَلَا وَرَبِّکَ لَایُؤْمِنُوْنَ حَتّٰی یُحَکِّمُوْکَ فِیمَا شَجَرَ بَیْنَھُمْ میں آتا ہے۔ تو اس جگہ وائو کافی سمجھی گئی اور اُقْسِمُ کو ظاہر نہیں کیا۔ لیکن جہاں خدا تعالیٰ کا نام نہیں لیا گیا۔ وہاں اُقْسِمُ کا لفظ ضرور لایا گیا ہے اس لئے کہ خدا تعالیٰ کے نام کے متعلق تو ہر شخص جانتا ہے۔ کہ اس کی قسم کا کھائی جاتی ہے۔ لیکن غیر اللہ کے متعلق نہیں جانتا۔ کہ اس کی قسم کھائیء جاتی ہے۔ پس لَا سے چونکہ نفی ہوتی تھی اُقْسِمُ کو ظاہر کر دیا گیا۔ تا قسم کی نفی سمجھ لی جائے۔
وَاَنْتَ حِلٌّ
اس حال میں کہ تو اس شہر میں (ایک فاتح کی صورت میں) اترنے والا ہے۳؎
۳؎حل لغات
حِلٌّ کے معنے تو اس علاقہ کے ہیں مَاجَاوَزَا الْحَرَمَ مِنْ اَرْضِ مَکَّۃَ جو حرم سے باہر کا ہے۔ مکّہ مکرمہ حرم کہلاتا ہے اور وہاں کسی شکار کا مارنا یا درخت کا کاٹنا بالکل منع ہے۔ لیکن چند میلوں کے بعد یہ چیزیں جائز ہو جاتی ہیں۔ یا مثلًا لڑائی حرم میں منع ہے لیکن حرم سے باہر منع نہیں۔ غرض جو علاقہ مکّہ کے اردگرد کی مقررہ حدود کے اندر کا ہے۔ وہ حرم کہلاتا ہے۔ اور اس میں جنگ کا شکار اور درختوں کاٹنا منع ہے۔ لیکن حرم سے باہر یہ چیزیں جائز ہیں۔ اسی وجہ سے بیرونی علاقہ کو حِلٌّ کہتے ہیں۔ اور اندرونی علاقہ کو حرم۔ اسی طرح اس کے ایک معنے حلال کے بھی ہیں۔ یعنی یہ حرام کی ضد بھی ہوتی ہے۔ وَالْحِلُّ: اَلْغَرَضُ الْذِیْ یُرْعٰی اِلَیْہِ۔ اور حِلّ اس ہدف کو بھی کہتے ہیں جس کی طرف تیر پھینکے جاتے ہیں وَالْاِسْمُ مِنْ تَحْلِیْلِ الیَمِیْنِ اور حل اور تحلیل ۔یمین کا اسم بھی ہے۔ یعنی قسم کو کسی ذریعہ سے کفارہ دے کر توڑ دینا۔ چنانچہ حدیثوں میں آتا ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ایک عورت سے جس نے یہ قسم کھائی تھی کہ مَیں اپنے غلاموں کو آزاد نہیں کروں گی۔ فرمایا حِلًّ اُمَّ فُلَانٍ اَیْ تَحلَّلْ فِیْ یَمِیْنِکَ۔ اے عورت تو کفارہ دے دے۔ اور قسم پر قائم نہ رہ۔ کیونکہ یہ بُری قسم ہے۔ وَالْحّلُ۔ اَلنَّازِلُ بِالْمَکَانِ اور کسی مکان میں عارضی طور پر اترنے والے کو بھی حِلّ کہتے ہیں قَالَ الْحَرِیْرِیُّ مَادُمْتُ حِلًّا بِھَذَا الْبَلَدِ اَیْ نَازِلًا اور حریری کہتے ہیں کہ مَادُمْتُ حِلًّا کے معنی یہ ہیں کہ جب تک مَیں اس شہر میں ہوں (اقرب) گویا حِلٌّ کے پانچ معنے ہوئے اوّل وہ علاقہ جو حرم سے باہر کا ہے دوم۔ حلال۔ سوم ۔ ہدف۔ چہارم۔ قسم کو کفارہ کے ذریعہ توڑنا۔ پنجم کِسی جگہ پر اترنا۔
تفسیر
اَنْتَ حِلٌّ بِھَذَا لْبَلَدِ کے متعلق علامہ زمخشری لکھتے ہیں کہ یہ جملہ معترضہ ہے جو درمیان میں آ گیا ہے لیکن بحر محیط والے کہتے ہیں کہ یہ جملہ حالیہ ہے۔ میرے نزدیک جہاں تک متبا درالی الذہن معنوں کا سوال ہے اِن معنوں کو مدنظر رکھتے ہوئے یہاں وائو حالیہ ہی زیادہ قرینِ قیاس معلوم ہوتی ہے۔ مگر اِس کے یہ معنے نہیں کہ اس حال میں تو مکّہ شہادت ہے لیکن اس کے بغیر کسی روحانی امر کو شہادت مکّہ مکرمہ پیش نہیں کرتا۔ حقیقت یہ ہے کہ کوئی حال تو اس قسم کا ہوتا ہے کہ وہ کسی شہادت کو موجب نہیں ہوتا۔ لیکن بعض جگہ حال اس شہادت کا موجب نہیں ہوتا۔ لیکن بعض جگہ حال اس شہادت کو دوہرا رنگ دے دیتا ہے۔ اور ایک ہی چیز دو یا دو سے زائد باتوں کے لئے بطور شہادت پیش ہو جاتی ہے۔ گویا پہلے تو وہ صرف ایک چیز کی شہادت کا موجب ہوتی ہے۔ مگر اس حال کے ساتھ مل کر دوہری شہادت کا موجب بن جاتی ہے۔ پس بِھَذَا الْبَلَدِ کا حال وَاَنْتَ حِلٌّ بِھَذَا الْبَلَدِ کو قرار دینا گویا یہ معنی رکھتا ہے کہ شہادت کے طور پرمکّہ کو اس حال میں پیش کیا جاتا ہے جو یہاں بیان کیا گیا ہے مگر اس کے یہ معنے ہر گز نہیں ہیں کہ دوسری صورت میں وُہ کوئی نشان نہیں بلکہ یہ حال مزید شہادت کا موجب ہے۔ ورنہ اِس سے کون انکار کر سکتا ہے کہ مکّہ وہ شہر ہے جس میں حضرت ابراہیم علیہ السلام نے خانۂ کعبہ کی بنیادیں استوار کیں۔ اور اس نشان عظیم کی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے اسے تمام عرب کا مرجع بنا دیا۔ پھر مکہ مکرمہ وہ شہر ہے جس میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی پیدائش سے بھی پہلے اللہ تعالیٰ نے یہ عظیم الشان نشان دکھایا۔ کہ ابرہہ اپنے لشکر سمیت اس پر حملہ آور ہؤا۔ تو خدا تعالیٰ نے اسے اور اس کے لشکر تباہ و برباد کر دیا۔ اسی طرح چاہ زمزم خدا تعالیٰ کا ایک بہت بڑا نشان تھا۔ جو مکّہ مکرمہ میں پایا جاتا تھا۔ پھر صفا اور مروہ خدا تعالیٰ کے ایک بہت بڑے نشان کی زندہ یادگاریں تھیں جن کو دیکھ کر انسان کا ایمان تازہ ہوتا تھا۔ اور وہ اللہ تعالیٰ کے ان وعدوں کو اپنی آنکھوں سے پورا ہوتے دیکھتا تھا۔ جو اس نے حضرت اباہیم علیہ السلام سے ان کی اولاد کے بڑھنے کے متعلق کئے۔ غرض مکہ مکرمہ میں اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ کے بغیر بھی اپنی ذات میں خدا تعالیٰ کا ایک بہت بڑا نشان تھا جس سے کوئی شخص انکار نہیں کر سکتا۔ ہر وہ شخص جس کے دل میں ایک ذرّہ بھی ایمان ہو جو خدا تعالیٰ کی قدرتوں کو دیکھنے والی آنکھ رکھتا ہو جو روحانی بینائی سے محفوظ ہو وہ سمجھ سکتا ہے کہ مکہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت سے پہلے بھی ابراہیمی نشانات کی وجہ سے ایک ممتاز مقام تھا۔ اور وہ اپنی ذات میں خدا تعالیٰ کے وجود کا ایک زندہ گواہ تھا۔ پس لَآ اُقْسِمُ بِھَذَا الْبَلَدِ وَاَنْتَ حِلٌّٔ بِھَذَا الْبَلَدِ کے یہ معنے نہیں ہیں کہ اِس حال کے بغیر مکّہ کوئی نشان نہیں تھا۔ یا وُہ خدا تعالیٰ کی ہستی کی کوئی شہادت اپنے اندر نہیں رکھتا تھا بلکہ اس حال کے بغیر مکہ کوئی نشان نہیں تھا۔ یا وُہ خدا تعالیٰ کی ہستی کی کوئی شہادت اپنے اندر نہیں رکھتا تھا۔ بلکہ اس حال کے معنی یہ ہیں کہ وہ مقدس مقام ہے جس میںعلاوہ اور نشانات کے یہ بھی ایک عظیم الشان نشان پایا جاتا ہے کہ وَاَنْتَ حِلٌّٔ بِھَذَا الْبَلَدِ تُو اِس شہر میں حِل ہے جب تک مکہ اس حال میں متصف نہیں ہؤا تھا۔ اس کا نشان اپنی ذات میں اتنا اہم نہیں تھا جنتا اب ہو جائے گا۔ اس لئے کہ پہلے مکہ مکرمہ اور بات کے ثبوت کے لئے تھا اور اب مکہ مکرمہ اور بات کے ثبوت کے لئے پیش آنے والا ہے پہلے مکہ مکرمہ ثبوت تھا اس بات کا کہ حضرت ابراہیمؑ کے نبی تھے یا حضرت اسمٰعیل خدا کے نبی تھے۔ لیکن اب یہ ثبوت ہو گا اس بات کا کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خدا کے نبی ہیں وَاَنْتَ حِلٌّٔ بِھَذَا الْبَلَدِ کے بغیر مکہ صرف ان نشانات کا شاہد تھا جو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ساتھ وابستہ تھے۔ لیکن اب یہ ان نشانات کا بھی شاہد ہو گا۔ جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کے ساتھ وابستہ ہوں گے۔ پس اس حال نے مکہ کو نیا رنگ دے دیا ہے۔ پہلے مکہ صرف ابراہیمؑ یا اسماعیل ؑ کی صداقت کا ثبوت تھا۔ اور اب یہ ثبوت ہو گا اِس بات کا کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خدا تعالیٰ کے سچے رسول ہیں۔ اور دُنیا کی کوئی طاقت ان کو اپنے مقصد میں ناکام نہیں کر سکتی۔ پس اس حال کا یہ مطلب نہیں کہ مکّہ صرف اِس حال میںشہادت ہے پہلے بطور شہادت اسے پیش نہیں کیا گیا۔ بلکہ اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ کہہ کر اس طرف اشارہ فرمایا ہے کہ ہم اس وقت اسے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت میں ثبوت میں پیش کر رہے ہیں۔
اگر اس نقطۂ نگاہ کو لیا جائے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے جو کچھ نشانات دکھائے خدا تعالیٰ کی تائید اور اس کی نصرت سے دکھائے تھے۔ اِس وجہ سے مکّہ مکرمہ خدا کے وجود کا ایک ثبوت تھا۔ تو پھر یہ اکٹھا ثبوت بن جائے گایعنی مکّہ حضرت ابراہیم علیہما السلام کی صداقت کا بھی ثبوت ہو گا۔ اور مکہ اس بات کا بھی ثبوت ہو گا کہ خدا موجود ہے کیونکہ حضرت ابراہیمؑ اور اسمٰعیل علیہما السلام کی صداقت کا بھی ثبوت ہو گا۔ اور مکہ اس بات کا بھی ثبوت ہو گا کہ خدا موجود ہے کیونکہ ابراہیمؑ یا حضرت اسمٰعیلؑ نے جو کچھ کیا خدا تعالیٰ کے حکم سے کیا۔ پس جہاں نشانات اور پیشگوئیوں نے حضرت ابراہیمؑ اور اسمٰعیل علیہما السلام کی صداقت کا ثبوت دُنیا کے سامنے پیش کیا۔ وہاں خدا تعالیٰ کی ہستی کا ایک زندہ ثبوت بھی لوگوں کے سامنے پیش کر دیا اس لحاظ سے وَاَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ کے یہ معنے ہوں گے کہ مکہ مکرمہ پہلے بھی خدا تعالیٰ کی ہستی کا ثبوت تھا۔ مگر اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اب تیرے آنے سے یہ ثبوت اور بھی نمایاں ہو گا۔ کیونکہ تیرے آنے سے خدا تعالیٰ کی طاقتوں اور اس کی قدرتوں کا دنیا میں غیر معمولی ظہور ہو گا۔ اور ایسے ایسے نشانات ظاہر ہوں گے جو دنیا نے اِس سے پہلے کبھی نہیں دیکھے۔
حِلٌّٔ کے مختلف معانی جو اوپر بیان کئے جا چکے ہیں ان کے لحاظ سے پہلے معنی وَاَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ کے یہ ہوئے کہ ہم اس شہر کو پہلے بیان کردہ مضمون کی تائید میں ایسی حالت میں شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں کہ اس شہر میں تجھ کو حلال سمجھا گیا ہے۔ یا سمجھا جانے والا ہے۔ یعنی مکہ مکرمہ کو حرم سمجھا جاتا ہے۔ اور جو کام باہر جائز ہیں وہ یہاں جائز نہیں۔ اور جو باہر جائز ہیں وہ یہاں اور بھی شدت سے ناجائز ہیں۔ لیکن اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہم نے جو کہا تھا کہ لیالی عشر آنے والی ہیں۔ اس کے متعلق ہم مزید تجھے یہ خبر دیتے ہیں کہ یہ دس تاریک راتیں مکہ مکرمہ میں ہی آنے والی ہیں۔ پہلے صحابہؓ سمجھتے ہوں گے کہ خواہ مشرکینِ مکہ اسلام کے کس قدر خلاف ہوں۔ اور توحید سے کتنی ہی منافرت کیوںنہ رکھتے ہوں۔ بہرحال وہ مکہ میں ہمیں کوئی دکھ نہیں پہنچا سکتے کیونکہ ان کا اپنا مذہب ہے یہی ہے۔ کہ باہر تو منع ہے ہی مگر حرم میں قتل و خونریزی اور دنگا فساد اور بھی سختی سے منع ہے۔مگر اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ کہہ کر اللہ تعالیٰ نے بتا دیا کہ باوجود اس کے کہ مکہ والوں کا مذہب یہی ہے کہ مکہ میں لڑائی جائز نہیں۔ مکہ والوں کا مذہب یہی ہے کہ مکہ میں فتنہ برپا کرنا اور لوگوں کو تکالیف میں مبتلا کرنا جائز نہیں پھر بھی اَنْتَ حِلٌّٔ بِھَذَا الْبَلَدِ مکہ کی حرمت تیری اور تیرے ساتھیوں کی حفاظت نہیں کر سکے گی۔ وُہ حرمت تمہیں ان کے حملوں سے بچا نہیں سکے گی۔ بلکہ تم اس جگہ حلال سمجھے جائو گے۔ بے شک یہاں ہر شے کا مارنا ناجائز سمجھتا جاتا ہے یہاں تک کہ شکار تک کا مارنا جائز نہیں۔ مگر اس مکہ میں اسی شہر کے رہنے والے اور مکہ کی حرمت اور اس کی تقدیس کا عقیدہ رکھنے والے تجھے اور تیرے مریدوں کو اب ہر قسم کی ایذا دیں گے۔ اور حرم اور اس کی حرمت کا کچھ بھی پاس نہیں کریں گے۔
دُوسرے معنوں کے لحاظ سے اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ کے یہ معنے ہوں گے کہ تُو اس میں ہر تیر کا نشانہ بننے والا ہے یعنی یہی نہیں کہ تمہاری عزت یا تمہارا مال ان کے ہاتھ میں محفوظ نہیں ہو گا بلکہ ہر قسم کے مظالم تم پر توڑے جائیں گے۔ ایک ہوتا ہے ظُلم اور ایک ہوتا ہے ہر قسم کا ظلم۔ ظلم اپنی ذات میں ہی بُری چیز ہے۔ لیکن ہر قسم کی برائیوں کا ظلم جو شخص اختیار کر لے۔ اور تمام قسم کی برائیوں کے ارتکاب پر کمر بستہ ہو جائے۔ اس سے زیادہ بُرا اور کون شخص ہو سکتا ہے۔ اس جگہ نہ صرف مشرکین مکہ کے مظالم کی طرف اشارہ کیا گیا ہے بلکہ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ وہ ہر قسم کے مظالم کا ہدف مسلمانوں کو بنائیں گے اور جو بھی تیر ان کے ہاتھوں سے چھوٹے گا اس کا اولین نشانہ مسلمانوں کے سینے ہوں گے۔ حِلٌّ کے معنے جیسا کہ حل لغات میں بتایا جا چکا ہے اس ہدف کے ہوتے ہیں جو تیروں کے نشانہ کے لئے بنایا جاتا ہے۔ پس معنی یہ ہوئے کہ اب ہر قسم کے تیروں کا ہدف بن جائو گے جو بھی تیر آئے گا تمہاری طرف آئیگا۔ جیسے ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارے سلسلہ سے پہلے بھی علماء کو کفر بازی کا شوق تھا۔ اور برابر ان کے اندر یہ مشغلہ پایا جاتا تھا کہ کبھی سنیوں نے وہابیوں پر کفر کا فتویٰ لگا دیا۔ اور کبھی وہابیوں نے سنّیوں کو کافر قرار دے دیا۔ کبھی اہلحدیث دیوبندیوں کے خلاف اٹھے اور ان پر کفر کا فتویٰ دے دیا کبھی اہلحدیث دیوبندیوں کے خلاف اٹھے اور ان پر کفر کا فتویٰ عائد کر دیا۔ اور کبھی دیوبندیوں نے دوسرے مسلمان فرقوں کو کافر اور مرتد کہہ کر اپنے دل کو خوش کر لیا۔ مگر جب سے اللہ تعالیٰ نے احمدیت کو قائم کیا ہے مسلمانوں کی طرف سے جو بھی تیر آتا ہے احمدیوں کی طرف آتا ہے۔ نہ سنی شیعوں پر کفر کا فتویٰ لگاتے ہیں۔ نہ شیعہ سنّیوں کو ملحد اور زندیق کہتے ہیں۔ بلکہ سب کے سب خواہ وہ سنّی ہوں شیعہ ہوں۔ اہلحدیث ہوں اور احمدیت کے خلاف متفقہ طور پر کھڑے ہیں۔ اور انہوں نے ہر تیر کا نشانہ ہماری جماعت کو بنایا ہؤا ہے۔ درحقیقت جس شخص کے متعلق قوم میں یہ احساس پیدا ہو جائے۔ کہ یہ طاقت پکڑتا جا رہا ہے۔ اور ایک دن یہ ہمارے زور کو کچل دے گا۔ اس کے خلاف ساری قومیں اپنے اختلاف کو بھول کر متحد ہو جاتی ہیں اور متحدہ عزائم سے اس کو مٹانے کی کوشش میں مصروف ہو جاتی ہیں۔ یہی بات اللہ تعالیٰ نے اس جگہ بیان فرمائی ہے کہ اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ ہر قسم کے مظالم جو پہلے مکہ والوں نے کبھی نہ کئے ہوں گے اور جو مکہ نے کبھی دیکھے بھی نہ ہوں گے وہ اب تم پر اور تمہاری جماعت پر نازل ہوں گے۔ بے شک مکہ والوں میں اختلاف بھی ہے پارٹیاں بھی ہیں جتھے بھی ہیں۔ مگر تیری مخالفت کی وجہ سے ان کی تمام جتھ بندیاں ختم ہو جائیں گی۔ وہ سب کے سب اکٹھے ہو جائیں گے اور اس ایک مقصد پر سب متفق ہو جائیں گے کہ تجھ پر اور تیرے ساتھیوں پر مظالم کے تیر برسائے جائیں۔ا ور ہر قسم کی تکالیف جو وہ پہنچا سکتے ہوں پہنچائیں۔ یہ بھی کتنی زبردست پیشگوئی ہے کہ نہ صرف مظالم کی طرف بلکہ ان مظالم کے انواع کی طرف بھی اشارہ کر دیا گیا ہے۔
تیسرے معنی اس آیت کے یہ ہوں گے کہ تو اس مقام پر عارضی طور پر اترنے والا ہے یعنی اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہم نے لیالی عشر کی پیشگوئی میں مکہ والوں کے جن مظالم کی خبر دی ہے۔ ان کے نتیجہ میں تجھ کو یہاں سے ہجرت کرنی پڑے گی۔ اور پھر اس کے بعد فاتح کی صورت میں تو اس جگہ واپس آ ئے گا۔ مگر یہاں رہے گا نہیں بلکہ عارضی قیام کے بعد واپس چلا جائے گا۔ گویا لیالی عشر اور وَالفجر دونوں کی یہاں تشریح کر دی۔ اور پھر گیارہویں رات کے بعد فجر کی طرف بھی اشارہ کر دیا ہے۔ یہ قرآن کریم کا کیسا کمال ہے کہ اس نے ایک مختصر سے فقرہ میں دو زبردست پیشگوئیاں بیان کر دی ہیں۔ الف: ہجرت کی۔ باء:فتح مکہ کی۔ اور جس طرح اَنْتَ حِلٌّ م کے الفاظ میں لیالی عشر کی تشریح کر دی تھی۔ اسی طرح کے بعد کی فجر کو بھی واضح کر دیا اور بتا دیا۔ کہ ہم ان کے بعد فجر کو بھی واضح کر دیا اور بتا دیا کہ ہم ان مصائب اور مشکلات کے نتیجہ میں تجھ کو مکہ سے لے جائیں گے۔ مگر پھر تجھے کامیاب و کامران حالت میں اس شہر میں واپس لائیں گے۔
چوتھے معنے اس آیت کے یہ ہیں کہ تیرے لئے اس مقام میں حلت کی صورت پیدا کی جانے والی ہے یعنی مکہ کا احترام ایسا تھا جیسا کہ کوئی شخص کسی کام کے نہ کرنے پر قسم کھا لیتا ہے۔ لیکن جس طرح ایک جائز بات اگر حرام ہو جائے تو قسم کا کفارہ دے کر اس کام کو کر لینا جائز ہے۔ اسی طرح چونکہ مکہ والوں نے اپنی شرارتوں سے اپنے آپ کو عذاب کا مستحق بنا لیا ہے۔ اس لئے ہم تجھے قسم کا کفارہ دینے والے کی طرح اس ممنوع بات کی اجازت دینے والے ہیں اور اس حرام امر کو تیرے لئے حلال کرنے والے ہیں پس تو اللہ تعالیٰ کی اجازت سے مکہ پر حملہ کرے گا گویا یہ بتایا ہے کہ تجھے اور تیرے ساتھیوں کو مکہ میں حلال سمجھنے کے نتیجہ سمجھنے میں اب ان پر بھی حملہ کرنے کی اجازت دی جائے گی۔ اگر یہ ظلم نہ کرتے تو ہم شائد محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو صلحًا اس شہر میں لاتے۔ چونکہ انہوں نے بلد اللہ الحرام کو حلال بنا لیا۔ اس لئے کچھ وقت کے لئے ہم بھی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے اس شہر کو حلال کر دیں گے۔ اور پھر جو ان کو ذلت ورسوائی ہو گی۔ اس کے ذمہ وار یہ لوگ خود ہوں گے۔ گویا صرف یہی نشان نہیں ہو گا کہ تو اس شہر میں کامیاب وکامران واپس آئے گا بلکہ تیرے لئے کچھ وقت تک مکہ کو حلال کر دیا جائے گا۔ اور اہل مکہ کو ان کے مظالم کی وجہ سے شدید رسوائی کا سامنا کرنا پڑے گا۔
پانچویں معنے اس آیت کے یہ ہیں کہ تو اس مقصود ہے ہر ارادہ کا کیونکہ مجازاً ہدف کا لفظ مقصود کے لئے بھی بولا جاتا ہے۔ اور اسعارۃً اس کے ایک معنے مرجع ہونے کے بھی ہیں۔ جیسے رمی کے معنی تیر پھینکنے کے ہیں اسی طرح رمی کا لفظ استعارہ کے طور پر ان اشاروں کے لئے بھی بولتے ہیں۔ جو کسی مامور کے ظہور سے پہلے کئے جاتے ہیں۔ اس لحاظ سے آیت کے یہ معنے ہوں گے۔ کہ اس شہر کی تقدیس کے لئے جو حالات ظاہر ہوتے رہے ہیں۔ جیسے حضرت اسمٰعیل علیہ السلام میں مکہ میں آنا۔ عربوں کا غیر معمولی رجوع۔ مکہ کا شہر بن جانا۔ اس کو فتنوں سے پاک رکھنا۔ اسے دشمن کے حملوں سے محفوظ رکھنا۔ اسے غیر مذاہب کے اثر سے بچانا۔ یہ سب باتیں اس شہر کے لئے حاصل تھیں۔ کہ تُو اس شہر میں ظاہر ہونے والا تھا۔ مگر مکہ والوں کی عجیب حالت ہے وہ یہ تو تسلیم کرتے ہیں کہ مکہ کو عظمت حاصل ہے مگر یہ بات ان کی سمجھ میں نہیں آتی کہ جس غرض کے لئے مکہ کو عزت دی گئی ہے وہ کیا ہے اور اس کی وہ مخالفت کر رہے ہیں۔ بے شک مکہ بڑی عظمت کی چیز ہے۔ مگر اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ ہم مکہ کو ہی اس بات کی شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تُو ہی اس شہر کا مقصود ہے۔ اور حضرت ابراہیم علیہ السلام کے زمانہ سے لے کر آج تک جو انگلی بھی اٹھ رہی تھی وہ تیری طرف ہی اٹھ رہی تھی۔ واقعات کا ہر اشارہ تیری طرف تھا۔ اور ہر نشان تیری طرف ہی بنی نوع انسان کی راہنمائی کر رہا تھا۔ مگر تو جو اس شہر کا مقصود ہے جب ظاہر ہو گیا تو مکہ والے تیرے مخالف ہو گئے۔ حالانکہ تُو ہی وہ شخص تھا جس کے لئے واقعات کا ایک لمبا سلسلہ ہم نے پیدا کیا۔
اب اس آیت کے تفصیلی طور پر یوں معنے ہوں گے کہ ہم مکہ کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں جس میں کئی قسم کے دردناک مظالم مسلمانوں پر ہونے والے ہیں یعنی ہم نے جو ـظلم اور منظّم سازشوں کے ذکر کئے ہیں خو د مکہ ہی اس بات کا ثبوت دیدیگا۔ اور باوجود اس کے کہ مکہ والوں کا یہ عقید ہ ہَے۔ کہ حرم میں شکار تک مارنا جازئز نہیں۔ حرم میں کسی انسان کو قتل کرنا جائز نہیں۔ حرم میں دنگا فساد جائزنہیں۔ پھر بھی وہ تجھے اور تیرے مریدوں کو اس مکّہ میں ہر قسم کے ایذائیں دینگے اور انہیں حرم اور اس کی تقدیس کا کچھ بھی خیال نہیں رہے گا۔ یہ واقعہ میں ایک حیرت انگیز چیز تھی۔ جو صحابہؓ کو دیکھنی پڑی صحابہؓ کے لئے کفار کی مارپیٹ اتنی حیرت انگیز نہیں تھی۔ جتنی حیرت انگیز ان کے لئے یہ بات تھی کہ ہمیں مکہ میں مارا جاتا ہے۔ یہ بات انسانی فطرت میں داخل ہے کہ جب اسے غیر متوقع طور پر کسی کی طرف سے کوئی تکلیف پہونچے۔ تو وہ اسے غیر معمولی طور پر محسوس کرتا ہے۔ اور اس تکلیف سے بہت زیادہ اذیت پاتا ہے۔ قصہ مشہو ر ہے کہ منصور کے متعلق بادشاہ نے حکم دے دیا کہ انہیں پھر پتھرائو کیا جائے۔ لوگ انہیں پتھر مارنے لگ گئے۔ مگر منصورباالکل خاموش رہے۔ اور انہوں نے اس سخت تکلیف کے باوجود اف تک نہ کی۔ اسی دوران میں شبلی وہاں سے گزرے جب انہوں نے دیکھا کہ لوگ منصور کو پتھر ما رہے ہیں۔ تو انہوں نے گلاب کا ایک پُھول اٹھایا۔ اور منصور کو مارا۔ جب گلاب کا پھول ان کے جسم سے لگا تو وُہ چلّا اٹھے لوگوں نے ان سے کہا کہ عجیب بات ہے ہمارے پتھروں سے تو آپ کو کوئی تکلیف نہ ہوئی۔ اور آپ خاموش رہے۔ لیکن شبلی نے گلاب کا ایک پھول مارا تو آپ چلّا اٹھے۔ یہ کیا بات ہے انہوں نے کہا تمہارے پتھر مجھے پھول معلوم ہوتے ہیں لیکن شبلی کا پھول مجھے پتھر معلوم ہؤا۔ یعنی اس سے مجھے امید نہیں تھی۔ کہ وہ مُجھے مارے گا۔ اور گو اس ن ے مجھے پھول ہی مارا مگر چو نکہ غیر متوقع پر اس کی طرف سے ایسا فعل ہؤا اس لئے اس کا پھول مجھے پتھر کی طرح آ کر چبھا۔ اور اس نے مجھے سخت تکلیف پہنچائی۔ اسی طرح مکہ وہ مقام تھا جہاں کے رہنے والوں کا عقیدہ یہ تھا کہ یہاں کسی پر ظلم کرنا سخت گناہ ہے۔ کسی کو مارنا سخت گناہ ہے۔ کسی کو پٹنا سخت گناہ ہے کسی سے لڑائی کرنا جائز نہیں۔ مکہ ایک مقدس مقام ہے اس کی تقدیس اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ یہاں اس قسم کی وحشیانہ حرکات کا قطعًا ارتکاب نہ کیا جائے۔ چنانچہ سالہاسال سے اس عقیدہ پر ان کا عمل تھا۔ مکہ کی عظمت اور اس کی جنت حرمت کو پوری طرح ملحوظ رکھا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ قبائل جو حرم کی حدود سے باہر آپس میں دست و گربیان رہا کرتے تھے۔ جو ایک دوسرے کے خون کے پیاسے ہوتے تھے۔ جو تلواروں سے ایک دوسرے کی گردنیں کاٹ رہے ہوتے تھے۔ وُہ جب حرم کی حدود میں آتے۔ تو ان کی لڑائیاں ختم ہو جاتیں۔ وہ ایک دوسرے کے دشمن ایک دوسرے کی گردنیں کاٹنے والے شانہ بشانہ اور کندھا بہ کندھا لَبَّیْکَ اَللَّھُمَّ لَبَّیْکَ کہتے ہوئے مکہ کا طواف کرتے۔ اور اس کے گلی کوچوں میں گھومتے ہوئے نظر آتے۔ کسی کی مجال نہیں تھی۔ کہ وُہ حرم میں کسی کو غضب آلودنگاہوں سے دیکھ سکے۔ مگر اس مکّہ میں اس حرم کی حدود میں یہی عقیدہ رکھنے والے ایک دن اسلام اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مخالفت میں اس قدر جوش اور غیظ و غضب سے بھر گئے کہ انہوں نے متحدہ طور پر فیصلہ کر لیا۔ کہ مسلمانوں کو قتل کر دو۔ ان پر عرصہ حیات تنگ کر دو۔ کہ یہ حرم ہے یا حرم سے باہر کا علاقہ ہے۔ مکہ والوں کا حدود حرم میں مسلمانوں کے متعلق یہ فیصلہ ان کے لئے ایسا ہی حیرت انگیز تھا۔ جیسے منصورکے لئے شبلی پھول حیرت انگیز تھا۔ وہ ان پتھروں کی امید تو کرتے ہی تھے۔ مگر ان کے واہمہ اور گمان میں بھی یہ نہیں آ سکتا تھا کہ شبلی پھول بھی ان پر پھینکنے کی جرأت کرے گا۔ اس لئے جب شبلی نے پھول مارا تو وہ گلاب ایک پھول تھا۔ ان کو پتھروں کی بوچھاڑ سے زیادہ سخت معلوم ہؤا۔ اور اس کی اذیّت نے ان کو پریشان کر دیا۔ اسی طرح طائف وغیرہ میں مسلمانوں کو مارا جاتا۔ یا ان کو مختلف قسم کے دکھوں میں مبتلا کیا جاتا۔ تو مسلمانوں کے لئے یہ بات ہر گز قابل تعجب نہ ہوتی۔ وُہ سمجھتے کہ یہ باتیں تو انبیاء کی جماعتوں کو پیش آیا کرتی ہیں مگر وہ سمجھتے تھے کہ کفار کے عقیدہ کے مطابق مکہ مکرمہ میں ایسی بات نہیں ہو سکتی۔ اس لئے انہیں سخت حیرت ہوئی۔ کہ مکہ میں کفار نے مسلمانوں کو مظالم کا تختۂ مشق بنانا شروع کر دیا۔ حالانکہ مکہ والے ابراہیمؑ کے زمانہ سے مکہ کی تقدیس اور اس کی حرمت کے قائل چلے آتے تھے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور حضرت عیسٰی علیہ السلام کا درمیانی عرصہ چھ سو سال کا ہے۔ اور حضرت عیسٰی اور حضرت موسٰی علیہما السلام کا درمیانی زمانہ ۱۳ سوسال کا ہے۔ یہ ۱۹ سو سال ہوئے۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام حضرت موسٰی علیہ السلام سے بھی چھ سو سال پہلے ہوئے ہیں۔ انیس سو سال یہ اور چھ سوا سال وہ ۲۵ سو سال ہو گئے۔ گویا اڑھائی ہزار سال سے یہ اعتقاد ان کے اندر قائم چلا آ رہا تھا۔ کہ یہاں کسی کو مارنا پیٹنا سخت گناہ ہے۔ کسی کی جان لینا سخت گنا ہ ہے کسی پر ظلم کرنا سخت گناہ ہے۔ اتنے لمبے عرصہ کے عقیدہ کے بعد کس کو یہ امید ہو سکتی تھی کہ یہ قوم ایک دن مسلمانوں پر یکدم ٹوٹ پڑے گی۔ اور ان کی عورتوں اور ان کے بچوں ان کے غلاموں اور اور ان کے آزادوں پر دانت پیستے ہوئے انہیں حدود حرم میں مظالم کا نشانہ بنانا شروع کر دے گی۔ یہ امید کسی شخص کو بھی نہیں تھی۔ مگر م ہؤا یہی کہ مکہ والوں نے اپنے تمام اعتقادات کو پس پشت ڈال دیا۔ اور مسلمانوں کو مکہ میں اپنے مظالم کا نشانہ بنانا شروع کر دیا۔
دوسرے معنے اس آیت کے یہ ہیں کہ تُو اس شہر میں ہر تیر کا نشانہ بنے گا۔ یعنی ہر قسم کے مظالم تم پر اور تمہاری جماعت پر توڑے جائیں گے۔ یوں تو دنیا میں کبھی رحم دل بھی جوش میں آکر دوسرے کو سزا دینے پر آمادہ وہ جاتے ہیں۔ اور کبھی جوش پیدا ہونے کی وجہ سے وقتی طور پر انسان کسی وحشیانہ حرکت کا بھی ارتکاب کر لیتا ہے لیکن تعذیب جو مارنے سے بھی زیادہ خطرناک ہوتی ہے۔ اس کا امکان ایسے لوگوں سے جو ۲۵ سو سال سے ایک خاص قسم کا عقیدہ رکھتے چلے آ رہے ہوں بہت ہی بعید اور دورازقیاس تھی اور کوئی شخص یہ امید نہیں کر سکتا تھا۔ کہ مکہ والوں کی طرف سے ہر قسم کے مظالم کا ایک لمبا سلسلہ شروع ہو جائے گا۔ مگر اللہ تعالیٰ نے قبل ازوقت فرما دیا۔ کہ تم مت خیال کرو۔ کہ یہ قوم تم پر ظلم نہیں کرے گی۔ یہ وہ قوم ہے جو ہر قسم کے مظالم کا دروازہ تم پر کھول دے گی۔ اور ہر قسم کے تیروں تمہیں ہدف بنا دے گی۔ جو تیر بھی اٹھے گا اس کا نشانہ مسلمانوں کے سینے ہوں گے۔ اور جو ظلم بھی توڑا جائے گا م مسلمانوں پر توڑا جائے گا۔ چنانچہ اس پیشگوئی کی صداقت کفار مکہ نے اپنے مظالم کے ذریعہ روزروشن کی طرح ظاہر کر دی۔
دنیا میں ظلم ہوتے ہیں مگر دشمنوں کی طرف سے اگر مذہبی بناء پر کوئی مخالفت ہو تو زیادہ تر علماء مخالف ہوتے ہیں۔ ماں باپ اور ماں بھائی وغیرہ مذہبی اختلاف کے وقت زیادہ مخالف نہیں کرتے۔ بلکہ اگر کسی کا بچہ کسی اور مذہب میں شامل ہو جائے تو ماں باپ کہہ دیا کرتے ہیں کہ اس کی بھی ایک رائے ہے۔ اور ہماری بھی ایک رائے ہے ہم نہیں جانتے کہ سچ کیا ہے۔ یا زیادہ سے زیادہ یہ کہہ دیتے ہیں کہ ہمارے بچے کی یہ غلطی ہے کہ اس نے دوسرا مذہب اختیار کر لیا۔ لیکن غلطیاں دنیا میں کسی سے نہیں ہوتیں۔ گویا عام طور پر مذہبی اختلاف پر مظالم ڈھانے کی بجائے لوگ اپنے بچوں اور اپنے بھائیوں کا ساتھ دیتے ہیں۔ اور ان کی طرف سے کئی قسم کے عذرات اور حیلے بہانے شروع کئے جاتے ہیں۔ لیکن یہاں فرمایا کہ ہر قسم کے تیر تم پر چلائیں جائیں گے۔ یعنی ماں تمہاری ماں نہیں رہے گی باپ تمہارا باپ نہیں رہے گا۔ اور تمہیں ہر قسم کے مظالم کا نشانہ بنایا جائے گا۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں مسلمانوں پر صرف دینی علماء نے ظلم نہیں کئے۔ کاہنوں نے ظلم نہیں کئے۔ بتوں کے پچاریوں نے ظلم نہیں کئے۔ بلکہ ہر ایک نے ظلم کئے ہیں۔ حتیٰ کہ ماں باپ نے بھی ظلم کئے ہیں۔
ایک نوجوان جو ابھی پوری طرح بالغ نہیں ہؤا تھا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لے آیا۔ ماں نے غصہ میں آ کر اس کے برتن الگ کر دئیے۔ اور کچھ مدت تک دیکھا۔ کہ اس پر کوئی اثر ہوتا ہے یا نہیں۔ مگر اس پرکوئی اثر نہ ہؤا۔ اسے ماں باپ نے بہتیرا سمجھایا۔ اور جب وہ زبانی سمجھانے سے باز نہ آیا تو اسے مارا پیٹا۔ مگر وہ نوجوان گھر سے نکلا۔ اور چند دن مکہ میں کئی قسم کی تکالیف اٹھانے کے بعد حبشہ کی طرف ہجرت کر کے چلا گیا۔ جب سورۂ نجم والے واقعہ کی خبر حبشہ میں پہنچی یا جیسا کہ میری تحقیق ہے۔ سورۂ نجم والے واقعہ کا منصوبہ بنا کر مکہ والوں نے اس کی خبر حبشہ میں پہنچائی۔ تو کئی مسلمان یہ خبر سن کر حبشہ سے واپس آ گئے۔ انہی میں وہ نوجوان صحابی بھی تھا۔ وُہ اپنے گھر گیا اور اس نے سمجھا کہ شاید اب ان کا غصہ ختم ہو چکا ہو گا۔ اس کے ماں باپ نے بڑے جو ش سے اس کا استقبال کیا۔ اُسے اپنے گلے لگایا اور پیار کیا اور سمجھا کہ اب یہ جو ہمارے گھر آیا ہے۔ تو شاید اسلام سے توبہ کر کے آیا ہے اور اس نوجوان نے خیال کیا کہ میری کئی مہینوں کی جدائی اور مکہ کو چھوڑ کر چلے جانے کا میرے ماں باپ پر یہ اثر ہؤا ہے۔ کہ ان دل نرم ہو گئے ہیں۔ اور ان میں بھی رحم کے جزبات پیدا ہو گئے ہیں۔ مگر ابھی وہ بیٹھا ہی تھا کہ ماں نے اُسے کہا کہ شکر ہے کہ تیری آنکھیں کھلیں۔ اور تجھے معلوم ہؤا ہے کہ تُو نے اس صابی (نعوذ باللہ من ذالک)سے تعلق پیدا کر کے اچھا کام نہیں کیا تھا۔ اب میری یہ نصیحت ہے کہ اُ س صابی (نعوذ باللہ من ذالک) کے پاس کبھی نہ جانا۔ وُہ لڑکا اُسی وقت کھڑا ہو گیا۔ اور اس نے کہا اے میرے ماں تُو میری ماں ہے اور اے میرے باپ تو میرا باپ ہے۔ لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے میں ہر قسم کی قربانی کرنے کے لئے تیار ہوں اور اس راہ میں کسی بڑی سے بڑی مشکل کی بھی مَیں پرواہ نہیں کر سکتا اگر محمدرسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق پھر کوئی ایسا لفظ تم نے اپنی زبان سے نکالا تو نہ تم میری ماں ہو اور نہ تم میرے باپ ہو۔ انہوں نے کہا اچھا اگر یہ بات ہے تو پھر تُوبھی ہمارا بیٹا نہیں۔ یہ سُنتے ہی وُہ اپنے گھر سے باہر نکل گیا۔ا ور پھر ساری عمر اس نے اپنے ماں باپ کی صورت نہیں دیکھی۔ اب دیکھو یہ تیر تو چلے پر کہاں سے؟ اس جگہ سے تِیر چلے جہاں سے انسان آخری وقت میں بھی تیر چلنے کی امید نہیں رکھتا۔ اور ان ہاتھوں سے چلے جو عام طور پر تیر چلانے کی بجائے دوسروں کے تیر اپنے ہاتھوں پر لیا کرتے ہیں اور چلنے والے تیروں کے درمیان خود آ کر کھڑے ہو جایا کرتے ہیں۔
یہ تو ماں باپ کے سلوک کا ایک نظارہ تھا۔ اب چچا کے سلوک کا ایک نظارہ دیکھ لو۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ایک چچا ابو لہب تھا۔ اور بھی آپ کے بعض چچا تھے مگر بجائے اس کے کہ وُہ آپ کی مشکلات میں آپ کا ساتھ دیتے وُہ خود دوسروں کو انگیخت کیا کرتے۔ اور ان کورسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خلاف اکساتے رہتے تھے۔ اور تیر تو الگ رہے یہی تیر کیا کم ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی دو بیٹیاں رقیہ اور ام کلثوم ؓ آپ کے چچا ابو لہب کے دو بیٹوں سے بیاہی ہوئی تھیں۔ دعویٰ نبوت کے بعد اس نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مخالفت کی وجہ سے اپنے بیٹوں کا بلایا۔ اور ان سے کہا اگر تم میرے ساتھ رہنا چاہتے ہو تو اپنی بیویوں کو طلاق دے دو۔ انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی دونوں بیٹیوں کو طلاق دے دی۔ گویا نازک سے نازک جزبات کو توڑے کے بھی آپ کے رشتہ داروں نے پرواہ نہ کی۔ وہ بھی ایک چچا ہی تھا۔ جس نے آپ کو پالا۔ اور آپ کی پرورش کی۔ اور وُہ بھی ایک چچا تھا جس نے آپ کا مقابلہ کیا اور آپ کو شدید سے شدید دکھ دیا۔ یہاں تک کہ آپ کو دو لڑکیوں کو بلاوجہ طلاق دلا دی۔ پھر دوست ہوتے ہیں اور ان میں بڑی گہری دوستی ہوتی ہے۔ مگر جس نے اسلام قبول کر لیا۔ اس کے تمام دوست اس سے بچھڑ گئے۔ عرب لوگ دوستیوں کو بہت بنانے والے تھے۔ اور وُہ ضرورت پر ایک دوسرے کے لئے جانیں بھی قربان کر دیا کرتے تھے۔ مگر محمد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خلاف اتنا بغض مکہ والوں کے دلوں میں پیدا ہو گیا تھا کہ انہوں نے اپنی تمام دوستیوں کو قطع کر کے رکھ دیا اور بڑے بڑے گہرے دوست ایک دوسرے کے جانی دشمن بن گئے۔ عثمان بن مظعون مکہ کے ایک رئیس کے لڑکے تھے۔ اسلام لانے پر طرح طرح کے مظالم ان پر ہوئے۔ آخر ہجرت کے ارادہ سے گھر سے نکلے۔ راستہ میں ا ن کے والد کا ایک گہرا دوست ملا۔ اس نے پوچھا کہاں جا رہے ہو۔ عثمان نے کہا مکہ والوں کے ظلم سے تنگ آ کر ہجرت کر رہا ہوں اس رئیس کی آنکھوں میں یہ سن کر آنسو آ گئے۔ عثمان کو گلے لگا لیا اور کہا کہ میرے دوست کا بیٹا مکہ چھوڑے۔ یہ نہیں ہو سکتا۔ تو آج سے میری پناہ میں ہے۔ چنانچہ واپس آ کر خانۂ کعبہ میں اپنی حفاظت کا اعلان کر دیا۔ مکہ والے ایک دوسرے کی پناہ کا بڑا لحاظ کرتے تھے لوگوں نے اس رئیس کی وجہ سے عثمان کو دکھ دینا چھوڑ دیا۔ اس سال حج کے موقعہ پر تمام عرب کے لوگ منیٰ میں جمع ہوئے۔ لبید شاعر اپنے شعر سنا رہے تھے۔ کہ انہوں نے ایک شعر پڑھا۔
اَلَاَکُلُّ شَئٍی مَاخَلَا اللّٰہِ بَاطِلٌ
عثمان نے یہ سُن کر صَدَقْتَ کے لفظ کہے یعنی تع نے سچ کہا ہے۔ لبید جو اس وقت عرب کے سب سے بڑے شاعر سمجھے جاتے تھے۔ ایک نوجوان سے اپنے کلام کی تصدیق سن کر آگ بگولہ ہو گئے۔ اور کہا کہ کیا لبید کو ایک بچہ سے اپنے شعر کی تصدیق کروانے کی ضرورت ہے۔ مکہ والو تمہارے اخلاق کو کیا ہو گیا۔ اس پر لوگ غصہ سے عثمان کی طرف لپکے۔ اور انہیں بولنے سے سختی سے منع کیا۔ اس کے بعد لبید نے دوسرا مصرعہ پڑھا
وَکُلُّ نَعِیْمٍ لَا مَحَالَۃَ زَائِلٌ
یعنی ہر نعمت ضرور زائل ہو جائے گی۔ عثمان نے کہا کَذَبْتَ نَعِیْمُ الْجَنَّۃِ لَا یَزُوْلُ یعنی تو غلط کہتا ہے۔ جنت کی نعمتیں ضائع نہ ہوں گی۔ اس پر تو لبید سخت غصہ میں آ گئے۔ اور کہا کہ اب مَیں شعر نہیں پڑھتا۔ اس پر نوجوان عثمان کی طرف لپکے۔ ایک شخص نے شدت غیظ سے ایک گھونسا تان کر عثمان کی آنکھ میں مارا۔ کہ ڈھیلے کا پانی بہہ گیا۔ اور آپ کانے ہو گئے۔ وُہ رئیس جس نے پناہ دی تھی اٹھا اور کہا کہ بیوقوف تو نے کیا کیا کہ اپنی آنکھ ضائع کروا لی۔ عثمان نے کہا کہ تُو اپنی پناہ گھر رکھ۔ تو کہتا ہے کہ مَیں نے ایک آنکھ ضائع کر دی۔ میری دوسری آنکھ بھی خدا تعالیٰ کی راہ میں جانے کو بیتاب ہے۔ اب دیکھو کس طرح مکہ میں دوستیاں دھری کی دھری رہ گئیں۔ اور اسلام کے جرم میں کوئی دوست بھی کسی مسلمان کے کام نہ آیا۔ بلکہ وہ سارے رشتہ دار اور دوست اور قریبی تعلقات رکھنے والے جرم سے انسان کو ہمیشہ مہرو وفا کی امید ہوتی ے جن سے محبت اور پیار کی امید ہوتی ہے۔ جن سے دکھ اور مصیبت کی گھڑیوں میں جن سلوک کو ہمدردی کی امید ہوتی ہے۔ انہی لوگوں نے اپنے ہاتھوں سے اسلام کی مخالفت میں اپنے عزیزوں پر تیر چلائے۔ یہاں تک کہ بعض جگہ خاوندوں نے اپنی بیویوں کو چھوڑ دیا۔ اور بیویاں اپنے خاوندوں سے الگ ہو گئیں۔ ماں باپ نے اپنے بچوں سے قطع تعلق کر لیا۔ اور بچوں نے اپنے ماں باپ کو چھوڑ دیا۔ پھر یہ نہیں کہ صرف ایک رنگ کا عذاب ان کو دیا گیا ہو۔ بلکہ ہر نوعیت اور ہر قسم کے مظالم ان پر توڑے گئے۔ پتھروں پر ان کو گھسیٹا گیا۔ جلتی ہوئی ریت پر ان کو لٹایا گیا۔ مکہ کی گلیوں جہاں بڑے بڑے کھردرے اور نوک دار پتھر ہوتے تھے۔ ان کی ٹانگوں میں رسیاں باندھ کر اس طرح گھسیٹا جاتا جیسے کسی مردہ جانور کو مارا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ ان کا تمام جسم لہولہان ہو جاتا۔ پھر بسا اوقات ان کو زد وکوب کیاجاتا۔ ان کے سینہ پر بڑے بڑے وزنی پتھر رکھ کر انہیں مجبور کیا جاتا۔ کہ وُہ توحید سے منحرف ہو جائیں۔ کئی لوگ ایسے تھے جن کو نیزے مار مار کر ہلاک کیا گیا۔ یہاں تک کہ بعض مسلمان عورتوں کی شرمگاہوںمیں انہوں نے نیزے مار کر ان کو ہلاک کیا۔ ان کے پائوں میں بیڑیاں ڈالی گئیں انہیں گندی سے گندہ اور غلیظ سے غلیظ گالیاں دی گئیں۔ ان کو مکہ سے نکالا گیا۔ اور ان کو ہلاک کرنے کے لئے نہایت ظالمانہ اور گندے طریقوں کو اخیتار کیا گیا۔ بعض دفعہ مسلمان مردوں کی ایک ٹانگ ایک اونٹ سے اور دوسری ٹانگ دوسرے اونٹ سے باندھ دیتے۔ اور پھر ان اونٹوں کو مخالف اطراف میں دوڑا دیتے۔ اور اس طرح ان کو ہلاک کر کے اپنے دلوں کو خوش کرتے۔ غرض کوئی نوعیت ظلم کی ایسی نہیں تھی جس سے مکہ والوں نے کام نہ لیا ہو۔ اسی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاَنْتَ حِلٌّ بِھَذَا الْبَلَدِ کہ اے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو اس مکہ میں ہر قسم ے تیروں کا ہدف بنے گا۔ ہر ہاتھ خواہ وہ باپ کا ہو یا ماں کا ہو یا چچا کا ہو یا کسی اور عزیز رشتہ دار کا ہو۔ تیرے مقابلہ میں اٹھنے والا ہے۔ اور ہر قسم کا تیر ان کی طرف سے چلنے والا ہے۔
پھریہ بھی کتنی عظیم الشان پیشگوئی ہے۔ اور کتنی لطیف تفیسر ایک مختصر سے فقرہ میں لیالی عشر کی فرما دی۔ کہ ایک دن آنے والا ہے جبکہ تو اس مقام پر اترے گا جو اسی وقت ممکن ہو سکتا تھا۔ کہ آپ پہلے مکہ چھوڑ کر جائیں۔ پس اترے گا کا مختصر لفظ استعمال کر کے ہجرت کی طرف بھی اشارہ کر دیا۔ اور بتایا کہ ظلموں کے بعد تجھے اس شہر سے ہجرت کرنی پڑے گی اس زمانہ کے لحاظ سے یہ بھی کتنی عجیب اور حیرت انگیز بات تھی۔ مکہ کے لوگوں کی معاش کا ذریعہ صرف باہر سے آنے والے لوگوں کی آمد پر تھا۔ اور وُہ محض مجاوروں کا ایک شہر تھا۔ ان کا کام یہ تھا کہ وُہ لوگوں کو اپنی طرف بلائیں۔ ان کا یہ کام نہیں تھا کہ وہ مکہ سے لوگوں کو نکالیں۔ اس زمانہ میں کون کہہ سکتا تھا کہ یہ مجاور ایک دن رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کے ساتھیوں کو مکہ سے نکال دیں گے۔ یقینا جہاں تک انسانی قیاسات کا سوال ہے کسی شخص کے وہم اور گمان میں بھی یہ بات نہیں آ سکتی تھی۔ کہ مکہ والے جو مجاوروں کی حیثیت رکھتے ہیں اور جن کی زندگی کا تعلق ہی اس بات سے ہے کہ باہر سے لوگ مکہ میں آتے رہیں۔ وُہ ایک دن اسلام کی مخالفت میں اس قدر اندھے ہو جائیں گے۔ کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کے ساتھیوں کو اس امر پر مجبور کر دیں گے۔ کہ وہ مکہ کو چھوڑ دیں۔ اور کسی اور شہر میں چلے جائیں۔ مگر اللہ تعالیٰ نے قبل از وقت بتا دیا کہ آج یہ حالات تمہیں ناممکن دکھائی دیتے ہیں اور تم سمجھتے ہو کہ مکہ والے ایسا کہاں کر سکتے ہیں۔ مگر یقینا سمجھو کہ وہ دن آنے والا ہے جب تمہیں مکہ کو چھوڑنا پڑے گا۔ مگر مکہ صرف اسی قدر نہیں بلکہ اس کے ساتھ ہی ہم تمہیں یہ خبر بھی دیتے ہیں کہ اس کے بعد ایک دن وُہ بھی آئے گا جب پھر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اس شہر میں آئیں گے اور اس مکہ کو جس میں وہ صرف اپنے ایک ساتھی کے ساتھ نکلے تھے دس ہزار صحابہ سمیت فتح کر لیں گے چنانچہ فرمایا وَاَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ کہ اے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو اس شہر میں اترنے والا ہے۔ یہ لازمی بات ہے کہ آپ اس شہر میں اس صورت میں آسکتے تھے جب آپ کو پہلے اس شہر سے نکالا جاتا۔ گویا ایک ہی فقرہ میں ہجرت کی بھی خبر دے دی۔ اور فتح مکہ کی بھی خبر دے دی۔ اس طلوع فجر کی بھی پیشگوئی کر دی۔ جو لیالی عشر کے بعد ظاہر ہونے والی تھی۔ اور اس دوسری فجر کی بھی پیشگوئی کر دی۔ جو گیارھویں رات کے بعد ظاہر ہونے والی تھی۔ اور جس کا آغاز بدر سے ہؤا۔ اور جس کا اتمام فتح مکّہ پر ہؤا۔
پھر یہ بتایا گیا ہے کہ ان کے ظلموں کا نتیجہ ان کے حق میں اچھا نہیں ہو گا۔ کیونکہ اگر یہ ظلم نہ کرتے۔ تو شائد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ہم صلح کے ساتھ اس شہر میں لاتے۔ مگر چونکہ انہوں نے ظلم کیا ہے اور بلد اللہ الحرام کو حلال کیا ہے اس لئے کچھ وقت کے لئے ہم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو تلوار کے زور سے اس شہر میں داخل ہونے کی اجازت دیں گے۔ اور پھر جو ان کی ذلت و رسوائی ہو گی اس کے وہ خود ذمہ وار ہوں گے۔
پھر یہ بتایا کہ تُو اس شہر میںکا مقصود ہے۔ یعنی پیشگوئیاں شروع دن سے جب سے کہ حضرت ابراہیمؑ اور حضرت اسمٰعیل علیہماالسلام نے خانۂ کعبہ کی بنیاد ڈالی تیری طرف اشارہ کر رہی تھیں۔ اور اسی وقت سے یہ خبر دے دی گئی تھی کہ ایک عظیم الشان نبی آنیو الا ہے جس کا کام یہ ہو گا کہ وُہ تلاوت آیات کرے گا۔ا ور تزکیۂ نفوس کرے گا۔ اور کتاب اور حکمت سکھائے گا جیسا کہ حضرت ابراہیمؑ کی خانہ کعبہ کی بنیاد اونچی کرنے کے وقت کی دعا سے معلوم ہوتا ہے۔ جو سورۂ بقرہ ع ۵ ۱ ۵ ۱ میں ان الفاظ میں کی گئی ہے کہ وَابْعَثْ فِیْھُمْ رَسُوْلًا مِنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیَاتِکَ وَیُعَلِّمُھُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَۃَ وَیُزَکِّیْھِمْ یعنی اے خدا مکہ کے رہنے والوں میں رسول مبعوث فرما۔ جو تیری آیات ان لوگوں پر پڑھے اور انہیں کتاب اور حکمت سکھائے۔ اور انہیں پاک کرے۔ پس آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے ہی یہ پیشگوئی تھی۔ اور آپ ہی اس شہر کے مقصود تھے۔ اس لئے فرمایا کہ جب اس شہر کی بنیاد محض تیرے لئے رکھی گئی تھی۔ تو یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ وُہ مقصود پُورا نہ ہو جس کے لئے اللہ تعالیٰ نے اس کارخانۂ عالم کو قائم کیا تھا۔ اس مقصد کو پُورا ہونا تو نہایت ضُروری ہے۔ چنانچہ شروع سے ہی جب یہ بنیاد ابھی ظاہر نہیں ہوئی تھی۔ حضرت اسمٰعیل علیہ السلام کا مکہ میں آنا۔ عربوں کا رجوع۔ اِس شہر کا فتنوں سے پاک رکھنا اور غیر مذاہب کے اثرات سے اس کا محفوظ رہنا یہ ساری باتیں آخر کس لئے تھیں۔ اِسی لئے تو تھیںَ کہ تُو اس شہر کا مقصود تھا۔ اور اللہ تعالیٰ چاہتا تھا کہ دُنیا میں تیری بعثت ہو۔ مکہ ایک بے آب وگیاہ وادی میں تھا۔ کوئی مہذب قوم اس کے اردگرد نہیں رہتی تھی۔ بلکہ وُہ ظالم اور ڈاکو جو کسی قانون کے ماتحت نہیں تھے اس کے چاروں طرف بستے تھے۔ ان کا دن رات کام یہی تھا کہ وُہ آپس میں لڑتے رہیں۔ اور کشت وخون کا بازار گرم رکھیں۔ مگر ایسے ظالم اور ڈاکو بھی جب لڑتے ہوئے مکہ کے سامنے آتے تو ان کی تلواریں جھک جاتیں اور وُہ کہتے کہ یہ وہ مقام ہے جہاں لڑائی جائز نہیں۔ پھر عرب لوگ وُہ تھے جو اپنا گزارہ نہائت تنگی سے کرتے۔ انہیں کھانے پینے کے سامانوں کے لحاظ سے کسی قسم کی آسائش اور سہولت میسر نہیں تھی۔ مگر جب ذی الحجہ کے دن آتے۔ تو وہ اپنے اُونٹوں پر کجاوے کسّے اور بے آب و گیاہ میدانوں اور بیابانوں میں اپنے اونٹوں کو ایڑیاں مارتے ہوئے مکہ میں آتے۔ اور حج بیت اللہ کے فرض کو سرانجام دیتے۔ پھر مکہ وہ شہر تھا جسے خدا نے ہر قسم کی آفات سے بچایا۔ اور جب بھی کوئی دشمن اس پر حملہ کرنے کے لئے آگے بڑھا۔ اللہ تعالیٰ نے اس کو ناکام کیا۔ ابرہہ آیا۔ اور وُہ اس ارادہ سے آیا کہ وہ اس شہر میں کو تباہ کر دے گا۔ وُہ خانۂ کعبہ کو گرا دے گا۔ مگر اللہ تعالیٰ نے ابرہہ کے تمام ارادوں اور اس کی تدابیر کو خاک میں ملا دیا۔ اور آسمانی عذاب کا اسے نشانہ بنایا۔ یہ خدا تعالیٰ کا کیسا زبردست نشان ہے۔ جو اس نے مکہ کی حفاظت کے سلسلہ میں دکھایا۔ اور دُنیا پر ثابت کر دیا کہ بیت اللہ کا مَیں محافظ ہوں کہ کوئی اور محافظ نہیں ہے۔ ابرہہ یمن کا گورنر تھا۔ا ور حبشہ کے بادشاہ کی طرف سے مقرر تھا۔ عرب میں اگر کوئی آباد اور اچھا علاقہ ہے تو وُہ یمن کا ہی ہے۔ بڑا زرخیز علاقہ ہے۔ زراعت بھی اچھی ہوتی ہے۔ اور پھل بھی وہاں کثرت سے ہوتے ہیں۔ ایسے آباد علاقہ اور سب سے طاقتور علاقہ کا گورنر جو بہت بڑی فوجوں کا مالک تھا دس ہزار لشکر کے ساتھ آیا اور اِس ارادہ اور نیت سے آیا۔ کہ مَیں مکہ کی اینٹ سے اینٹ بجا دوں گا۔ مگر خدا تعالیٰ نے اس لشکر میں چیچک کی وبا پیدا کر دی۔ اور حبشی جو اس کی فوج میں شامل تھے۔ وہ ایک ایک کر کے ہلاک ہونے لگ گئے۔ حبشی لوگوں میں چیچک کا مرض نہائت مہلک ہؤا کرتا ہے۔ اگر کسی حبشی کو یہ مرض ہو جائے تو اس کی موت یقینی ہوتی ہے۔ دنیا میں مختلف امراج مختلف قوموں سے تعلق رکھتی ہیں۔ چیچک کا مرض حبشیوں کے لئے نہایت خطرناک ہوتا ہے۔ ہمارے ملک میں لوگوں کی یہ حالت ہوتی ہے کہ ایک شخص اچھا بھلا ہوتا ہے ہل ہاتھ میں لئے اپنی زمین کی طرف جا رہا ہوتا ہے کہ راستہ میں اسے کوئی دوست ملتا ہے۔ اور اس سے پوچھتا ہے۔ سنائو کیسا حال ہے۔ وہ کہتا ہے اچھا ہے۔ صرف کچھ پیچش لگ گئی ہے۔ لیکن انگریز کو ذرا بھی پیچش ہو فوراً اس کا دل ڈر جاتا ہے۔ اور وہ خیال کر لیتا ہے کہ اب میری موت قریب آ پہونچی ہے۔ غرض مختلف امراض کا صرف افراد سے ہی نہیں بلکہ مختلف قوموں سے بھی تعلق ہوتا ہے۔ اور جب کسی قوم میں اس کا مخصوص مرض پیدا ہو جائے۔ تو وُہ قوم تباہ ہونی شروع وہ جاتی ہے۔ حبشیوں کے لئے چیچک بڑا جان لیوا مرض ہے۔ وُہ اس کا نام بھی سُن لیں تو اُن کے اوسان خطا ہو جاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ایسے سامان پیدا کئے۔ کہ ابرہہ کے لشکر میں چیچک کا مرض پیدا ہو گیا۔ اور سب میں ایک کھلبلی پیدا ہو گئی۔ یوں مکہ کو فتح کرنا ان کے لئے کوئی مشکل نہیں تھا۔ وُہ سازوسامان اور اسلحہ سے آراستہ تھے۔ اور مکہ والے بالکل نہتّے تھے۔ وُہ ایک باقاعدہ فوج کا مقابلہ کس طرح کر سکتے تھے۔ مگر خدا تعالیٰ نے ان میں وُہ مرض پیدا کر دیا۔ جس کے نام سے ہی حبشیوں کی جان نکل جاتی ہے۔ چنانچہ اِدھر مرض پیدا ہؤا۔ اور ادھر انہوں نے ہتھیار رکھ دئے۔ کہ اب ہمارا خاتمہ قریب ہے۔ چنانچہ اس کے بعد ان میں موتیں شروع ہو گئیں۔ اور سارے لشکر میں بھاگڑ مچ گئی۔ یہ قدرتی بات ہے کہ جب ایک شخص بھاگتا ہے۔ تو دوسرے کے دل میں کبھی بھی کمزوری پیدا ہونی شروع ہو جاتی ہے۔ جب لشکر کا ایک حصہ سراسیمہ اور پریشان ہو کر بھاگا۔ تو دوسرے حصّہ کے اوسان بھی خطا ہو گئے۔ اور اس نے بھی بھاگنا شروع کیا۔ نتیجہ یہ ہؤا کہ یمن میں پہونچے سے پہلے پہلے اس کے لشکر کا بہت بڑا حصّہ برباد ہو گیا۔ اور جس مقصد کے لئے وہ مکہ پر حملہ آور ہؤا تھا۔ خدا تعالیٰ نے اس میں اسے غائب وخاسر اور ناکام مراد رکھا۔
اللہ تعالیٰ ان تمام واقعات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرماتا ہے۔ کہ لوگوں کو سوچنا چاہئیے کہ آخر ہم یہ باتیں کیوں رہے تھے۔ جو ابراہیمؑ نے کی۔ کہ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیْھُمْ رَسُوْلًا مِنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیَاتِکَ وَیُعَلِّمُھُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَۃَ وَیُزَکِّیْھِمْ اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیْمُ (البقرہ ع ۵ ۱ ۵ ۱) اب یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ جو اس شہر کا اصل مقصود تھا جس کے لئے اڑھائی ہزار سال سے مکہ کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ جب وہ ظاہر ہو جائے تو خدا اس کی طرف توجہ نہ کرے۔ پس فرماتا ہے لَآ اُقْسِمُ بِھَذَا الْبَلَدِ وَاَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلَدِ ہم شہادت کے طور پر اس شہر کو پیش کرتے ہیں۔ اس حالت ہونے کی صورت میں مکہ کی جو قیمت ہے۔ وُہ تیرے غیر مقصود ہونے کی صورت میں ہر گز نہیں۔ مکہ کی عظمت اور اس کا جلال محض تیری وجہ سے ہے۔ اب اس آیت کے معنے یوں ہوں گے کہ
(۱)ہم مکہ کو شہادت کے طور پیش کرتے ہیں جس میں مسلمانوں پر کئی قسم کے مظالم ہونے والے ہیں۔ یعنی ہم نے گزشتہ سورتوں میں مخالفین اسلام کی جن منظّم سازشوں کا ذکر کیا ہے۔ یہ مکہ خود ان سازشوں کا ثبوت بہم پہنچا دے گا۔ یہ نہیں کہ کہا جا سکتا۔ کہ مخالفت تو قیاسی امر ہے۔ جو مدعی بھی کھڑا ہوتا ہے۔ لوگ اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ یہ تو نہیں ہوتا کہ اس کی باتوں کو سنتے ہی لوگ فوراً ایمان لے آئیں۔ اور کسی قسم کی مخالفت نہ کریں جب بھی کوئی ایسا مدعی کھڑا ہوتا ہے جو دوسروں کے عقائد ۔۔۔۔۔۔کے خلاف کوئی بات پیش کرتا ہے۔ لوگ اس کی مخالفت کے لئے کھڑے ہو جاتے ہیں۔ اس لئے یہ کہنا کہ میری مخالفت ہو گی۔ اور مسلمانوں کو تکالیف پہنچائی جائینگی۔ یہ پیشگوئی کس طرح بن گیا یہ تو ایک قیاسی امر تھا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے قیاس کر لیا ہو گا۔ کہ چونکہ مکہ والوں کے سامنے مَیں نے ایک نئی بات پیش کی ہے۔ اس لئے ضروری ہے کہ مکہ والے مخالفت بھی کریں۔ اس کو پیشگوئی کس لحاظ سے قرار دیا جا سکتا ہے۔ اس اعتراض کا جواب یہ ہے کہ اوّل تو ہر مدعی کو مخالفت نصیب نہیں ہوتی۔ دنیا کے متعلق انسانی ارادے بے شک مخالفت پیدا کر دیتے ہیں۔ مگر الہام کے نازل ہونے کا دعویٰ کرنا یہ کوئی ایسی چیز نہیں جو ضرور مخالفت پیدا کرے۔ مثلاً اگر کوئی شخص اِس ارادہ سے کھڑا ہو جائے کہ وُہ دُوسرے کے گھر پر قبضہ کر لے گا تو دوسرا شخص اس سے ضرور لڑے گا۔ لیکن اگر وُہ یہ کہے گا کہ مجھے الہام ہوتا ہے تو دوسرے کو غصّہ نہیں آئے گا۔ وہ زیادہ سے زیادہ سمجھے گا کہ اس کا دماغ خراب ہو گیا ہے۔ جو ایسی باتیں کہتا ہے تو یہ بات بالکل غلط ہے کہ جو بھی مدعی الہام دُنیا میں کھڑا ہو ضرور اس کی مخالف ہوتی ہے۔ مجھے ایک دفعہ ظہیر الدین ارورپی نے جو مصلح موعود ہونے کا مدعی تھا بڑے جوش سے لکھا کہ مَیں اتنے عرصہ سے آپ کے خلاف اشتہار اور ٹریکٹ وغیرہ شائع کر رہا ہوں مگر آپ ان میں سے کسی کا جواب ہی نہیں دیتے۔ مَیں یہ نہیں کہتا کہ آپ مجھے مان لیں۔ مگر یہ کیا بات ہے کہ آپ بالکل خاموش بیٹھے ہیں اور مخالفت بھی نہیں کرتے۔ اگر آپ اور کچھ نہیں کر سکتے تو کم از کم مخالفت ہی کریں خاموش کیوں بیٹھے ہیں۔ مَیں نے اسے جواب میں لکھا کہ مخالفت بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے نصیب ہوتی ہے اور یہ بھی سچائی کی ایک علامت ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے نہیں چاہا کہ تمہارے اندر یہ علامت بھی پائی جائے۔ اس لئے خواہ تم کتنی ہی خواہش رکھو کہ لوگ تمہاری مخالفت کریں تمہیں یہ مخالفت نصیب نہیں ہو سکتی۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ خیال بالکل غلط ہے کہ جو مدعی بھی کھڑا ہو لوگ اس کے مخالف ہو جاتے ہیں۔ مخالفت بھی آسانی سے حاصل نہیں ہوتی۔ بلکہ یہ بھی خدا تعالیٰ کے فضل کے نتیجہ میں حاصل ہوتی ہے چنانچہ دیکھ لو احمدیت کی مخالفت ہر ملک میں ہوئی لیکن بہائیت کی مخالفت اس طرح نہیں ہوئی۔ صرف باہیوں کی مخالفت ایران میں ان کی سیاسی چالوں کی وجہ سے ہوئی۔ حالانکہ وہ لوگ قرآن کو منسوخ قرار دیتے ہیں اور بہاء اللہ کی شریعت اس کی بجائے لوگوں کے سامنے پیش کرتے ہیں۔ مُسلمان یہ سب باتیں دیکھتے اور جانتے ہیں۔ مگر اس کے باوجود وہ بہائیوں کی کوئی مخالفت نہیں کرتے۔ بلکہ ان کو اپنے گلے لگاتے ہیں۔ لیکن جہاں تک احمدیت کا ذکر آ جائے وہاں فوراً مخالفت کے لئے کھڑے ہو جاتے ہیں۔ پس اول تو یہ بات ہی غلط ہے کہ مخالفت ایک قیاسی امر تھا۔ اور ضروری تھا کہ لوگ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اور آپ کے ساتھیوں کو تکالیف میں مبتلا کرتے۔ دُوسرے سوال یہ ہے کہ اگر یہ قیاس ہی تھا تو نبوت کے دعویٰ کے تین سال کے بعد کیوں پیدا ہؤا۔ شروع شروع میں ہی یہ قیاس کیوں نہ کر لیا گیا کہ مکہ والوں کی طرف سے اسلام کی شدید مخالفت ہو گی۔
پھر ایک اور بات یہ ہے کہ ایک مخالفت وہ ہوتی ہے جو انسان خود کرواتا ہے۔ مثلاً کسی شخص نے ارادہ کیا کہ وہ دُوسرے کی بھینس چوری کرے۔ یا اس نے ارادہ کیا کہ وُہ دوسرے کے گھر پر قبضہ کر لے۔ اب وہ اپنے ارادہ کا علم رکھتے ہوئے دوسرے کو قبل از وقت خبر دے دے۔ کہ فلاں شخص فلاں دن مجھ سے لڑے گا۔ تو یہ ہر گز پیشگوئی نہیں ہو گی۔ کیونکہ یہ فساد اس کے نفس کی طرف سے ہے۔ اور وُہ اپنے ارادوں کو جانتے ہوئے کہہ سکتا ہے کہ فلاں فلاں شخص میرے ساتھ لڑائی کریں گے۔ لیکن اگر اس کی طرف سے صلح کے سامان ہو رہے ہوں محبت اور پیار کی تعلیم دی جا رہی ہو تو ایسی حالت میں کسی مخالفت کے متعلق قیاس نہیں کیا جا سکتا۔ پس مخالفت خود اکسا کر لانا اور شے ہے۔ اور امن پسند ہونے کے باوجود لوگوں کا مخالفت کرنا اور امر ہے۔ کسی کے گھر پر تم قبضہ کر لو۔ تو وُہ ضرور لڑے گا۔ اور اس قسم کے فساد کی تم اپنے ارادہ کو جانتے ہوئے قبل از وقت خبر بھی دے سکتا ہو۔ مگر تم اپنے گھر میں بیٹھے ہو۔ اور کوئی دوسراشخص آ کر قبضہ کر لے۔ تو تم کو اس کا کیا علم ہو سکتا ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کے دشمنوں کا مقابلہ ایسا ہی تھا۔ آپ صلح و آشتی کا پیغام دیتے تھے اور مخالفین مخالفت پر کمر بستہ ہو جاتے تھے۔
آخروہ کون سی چیز تھی۔ جو آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دعویٰ کے تین سال بعد مُسلمانوں میں زائد طور پر ہو گئی تھی۔ اور جس کی بناء پر انہوں نے مخالفت کرنا ضروری سمجھا۔ نمازیں وہ پہلے ہی پڑھا کرتے تھے نیکی اور تقویٰ کی وہ پہلے بھی ترغیب دیا کرتے تھے۔ وہ پہلے بھی یہی کیا کرتے تھے کہ خدا ایک ہے اور وہی انسان کا مددگار ہے۔ اس پر بنی نوع انسان کو توکل رکھنا چاہئیے۔ اور اسی سے اپنی حاجات مانگنی چاہئیں۔ وہ پہلے بھی یہی کہا کرتے تھے کہ کفر بُری چیز ہے اور اسلام سچا مذہب ہے۔ پس کون سی وُہ زائد بات تھی جس پر مکہ والوں کو جوش آ سکتا تھا یا انہیں جوش میں آنا چاہئیے تھا۔ یقینا جہاں تک اعتقادات کا سوال ہے مسلمانوں میں کوئی زائد چیز ایسی پیدا نہیں ہوئی جس پر ان کو تین سال کے بعد غصّہ پیدا ہؤا۔ اور انہوں نے مسلمانوں کو مبتلائے آلام کرنا شروع کر دیا۔ پس تین سال کے بعد اللہ تعالیٰ کا مسلمانوں کی مخالفت کی خبر دینا اس لئے نہیں تھا کہ مسلمانوں کے مذہب یا ان کے اعتقادات کا کفار مکہ کو پہلے علم نہیں تھا۔ بلکہ اس لئے تھا کہ اب یہ مسلمانوں کو ایسی ترقی حاصل ہو رہی تھی۔ کہ کفار یہ سمجھنے لگ گئے تھے کہ اب ہمارے لئے یہ ایک مستقل خطرہ پیدا ہو گیا ہے اور اس کا ازالہ ضروری ہے۔ مگر سوال یہ ہے کہ مسلمانوں کو ایسی طاقت دے دینا جس سے کفار کو اپنے لئے حقیقی خطرہ نظر آنے لگ گیا۔ یہ کس کا کام تھا۔ اس کا جواب سوائے اس کے کچھ نہیں کہ یہ خدا تعالیٰ کا کام تھا کسی انسان کا کام نہیں تھا۔ بلکہ ایک آسمانی خبر تھی۔ جو علم غیب پر مشتمل تھی۔ اور جس کی صداقت کی انہوں نے اپنے اعمال سے تصدیق کر دی۔
دوسرے معنوں کے رُو سے شہادت یہ ہو گی۔ کہ تُو اس میں ہر تیر کا نشانہ بنے گا۔ اب یہ ایک مبالغہ امیز امر نہیں۔ بلکہ جیسا کہ میں نے بتایا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ہر قسم کے ظلم ہوئے (۱)آپ کو عبادت سے روکا گیا (۲)مارا پیٹا گیا (۳)گالیاں دی گئیں (۴)تعلقات باہمی سے روکا گیا (۵)تبلیغ سے روکا گیا (۷)صحابہؓ کو پتھروں پر گھسیٹا گیا (۸)ہجرت سے روکا گیا۔ لوگ مارتے ہیں تو کہتے ہیں نکل جائو۔ مگر یہاں مارتے بھی تھے اور نکلنے بھی نہیں دیتے تھے۔ چنانچہ بعض صحابہ ان مظالم سے تنگ آ کر چوری چھپے حبشہ کی طرف ہجرت کر کے چلے گئے۔ تو مکہ کے بعض بڑے بڑے رؤسا نجاشی کے پاس پہنچے اور اسے کہا کہ یہ ہمارے غلام ہیں جو ہمارے ملک سے بھاگ کر یہاں آ گئے ہیں۔ ان کو واپس کیا جائے گویا ان کی سکیم یہی تھی۔ کہ ہم مسلمانوں کو نہ مکہ میں آرام سے رہنے دیں گے اور نہ ان کو باہر جانے دیں گے۔ (۹)عورتوں کو شرمناک طریقوں سے مارا گیا (۱۰)جھوٹے الزامات لگائے گئے کبھی پاگل کہا گیا کبھی خود غرض کہا گیا۔ کبھی جھوٹا کہا گیا۔ کبھی عزت کا متلاشی کہا گیا۔ غرض کوئی تیر نہ تھا جو مکہ والوں نے آپ پر نہ چلایا ہو۔
تیسرے معنے یہ تھے کہ تو اس شہر میں سے جا کر پھر اترنے والا ہے۔ یعنی یہ شہر دو زبردست ثبوت اسلام کی صداقت کے پیش کرے گا۔ اوّل محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ہجرت کا۔ اور پھر آپ کے واپس آنے کا کہ دونوں اپنی اپنی جگہ محال تھے۔ مکہ والے اس سورۃ کے نزول کے وقت میں یا آپ کو ناقابل التفات سمجھتے تھے۔ یا آپ کو ایک قابل احترام وجود سمجھتے تھے۔ دونوں حالتوں میں آپ کے اخراج کا کوئی خیال بھی نہ کر سکتا تھا۔ خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اپنا نکالا جانا اس قدر ناممکن نظر آتا تھا کہ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو پہلا الہام ہؤا۔ اور آپ گھبراہٹ اور اضطراب کی حالت میں گھر تشریف لائے تو آپ نے حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا سے اس واقعہ کا ذکر کیا۔ وہ آ پ کو ورقہ بن نوفل کے پاس لے گئیں جو ان کے چچا زاد بھائی اور بائیبل کے بہت بڑے عالم تھے اور ان سے ان الہامات کا زکر کیا۔ ورقہ بن نوفل نے خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی حالات دریافت کئے۔ اور آپ نے وہ تمام واقعہ تفصیل کے ساتھ سنایا۔ جو غارِ حرا میں آپ کے ساتھ گزرا تھا۔ ورقہ بن نوفل آپ کی گفتگو سننے کے بعد کہنے لگے۔ اس پر تو وہی فرشتہ نازل ہؤا ہے جو موسٰی پر نازل ہؤا تھا۔
یہاں ضمنی طور پر یہ امر قابل ذکر ہے کہ ورقہ بن نوفل عیسائی تھے اور صحف مقدسہ کا اکثر مطالعہ رکھا کرتے تھے۔ اگر وُہ حضرت عیسٰی علیہ السلام کو بھی ویسی ہی شریعت کا بانی سمجھتے جس قسم کی شریعت کے بانی حضرت موسٰی علیہ السلام تھے تو وُہ قطعًا یہ کہتے کہ یہ وہی فرشتہ ہے جو حضرت موسٰی علیہ السلام پر نازل ہؤا تھا۔ بلکہ وُہ حضرت عیسٰی علیہ السلام کا نام لیتے۔ اور کہتے کہ تم پر کوئی فرشتہ نازل ہی نہیں ہو سکتا۔ حضرت عیسٰی علیہ السلام آ چکے۔ اور وہی دنیا کے آخری نجات دہندہ تھے۔ اب ان کے بعد کوئی نبی نہیں آ سکتا مگر وُہ سنتے ہیں تو یہ کہتے ہیں۔ وھَذَا النَّامُوْسَ الَّذِیْ اُنْزِلَ عَلٰی مُوْسٰی یعنی یہ تو وہی فرشتہ ہے جو موسٰی نبی پر وحیٔ آسمان لایا تھا۔ پھر انہوں نے کہا لَوْ کُنْتَ جَذَعاً اِذْیُخْرِجُکَ قَوْمُکَ کاش میں اس وقت قوی اور طاقتور ہوتا جب تیری قوم تجھ کو مکہ سے نکال دے گی۔ اگر مجھ میں طاقت اور ہمت رہی۔ اور اگر میں اس وقت زندہؤا تو اَنْصُرُکَ نَصْراً مُؤذَّراً میں اپنی پوری ہمت اور اپنی پُوری طاقت کے ساتھ تیری مدد کروں گا۔ ورقہ بن نوفل کی یہ بات رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے اتنی عجیب تھی کہ آپ اس کو سن کر حیران رہ گئے۔ چنانچہ باوجود اس کے کہ آپ کو الہام ہو چکا تھا آپ نے حیرت سے کہا اَوَ مُخْرِجِیَّ ھُمْ کیا مکہ کے لوگ مجھ کو نکال دیں گے۔ یعنی میرے جیسا پُرامن اور صلح پسند انسان جو ہر قسم کے حقوق کو ادا کرنے والا ہے۔ اسے مکہ کے لوگ کس طرح نکال سکتے ہیں۔ میری ان سے کوئی دشمنی نہیں۔ مَیں ان کا کبھی بد خواہ نہیں ہؤا۔ میری ان سے کوئی لڑائی نہیں ہوئی۔ پھر اس مکہ میں میرے رشتہ دار اور دوست موجود ہیں۔ ان سب باتوں کے ہوتے ہوئے یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ وُہ مجھے مکہ میں سے نکال دیں۔ دنیامیں اگر لوگ کسی کو نکالتے ہیں تو دشمنی کی وجہ سے مگر میری تو کسی سے دشمنی نہیں ہے۔ کیا میرے جیسے پُرامن کو بھی یہ لوگ نکال دیں گے۔ اور اگر نکال دیں گے تو کیا جرم ہو گا۔ اور کون سا قصور ہو گا۔ جس کی وجہ سے میں اس مکہ سے نکالا جائوں گا۔ کتنے مختصر مگر گہرے معانی رکھنے والے وہ الفاظ ہیں۔ جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اس موقعہ پر استعمال فرمائے ہیں۔
اَوْ مُخْرِجِیَّ ھُمْ بظاہر ایک چھوٹا سا فقرہ ہے مگر محمد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی قلبی کیفیات کی ایک وسیع دنیا ان الفاظ میں آباد ہے۔ اگر ایک طرف ان الفاظ سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ محمد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا دل کس قدر صلح اور آشتی اور محبت کے جزبات سے لبریز تھا۔ تو دوسری طرف ان الفاظ سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا وجود خود مکہ والوں کی نگاہ میں اس قدر محبوب تھا کہ ظاہری حالات کے لحاظ سے یہ بالکل ناممکن نظر آتا تھا کہ وہ آپ جیسے کسی انسان کو مکہ میں سے نکال سکیں گے۔ مگر پھر ہؤا یہی کہ انہوں نے باوجود آپ کی صلح پسندی کے اور باوجود آپ کے پُرامن ہونے کے آپ کو مکہ سے نکال دیا۔ اور خدا کی بات پوری ہوئی۔ لوگ کہتے ہیں کہ مخالف حالات کو دیکھ کر بعض دفعہ قبل از وقت ایک رائے کا اظہار کر دیا جاتا ہے۔ اور اس کا نام پیشگوئی رکھ لیا جاتا ہے۔ میں ایسے لوگوں سے کہتا ہوں وُہ اس پیشگوئی پر غور کریں۔ اور سوچیں کہ کیا عالم الغیب خدا کے سوا کوئی انسان اپنی فطرت سے یہ بات کہہ سکتا تھا کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ایک دن مکہ میں سے ہجرت کرنی پڑے گی۔ اور لوگوں کو تو جانے دو۔ خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں سمجھتے تھے۔ اور آپ حیران ہوتے تھے کہ یہ کس طرح ہو سکتا ہے۔ کہ مَیں مکہ میں سے نکالا جائوں۔ اور جس امر کو آپ نہ سمجھتے تھے اسے کوئی دوسرا کیا سمجھ سکتا تھا۔ مگر باوجود اس کے کہ آپ کی اپنی نگاہ میں یہ بات ناممکن تھی۔ مگر مکہ والوں کے حالات کے لحاظ سے یہ بات ناممکن نظر آتی تھی۔ پھر بھی خدا کی بات پوری ہوئی۔ اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ایک لمبے عرصہ کے شدید مظالم کے نتیجہ میں مکہ سے ہجرت کرنی پڑی۔
اسی طرح رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا مکہ میں واپس آنا ایسا ناممکن نظر آتا تھا۔ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مکہ کو چھوڑ کر چلے گئے تھے۔ اس وقت کون شخص خیال بھی کر سکتا تھا کہ رات کی تاریکی میں مکہ سے دو بھاگنے والے ایک دن دس ہزار لشکر جرار اپنے ساتھ لئے فاتحانہ حیثیت سے مکہ میں داخل ہوں گے۔ اور مکہ کے بڑے بڑے سردارمسلمانوں کے رحم وکرم پر ہوں گے کہ وہ جیسا چاہیں ان سے سلوک کریں۔ اس وقت کون ان باتوں کو اپنے وہم و گمان میں بھی لا سکتا تھا۔ اَور کون کہہ سکتا تھا کہ وُہ کفار جو آج خوش ہو رہے ہیں جو اس خیال میں پھولے نہیں سماتے کہ وہ اسلام کی شوکت کو مٹانے میں کامیاب ہو گئے ہیں۔ ان کی آنکھوں کے سامنے صرف چند سال کے عرصہ کے اندر وہی شخص جسے مکہ سے نکالا گیا تھا دس ہزار قدوسیوں کے ساتھ مکہ میں واپس آئے گا۔ اور بڑے بڑے جاہ و جلال کے ساتھ فرمائے گا کہ اے مکہ والو! بتائو اب مَیں تم سے کیا سلوک کروں۔ اور وُہ جواب یہ دیں گے۔ کہ وہی سلوک کریں جو یوسف نے اپنے بھائیوں کے ساتھ کیا تھا۔ ہجرت کے وقت زیادہ سے زیادہ بعض لوگوں کے دلوں میں یہ خیال پیدا ہوتا ہو گا کہ افسوس ہم آپ کو مار نہ سکے۔ اور بعض لوگ یہ کہتے ہوں گے کہ چلو اچھا ہؤا خس کم جہاں پاک (نعوذ باللہ من ذالک) ہماری نگاہوں سے تو وُہ اوجھل ہؤا۔ اب ہمیں اس سے کیا غرض کہ وُہ زندہ ہے یا نہیں۔ ہم نے اسے اپنے شہر سے تو نکال دیا۔ اس وقت کوں خیال کر سکتا تھا۔ کہ وہی لوگ جو آج یہ کہہ رہے ہیں کہ چلو اچھا ہؤا ہمیں چھٹی مل گئی۔ ایک بلا اور مصیبت سے چھٹکارا ہؤ۔ انہی لوگوں میں وُہ ایک فاتح جرنیل کی حیثیت میں واپس آئے گا۔ اور پھر کون یہ خیال بھی کر سکتا تھا۔ کہ وُہ اتنی جلدی واپس آئے گا۔ کہ لوگوں کے لئے نہ صرف اس کی واپسی بلکہ جلد واپسی حیرت انگیز ہو گی۔ واقعہ میں اگر غور کیا جائے تو یہ ایک عظیم الشان نشان ہے جس سے خدا تعالیٰ کی ہستی اور اس کی طاقت و جبروت کا نقشہ انسانی آنکھوں کے سامنے آ جاتا ہے۔ مکہ سے رات کی تاریکی میں دور بھاگنے والے بھاگے اور اس حالت پر بھاگے کہ انہیں اپنی جان خطرہ میں گھری ہوئی دکھائی دے رہی تھی۔ اور کفار نے یہ ارادہ کیا ہؤا تھا کہ ان کی کو زندہ نہ چھوڑا جائے۔ مگر پھر آٹھ سال کے بعد اسی مکہ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ایک فاتح کی حیثیت میں واپس آئے۔ آٹھ سال میں تو ایک ڈاکو بھی پُوری طرح تیار نہیں ہوتا۔ مگر یہاں یہ خبر دی گئی تھی کہ آٹھ سال کے اندر محمدر سول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جو صرف ایک ساتھی کے ساتھ مکہ سے رات کے وقت بھاگے تھے۔ اور جن کو زندہ یا مردہ پکڑلانے پر انعام مقررتھا۔ وُہ آٹھویں سال مکہ میں داخل ہوں گے۔ کہ قیدار کی ساری حشمت تباہ ہو چکی ہو گی۔ چنانچہ ایسا ہی ہؤا۔ اور آپ اللہ تعالیٰ کیا تائید اور اس کی نصرت کے ساتھ اسلام کی فتح کا جھنڈا اڑاتے مکہ میں داخل ہوئے اور یہ پیشگوئی بڑی شان کے ساتھ پوری ہوئی کہ اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلدِ (اَشْھَدُ اَنْ لَآاِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ وَاشْھَدُ اَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُہٗ وَرَسُوْلُہٗ)
دیکھو یہاں کس طرح ابتدائی زمانہ میں ہی فجر کے معنی بھی کر دئیے یعنی ہجرت اور ایک ہی وقت میں دُوسری کامل جو بدر سے شروع ہوئی۔ اور فتح مکہ پر مکمل ہوئی۔ اس کا بھی ذکر کر دیا۔ کہ دوسرا ثبوت مکہ ہماری باتوں کی درستی کا اس طرح دے گا کہ تُو اس شہر میں پھر نازل ہو گا اور پھر اللہ تعالیٰ کا جلال اور اس کی قدرت کا ایک عظیم الشان نشان تیرے ذریعہ سے مکہ میں نظر آنے لگ جائے گا۔ پھر اللہ تعالیٰ اس بات کو شہادت کے طور پر پیش کرتا ہے کہ یہ مکہ ایک لمبے عرصہ سے محفوظ چلا آتا تھا۔ جب لوگ بت پرست اور دین سے غافل تھے۔ اس وقت بھی اللہ تعالیٰ نے ابرہہ سے اس کی حفاظت کی۔ مگر اب محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ہاتھوں سے قہراً فتح ہو گا۔ اور نہ صرف محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا داخلہ آپ کی سچائی کا ثبوت ہو گا بلکہ قہراً داخلہ دوسری دلیل مہیا کرے گا کہ اگر خدا تعالیٰ ان ساتھ نہیں تو ان کو مکہ میں قہراً داخل ہونے کی اس نے کیوں اجازت دی۔ گویا علاوہ داخلہ کی پیشگوئی کے پُورا ہونے کے یہ مزید دلیل ہو گی۔ اس ا مر کی کہ آپ سچّے ہیں جو بات ابرہہ کو نصیب نہ ہوئی۔ وُہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو نصیب ہو گئی۔ ابرہہ آیا تو خدا تعالیٰ نے اسے اپنے عظیم الشان لشکر سمیت تباہ کر دیا۔ اور اسے مکہ میں داخل نہ ہونے دیا۔ لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم دس ہزار کا لشکر لے کر مکہ کی طرف آئے تو خدا نے آپ کو اپنے لشکر سمیت مکہ میں داخل کر دیا۔
یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نہ صرف مکہ میں داخلہ ایک پیشگوئی کوپورا کرنے والا ہے بلکہ آپ کا تلوار کے زور سے مکہ میں داخل ہونا ایک دوسری پیشگوئی کو پورا کرنے والا ہے۔ اگر بالفرض مکہ والے آپ سے کہتے کہ آپ اپنے شہر میں واپس آ جائیں اور آپ واپس آ جاتے تو اس سے صرف ایک پیشگوئی پوری ہوتی۔ مگر آپ کا داخلہ دو پیشگوئیوں کو پورا کرنے کا مؤجب بنا۔ یعنی نہ صرف آپ مکہ میں داخل ہو ئے۔ بلکہ الٰہی پیشگوئی کے مطابق مکہ کی حرمت کو توڑتے ہوئے اس میں داخل ہونے کی دنیا کی گزشتہ ۲۵ سو سال کی تاریخ میں کوئی ایک مثال بھی ایسی نہیں ملتی کہ کوئی شخص تلوار کے زور سے مکہ کو فتح کرنے میں کامیاب ہؤا ہو۔ ابرہہ آیا اور اس نے تلوار کے زور سے مکہ میں داخل ہونا چاہا مگر خدا نے اُسے تباہ کر دیا۔ لیکن فرماتا ہے اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلدِ اے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تیرے لئے اس شہر کو حلال کر دیا گیا ہے۔ اور تیرے ذریعہ اس شہر کو تلوار کے زور سے فتح کیا جائے گا۔ مکہ والوں کا یقین ہے کہ کوئی شخص تلوار کے زور سے اس شہر کو فتح نہیں کر سکتا۔ مگر ہمارا تم سے نہ صرف یہ وعدہ ہے کہ ہم تجھے واپس لائیں گے بلکہ یہ بھی وعدہ ہے کہ ہم تلوار کے زور سے واپس لائیں گے تا کہ مکہ والوں کا جو یہ عقیدہ ہے کہ کوئی شخص تلوار سے مکہ کو فتح نہیں کر سکتا وہ تیرے ذریعہ سے باطل کر دیا جائے۔ مگر نہ اس لئے کہ مکہ کو حفاظت حاصل نہیں بلکہ اس لئے کہ جس نے مکہ کی حفاظت کی تھی وہ بھی میں تھا۔ اور جو تلوار کے زور سے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اس شہر میں لایا وہ بھی میں ہی ہوں۔
پانچویں یہ بتایا کہ اس شہر کو ہم اوپر کی باتوں کے لئے بطور شہادت پیش کرتے ہیں۔ جب کہ تُو اس شہر کی بنیاد کا مقصود ہے یعنی ایسی حالت میں کہ مکہ کا مقصود تُو ہے۔ ہم اسے شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اور دُنیا کو یہ بتانا چاہتے ہیں کہ جب کہ شروع دن سے ظہور محمدی مکہ مکرمہ کے قیام کا موجب تھا۔ تو اب یہ لوگ کس طرح خیال کر سکتے ہیں کہ صدیوں سے ایک مقصد کی طرف دنیا کو لاتے ہوئے عین جب اس مقصد کو پُورا کرنے کا وقت آیا۔ تو اللہ تعالیٰ اسے بھلا دے گا۔ اور اس مقصد کا ساتھ چھوڑ دے گا۔ اگر خدا نے اس وقت مکہ کو لوگوں کا مرجع بنا دیا۔ جس مکہ کا تاج اس کے سَر پر نہیں تھا۔ اگر خدا نے اس وقت مکہ کو ہر طرف سے مہیا کیا۔ جب مکہ کا تاج اس کے سر پر نہیں تھا۔ اگر خدا نے اس وقت مکہ کو بڑا شہر بنایا۔ جب مکہ کا تاج اس کے سر پر نہیں تھا۔ اگر خدا نے اس وقت مکہ کو بڑا شہر بنایا۔ جب مکہ کا تاج اس کے سر پر نہیں تھا۔ اور اگر خدا نے اس وقت مکہ کو ہر قسم کی لڑائیوں سے محفوظ رکھا۔ جب مکہ کا تاج اس کے سر پر نہیں تھا۔ تو اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو جو مکہ کا مقصود اور سرتاج ہے میرے آنے کے بعد اب یہ نشانات کس طرح مٹ سکتے ہیں۔ یہ نشانات اور بھی ظاہر ہوں گے۔ا ور آئیندہ رونما ہونے والی پیشگوئیاں نہ صرف تیری صداقت کا ایک زندہ نشان ہوں گی۔ بلکہ خود مکہ ان پیشگوئیوں کے ذریعہ اور عزت پائے گا۔ اور خدا تعالیٰ کے کلام کے لئے دنیا کے سامنے ایک زبردست شہادت مہیا کرے گا۔ کیونکہ تُو مقصود ہے مکّہ کا۔ تو سرتاج ہے مکہ کا۔ اور تیری طرف ہی ہزارہا سال کے تاریخی واقعات کی انگلی اشارہ کر رہی تھی۔ اب تیرے آنے کے بعد خدا تعالیٰ کے نشانات کا ایسا ظہور ہو گا۔ جو دنیا میں اس سے پہلے کبھی نہیں ہؤا۔ غرض ایک مختصر سے فقرہ میں اللہ تعالیٰ نے لیالی عشرکی بھی تشریح کر دی۔ اور پھر دوسری فجر کی بھی تشریح کر دی اور پھر اس دوسری فجر کی بھی تشریح کر دی جو گیارہویں رات کے اختتام تک پر جنگ بدر سے شروع ہوئی اور جس انتہا فتح مکہ پر ہؤا۔ ان لوگوں کے لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کے صحابہؓ کا مکہ کی فتح کے لئے آنا کتنی حیرت و استعجاب کی بات تھی۔ اس کا کچھ اندازہ اس سے لگایا جا سکتا ہے کہ مکہ کے لوگ اس امید میں بیٹھے تھے کہ کہ ابو سفیان محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلمسے ایک نیا معاہدہ کر کے آ رہا ہے۔ وہ رات کو اس امید میں سوئے کہ ابو سفیان ہمارے لئے امن کا پیغام لا رہا ہے۔ مگر آدھی رات کے وقت جب کہ وہ میٹھی نیند سو رہے تھے۔ ابوسفیان گھوڑا دوڑاتے ہوئے مکہ میں داخل ہؤا۔ اور بلند آواز سے پکارنا شروع کر دیا کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم دس ہزار صحابہ سمیت مکہ کی طرف بڑھتے چلے آ رہے ہیں۔ مگر مَیں ان سے یہ رعائت لے کر آیا ہوں کہ جو شخص اپنے گھر کا دروازے بند کرے گا۔ اور ان کے مقابلہ کے لئے باہر نہیں نکلے گا اسے کچھ نہیں کہا جائے گا۔ لیکن جو شخص گلیوں میں پھرے گا یا تلوار لے کر مقابلہ کے لئے کھڑا ہو گا وُہ اپنی جان کا آپ ذمہ دار ہو گا۔ اب کجا تو یہ حالت تھی کہ وہ مکہ والوں کی طرف سے صلح کا سفیر بن کر گیا تھا۔ اور کجا یہ حالت ہے کہ جب وُہ واپس آیا تو ایسی حالت میں کہ اس نے اپنی قوم سے کہا۔ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا لشکر فاتحانہ طور پر مکہ میں داخل ہو رہا ہے۔ مَیں تمہیں بشارت دیتا ہوں کہ میں تمہارے لئے بعض مراعات لے کر آیا ہوں۔ اور پھر اس نے ان مراعات کا ان الفا ظ میں اعلان کیا کہ جو شخص اپنے گھر کے دروازے بند کر کے بیٹھ رہے گا۔ اس کی جان کی بخشی کی جائے گی۔ لیکن اگر کوئی باہر نکلا یا اس نے مسلمانوں کا مقابلہ کیا تو وہ اپنی جان کا آپ ذمہ وار ہو گا۔ چنانچہ ایک طرف سے خالدؓ اپنی فوجوں سمیت مکہ میں داخل ہوئے۔ دوسری طرف زبیر اور سعد بن عبادہ اپنے دستے لے کر بڑھے۔ اور تیسری طرف سے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بغیر کسی لشکر کے بغیر کسی جاہ وحشم کے اکیلے مکہ میں داخل ہوئے۔ آپ کا اکیلا مکہ میں داخل ہونا کوئی معمولی بات نہیں تھی۔ مکہ والے جانتے تھے کہ یہ اکیلا داخلہ لشکر سمیت داخلہ سے ہزارہا گنا زیادہ شاندار ہے۔ کیونکہ آپ اکیلے تھے۔ مگر زبانِ حال سے مکہ والوں کو کہہ رہے تھے۔ کہ دیکھو گو میں لشکر کے بغیر مکہ میں داخل ہو رہا ہوں۔ مگر آج مجھے نظر بد سے دیکھنے کی تم میں جرأت نہیں ہے۔ میرے دائیں اور بائیں خدا تعالیٰ کے فرشتے حفاظت کے لئے کھڑے ہیں۔ اور مَیں توبہ کا پیغام لے کر تمہاری طرف آ رہا ہوں۔ اب چاہو تو توبہ قبول کر کے خدا تعالیٰ کی فوج میں شامل ہو جائو اور چاہو تو ان فرشتوں کی تلوار کا شکار ہو جائو۔ جو دائیں طرف سے بھی مکہ میں داخل ہو رہے ہیں۔ اور بائیں طرف سے بھی مکہ میں داخل ہو رہے ہیں۔
وَوَالِدٍ وَّمَا وَلَدَ
اور باپ کی بھی اور بیٹے کی بھی (قسم کھاتا ہوں)۴؎
۴؎حل تفسیر
حضرت ابن عباسؓ نے کہا ہے کہ وَالِدٍ وَمَاوَلَدَ سے مراد سب جاندار ہیں۔ یعنی میں اس بلد کو بھی پیش کرتا ہوں۔ اور تمام جانداروں کو بھی بطور شہادت پیش کرتا ہوں مجاہد کہتے ہیں کہ اس سے مراد آدم اور ان کی ساری اولاد ہے یعنی مَیں اس بلد کو پیش کرتا ہوں۔ اور مَیں تمام دُنیا کے باپ اور اس کی اولاد یعنی تمام بنی نوع انسان کو بھی بطور ثبوت پیش کرتا ہوں۔ بعض کہتے ہیں کہ اس سے مراد تمام صلحا اور ان کی اولادیں ہیں۔ یعنی مَیں اس بلد الحرام کو بھی جس کا مقصود تُو ہے۔ یا جس میں تُو اترنے والا ہے۔ یا جسے تیرے لئے حلال کیا جانے والا ہے اس کو بھی بطور شہادت کے پیش کرتا ہوں۔ اور تمام صلحاء اور ان کی اولادوں کو بھی بطور شہادت کے پیش کرتا ہوں۔ بعض کہتے ہیں کہ اس سے نوح اور ان کی اولاد مراد ہے۔ ابو عمران الحوفی کہتے ہیں کہ اس سے حضرت ابراہیم علیہ السلام اور ان کی سب اولاد مراد ہے۔ طبری اور مادردی کا قول ہے کہ وَالِد سے مراد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہیں۔ اور مَاوَلَدَسے مراد آپ کی امت ہے کیونکہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں اَنَا لَکُمْ بِمَنْزِلَۃِ الْوَالِدِ میرا تعلق تم سے ایسا ہی ہے جیسے باپ کا اپنی اولاد سے ہوتا ہے۔ اِسی طرح اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاَزْوَاجُہٗٓ اُمَّھَاتُھُمْ (احزاب ع ۱ ۷ ۱) رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بیویاں مومنوں کی مائیں ہیں۔ جب وُہ مائیں ہوئیں تو وہ شخص جس کے تعلق کی وجہ سے وُہ ہماری مائیں بنی ہیں بدرجہ اولیٰ ہمارا باپ ہؤا۔ پس قرآن کریم نے بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو والد قرار دیا ہے۔ اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خود بھی فرماتے ہیں کہ اَنَا لَکُمْ بِمَنْزَلَۃِ الْوَالِدِ میرا تعلق تم سے ایسا ہی ہے جیسے باپ کا اپنی اولاد سے ہوتا ہے۔
بحر محیط والے لکھتے ہیں کہ آپ کے مقام کی قسم کھانے کے بعد آپ کی اور آپ کی امت کی قسم اظہار شرف کے لئے کھائی گئی ہے ۱؎ میں قسم کے بارے میں بتا چکا ہوں کہ قسم سے مراد محض شہادت ہوتی ہے اور غرض اس کی یہ ہوتی ہے کہ ان چیزوں کو ان مخصوص حالات میں یا عام حالات میں ہم بطور شہادت پیش کرتے ہیں۔ بعض دفعہ عام حالات مراد ہوتے ہیں۔ اور مطلب یہ ہوتا ہے کہ ان چیزوں کے حالات سے جو سبق ملتا ہے اُسے ہم بطور شہادت کے پیش کرتے ہیں کہ ہمارا دعویٰ صحیح ہے لیکن کبھی ان چیزوں کے مخصوص حالات مراد ہوتے ہیں۔ جیسے یہاں فرمایا کہ ہم اس مکہ کو بطور شہادت تو پیش کرتے ہیں مگر ایسے حالات میں کہ اَنْتَ حِلٌّ م بِھَذَا الْبَلدِ یہ کہنا کہ قسم اکرام کے لئے کھائی گئی ہے۔ یہ بالکل عبث بات ہے۔ دنیا میں کبھی کوئی شخص عزت کے لئے قسم نہیں کھاتا۔ کیا یہ بھی کوئی کہا کرتا ہے کہ چونکہ میرے دل میں تمہاری عزت ہے اس لئے مَیں یہاں قسم کھاتا ہوں۔ یہ نہ عربی کا محاورہ ہے اور نہ کسی اور زبان کا۔ صرف اس لئے کہ مفسرین کی سمجھ میں قسم کی حقیقت نہیں آئی۔ انہوں نے یہ کہہ دیا کہ قسم اکرام کے لئے کھائی گئی ہے۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ قرآن کریم میں جس کا بھی ذکر آئے گا خواہ وہ ذکر کسی شہادت کے لئے آئے یا کسی نیکیوں کی یادگار کے طور پر آئے۔ اس کا اکرام ہو جائے گا مگر یہ ایک ضمنی بات ہے قسم اکرام کے لئے نہیں کھائی جاتی۔ ہاں جب قسم کھائی جاتی ہے۔ تو اگر وہ اچھی بات کے لئے ہو ہو تو اس چیز کا اکرام بھی ہو جاتا ہے۔ مگر مقصد اکرام نہیں ہوتا۔ اکرام اس کا ایک طبعی نتیجہ ہوتا ہے۔
میرے نزدیک وَالِدٍ وَمَاوَلَدَ کے معنی (اول) حضرت ابراہیمؑ اور حضرت اسمٰعیل علیہما السلام کے ہیں۔ قرآن کریم سے ہمیں پتہ لگتا ہے کہ خانۂ کعبہ اور مکہ مکرمہ کا تعلق خصوصیت کے ساتھ حضرت ابراہیمؑ اور ان کے بیٹے حضرت اسمٰعیلؑ علیہما السلام کے ساتھ ہے۔ اور جب ایک چیز کو بغیر تعیین کے بیان کیا گیا ہو تو لازمًا سب سے مقدم حق انہی وجودوں کا ہے جن کا تعلق اس مضمون سے ہو۔ جو وہاں بیان ہو رہا ہو۔ چونکہ وَالِدٍ وَّ مَاوَلَدَ سے پہلے ذکر مکہ مکرمہ کا ہے۔ اس لئے لازمًا ہمیں ایسے ہی وَالِد اور مَوْلُوْد کی تلاش کرنی ہو گی۔ جن کا مکہ سے خاص تعلق ہو۔ اب ہمیں خود قرآن کریم سے ہی معلوم ہوتا ہے کہ حضرت ابراہیمؑ علیہ السلام نے خانۂ کعبہ کی بنیاد رکھی اور حضرت اسمٰعیل علیہما السلام کو مکہ میں لا کر بسایا۔ اور خدا تعالیٰ سے دُعا کی۔ کہ وُہ اسے ایک شہر بنا دے۔ یہاں دُور دُور سے لوگ کھچے چلے آئیں۔ ان کو رزق میسر آئے۔ پھر یہ شہر امن والا ہو۔ اور خدا تعالیٰ کا ذکر کرنیو الے اور اس کے نام پر اپنی زندگیاں قربان کرنے والے شہر میں پیدا ہوں۔ یہ دُعا حضرت ابراہیم علیہ السلام نے کی۔ اور حضرت اسمٰعیل علیہ السلام کو ساتھ لے کر کی۔ پھر حضرت اسمٰعیل علیہ السلام کے جوان ہونے سے پہلے جب وُہ اپنے بچے ہی تھے ان کو مکہ مکرمہ میں لا کر چھوڑ دیا۔ اور ایسی حالت میں چھوڑا جبکہ وہاں کھانے پینے کا کوئی سامان نہ تھا۔ محض خدا تعالیٰ پر توکل کرتے ہوئے اور اس کے وعدوں پر یقین رکھتے ہوئے انہوں نے حضرت اسمٰعیل علیہ السلام کو ایک بے آب وگیاہ وادی میں لا کر بسا دیا۔ پس اگر کوئی وَالِد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانۂ بعثت سے پہلے کا مکہ سے تعلق رکھنے والوںمیں سے لوگوں کے ذہن میں آ سکتا ہے تو وُہ صرف حضرت ابراہیم علیہ السلام ہیں۔ اسی طرح رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانۂ بعثت سے پہلے اگر کس ولد کی طرف انسانی ذہن منتقل ہو سکتا ہے تو وُہ حضرت اسمٰعیل علیہ السلام ہیں۔ یہ ایک ایسا کُھلا اور بیّن امر ہے کہ اگر کوئی شخص قرآن مجید کا منکر ہو تو وُہ بھی اس سے انکار نہیں کر سکتا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت سے پہلے اگر کوئی باپ اور بیٹا مکہ مکرمہ سے خاص طور پر تعلق رکھتے تھے تو وُہ حضرت ابراہیم اور حضرت اسمٰعیل علیہما السلام ہی تھے اور جب یہ ایسی نمایاں بات ہے تو جس باپ اور بیٹے کا یہاں ذکر ہے۔ ان کی تعیین کرنے میں ہمارے لئے کیا مشکل ہے۔جب بغیر کسی تعیین کے لئے ایک لفظ بولا جاتا ہے تو اس کے دو ہک مفہوم ہوتے ہیں یا تو وُہ کلّی طور پر عام ہوتا ہے اور یا اتنا نمایاں ہوتا ہے کہ اس لئے کسی تعیین کی ضرورت ہی نہیں ہوتی۔ مثلًا جب ہم دن کا لفظ استعمال کریں گے تو اس سے یا تو ہر دن مراد ہو گا اور یا ایسا دن مرا دہو گا جو ہماری زندگیوں پر ایسا نمایاں اثر رکھتا ہو کہ خود بخود انسانی ذہن اس دن کی طرف چلا جاتا ہو۔ ہر فصیح زبان میں یہی طریق رائج ہے۔ کہ جب نکرہ استعمال کیا جائے یا تو اس سے مراد وُہ تمام افراد ہوں گے جو اس میں آ سکتے ہوں اور یا ان افراد میں سے وُہ خاص وجود جو اتنا خاص ہو کہ اس کے لئے کسی تعیین کی ضرورت نہ ہو۔ اس کے لئے نکرہ آئے گا۔ اس کے خلاف کوئی اور معنی کرنے کسی صورت میں بھی جائز نہیں ہو سکتے ہمارے ملک کی عورتیں جب اپنی زندگی کے خاص دن کا ذکریں تو بغیر تعیین کے کہہ دیتی ہیں۔ اودن نہیں بھلدا۔ یعنی وُہ دن نہیں بُھولتا۔ اور مراد یہ ہوتی ہے کہ وُہ دن میری زندگی میں اتنا اہم ہے کہ میرے سب جاننے والے صرف اشارہ سے اسے سمجھ سکتے ہیں۔
وَالِدٍ وَّمَالَدَ کے یہ معنے کرنے کے اس سے صلحا اور ان کی اولاد مراد ہے۔ یا نوح اور ان کی اولاد مراد ہے۔ یہ سب عقل کے خلاف معنے ہیں۔ اور ایک نکرہ کا وجود برداشت نہیں کر سکتا۔ لیکن جہاں تک حضرت ابراہیمؑ اور ان کے بیٹے کا تعلق ہے (میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی ساری اولاد مراد نہیں لیتا۔ بلکہ مَا وَلَدَ سے صرف حضرت اسمٰعیل علیہ السلام مراد لیتا ہوں) اس حد تک کوئی شخص اس حقیقت سے انکار نہیں کر سکتا کہ مکہ کی بنیاد انہوں نے رکھی۔ پس جنہوں نے مکہ بنایا ہے جنہوں نے خانۂ کعبہ کی بنیادوں کو استوار کیا ہے اگر ہم ان کا نام نہیں لیتے اور بغیر تعیین کے مکہ کے ذکر میں باپ بیٹے کے الفاظ سے ان کا ذکر کر دیتے ہیں تو ہرعقلمند انسان سوائے ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کے کِسی اور شخص کا نام اپنے ذہن میں لا ہی نہیں سکتا۔ ہمارے ملک میں عام لوگ کہہ دیتے ہیں کہ ’’او مدینے والیا‘‘ اب جہاں تک مدینے میں رہنے والوں کا سوال ہے۔ اس میں لاکھوں بلکہ کروڑوں لوگ اس وقت بسر چکے ہیں۔ اور ان الفاظ سے یہ تعیین نہیں ہوتی کہ کہنے والے نے کس کا ذکر کیا ہے۔ آیا اس سے مدینے کا ہر شخص مراد ہے یا مدینہ کا کوئی خاص شخص مراد ہے۔ مگر باوجود اس کے کہ الفاظ میں کسی کی تعیین نہیں ہوتی جب کوئی شخص یہ الفاظ استعمال کرتا ہے کہ ’’او مدینے والیا‘‘ ’’اومدینے والیا‘‘ تو ہر شخص کا ذہن فوری طور پر اس امر کی طرف منتقل ہو جاتا ہے کہ اس سے مراد مدینہ کا ہر شخص نہیں۔ بلکہ اس سے مراد مدینہ کا وُہ مقدس انسان ہے جس سے مدینہ کی عزت حاصل ہوئی۔ اب دیکھ لو یہ الفاظ ہمارے ملک میںروزانہ استعمال کئے جاتے ہیں۔ پنجابی شعراء جب نعت کہتے ہیں تو انہی الفاظ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو مخاطب کرتے ہیں۔ مگر کبھی ان الفاظ کے متعلق کسی شخص کے دل میں شبہ پیدا نہیں ہوتا۔ وہ کبھی نہیں کہتا کہ یہ تو نکرہ ہے۔ اور اس سے مدینے کا ہر شخص مراد ہو سکتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ گو یہ نکرہ ہے۔ مگر اس سے مراد معرفہ ہے۔ جس سے زیادہ مدینہ کے ذکر میں اور کسی کو تعیین حاصل نہیں۔ پس جس طرح روزانہ کہا جاتا ہے ’’او مدینے والیا‘‘ اور اس سے مراد محمد درسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات ہوتی ہے۔ اسی طرح مکہ کے ساتھ جب بھی ایک باپ اور بیٹے کا ذکر آئے گا لازمًا اس سے مراد حضرت ابراہیم اور حضرت اسمٰعیل علیہما السلام ہی ہوں گے۔ اور کوئی نہیں ہو گا۔ پھر یہ بھی ایک غور کرنے والی بات ہے کہ یہاں باپ اور بیٹے کو ملا کر ان کو اکٹھا ذکر کرنے کیا معنے تھے۔ خالی باپ یا بیٹے کا ذکر کیوں نہیں کیا گیا۔ اسی لئے ایک باپ اور ایک بیٹا دونوں وجود ایسے تھے جنہوں نے مل کر خانۂ کعبہ بنایا۔ اس کی تعبیر کی۔ اور پھر ان دونوں سے آئیندہ کے لئے ایک سلسلہ ہدایت قائم ہؤا ہے۔ وُہ خالی باپ کا فعل نہیں تھا۔ خالی بیٹے کا فعل نہیں تھا۔ بلکہ ایک باپ اور ایک بیٹے کا مشترکہ فعل تھا۔ جو انہوں نے مل کر سر انجام دیا۔ اسی لئے قرآن کریم نے صرف باپ یا صرف بیٹے کا ذکر نہیں کیا۔ بلکہ باپ اور بیٹے دونوں کاذ کر کیا ہے۔ مَیں سمجھتا ہوں جو واقعہ اپنی تمام جزئیات کے ساتھ اس آیت پر چسپاں ہوتا ہو ہمیں تفسیر کرتے ہوئے پہلا حق اسی کو دینا چاہئیے۔
اس لحاظ سے آیت کے یہ معنے ہوں گے۔ کہ ہم اس شہر کو اس حالت میں کہ تُو اس میں حِلٌّ ہے۔ شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اور اسی طرح اس شہر کی بنیاد رکھنے والے ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کو بھی بطور شہادت پیش کرتے ہیں۔ کس امر کی شہادت کی؟ یا وہ دونوں کیا شہادت دیتے ہیں؟ اس کے متعلق مفسرین کہتے ہیں۔ کہ قسم کا جواب لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍمیں بیان ہؤا ہے جو آگے آئے گا۔ کہ ہم نے انسان کو کَیْد میںپیدا کیا ہے۔ میرے نزدیک یہ درست ہے۔ جہاں تک عربی زبان کا تعلق ہے۔ لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍایک بڑا قطعی اور یقینی جواب اسی قسم کا ہے لیکن جہاں تک ساری آیات کا تعلق ہے میرے نزدیک یہ دُوسرا جواب ہے۔ پہلا جواب وہی ہے جو پہلی سورتوں میں بیان ہؤا۔ اور اس کی دلیل یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے قسم سے پہلے لَا کا لفظ استعمال کیا جائے۔ تو اس کا کوئی نہ کوئی قرینہ ہونا چاہئیے۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ لا کے بعد اللہ تعالیٰ نے یہ اظہار نہیں کیا کہ کس چیز کا انکار کیا گیا ہے۔ مگر اس میں کوئی شبہ نہیں کہ فصیح کلام میں لا کے اظہار کے لئے ضرور کوئی قرینہ ہونا چاہئیے۔ اور قریبی قرینہ یہی ہوتا ہے۔ کہ ماسبق کی طرف اشارہ سمجھا جائے۔ پس جس کی طرف لا کا اشارہ سمجھا جائے گا۔ اسی کی طرف قسم کا بھی اشارہ سمجھا جائے گا۔ میرے نزدیک لَا اُقْسِمُ کے لحاظ سے ایک جواب قسم محذوف ہے۔ اور دُوسرا جواب جو اس کے ساتھ تعلق رکھنے والا ہے۔ اور جسے تائیدی طورپر پیش کیا جا سکتا ہے۔ وہ لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍہے۔ گویا یہ جواب قسم تو ہے مگر ثانوی جواب ہے۔ اصل جواب نہیں۔ اصل جواب وہی ہے جو پہلے بیان ہو چکا ہے۔ اور چونکہ وُہ بیان ہو چکا تھا۔ اللہ تعالیٰ نے اسے حذف کر دیا۔ اس لحاظ سے معنی یہ ہوں گے کہ ہم شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں اس شہر کو ایسی حالت میں جبکہ تُو اس میں حِلٌّ ہے۔ اور ہم وَالد ابراہیمؑ اور وَلَدَ اسمٰعیل کو بھی اس بات کی شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ کہ ہم نے اسمٰعیل کو بھی اس بات کی شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ کہ ہم نے پہلی آیتوں میں جو یہ باتیں بیان کی ہیں کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی سخت مخالفت ہو گی۔ یہاں تک کہ اسے ہجرت کرنے پر مجبور کر دیا جائے گا۔ مگر آخر وُہ کامیاب ہو جائے گا۔ اور اللہ تعالیٰ اس شہر میں اس کو واپس لائے گا۔ یہ ساری باتیں ہو کر رہیں گی۔ اسی طرح یہ بھی ہماری قسم کا جواب ہے کہ لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍ ہم نے انسان کو کبد میں پیدا کیا ہے(آگے جب مضمون آئے گا تو اس کو تفصیل کے ساتھ بیان کیا جائے گا) پس یہ مزید عقلی دلیل ہو گی جو سابق شہادت کے لئے بطور تائیدی گواہ کے سمجھی جائے گی۔ لیکن اگر اسی کو جواب قسم سمجھا جائے گا۔ تو پھر ہم کو یہ سمجھنا ہو گا کہ لَا نے اس دعویٰ کو ردّ کر دیا جس کا لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍ سے استنباط ہوتا ہے۔ کہ بعض لوگ سمجھتے ہیں ہم کو سہولت اور آرام سے بغیر کسی قسم کی قربانی کے ہر ترقی مل جائے گی۔ اور ہمیں کچھ نہیں کرنا پڑے گا۔ جیسا کہ عدم اکرام ضعیف اور عدم تَحٰٓضُّوْنَ عَلٰی طَعَامِ الْمِسْکِیْنِ وغیرہ حالات سے معلوم ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ اس بات کو رد کرتا ہے۔ اور فرمایا ہے کہ یہ بات درست نہیں۔ کہ سہولت اور آرام سے قومی ترقی حاصل ہو جائے گی۔ اور تمہیں کچھ نہیں کرنا پڑے گا۔ اخلاقی اور مذہبی اور سیاسی ذمہ داریوں سے مونہہ موڑ کر ترقی نہیں ملتی بلکہ انسان کو اللہ تعالیٰ نے پیدا ہی اس طرح کیا ہے۔ کہ وہ محنت اور مشقت سے ترقی کرتا ہے۔ چنانچہ ہم اس بات کی دلیل کے طور پر مکہ کو پیش کرتے ہیں۔ ایسی حالت میں کہ تُو اس میں حِلٌّ ہے۔ اور ہم ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کو بھی دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
ان آیات کے ایک حصہ کی تشریح اوپر گزر چکی ہے اور بتایا جا چکا ہے۔ کہ لغت کے لحاظ سے حِلٌّ کے کئی معنی ہیں۔ ان سب معنوں کے لحاظ سے مکہ اس بات کا ایک یقینی ثبوت ہے۔ کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو خدا تعالیٰ نے اس زمانہ کی اصلاح کے لئے مبعوث کیا ہے۔ اسی طرح لَیَالٍ عَشْرٍ کی تشریح کرتے ہوئے بتایا جا چکا ہے۔ کہ مشرکین مکہ کی تکالیف کی کیا نوعیت ہو گی۔ اور وُہ کس کس رنگ میں مُسلمانوں کو مبتلائے آلام کرنے کی کوشش کریں گے۔ یہ بات بھی بتائی جا چکی ہے کہ فجر کا ظہور اللہ تعالیٰ کی طرف سے کس رنگ میں ہو گا۔ اور کس طرح کفار کی طاقت کو توڑا جائے گا۔ ان تمام واقعات سے جواب قسم خود بخود نکل آیا۔ کہ مکہ والوں کے ظلم اور ان کی تعدی اس بات کی متقاضی ہے کہ خدا تعالیٰ مکّہ سے محمد رسول اللہ کو پہلے نکال لے جائے اور پھر فاتح کی حیثیت سے واپس لائے۔ اور اس طرح ثابت کرے کہ ہم نے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو دنیا کی ہدایت کے لئے بھیجا ہے۔ وہ ہماری طرف سے ہے۔ اور وُہ ضرور جیت کر رہے گا۔ اب اس کے بعد فرماتا ہے وَوَالِدٍ وَّمَاوَلَدَ ہم ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کو بھی شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ ان کی شہادت اس لحاظ سے ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے مکہ کی بنیاد رکھتے وقت جبکہ حضرت اسمٰعیل علیہ السلام ان کے ساتھ شامل تھے۔ یہ دُعا کی تھی کہ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیْھُمْ رَسُوْلًا مِنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیَاتِکَ وَیُعَلِّمُھُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَۃَ وَیُزَکِّیْھِمْ اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیْمُ (البقرہ ع ۵ ۱ ۵ ۱) گو ولد کی شہادت کا یہاں ذکر نہیں۔ مگر یہ صاف ظاہر ہے کہ جب وہ دونوں مل کر کام کر رہے تھے۔ اور حضرت ابراہیم علیہ السلام سے یہ دُعا کر رہے تھے۔ تو لازمًا اس دُعا کے وقت وُہ اکیلے نہیں تھے۔ بلکہ حضرت اسمٰعیل علیہ السلام بھی ان کے ساتھ شامل تھے۔ جیسا کہ رَبَّنَا کے لفظ سے بھی ظاہر ہے۔ پھر اس لحاظ سے بھی یہ بات واضح ہے کہ جب انہوں نے حضرت اسمٰعیل علیہ السلام کے ساتھ مل کر خانہ کعبہ کی تعمیر کی اور اس موقع پر اللہ تعالیٰ سے بڑی بڑی دعائیں کیں۔ تو ان دعائوں کے معنے یہی تھے کہ انہوں نے حضرت اسمٰعیل علیہ السلام اور ان کی اولاد کے متعلق دُعائیں کی ہیں۔ چنانچہ وُہ خود فرماتے ہیں۔ رَبَّنَا اِنِّیْْٓ اَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِیْ بِوَادٍ غَیْرِ ذِیْ زَرْعً عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِیُقِیْمُوْا الصَّلٰوۃَ فَاجْعَلْ اَفْعِدَۃُ مِّنَ النَّاسِ تَھْوِیْٓ اِلَیْھِمْ وَارْزُقْھُمْ مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّھُمْ یَشْکُرُوْنَ (ابراہیم ع ۶ ۸ ۱) یعنی اے میرے رب مَیں نے اپنی اولاد کو ایک وادیٔ غیر ذی زرع میں لا کر بسایا ہے۔ محض اس لئے کہ وہ تیری عبادت کریں۔ اور تیرے دین کی خدمت میں اپنی عمر بسر کر دیں تُو اپنے فضل سے لوگوں کے قلوب کو ان کی طرف پھیر دے اور انہیں اپنے پاس سے رزق دے۔ تا کہ یہ تیرے شکر گزار بندے بنیں۔ پس اول تو حضرت ابراہیم علیہ السلام نے ایک رسول کی بعثت کی متعلق جو دعائیں کیں حضرت اسمٰعیل علیہ السلام ان دُعائوں میں شامل تھے۔ کیونکہ انہوں نے اکٹھے خانۂ کعبہ کی تعمیر کی تھی۔ دُوسرے وہ ان دُعائوں میں اس لحاظ سے بھی شریک تھے۔ کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اسمٰعیلؑ کی نسل سے ہی ان وعدوں کے پورا ہونے کی دُعا کی تھی۔ یہی وجہ ہے کہ وَلَد دونوں کی اکٹھی شہادت کا اللہ تعالیٰ نے اس جگہ ذکر کیا ہے۔ اور فرمایا ہے کہ ہم اس بات کی شہادت کے طور پر کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خدا تعالیٰ کے سچے رسول ہیں۔ والد اور ولد کو تمہارے سامنے پیش کرتے ہیں۔ تم جانتے ہو کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنے بیٹے اسمٰعیل کی نسل میں سے ایک رسول بعثت کے متعلق اللہ تعالیٰ سے دُعائیں کی تھیں۔ اگر وُہ دُعائیں اب تک پُوری نہیں ہوئیں۔ تو بتائو ابراہیم تمہارے نزدیک جھوٹا ہؤا یا نہیں۔ پھر اسمٰعیل کی طرف دیکھ کہ اس نے ایک بہت بڑی قربانی کی۔ اس نے کہا کہ میں اللہ تعالیٰ کے حکم کے مطابق وادیٔ غیر ذی زرع میں بس کر اپنی جان کو ہلاک کرنے کے لئے تیار ہوں۔ وُہ خدا کی خاطر مرنے کے لئے تیار ہو گیا۔ اس نے اپنے اوپر ایک بہت بڑی موت وارد کر لی۔ محض اس لئے کہ خدا کے وعدے اس متبرک مقام کی نسبت اس کی نسل کے ذریعہ سے پورے ہو جائیں۔ اب اگر وُہ شخص پیدا نہیں ہؤا۔ جو اس مکہ کا مقصود ہے۔ تو بتائو اسمٰعیل جھوٹا ہؤا یا نہیں۔ جھوٹی قُربانی ہی ایک ایسی چیز ہے۔ جو کوئی نتیجہ پیدا نہیں کرتی۔ ورنہ سچی قربانی اپنا پھل ضرور پیدا کرتی ہے۔ پس اگر اسمٰعیل نے سچی قربانی کی تھی اور تم بھی اس قُربانی کی عظمت سے انکار نہیں کر سکتے۔ تو تمہیں اس بات کو تسلیم کرنا چاہئیے۔ اس طرح اگر تم ایک ایسے کامل انسان کو تسلیم کرنے سے انکار کرتے ہو۔ جو ابراہیمی دُعا کے نتیجہ میں اسمٰعیل نسل میں سے پیدا ہؤا ہے۔ تو اس کے معنے یہ ہیں کہ تمہارے نزدیک ابراہیمؑ کی قربانی بھی نعوذ باللّٰہ مردود تھی۔ اگر اس کے اندر قربانی کرتے وقت تقویٰ ہوتا۔ تو کس طرح ممکن تھا کہ اللہ تعالیٰ اس کے تقویٰ کو ضائع کرتا۔ اور اس کی قربانی کو ردّ کر دیتا۔ بہرحال دونوں میں سے ایک بات ضروری ہے۔ یا تم تسلیم کرو کہ ابراہیمؑ کی دُعا نعوذ باللّٰہ ضائع چلی گئی۔ اور اسمٰعیلؑ کی قربانی دنیا میں کوئی نتیجہ نہ پیدا کر سکی۔ اور یا پھر یہ تسلیم کرو کہ ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ دونوں ن سچی قُربانی کی تھی۔ اور دونوں کی قربانی میں پھل کا تقاضا کرتی تھی۔ وُہ دنیا میں پیدا ہو گیا ہے۔ کیونکہ اس طویل عرصہ کے بعد وہی اس مقام کا دعویدار ہے۔
پہلی بات کو تسلیم کرنے کی صورت میں تمہیں حضرت ابراہیمؑ اور حضرت اسمٰعیل دونوں کو جھوٹا قرار دینا پڑتا ہے۔ لیکن اگر دُوسری بات مان لو۔ تو پھر بے شک تم ان کے سچے ہونے کا دعویٰ کر سکتے ہو۔ مگر تمہاری تو یہ حالت ہے کہ تم ان کو سچا بھی کہتے ہو۔ا ور پھر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو بھی جھٹلاتے ہو۔ جو اس دُعا کا نتیجہ ہیں جو حضرت ابراہیم علیہ السلام نے کی۔ اور اس قربانی کا پھل ہیں جو حضرت اسمعیل علیہ السلام نے کی۔ اگر تم ان کو جھوٹا کہتے ہو تو تمہیں ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کو بھی جھوٹا کہنا پڑے گا۔ اور اگر تم ابراہیمؑ اور اسمعیل کو سچا مانو۔ تو پھر تمہیں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت پر بھی ایمان لانا پڑے گا۔ بہرحال یہ دونوں آپس میں لازم و ملزوم باتیں ہیں۔ اگر محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سچے ثابت ہوں۔ تو ابراہیمؑ بھی سچے ثابت ہوتے ہیں۔ اور اگر محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سچے ثابت نہ ہوں۔ تو ابراہیمؑ بھی سچے ثابت نہیں ہوتے۔ اور اسمٰعیل نے اپنے آپ کو قربانی کے لئے پیش کیا تھا۔ اس وقت خدا نے کہا تھا کہ چونکہ اس نے میرے حکم پر اپنے آپ کو مرنے کے لئے پیش کر دیا ہے۔ اس لئے میں اسے وہ روحانی اولاد عطا کروں گا۔ جو ساری دنیا کو زندہ کر دے گی۔ اور میں اس موت کے بدلے اس کے سارے خاندان کو حیاتِ ابدی بخشوں گا۔ اب اگر خاص نیت اور ارادہ سے حضرت اسمٰعیل علیہ السلام نے اپنے آپ کو پہلے ظاہر میں قربان ہونے کے لئے پیش نہیں کیا۔ا ور پھر مکہ میں بسائے جانے کے وقت پیش نہیں کیا۔ تو ان کی نسل میں اس قسم کا بچہ پیدا نہیں ہو سکتا تھا۔ لیکن اگر انہوں نے سچی قُربانی کی تھی۔ تو ضرور تھا کہ ان کی نسل سے وُہ سلسلہ چلتا۔ جو دنیا کو زندگی بخشتا۔ پس بہرحال محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی سچائی کے ساتھ ابراہیمؑ اور اسمٰعیل کی سچائی وابستہ ہے۔ اور یہی حقیقت اللہ تعالیٰ نے ان الفاظ میں کفار مکہ کے سامنے وَالِدٍ وَّمَا وَلَدَ کے الفاظ میں رکھتا ہے۔ کہ تم ابراہیمؑ کو بھی سچا مانتے ہو۔ اور اسمٰعیل کو بھی۔ مگر یہ کیسی عجیب بات ہے کہ تم اس شخص کو جھٹلا رہے ہو جس کی سچائی کے ساتھ ابراہیمؑ اور اسمٰعیل کی سچائی وابستہ ہے۔ تم یہ مانتے ہو کہ ابراہیمؑ نے ایک رسول کے لئے دُعا کی تھی۔ مگر جب اس دُعا کے نتیجہ میں وُہ رسول تم میں مبعوث ہو گیا تو تم اس کو جھٹلا رہے ہو۔ تم یہ تو مانتے ہو کہ اسمٰعیلؑ نے جب قربانی کی تو خدا تعالیٰ نے اس کی اولاد کے بارہ میں ابراہیمؑ سے وعدے کئے۔ اور کہا کہ اس کی نسل سے ایک ایسا انسان پیدا ہو گا۔ جو دنیا کی مزکی ہو گا۔ مگر جب وُہ روحانی فرزند ظاہر ہو گیا۔ تو تم نے اس کا انکار کر دیا۔ اب بظاہر تم نے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا انکار کیا۔ اور تم نے اسمٰعیل کا بھی انکار کیا۔ کیونکہ یہ وہ شخص ہے جس کی صداقت پر یہ دونوں انبیاء گواہ ہیں۔ ابراہیم گواہ ہیں۔ کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سچے ہیں اور اسمٰعیل گواہ ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سچے ہیں۔ اور تم نے جو طریق اس کی مخالفت میں اختیار کر رکھا ہے۔ وہ اس مقصد کے بالکل خلاف ہے۔ جس کو پُورا کرنے کے لئے ابراہیمؑ نے دعائیں کیں۔ اور جس کے ظہور کے لئے اسمٰعیل نے قربانی کی۔
ممکن ہے اس موقعہ پر کسی شخص کے دل میں یہ سوال پیدا ہو کہ مکہ والے اگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مخالفت کرتے تھے تو اس لئے نہیں کہ وُہ حضرت ابراہیم علیہ السلام یا حضرت اسمٰعیل علیہ السلام کے مقصد کا پورا ہونا پسند نہیں کرتے تھے بلکہ ان کی مخالفت صرف اس لئے تھی کہ وُہ اپنے متعلق یہ یقین رکھتے تھے کہ ہم نے اپنے وجود کے ذریعہ اسمٰعیل قُربانی کو بے نتیجہ نہیں رہنے دیا۔ ہم لات۔ مناۃ اور عزیٰ کی پرستش اس لئے کرتے ہیں۔ کہ یہی ابراہیمؑ کا مقصد تھا۔ یا ہم اگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مخالفت کرتے ہیں تو اس لئے کہ ہم سمجھتے ہیں ابراہیمؑ نے اپنی دعا میں اللہ تعالیٰ سے جن باتوں کی خواہش ظاہر کی تھی۔ وہ ساری کی ساری باتیں ہمارے زریعہ سے پوری ہو چکی ہیں۔ اس لئے اب یہ ضرورت نہیں۔ کہ کوئی شخـص آئے اور اپنے آپ کو ابراہیمی دُعا کا نتیجہ یا اسمٰعیلی قربانی کا مقصود قرار دے۔ ابراہیم نے جو دُعائیں کیں۔ وہ ہمارے ذریعہ سے پوری ہو چکی ہیں اور اسمٰعیل نے جس مقصد کے لئے قربانی کی تھی وُہ بھی ہمارے وجود کے ذریعہ حاصل ہو چکا ہے۔ ہم اس مقصد کی طرف جا رہے ہیں۔ جو ابراہیم اور اسمٰعیل کا مقصد تھا۔ اور انہی عقائد کو ہم نے اختیار کیا ہؤا ہے۔ جو ان کے عقائد تھے۔ اس لئے گو یہ عقائد بُرے نظر آئیں۔ تمہیں لات اور مناۃ اور عزّیٰ کی پرستش بُری دکھائی دے۔ مگر ہمارے نزدیک جب ابراہیم اور اسمٰعیل دونوں کی یہی تعلیم تھی۔ یہی مقصد بعثت تھا۔ تو ہم پر اس بات کا کیا اثر ہو سکتا ہے۔ کہ ہم نے ابراہیمی دُعا کو عبث قرار دے دیا ہے۔ یا اسمٰعیلی قربانی کے مقصد کو نظر انداز کر دیا ہے۔
اس اعتراض کے متعلق یاد رکھنا چاہئیے کہ اس کے دو جواب ہیں پہلا جواب تو یہ ہے کہ یہ ایک عجیب بات ہے کہ مکہ کے لوگ لات اور مناۃ اور عزّہ وغیر کی پرستش کرتے تھے۔ مگر ان میں کوئی ایک شخص بھی ایسا نہیں تھا جو یہ کہتا ہو کہ ابراہیمؑ بتوں کی پرستش کرتا تھا۔ یا اسمٰعیلؑ بتوں کی پرستش کرتا تھا۔ یہ خدا نے ایک عجیب ثبوت رکھا ہؤا تھا۔ کہ ان کو کبھی جرأت ہی نہیں ہوئی تھی کہ وہ ابراہیم اور اسمٰعیل کو بھی شرک میں ملوث کریں اور چونکہ وُہ اپنے عقائد کی رُو سے یہ باتیں ان کی طرف منسوب نہیں کرتے تھے۔ اس لئے وُہ مسلمانوں کے سامنے اس بات کو پیش ہی نہیں کر سکتے تھے کہ ہم جس تعلیم پر قائم ہیں وہ ابراہیمی اور اسمٰعیلی مقصد کو پُورا کرنے والی ہے۔ کیونکہ وہ خود ان کو شرک میں ملوث نہیں سمجھتے تھے۔
دوسرا جواب یہ ہے کہ بے شک مذہب ایک ایسی چیز ہے جو زیر بحث ہوتی ہے۔ اورا س میں بہت کچھ اختلافات پیدا ہو جاتے ہیں۔ لیکن اور مذہبی اختلافات کو نظر کرتے ہوئے اس حقیقت سے بھی کبھی اغماض نہیں کیا جا سکتا۔ کہ وُہ لوگ اس بات کے قائل تھے کہ خانہ کعبہ کی بنیاد کے وقت حضرت ابراہیم علیہ السلام نے ایک دُعا کی تھی اور وُہ دعا بہرحال پوری ہونی چاہئیے۔ مگر جو کچھ اس وقت مکہ کہ حالت تھی۔ اس کے لحاظ سے وُہ قطعی طور پر ایک منٹ کے لئے بھی یہ نہیں کہہ سکتے تھے کہ مکہ کا وجود ابراہیمی دُعا کا مصداق ہے۔ کیونکہ دُعا یہ تھی کہ خدا مکہ کو ساری دنیا کا مرجع بنا دے۔ وہ مذہبی لحاظ سے تو کہہ سکتے تھے کہ ہم سچے ہیں۔ وُہ یہ بھی کہہ سکتے تھے کہ ہم اگر شرک کرتے ہیں اگر لات اور مناۃ اور عزّیٰ کی پرستش کرتے ہیں۔ تو اچھا کرتے ہیں۔ مگر کیا مکہ والے یہ بھی کہہ سکتے تھے۔ کہ عرب ساری دنیا کا مرکز ہے۔ اور ابراہیمؑ کی دُعا پوری ہو چکی ہے۔ ان کو نظر آ رہا تھا کہ یہ خانہ ابھی خالی ہے۔ اور مکہ کو ابھی تک وُہ اعزازحاصل نہیں ہؤا جس کے لئے ابراہیمؑ نے خانۂ کعبہ کی تعبیر کے وقت دعا کی تھی۔ وہ دنیاوی طور پر معمولی حیثیت کے لوگ جن کو عرب میں کوئی خاص عزت حاصل نہیں تھی۔ کجا یہ کہ بیرونی دنیا کی نگاہ میں ان کو کوئی خاص اعزاز حاصل ہوتا ان کا اپنے آپ کو دنیا کی نگاہ میں ان کو کوئی خاص اعزاز حاصل ہوتا ان کا اپنے آپ کو ابراہیم اور اسمٰعیل کی دعا کا مصداق قرار دینا تو بڑی بات ہے۔ وہ تو یہ بھی نہیں کہہ سکتے تھے کہ عرب پر ہی انہیں کوئی دبدبہ اور حکومت حاصل ہے۔ پس انہیں یہ تسلیم کرنا پڑتا تھا کہ روحانی لحاظ سے ابھی مکہ کی عظمت اور اس کی شان وشوکت میں اضافہ ہونے والا ہے ابھی خلا باقی ہے جس نے پُر ہونا ہے۔ ابھی اس نے دنیا جہان کا مرکز بننا ہے۔ ابھی اسے یہ اعزاز حاصل ہونا ہے کہ دنیا کے چاروں طرف سے لوگ یہاں آئیں۔ یہ عظمت مکہ کو پہلے کہاں حاصل تھی۔ بے شک عرب لوگ حج کے لئے مکہ میں آتے تھے۔ مگر دنیا کے چاروں اطراف سے ہر ملک اور ہر علاقہ کے لوگ مکہ میں نہیں آتے تھے۔ وہ ایک ملک کا مرکز تو کہلا سکتا تھا۔ مگر ساری دنیا کا مرکز نہیں تھا۔ حالانکہ ابراہیمی دُعا یہ تھی کہ خدا اسے دنیا کا مرکز بنا دے۔ خدا اس میں تمام عالم کے اطراف سے لوگوں کو کھینچ کھینچ کر لائے اب کجا مکہ کی وہ حالت اور کجا ابراہیم علیہ السلام کی یہ دُعا صاف ظاہر ہو رہا تھا۔ کہ ابھی مکہ اپنے اصل اعزاز سے بہت پیچھے تھا۔ ابراہیمؑ کی دُعا ابھی پوری ہونے والی تھی اسمٰعیلؑ کی قُربانی ابھی پھل دینے والی تھی۔ جب اسے ساری دنیا کا مرکز قرار دیا جانے والا تھا۔ پس مکہ والے یہ کہہ ہی نہیں سکتے تھے کہ ابراہیمؑ کی دعا پوری ہو چکی ہے۔ وہ جانتے تھے کہ بے شک حج کے لئے عرب لوگ مکہ میں آ جاتے ہیں مگر بیرونی دنیا کی نگاہ میں انہیں کوئی اعزاز حاصل نہیں چنانچہ اس کے متعلق خود تاریخی شہادات بھی موجود ہیں۔ جس سے معلوم ہو سکتا ہے کہ عرب والوں کو کیسی تحقیر کی نگاہوں سے دیکھا جاتا تھا۔
جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے قیصر کو تبلیغی خط لکھا اور وُہ اسے پہونچا تو وہ اس خط کو پڑھ کر خاص طور پر متاثر ہؤا اور اس نے درباریوں سے کہا کہ اس خط کا لکھنے والا بڑا دلیر انسان معلوم ہوتا ہے۔ لوگوں سے پتہ لگانا چاہئیے کہ یہ کون ہے کیا دعویٰ کرتا ہے اور اس کے ساتھ کیا کیا واقعات گزرے ہیں۔ اگر مکہ کے کوئی آدمی یہاں آئے ہوئے ہیں تو ان کو میرے دربار میں پیش کیا جائے۔ تاکہ مَیں ان سے اس خط کے لکھنے والے کے حالات دریافت کروں۔ اتفاق کی بات ہے اللہ تعالیٰ نے چونکہ مکہ والوں پر حجت تمام کرنی تھی۔ ابوسفیان ایک تجارتی قافلہ کے ساتھ وہاں موجود تھا۔ لوگوں نے اسے بادشاہ کے دربار میں پیش کر دیا۔ ابوسفیان وہ شخص تھا جو مکہ کا کمانڈر تھا۔ اہل مکہ کا سردار تھا۔ وہ قیصر کے دربار میں پیش کیا گیا۔ مگر اس طور پر نہیں کہ مقابل کی حکومت کا کوئی بادشاہ آیا ہو۔ اس طور پر بھی نہیں کہ کسی چھوٹی حکومت کا سردار آیا ہو۔ اس طور پر بھی نہیں کہ مقابل کی کسی حکومت کا کوئی جرنیل آیا ہو۔ بلکہ اس طور پر اسے قیصر کے سامنے پیش کیا گیا جس طرح ایک مجرم کو بادشاہ کے سامنے پیش کیا جاتا ہے۔ ابوسفیان پیش ہؤا تو بادشاہ نے بعض دوسرے لوگوں کو جو اس کے ساتھ تھے کہا کہ میں اس سے بعض سوالات کروں گا۔ اگر یہ ان سوالات کا سچ سچ جوا ب دے تو تم چپ رہنا لیکن اگر کسی سوال کا جواب دیتے ہوئے جھوٹ بولے تو فوراً مجھے بتانا کہ یہ جھوٹ بول رہا ہے۔ یہ کیسی ذلت ہے۔ جو قیصر کے دربار میں پہنچتے ہی ابوسفیان کو پہونچی یہ وہ شخص ہے جو اپنے آپ کو مکہ کا بادشاہ سمجھتا تھا۔ یہ وُہ شخص ہے جسے قوم نے منتخب کر کے اپنا لیڈر بنایا ہؤا تھا۔ یہ وہ شخص ہے جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مقابلہ میں اپنی قوم کے لیڈر کے طور پر پیش ہوتا تھا۔ یہ وہ شخص ہے جس کو مکہ سے تعلق رکھنے والے عربوں نے اکٹھے ہو کر اپنا رئیس منتخب کیا ہؤا تھا۔ یہ قیصر کے دربار میں پیش ہوتا ہے۔ تو وُہ یہ تسلیم نہیں کرتا کہ یہ کسی بالمقابل حکومت کا بادشاہ ہے۔ قیصر یہ بھی تسلیم نہیں کرتا۔ کہ یہ کسی ریاست کا مالک ہے۔ قیصر یہ بھی تسلیم نہیں کرتا کہ یہ کسی فوج کا کمانڈر ہے۔ کیونکہ وہ ماننے کے لئے تیار نہیں تھا کہ عرب کوئی بالمقابل حکومت ہے۔ وُہ یہ سب ماننے کے لئے تیار نہیں تھا۔ کہ عرب کوئی ریاست ہے۔ وہ یہ ماننے کے لئے تیار نہیں تھا کہ عرب کوئی منظم قوم ہے جس کا کمانڈر ابوسفیان ہے وہ اسے تخت پر نہیں بٹھاتا۔ وہ اسے کرسی پر نہیں بٹھاتا۔ اسے کسی چیز پر نہیں بٹھاتا۔ اسے کسی چیز پر بیٹھنے کی اجازت نہیں دیتا۔ بلکہ اسے اپنے سامنے کھڑا ہونے کا حکم دیتا ہے۔ اور وُہ اسے صرف ایک معمولی تاجر کی حیثیت دیتا ہے۔ یہ تو قیصر کا ابوسفیان اور اس شہر کے متعلق فیصلہ ہے۔ جس کا وُہ نمائندہ تھا۔ مگر ابوسفیان کا اپنا فیصلہ اس سے بھی عجیب تر ہے جب ابو سفیان سے مجرموں والا سلوک ہؤا۔ تو اس نے ایک لفظ بھی بطور احتجاج کے نہیںکہا۔ اگر وہ مکہ کو ایک حکومت قرار دیتا اور اپنے آپ کو واقعی ایک حکومت کا سردار کہتا تو وہ احتجاج کرتا اور کہتا کہ میں ایک حکومت کا رئیس ہوں مجھے اپنے برابر جگہ دو۔ مگر وہ خاموشی سے اس ذلت کو برداشت کر لیتا ہے۔ علاوہ ازیں ہم دیکھتے ہیں کہ جب قیصر کے دربار میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا خط پیش ہؤا۔ اور اس نے لوگوں کو بتایا کہ مجھے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے لکھا ہے کہ میں اس پر ایمان لے آئوں۔ بتائو اس بارہ میں تمہاری کیا رائے ہے۔ تو ابوسفیان محض اس خط کے لکھنے سے ہی مرعوب ہو گیا اور اس نے ساتھیوں سے کہا لَقَدْ اَمِرَ اَمْرَ ابْنُ اَبِیْ کَبْشَۃَ کہ محمد (رسول اللہ) تو بہت بڑا ہو گیا ہے اس نے قیصر کو خط لکھ دیا ہے۔ اور وہ اس خط کی طرف توجہ دے رہا ہے۔ یہ اس کی حیثیت ہے کہ وہ ایک قوم کا بادشاہ ہے اور پھر اس بات پر حیران ہوتا ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے قیصر کو خط لکھ دیا۔ اگر حقیقی بادشاہ ہوتا تو اس لئے اس میں تعجب کی کون سی بات تھی۔ کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے قیصر کو خط لکھ دیا ہے۔ اگر کہو کہ اس نے خط لکھنے کی وجہ سے نہیں بلکہ اس وجہ سے یہ الفاظ کہے تھے کہ قیصر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خط سے متاثر ہؤا تھا۔ تو بہرحال اس سے بھی پتہ لگ سکتا ہے کہ مکہ والے اپنی کیا شان سمجھتے تھے۔ اگر تو وُہ خط لکھنے سے متاثر ہؤا ہے۔ تو یہ بہت ہی گھٹیا بات ہے۔ اور اگر وہ اس بات سے متاثر ہؤا ہے کہ ہم تو بالکل معمولی تھے۔ ہماری دنیا کی نگاہ میں کوئی عزت نہیں تھی۔ اب محمدصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ایک ایسا شخص پیدا ہو گیا ہے جس کی وجہ سے قیصر بھی مرعوب ہونے لگ گیا ہے۔ تو یہ بھی اس بات کا ثبوت ہے کہ مکہ والے تسلیم کرتے تھے کہ ابھی ابراہیمی دُعا پوری نہیں ہوئی بلکہ ابراہیم کی دُعا پوری ہو چکی ہوتی۔ اور اگر عرب ما نتے کہ مکہ ساری دنیا کی نگاہ میں ایک غیر معمولی عظمت رکھتا ہے۔ تو کیا ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کی دُعا پوری ہو جانے کا وہی یہی ثبوت پیش کرتے۔ کہ ہمارا بادشاہ ابوسفیان قیصر کے دربار میں پیش ہؤا۔ اور اس سے یہ سلوک ہؤا۔ یا کیا عتبہ اور شیبہ اور دوسرے بڑے بڑے عمائد اپنی عزت اور اقتدار کا کوئی ثبوت پیش کر سکتے تھے۔
اہل عرب کو دنیا کی نگاہ میں جو عزت حاصل تھی۔ اس کا اندازہ تو اسی سے ہو جاتا ہے۔ کہ ایران کے بادشاہ نے مسلمانوں کے حملہ کے وقت اسلامی لشکر کو یہ پیشکش کی تھی۔ کہ ایک ایک اشرفی لے لو اور واپس چلے جائو۔ وہ سمجھتا تھا۔ کہ عرب کے لوگ ایسے ذلیل ہیں کہ ایک ایک اشرفی دے کر ان کو خریدا جا سکتا ہے۔ یہ ایران کے بادشاہ کے عربوں کے متعلق مکہ والوں کے اخلاق کودیکھ کر اندازہ تھا۔ اور قیصر کا جو سلوک تھا وہ ابو سفیان والے واقعہ سے ظاہر ہے۔ وہ قیصر کے دربار میں پیش ہؤا۔ تو اس نے ایک تاجر سے زیادہ اس کی کوئی حیثیت نہ سمجھی جسے ضرورت کے موقعہ پر جھوٹ بولنے سے بھی عار نہیں ہوتا۔ بلکہ ابوسفیان کی حیثیت تو اتنی بھی ثابت نہیں ہوئی۔ جتنی مولوی محمد حسین بٹالوی کی۔ اس نے مسٹر ڈگلس سے عدالت میں کہا تھا کہ مجھے کرسی ملنی چاہئیے۔ مگر ابوسفیان کے مونہہ سے اتنا بھی نہ نکلا۔ کہ مجھے کرسی دو۔ کیونکہ وُہ جانتا تھا کہ اگر میں نے کرسی کا مطالبہ کیا تو مجھے جوتیاں مار کر نکال دیا جائے گا۔ اب بتائو کیا وہ ان واقعات کو پیش کر کے کہہ سکتے تھے کہ ابراہیمؑ اور اسمٰعیل کی دُعا کا یہ ظہور ہے۔ وُہ جانتے تھے کہ یہ دُعا ابھی پُوری ہونے والی ہے۔ اور مکہ کو ابھی وہ اعزاز حاصل نہیںہؤا۔ جس کا ابراہیمی دعا میں ذکر آتا ہے۔ پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں ۔ ان کی ایک دُعا تھی جس کو تم بھی تسلیم کرتے ہو۔ تم بتائو کہ آخر وہ دُعا گئی کہاں۔ اس دُعا کے مطابق جو اس وقت مدعی کھڑا ہؤا ہے تم اس کے متعلق کہتے ہو کہ وہ جُھوٹا ہے۔ تو پھر اس دُعا کو پورا کون کرے گا۔ اور وُہ کون ہو گا۔ جو والد اور ولد کی دعائوں کا مصداق ہو گا۔ تم اس کے سوا اور کوئی وجود ایسا پیش نہیں کر سکتے۔ جو ان دعائوں کے نتیجہ میں ظاہر ہونے کا اعلان کر رہا ہو۔ پس ابراہیمؑ اور اسمٰعیلؑ کی دُعائوں میں بڑا بھاری ثبوت ہیں اس بات کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خدا تعالیٰ کے سچے اور راستباز رسول ہیں۔
دوسرے معنے اس کے یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ ہم گزشتہ زمانہ کے ایک واقعہ کو بطور شہادت کے پیش کرتے ہیں۔ اور ابراہیم علیہ السلام اور ان کے بیٹے کا واقعہ ہے۔ تم اس واقعہ کو غور کرو۔ اور دیکھو کہ اس کو کس طرح ایک بے آب و گیاہ جنگل میں خدا تعالیٰ کے حکم کے ماتحت پھینک دیا گیا تھا۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے اسے بچایا۔ اور پروان چڑھایا۔ اور ایک بڑی نسل کا باپ بنایا۔ اسی طرح رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اگر آپ کے رشتہ دار مکہ سے نکال دیں گے تو اللہ تعالیٰ آپ کی اسی طرح مدد کرے گا۔ جس طرح اسمٰعیل علیہ السلام کی اس نے مدد کی تھی۔
وُہ لوگ جو بائیبل کا مطالعہ رکھتے ہیں جانتے ہیں کہ بائیبل اس نظریہ کو پیش کرتی ہے۔ کہ حضرت ہاجرہ جو حضرت اسمٰعیل علیہ السلام کی والدہ تھیں۔ ان سے سارہ کی لڑائی ہوئی۔ اور اس نے ناراض ہو کر حضرت ابراہیم علیہ السلام سے مطالبہ کیا۔ کہ ہاجرہ اور اس کے بیٹے اسمٰعیل کو اپنے گھر سے نکال دو۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے الٰہی اشارات اس کی تائید میں پائے۔ چنانچہ ماں اور بیٹے دونوں کو گھر سے نکال کر مکہ کی وادی میں لا کر چھوڑ گئے۔ وہ جگہ جہاں ان کو رکھا گیا۔ وہاں کھانے کا کوئی سامان نہ تھا۔ پینے کا کوئی سامان نہ تھا۔ رہائش کے لئے کوئی جگہ نہ تھی۔ وہاں ایک دُوسرے سے ملنے کے لئے کوئی آبادی نہیں تھی۔ ایک سنسان اور ویران جنگل میں جہاں نہ پانی کا ایک قطرہ تھا اور نہ غذا کا ایک دانہ۔ کھلے آسمان کے نیچے خدا پرتوکل کرتے ہوئے وُہ دو کمزور اور نحیف و ناتواں جانوں کو چھوڑ گئے۔ اوراس لئے چھوڑ گئے کہ خدا نے ان سے کہا تھا کہ وہ ایسا کریں۔ جب انہوں نے خدا کے لئے یہ قُربانی کی تو خدا نے بھی آسمان پر ان کی اس قُربانی کو قبول فرمایا۔ اور اس نے رفتہ رفتہ وہاں ایک شہر آباد کر دیا۔ پھر خدا نے اس مقام کو یہ عظمت دی کہ وُ ہ لوگوں کا مرجع بن گیا۔ بیت اللہ کی اس میں تعمیر ہوئی۔ اور اسے ابراہیم علیہ السلام کے ذریعہ یہ شرف بخشا گیا کہ اس امن و امان کا مرکز قرار دیا گیا۔ اس واقعہ کو پیش کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ایک دن تم بھی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اپنے شہر میں اسی طرح نکال دو گے جس طرح سارہ نے ہاجرہ اور اسمٰعیل کو نکالا تھا۔ مگر ہم کو بھی قسم ہے ابراہیمؑ اور اپنے بیٹے اسمٰعیل کی۔ کہ جس طرح وہاں ایک ویران اور سنسان جنگل کو ہم نے ایک عظیم الشان شہر کی شکل میں تبدیل کر دیا تھا۔ اور پھر ہم نے اسے یہاں تک عظمت دی کہ بلد الحرام قرار دے دیا۔ اسی طرح جس گائوں میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہجرت کر کے جائیں گے اس گائوں کو بھی ہم شہر بنا دیں گے اور پھر اس شہر کو بھی یہ عظمت دیں گے۔ کہ اسے مکہ کی طرح بلد الحرام قرار دیں گے پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے مجھے اس باپ کی قسم ہے جس نے اپنی بیوی کے کہنے پر اپنے بیٹے کو نکالا۔ وہ بیٹا ایسی حالت میں نکلا۔ جبکہ وہ بے کس بے زر اور بے پَر تھا۔ کوئی اس کا یار اور مددگار نہیں تھا۔ مگر خدا نے اسے رفتہ رفتہ بہت بڑی طاقت کا مالک بنا دیا۔ تم بے شک محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اپنے شہر میں سے نکال دو۔ مگر یاد رکھو پھر مکہ منفرد عزت رکھنے والا شہر نہیں رہے گا۔ بلکہ اسی قسم کی عزت والا ایک اور شہر اس کے مقابل میں کھڑا کر دیا جائے گا۔ چنانچہ دیکھ لورسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو مکہ میں سے نکالا گیا۔ مگر آخر آپ کو وُہ عظمت حاصل ہوتی کہ آپ نے ایک دن سب لوگوں کو جمع کیا اور فرمایا اے لوگو جس طرح ابراہیمؑ کے ذریعہ مکہ مکرمہ کو ایک خاص اعزاز بخشا گیا تھا میرے ذریعہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے مدینہ کو بھی وہی اعزاز عطا کیا گیا ہے۔ جس طرح مکہ میں جان کی عزت کی جاتی ہے اسی طرح مدینہ میں جان کی عزت کی جائے۔ جس طرح وہاں درخت کاٹنے جائز نہیں۔ اسی طرح مدینہ میں بھی درختوں کا کاٹنا جائز نہیں۔ جس طرح وہاں فتنہ وفساد اور قتل و خونریزی کی سخت ممانعت ہے۔ اسی طرح مدینہ میں بھی فتنہ وفساد اور قتل و خونریزی کی سخت ممانعت ہے۔ غرض وہ تمام باتیں جو مکہ کے متعلق تھیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے مدینہ منورہ پر بھی عائد کر دیں۔
آخر یہ بھی غور کرنے والی بات ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو مدینہ کو حرم بنانے کا اختیار کس نے دیا تھا۔ بعض لوگ اعتراض کرتے ہوئے کہہ دیا کرتے ہیں کہ ایسا حکم دینا خدا کا کام تھا۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا یہ اختیار نہیں تھا۔ کہ خود بخود ایسا حکم دے دیتے۔ ان نادانوں کو یہ معلوم نہیں۔ کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو قرآن کریم کا وہ گہرا علم بخشا گیا تھا۔ جو دُنیا میں اور کسی شخص کو عطا نہیں کیا گیا۔ آپ نے مدینہ منورہ کے متعلق جو حکم دیا۔ وہ اسی آیت سے ماخوذ تھا کہ لَآ اُقْسِمُ بِھَذَا الْبَلَدِ وَاَنْتَ حِلٌّٔ بِھَذَا الْبَلَدِ وَوَالِدٍِ وَّمَاوَلَدَ میں قسم کھاتا ہوں اس شہر کو بسانے والے کی۔ اور میں قسم کھاتا ہوں اس بیٹے کی جو اس شہر میں آ کر بسا تھا۔ بے شک تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اس شہر میں سے نکال دو۔ مگر یاد رکھو جس شہر میں وہ جائے گا۔ اس شہر کو مکہ کا قائمقام بنا دیا جائے گا۔ اور اُسے وہی عزتیں دی جائیں گی جو اس شہر کو حاصل ہیں۔ مکہ اپنے اس اعزاز میں منفرد نہیںرہے گا۔
تیسرے معنے اس کے یہ بھی ہیں کہ وَوَالَدٍ وَّمَا وَلَدَ سے مراد رسول کریمصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کی امت ہے۔ اور یہ فرمایا گیا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کی جماعت اس بات پر شاہد ہے کہ خدا تعالیٰ اسلام کو ترقی دینے والا ہے۔ جس طرح اس بلد الحرام سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نکلنا اور پھر بڑی شان و شوکت کے ساتھ اس میں واپس آنا اس بات کا ثبوت ہو گا۔ کہ جو باتیں اس کی طرف پیش کی جا رہی ہیں۔ بالکل درست ہیں۔ اسی طرح خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کی امت اپنی ذات میں اس بات کا ثبوت ہو گی۔ کہ ان لوگوں کو کوئی قوم مٹا نہیں سکتی۔ دنیا میں دو قسم کی شہادت ہوتی ہے۔ ایک اندرونی اور ایک بیرونی۔ بیرونی شہادت پھر دو قسم کی ہوتی ہے۔ ایک مادی اور ایک روحانی۔ مادی شہادت تو یہ ہے۔ کہ ایک شخص کے ساتھ کئی ہزار کا لشکر ہو۔ لڑائی کا سازوسامان ان کے پاس موجود ہو۔ اطاعت کا مادہ سب میں بدرجہ اتم پایا جاتا ہو۔ ایسے انسان کو دیکھ کر ہر شخص اندازہ لگا سکتا ہے کہ یہ ضرورت ہوتی ہے۔ وہ سب اس کے پاس موجود ہیں۔ روحانی شہادت یہ ہوتی ہے کہ ایک شخص خدا تعالیٰ کی طرف سے کھڑا ہو جاتا ہے۔ اور وہ اپنی کامیابی کے متعلق اللہ تعالیٰ سے علم پا کر پیشگوئیاں کرتا ہے۔ جو لوگ مومن ہوتے ہیں وہ جانتے ہیں کہ یہ شخص بہرحال جیت جائے گا۔ کیونکہ خدائی وعدے اس کے ساتھ ہیں۔ لیکن ایک شہادت اندرونی ہوتی ہے۔ جسے انگریزی میں اِنْ ٹَرِن زِکْ ویلیو INSTRINSIC VALUE کہا جاتا ہے۔ یہ ایسی ہی بات ہے جیسے کہتے ہیں ’’ہونہار بروا کے چکنے چکنے پات وہ بظاہر کمزور اور بے حقیقت نظر آتے ہیں۔ لیکن ان کے اندر ایسے اوصاف اور ایسی قابلیتیں پائی جاتی ہیں۔ اور ان کی اخلاقی طاقت ایسی زبردست ہوتی ہے کہ باوجود ان کے کمزور ہونے کے لوگ یہ اعتراف کرنے پر مجبور ہوتے ہیں۔ کہ ان لوگوں کے مقابل پر کوئی قوم ٹھہر نہیں سکتی۔ اس جگہ اللہ تعالیٰ نے ایک تو طرف اسلام کی ترقی کے متعلق پیشگوئیاں بیان کیں اور فرمایا کہ تم خواہ کچھ کہو۔ لیکن ہم یوں کہتے ہیں ۔ یا ابراہیمؑ نے یہ پیشگوئی کی تھی۔ جو بہرحال پوری ہو گی۔ اور دوسری طرف فرمایا ہم نہ صرف ان پیشگوئیوں کو پیش کرتے ہیں جو لیالی عشر میں اور ان لیالی کے گزرنے کے بعد پوری ہو کر اس بات کا ثبوت ہوں گی کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا دعویٰ سچا ہے۔ بلکہ ہم اس کی صداقت اور راستبازی کا اور اس کے دنیا پر ایک دن غالب آ جانے کا تمہارے سامنے ایک اندرونی ثبوت بھی پیش کرتے ہیں کہ تم محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور ان کے اتباع کو دیکھ لو ان کے اندر جو اوصاف پائے جاتے ہیں کیا یہ ہارنے والے لوگوں کے اندر اپائے جاتے ہیں۔ یا غالب آنے والے لوگوں کے اندر موجود ہوتے ہیں۔ گویا عشروَالِدا ور مَاولد میں اللہ تعالیٰ نے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپ کی جماعت کی کیرکٹر کو پیش کیا ہے۔ اور فرمایا ہے تم ان لوگوں کے کیرکٹر سے اپنا کیرکٹر ملا کر دیکھو۔ تمہارا کیرکٹر تو وُہ ہے جو ان الفاظ میں بتایا گیا ہے کہ کَلَّا بَلْ لَا تُکْرِمُوْنَ الْیَتِیْمَ وَلَا تَحَاضُّوْنَ عَلٰی طَعَامِ الْمِسْکِیْنِ وَتَاْکُلُوْنَ التُّرَاثَ اَکْلًا لَّمَاً وَتُحِبُّوْنَ الْمَالَ حُبًّا جَمَّاً اور یہ بات واضح ہے کہ اس کیرکٹر والے کبھی جیت نہیں سکتے۔ اب بتاتا ہے کہ اس وَالِد اور مَاوَلَد کے اندر جو کیرکٹر پائے جاتے ہیں۔ اس کیرکٹر کے مالک کبھی ہار نہیں سکتے۔ تمہارا کیرکٹر تو یہ تھا کہ یتیم کو پوچھنا نہیں۔ مسکین کو کھانا نہیں کھلانا۔ جائدادیں آئیں۔ تو اُن کو لٹا دینا۔ یا مال سے اتنی محبت رکھنا کہ ضرورت پر بھی اس کو خرچ نہ کرنا اور انتہائی بخل سے کام لینا۔ یعنی ایک طرف تو تمہارے بعض حصۂ قوم میں اتنا اسراف پایا جاتا ہے۔ کہ باپ دادا کی جائدادیں آتی ہیں۔ تو وہ ان کو تباہ کر دیتا ہے۔ اور دوسری طرف تم سے کچھ لوگوں کے اندر ایسا بخل پایا جاتا ہے کہ مال آئے تو اسے بند کر کے رکھ لیتے ہیں۔ گویا کچھ تو ایسے ہیں جو اپنے مال کو بے مصر ف خرچ کرتے ہیں۔ اور کچھ وُہ افراد ہیں۔ جو بامقصد بھی صرف نہیں کرتے یہ چار قسم کی صفات جس قوم میں ہوں۔ تم خود ہی غور کرو۔ کہ آیا وُہ قوم کبھی جیت سکتی ہے ۔ اس کے مقابل میں تم اس باپ اور اس کے بیٹوں کو دیکھو۔ یہاں گو نام بنام ایک ایک صفت کا ذکر نہیں کیا گیا۔ مگر تقابل میں صاف ظاہر ہے کہ جن بُرائیوں کا ذکر دشمنوں کے بارہ میں کیا گیا ہے۔ انہی کے مقابل کی نیکیاں ان لوگوں میں پائے جانے کی طرف اس آیت میں اشارہ ہے۔ چونکہ کفار کی برائیاں یہ بیان کی تھیں۔ کہ وُہ یتامٰی کی طرف توجہ نہیں کرتے۔ مساکین کو کھانا نہیں کھلاتے۔ اسراف میں مبتلا رہتے ہیں۔ یا اتنے بخل سے کام لیتے ہیں۔ کہ ضرورت حقہ پر بھی روپیہ خرچ کرنے کے لئے تیار نہیں ہوتے۔ اس جگہ انہی چار عیبوں کے مقابل کی خوبیوں کے متعلق دعویٰ کیا گیا ہے۔ کہ وہ اس باپ اور اس کی اولاد میں پائی جاتی ہیں۔ ان میں اکرام یتیم بھی پایا جاتا ہے۔ ان میں مساکین کی پرورش کا جزبہ بھی موجود ہے۔ وہ اسراف بھی نہیں کرتے۔ اور ضرورت پر اپنے مالوں کو خدا تعالیٰ کی راہ میں خرچ کرانے سے دریغ بھی نہیں کرتے۔ چنانچہ رسول کریمصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر جب پہلی وحی نازل ہوئی اور آپ گھبرائے۔ کہ یہ کہیں میرا امتحان نہ ہو۔ تو اسی حالت میں آپ حضرت خدیجہؓ کے پاس آئے اور ان سے اس واقعہ کا ذکر کرتے ہوئے کہا کہ لَقَدْ خَشِیْتُ عَلٰی نَفْسِیْ مجھے تو اپنے نفس کے متعلق ڈر پیدا ہو گیا ہے۔ حضرت خدیجہ نے یہ سنتے ہی بلاتکلف بغیر سوچنے اور بغیر کسی فکر و تردّد سے کام لینے کے نہائت اطمینان کے ساتھ کہا کَلَّا وَاللّٰہِ مَا یخُزِیْکَ اللّٰہُ اَبَداً اِنَّکَ لَتَصِلُ الرِّحْمَ وَتَحْمِلُ الْکَلَّ وَتَکْسِبُ الْمَعْدُومَ وَتَقْرِی الطَّیْفَ وَتُعِیْنُ عَلٰی نَوَائِبِ الْحَقِّ (بخاری باب کیف کان بدء الوحی) خدا کی قسم۔ خدا کبھی آپ کو ذلیل نہیں کر سکتا۔ کیونکہ آپ وہ ہیں جو صلہ رحمی کرتے ہیں۔ آپ وہ ہیں جو سچائی سے کام لیتے ہیں۔ آپ وُہ ہیں جو لوگوں کے بوجھ بٹاتے ہیں۔ آپ وُہ ہیں جنہوں نے تمام معدوم اخلاق کو اپنے اندر پیدا کیا ہؤا ہے۔ آپ وُہ ہیں جو مہمان نوازی کرتے ہیں۔ اور آپ وُہ ہیں جو حق کی راہ میں لوگوں کے مددگار بنتے ہیں۔ آپ جیسے انسان کو اللہ تعالیٰ کس طرح ضائع کر سکتا ہے۔ اب دیکھ لو حضرت خدیجہ نے جو باتیں بیان فرمائی ہیں اِن سب میں وہ اخلاق آ گئے جو کفار کے اندر موجود نہیں تھے۔ انہوں نے فرمایا کہ تَقْرِی الضَّیْفَ آپ مہمان نوازی کرتے ہیں۔ اس میں یہ بات آ گئی۔ آپ کے اندر مال کی ایسی محبت نہیں تھی کہ آپ اسے بند کر کے بیٹھ رہتے۔ بلکہ ہر جائز ضرورت پر آپ اسے خرچ کر دیتے تھے۔ پھر انہوں نے ایک خوبی ان الفاظ میں بیان فرمائی ہے۔ کہ تَحْمِلُ الْکَلَّ۔ آپ لوگوں کے بوجھ بٹاتے ہیں۔ اس میں یتامٰے اور مساکین بھی شامل ہیں۔ کیونکہ جو شخص کسی کام کے قابل نہ ہو۔ وُہ دوسروں کے لئے ایک بوجھ ہوتا ہے۔ یتیم کسی کام کے قابل نہیں ہوتا بوجہ اپنی کم سنی کے اور مسکین بھی کسی کام کے قابل نہیں ہوتا بوجہ فقدان روپیہ کے بے شک اس میں اور باتیں بھی شامل ہیں۔ مگر اکرام یتیم اور مساکین پروری دونوں بہرحال تَحْمِلُ الْکَلَّ میں شامل ہیں۔ پھر جط محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم لوگوں کی ضروریات کے لئے روپیہ خرچ کیا کرتے تھے۔ تو یہ لازمی بات ہے کہ جو شخص روپیہ خرچ کرنے والا ہو وہ کنجوس نہیں ہو سکتا پس بخل کی بھی نفی آ گئی۔ پھر اسراف بھی جاتا رہا۔ کیونکہ حضرت خدیجہ فرماتی ہیں۔ تَکْسِبُ الْمَعْدُوْمَ وہ اخلاق جو قوم میں سے مٹ چکے ہیں۔ ان کو دوبارہ اپنی قوم میں واپس لا رہے ہیں۔ گویا وہ سب اخلاق جن کو آپ کی قوم کھو چکی تھی۔ وہ آپ کے ذریعہ دوبارہ حاصل ہو رہے ہیں۔ اس سے یہ نتیجہ خود بخود نکل آیا۔ کہ محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مسرف نہیں تھے۔ پس حضرت خدیجہؓ کی گواہی اپنی ذات میں اس بات کا ایک قطعی اور یقینی ثبوت ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اندر وہ سب اوصاف و کمالات پائے جاتے تھے جو ایک ترقی کرنے والے وجود کے اندر پائے جانے ضروری ہیں۔
وَالِد کے بعد وَلَد کا ذکر آتا ہے۔ ان کے اخلاق اور اُن کی قربانیوں کو بھی دیکھا جاتا ہے۔ ان کے اخلاق اور اُن کی قربانیوں کو بھی دیکھا جاتا ہے۔ تو حیرت آتی ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے کے بعد انہوں نے اپنے عمل سے ثابت کر دیا۔ کہ وطن کی قربانی یتامٰے کی خبر گیری مساکین کی پرورش۔ دینی ضروریات کے لئے روپیہ صرف کرنا یہ سب خوبیاں ان کے اندر اپنی پوری شان کے ساتھ موجود تھیں۔ چنانچہ ان کے اخلاق اور ان کی قربانیوں کا یہ ایک زندہ ثبوت موجود ہے۔ کہ انہوں نے خدا تعالیٰ کے لئے اپنے وطنوں کو قربان کر دیا۔ اپنے رشتہ داروں سے قطع تعلق کر لیا۔ اور ہر قسم کی موت کو اپنے اوپر خوشی سے وارد کر لیا۔ اور ہر قسم کی موت کو اپنے اوپر خوشی سے وارد کر لیا۔ اس مقام پر اللہ تعالیٰ والد اور مَاوَلَدَ دونوں پیش کرتا ہے۔ اور بتاتا ہے کہ ان اوصاف کی موجودگی میں تم یہ کس طرح کہہ سکتے ہو۔ کہ یہ لوگ نہیں جیتیں گے پیشگوئیوں کے متعلق تو تم یہ کہہ سکتے ہو کہ جب وہ پوری ہوں گی تو دیکھا جائے گا۔ مگر یہ چیز تو تمہارے سامنے موجود ہے۔ تم ہر وقت دیکھ سکتے ہو۔ کہ تم میں کیسے اخلاق پائے جاتے ہیں۔ اور مسلمانوں میں کس قسم کے اخلاق پائے جاتے ہیں۔ تمہارے اخلاق اس بات کا ثبوت ہیں کہ تم لوگ ہارنے والے ہو۔ اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور ان کی جماعت کے اخلاق اس بات کا ثبوت ہیں۔ کہ وہ لوگ جیتنے والے ہیں۔
بطور تنزل اس آیت کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں۔ کہ وَوَالدٍ وَمَاوَلَدَ سے آدم اور اس کی تمام اولاد مراد لی جائے۔ اور آیت کا مطلب یہ سمجھا جائے کہ ہم محمدر سول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کے ثبوت میں تمام بنی نوع انسان کو بطور شہادت کے پیش کرتے ہیں۔ تم دیکھ لو کہ نوعِ انسانی میں سے کچھ لوگ عزت پانے والے ہوتے ہیں۔ اور کچھ لوگ ذلت پانے والے ہوتے ہیں۔ عزت پانے والوں میں جو خوبیاں موجود ہوتی ہیں وہ سب کی سب محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور ان کے ساتھیوں میں پائی جاتی ہیں۔ اور ذلت پانے والوں میں جو بُرائیاں موجود ہوتی ہیں۔ وُہ سب کی سب تم میں پائی جاتی ہیں۔ اب تم خود ہی سوچ سکتے ہو کہ ذلت کس کے حصہ میں آئے گی۔ اور فتح کس کے حصہ میں۔ اس صورت میں وَالدٍ وَّ مَا وَلَدَ سے مراد دنیا کے تمام باپ اور تمام اولادیں ہوں گی۔ یعنی تم اس دنیا پر غور کرو۔ لوگوں کے حالات پر تدبر کرو۔ ترقی و تنزل کے وجوہ پر نظر غائر ڈالو۔ تمہیں معلوم ہو گا کہ بعض خرابیاں باپ سے پیدا ہوتی ہیں اور بعض خرابیاں اولاد سے پیدا ہوتی ہیں۔ لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور ان کی جماعت میں یہ دونوں باتیں نہیں پائی جاتیں۔ نہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم میں وہ خرابیاں ہیں جو باپ میں موجود ہوتی ہیں۔ اور آئیندہ نسل کو تباہ کر دیتی ہیں۔ نہ ان کے صحابہؓ میں وہ خرابیاں ہیں جو اولاد میں موجود ہوتی ہیں۔ اور وُہ باپ دادا کے نام کو ڈبو دیتی ہیں۔
پھر دنیا میں ترقی و تنزل کے حالات پر غور کرنے سے ان کی چار وجوہ معلوم ہوتی ہیں۔ یا تو باپ قابل ہوتا ہے۔ لیکن بیٹا ناقابل ہوتا ہے۔ اور بیٹا قابل ہوتا ہے۔ یا باپ اور بیٹا دونوں ناقابل ہوتے ہیں یا باپ اور بیٹا دونوں قابل ہوتے ہیں۔ گویا یا تو دونوں قابل ہوں گے۔ یا دونوں ناقابل ہوں گے۔ یا بیٹا قابل ہو گا۔ اور باپ ناقابل ہو گا اور بیٹا قابل۔ ان چاروں صورتوں میں جب بیٹا قابل ہوتا ہے اور باپ ناقابل ہوتا ہے۔ تو کبھی بیٹا اپنے باپ کے اثر کو قبول کر لیتا ہے اور کبھی نہیں کرتا۔ اور آگے نکل جاتا ہے۔ کبھی باپ تو قابل ہوتا ہے۔ لیکن بیٹا قابل ہوتا ہے۔ ایسی صورت میں کبھی باپ کو ناکامی ہوتی ہے۔ اور کبھی تربیت سے وہ اپنے بیٹے کو درست رک لیتا ہے۔ لیکن کبھی دونوں ناقابل ہوتے ہیں۔ اور کبھی دونوں قابل ہوتے ہیں۔ جب باپ قابل ہو۔ اور بیٹا ناقابل۔ تو تربیت سے اس کے نقص کو دُور کیا جا سکتا ہے۔ گو بعض دفعہ یہ نقص دُور نہیں بھی ہوتا۔ جب باپ اور ناقابل ہو اور بیٹا قابل۔ تو وہ کبھی باپ کے اثر کو مٹا کر کامیاب ہو جاتا ہے۔ اور کبھی کسی پیدا کردہ الجھنوں میں دب کر خود بھی ہلاک ہو جاتا ہے۔ لیکن جب دونوں ناقابل ہوں تو اس وقت ترقی کا کوئی راستہ نہیں کھلتا۔ لیکن جب دونوں قابل ہوں۔ تو اس وقت ان کا ترقی سے محروم رہنا ناممکن ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور ان کے ساتھیوں کو دیکھ لو۔ باپ وُہ ہے جو اپنے اندر ساری خوبیاں جمع رکھتا ہے۔ اور بیٹے وہ ہیں جو ہر وقت اس کی اطاعت میں مشغول رہتے ہیں۔ اور جو بھی حکم ملے اس پر فوری طور پر عمل کرنے کے لئے کھڑے ہو جاتے ہیں۔ وہ تکالیف برداشت کرتے ہیں مشکلات میں سے گزرتے ہیں۔ مگر یہ پسند نہیں کرتے۔ کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مونہہ سے کوئی بات نکلے۔ تو وہ اس کے سننے سے محروم رہیں۔ اور اس پر عمل کرنے میں پیچھے رہیں۔ چنانچہ حضرت ابوہریرہؓ کا واقعہ اس کی ایک شاندار مثال ہے۔ انہوں نے بہت بعد میں اسلام قبول کیا تھا۔ بیس سال رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دعویٰ پر گزر چکے تھے۔ کہ حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بیعت میں شامل ہوئے۔ اور اس کے تین سال بعد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم وفات پا گئے۔ وُہ چونکہ جانتے تھے۔ کہ بیس سال گزر چکے ہیں اور مجھے اسلام میں داخل ہونے کی بہت بعد میں توفیق ملی ہے۔ اس لئے جب انہوں نے بیعت کی تو اپنے دل میں یہ عہد کر لیا کہ اب میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دروازہ سے ہلوں گا نہیں سب لوگ اپنی جھولیاں بھر چکے ہیں۔ صرف میں خالی ہاتھ ہوں۔ اگر میں نے ان ایام کو بھی ضائع کر دیا۔ تو مجھے کیا ملے گا۔ چنانچہ اس عہد کے بعد وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دروازہ پر بیٹھ گئے اور کچھ ایسے بیٹھے کہ ایک منٹ کے لئے بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی آنکھوں سے اوجھل ہونا انہیں ایک بلا اور عذاب معلوم ہوتا۔ وہ ہر وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس بیٹھے رہتے۔ سوائے اس کے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم گھر میں چلے جائیں۔ کیونکہ وہاں پردہ ہؤا کرتا تھا۔ چونکہ وہ ہر وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دروازہ پر ہی بیٹھے رہتے تھے۔ اور وُہ ڈرتے تھے کہ اگر میں اِدھر اُدھر ہؤا تو ایسا نہ ہو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مونہہ سے کوئی بات نکلے اور میں اسے نہ سن سکوں۔ اس لئے بسا اوقات انہیں کئی دن کا فاقہ آ جاتا۔ اور پھر شدت بھوک اور ضعف سے یہاں تک حالت ہو جاتی کہ زمین پر گر جاتے ۔ لوگ سمجھتے کہ ان کو مرگی کا دورہ ہو گیا ہے اور وہ عرب کے دستور کے مطابق اس کے علاج کے لئے ان کے سر پر جوتیاں مارنے لگ جاتے۔ جب اسلامی فوجوں کے مقابلہ میں اللہ تعالیٰ نے کسریٰ کو شکست دی۔ تو وُہ رومال جس کو کسر نے اپنے ہاتھ میں لے کر دربار شاہی میں تخت پر بیٹھا کرتا تھا۔ مال غنیمت میں تقسیم ہو کر حضرت ابوھریرہ رضی اللہ عنہ کے حصہ میں آیا۔ ایک دفعہ وہ رومال ان کے ہاتھ میں تھا کہ انہیں کھانسی اٹھی بلغم آیا۔ اور انہوں نے اس رومال میں اس بلغم کو تھوک دیا۔ اور پھر کہا بَخِّ بَخِّ اَبُوھُرَیْرَۃَ واہ واہ ابو ہریرہ تیری بھی عجیب شان ہے کہ کسریٰ کا رومال تیرے ہاتھ میں ہے۔ اور تُو اس میں بلغم تھوک رہا ہے۔ لوگوں نے ان سے پوچھا کہ آپ کا اس سے کیا مطلب۔ اس پر انہوں نے واقعہ سنایا۔ اور بتایا کہ جب میں نے اسلام قبول کیا۔ تو میں نے یہ عہد کر لیا کہ چونکہ میں بہت بعد میں شامل ہؤا ہوں اس لئے اب میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صحبت کو چھوڑوں گا نہیں۔ اور آپ کے دروازہ پر ہی بیٹھا رہوں گا۔ خواہ مجھے کتنی تکلیف ہو۔ چنانچہ خدا نے مجھے اس عہد پر عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائی۔ مگر میری حالت یہ تھی۔ کہ بعض دفعہ مجھ پر سات سات وقت کا فاقہ آ جاتا۔ اور پھر ضعف کی وجہ سے مجھے غشی کا دورہ ہو جاتا۔ صحابہؓ سمجھتے کہ مجھے مرگی ہو گئی ہے۔ عربوں میںر واج تھا۔ کہ جب کسی کو مرگی کا دورہ ہوتا۔ تو وُہ اس کے سر پر جوتیاں مارتے اور سمجھتے کہ یہ اس مرض کا علاج ہے۔ اور اس طرح مریض کو ہوش آ جاتا ہے۔ وُہ کہتے ہیں جب مَیں ہوش میں ہوتا تو میرے سَر پر بھی اس خیال کے ماتحت جوتیاں ماری جاتیں حالانکہ مجھے اندر سے ہوش ہوتا تھا۔ لیکن ضعف اس قدر غالب ہوتا تھا کہ بول نہیں سکتا تھا۔ مگر آج یہ حالت ہے کہ کسریٰ کا رومال میرے ہاتھ میں ہے۔ اور میں اس میں اپنا بلغم تھوک رہا ہوں۔
اس واقعہ پر غور کرو اور دیکھو کہ کیسی تربیت یافتہ کیسی بااخلاق کیسی سمجھدار اور کیسی قربانی کرنے والی اولاد اللہ تعالیٰ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو عطا کی تھی۔ اور اس میں علم سیکھنے کا مادہ کس قدر اور انتہائی طور پر پایا جاتا تھا۔
غرض اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کامیابی کے اصول کے جتنے راستے دنیا میں پائے جاتے ہیں وہ سب کے سب اس باپ اور بیٹوں کو حاصل ہیں۔ اس لئے تمہیں اس بات میں کبھی شبہ نہیں کرنا چاہئیے کہ تمہاری شکست اور ان لوگوں کی فتح بالکل قطعی اور یقینی ہے۔
لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍ
ہم نے یقینا انسان کو رہینِ محنت بنایا ہے۵؎
۵؎ حل لغات
اَلْکَبَدُ: اَلشِّدَۃُ والْمُشَقَّۃُ یعنی کبد سخت اور مشقت کو کہتے ہیں۔ اسی طرح کَبَدٌ: وَسْطُ الرَّمْلِ یعنی ٹیلے کے درمیانی حصہ کو بھی کہتے ہیں اور کَبَدٌ کے معنے وَسْطُ السَّمَائِ کے بھی ہیں۔ یعنی آسمان کے درمیان کو بھی کبد کہتے ہیں۔ اسی طرح کَبَدَ الرَّجُلُ کَبَداً کے معنے ہوتے ہیں۔ اَلِمَ مِنْ رَجْعِ کَبَدِہٖ وُہ درد جگر میں مبتلا ہو گیا (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے ہم نے انسان کو کبد میں بنایا ہے محاورہ کے الفاظ سے اس کے یہ معنے ہوں گے کہ ہم نے انسان کو ایسا بنایا ہے کہ وُہ ہمیشہ تکلیف اور مشقت سے کام کرتا ہے۔ اسی طرح اس کے یہ بھی معنے ہیں کہ ہم نے انسان کو وسط سما میں بنایا ہے۔
پہلے معنوں کی رُو سے اللہ تعالیٰ اس آیت میں فرماتا ہے ہم نے انسان کو ایسا بنایا ہے کہ وہ محنت کرنے پر مجبور ہے۔ یہ گویا ایک لازمی بات ہے۔ جس سے کوئی مفر نہیں۔ قدرت کا جو بھی کارخانہ ہے یا ہماری طرف سے جو قوتیں بھی بنی نوع انسان کو دی گئی ہیں۔ وہ لازمی طور پر اس بات کو ظاہر کرتی ہیں۔ کہ ہم نے انسان کو محنت و کوشش کے لئے پیدا کیا ہے۔ میرے نزدیک یہ دوسرا جواب قسم ہے یعنی محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی سچائی اور ان کی راستبازی کا ثبوت صرف وہی نہیں جو ہم پہلے بیان کر چکے ہیں۔ بلکہط اس کے ساتھ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت کا ایک یہ بھی ثبوت ہے۔ کہ ہم نے انسان کو ایسا بنایا ہے۔ کہ وہ محنت کرتا ہے۔ اور محنت کرنے پر مجبور ہے۔ یا وُہ خدا ہو کر رہے گا یا دُنیا کا۔ درمیان میں وہ لٹک نہیں سکتا۔ اور نہ درمیانی انسان کبھی کامیاب ہو سکتا ہے۔ کامیابی یا عزت دو ہی طرح حاصل ہو سکتی ہے۔ یا تو انسان دنیا کا ہو رہے۔ اگر خدا بھول گیا ہے۔ تو دنیوی لحاظ سے محنت کرے۔ کوشش کرے۔ علم حاصل کرے۔ قربانی کرے۔ اور اس طرح دنیا میں عزت حاسل کرے۔ اور یا پھر یہ طریق ہے کہ وُہ خدا کا ہو جائے۔ اور دنیا کی محبت اپنے دل سے بالکل مٹا دے۔ اور دین کے لئے جدوجہدمیں لگ جائے۔ درمیانی راستہ اور کوئی نہیں۔ اسی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرماتا ہے۔ لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍ بغیر محنت دینی یا محنت دنیوی کے کوئی انسان عزت حاصل نہیں کر سکتا۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلٰوۃ والسلام فرمایا کرتے تھے۔ کہ ہمارے زمانہ میں تمام عزت خدا نے ہمارے ساتھ وابستہ کر دی ہے۔ اب عزت پانے والے یا ہمارے مرید ہوں گے۔ یا ہمارے مخالف ہوں گے۔ چنانچہ فرماتے ہیں مولوی ثناء اللہ صاحب کو دیکھ لو۔ وُہ کوئی بڑے مولوی نہیں۔ ان جیسے ہزاروں مولوی پنجاب اور ہندوستان میں پائے جاتے ہیں۔ ان کو اگر اعزاز حاصل ہے تو محض ہماری مخالفت کی وجہ سے۔ وُہ لوگ خواہ اس امر اقرار کریں یا نہ مگر واقعہ یہی ہے۔ کہ آج ہماری مخالفت میں عزت ہے یا ہماری ہماری تائید میں گویا اصل مرکزی وجود ہمارا ہی ہے اور مخالفین کو بھی اگر عزت حاصل ہوتی ہے تو ہماری وجہ ہے۔
چنانچہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم نے شہادت کے طور پر جن چیزوں کو پیش کیا ہے۔ ان کا وجود اس بات کا ایک اہم ثبوت ہے۔ کہ ہم نے انسان کو محنت ومشقت سے کام لینے والا بنایا ہے۔ یہ مکہ جس میں تو رہتا ہے جس میں تجھے حلال سمجھا جانے والا ہے۔ جس میں تجھے ہر تیر کا نشانہ بنایا جانے والا ہے جس میں تیری جان کی کوئی قدر و قیمت نہیں سمجھی جائے گی۔ یہ ہمارے اس دعویٰ کا ثبوت ہے اس لئے کہ تجھے مارنے اور تباہ کرنے کی وہ جتنی بھی کوشش کریں گے ان میں انہیں ناکامی ونامرادی حاصل ہو گی۔ اور انہیں آخر اس حقیقت کا اعتراف کرنا پڑے گا۔ کہ ان کی کوشش اور کارنامے نتیجہ خیز ثابت نہیں ہوئے۔ ان کی یہ ناکامی اپنی ذات میں اس بات کا ثبوت ہو گی کہ انسان کو ہم نے ایسا ہی بنایا ہے۔ کہ سچی محنت کے بغیر وُہ کامیاب نہیں ہو سکتا۔ ان کی مخالفتیں بالکل سطحی ہیں۔ اور ان کی کوششیں بالکل عبث۔ کیونکہ وہ حقیقی قربانی سے کام نہیں لے رہے وہ سمجھتے ہیں جو بڑا بننے والا ہو اس کو مار دینا چاہئیے۔ حالانکہ مارنے سے کیا بنتا ہے۔ بڑا انسان تب بنتا ہے جب وہ قربانی سے کام لے۔ مگر تمہاری یہ حالت ہے۔ تم یتیموں کو پوچھتے نہیں۔ تم مسکینوں کو کھانا نہیں کھلاتے۔ تم اپنے مالوں کو قومی اور ملی مفاد کے لئے قربان نہیں کرتے۔ تمہیں جائدادیں ملتی ہیں تو تم انہیں تباہ برباد کر دیتے ہو۔ گویا جس قدر بنیادی کام ہیں اور جو محنت و مشقت اور قربانی کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں۔ ان کو تم سرانجام نہیں دیتے۔ا ور جو شخص ان کاموں کو کرنے لگے۔ اسے مارنے کے لئے دوڑ پڑتے ہو اس سے کیا بن سکتا ہے۔ تم یاد رکھو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو خواہ تم مارنے کی کتنی بھی کوشش کرو وہ کبھی نہیں مرے گا۔ بلکہ تم ہی مرو گے۔ اور یہ ثبوت ہو گا اس بات کا کہ اللہ تعالیٰ نے تمام تر عزت قربانی میں رکھی ہے۔ جب کوئی شخص اپنے جگر کا خون کر کے آگے بڑھنا چاہے۔ تو اللہ تعالیٰ اسے عزت دے دیتا ہے۔ لیکن وہ جو سہل ترین راستہ پر چلنے کی کوشش کریں جو قربانیوں میں حصہ لینے سے دل چرائیں۔ وہ کبھی کامیاب نہیں ہو سکتے۔ پس فرمایا تم اپنا روشن مستقبل کس طرح مانتے ہو جب کہ تم کبد والی حالت ہی نہیں۔ کبد والی حالت تو تقاضا کرتی ہے۔ کہ انسان باخدا کا ہو کر رہے۔ یا دنیا کا۔ مگر تم نہ خدا کے ہو نہ دنیا کے۔ نہ تم میں مذہب ہے نہ قومی اخلاق ہیں۔ اور جب حالت یہ ہے تو تمہارا مستقبل کس طرح ہو سکتا ہے۔
اس آیت کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں۔ کہ ہم نے انسان کو وسط سماء میں پیدا کیا ہے۔ سماء سے مراد وہ بلند اخلاق ہوں گے۔ جو انسان کے روحانی ارتقاء کے لئے ضروری ہیں۔ اور وسط کے معنی تو ہر شخص جانتا ہی ہے پس لَقَدْ خَلَقْنَا الاِنْسَانَ فِیْ کَبَدٍ کے معنے یہ ہوئے کہ کامل انسان وہی ہوتا ہے۔ اور بااخلاق وہی کہلا سکتا ہے جس کے اندر اعتدال موجود ہو۔ اور وسطی اخلاق اس کے اندر پائے جائیں۔ گویا اول اس کا سماء سے تعلق اس کے اندر پائے جائیں۔ گویا اول اس کا سماء سے تعلق ہو۔ اور پھر اس کے اخلاق وسطی رنگ کے ہوں وہ ایک طرف جھکا ہؤا نہ ہو۔ وسط سماء میں پیدا کرنے کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں۔ کہ جب تک اس کا شرعی اور قدرتی قواعد سے تعلق نہ ہو گا۔ کامیاب نہیں ہو سکتا۔ دونوں کا پورا کرنا ضروری ہے۔ یعنی جب تک اس میں اعتدال نہ ہو گا۔ کامیاب نہیں ہو سکے گا۔
اَیَحْسَبُ اَنْ لَّنْ
کیا وُہ یہ گمان کرتا ہے کہ اس پر کسی کا زور نہ چلے گا۔۶؎ وُہ کہتا ہے کہ میں نے تو ڈھیروں ڈھیر مال لٹا دیا ہے۷؎
۶؎تفسیر
یہاں وہ انسان مراد نہیں جسے خدا تعالیٰ نے کبد والی حالت میں پیدا کیا ہے۔ بلکہ یہاں انسان سے مراد اس کا ناقص وجود ہے۔ فرماتا ہے کیا گمان کرتا ہے وہ شخص جو ظاہر میں تو انسان کہلاتا ہے۔ مگر حقیقت میں انسانیت سے بہت دُور۔ اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مقابل میں کھڑا ہے۔ کہ خواہ وہ کبد کے مقام کو چھوڑ بیٹھے۔ اور شرعی اور دنیوی دونوں قواعد سے بے نیاز ہو کرکام کرے۔ پھر بھی اس پر کوئی تنگی نہیں آئے گی یہ بالکل غلط ہے اور ہم نے انسان کو فِی کَبَد کے مقام پر پیدا کیا ہے۔ مگر وہ اول تو اخلاق کو چھوڑ بیٹھتا ہے۔ اور پھر اگر اس میں کوئی پہلو اخلاق نما پایا جاتا ہے۔ تو وہ غلو کی صورت اختیار کر کے ایک بدی بن جاتا ہے مثلاً ضرورت حقہ پر مال خرچ کرنا۔ یتامیٰ و مساکین کی خبر گیری کرنا یہ اخلاق سے تعلق رکھنے والے افعال ہیں۔ مگر وُہ اس رنگ میں مال خرچ نہیں کرتا۔ بلکہ جو کچھ آتا ہے اسراف سے کام لے کر تباہ و برباد کر دیتا ہے۔ اس مقام پر کھڑے ہو کر بھی کیا وہ سمجھتا ہے کہ میرے اوپر خدا تعالیٰ کی طرف سے کوئی تنگی نہیں آ سکتی۔ کوئی تباہی اور بربادی مجھ پر مسلط نہیں ہو سکتی۔ جو شخص ایک غلط مقام پر کھڑا ہو جاتا ہے۔ اور جس مقام کے لئے اسے پیدا کیا گیا تھا۔ اسے بھول جاتا ہے۔ وہ کس طرح سمجھ سکتا ہے کہ الٰہی گرفت سے وہ بچ جائے گا۔ لازمًا وہ اپنی اس بے اعتدالی کے نتیجہ میں ایک دن تکلیف میں مبتلا ہو گا۔ مصیبت میں گرفتار ہو گا۔ اور خدا کے فضل کی بجائے اس کا عذاب اپنے اوپر نازل ہوتے دیکھے گا۔
۷؎ حل لغات
لُبَدٌ کے معنے ہوتے ہیں۔ کَثِیْرٌ لَا یُخَافُ قَتَادَہٗ کَاَنَّہٗ الْتَبَدَ بَعْضُہٗ عَلٰی بَعْضٍ۔ اتنا زیادہ مال کہ اس کے ختم ہونے کا خوف نہ ہو۔ گویا وہ ایک ڈھیر کے اوپر دوسرا ڈھیر ہے (اقرب)گویا لبد کے معنے ہیں ڈھیروں ڈھیر مال۔
تفسیر
کہتا ہے تم یہ کیا کہتے ہو کہ میں نے مال خرچ نہیں کیا۔ میں نے تو ڈھیروں ڈھیر مال خرچ کیا ہے۔ اور لوگ اس بات کے گواہ ہیں مگر تم یہ کہہ رہے ہو کہ میں نے کوئی مال خرچ ہی نہیں کیا۔
۸؎تفسیر
فرماتا ہے کیا وہ خیال کرتا ہے کہ نہ اوپر خدا اس کے افعال کو دیکھنے والا ہے۔ نہ بندے اس کے اعمال پر نظر رکھتے ہیں۔ اور وُہ جو کچھ کہے گا اسے دوست تسلیم کر لیا جائے گا۔ خدا تو انسان کا دل دیکھتا ہے۔ کیونکہ دل کی درستی بھی ترقی کے لئے ضروری ہوتی ہے۔ وہ کہتا ہے کہ میں نے ڈھیروں ڈھیر مال خرچ کیا ہے۔ مگر کیا خدا نہیں جانتا کہ اس نے ڈھیروں ڈھیر مال خرچ کیوں کیا ہے۔ یا کیا بندے نہیں جانتے۔ کہ اس نے اتنا روپیہ کیوں صرف کیا ہے۔ فرماتا ہے تو نے بیشک اپنا مال خرچ کیا ہے۔ مگر سوال تو یہ ہے کہ تو نے اپنا مال کس جگہ پر خرچ کیا ہے۔ ہم مان لیتے ہیں کہ تم نے اپنا سارا مال لٹا دیا ہے۔ لیکن اگر تم ان لوگوں میں سے ہو۔ جو تَاْکُلُوْنَ التُّرَاثَ اَکْلاً لَّمًّا وَّتُحِبُّوْنَ الْمَالَ حُبّاً جَمَاً کے مصداق ہیں۔ تو بتائو تم اللہ تعالیٰ کے حضور کون سی فضیلت پا سکتے ہو۔ یا کم از کم بنی نوع انسان کی نگاہ میں ہی تمہیں کون سا مقام حاصل ہو سکتا ہے۔ نہ خدا تم کو فضیلت دے گا۔ اور نہ بندے تمہارا ادب کریں گے کیونکہ خدا بھی جانتا ہے اور اس کے بندے بھی جانتے ہیں کہ تم نے نے محض نام آوری کے لئے محض جاہ طلبی اور شہرت کے لئے یہ سب کچھ کیا۔ تمہیں بعض دفعہ جوش آ جاتا ہے۔ تو تم سو سو اونٹ ایک ایک دن ذبح کر دیتے مگر سوال یہ ہے کہ ان اونٹوں کے ذبح کرنے کا کیا فائدہ تھا۔ جب کہ یتیم بھوکے مرتے رہے۔ اور تم نے انہیں کھانا نہ کھلایا۔ مساکین ننگے پھرتے رہے اور تم نے انہیں کپڑا نہ پہنایا۔ حاجت مند پریشان رہے۔ اور تم نے ان کی حاجات کو پورا نہ کیا۔ اگر تمہارے دل میں بنی نوع انسان کی کچھ بھی محبت ہوتی۔ اور اگر ان کے فقر و فاقہ کی مصیبت تمہارے دل کو کچھ بھی متاثر کرتی۔ تو بجائے اس کے کہ ایک ایک دن میں تم سو سو اونٹ ذبح کر دیتے۔ تم ان کی امداد کے لئے یہ طریق اختیار کرتے کہ ایک اونٹ ذبح کیا۔ اور ان کو کھلا دیا۔ پھر کوئی اونٹ ذبح کیا۔ اور ان کو کھلا دیا۔ اس طرح تم تین بلکہ چھ ماہ تک اپنی اس امداد کے سلسلہ کو ممتد کر دیتے۔ مگر تمہارے مدنظر تو یہ بات تھی کہ لوگوں میں تمہاری شہرت ہو۔ لوگ دور دور سے اونٹوں پر سوار ہو کر تمہاری دعوت میں شریک ہونے کے لئے آئیں اور جب لوگ ان سے پوچھیں کہ آج تم کہاں جا رہے ہو تو وہ بتائیں کہ فلاں امیر کے ہاںدعوت ہے۔ اس نے آج سو اونٹ ذبح کئے ہیں۔ اس دعوت میں شمولیت کے لئے ہم جا رہے ہیں۔ جب تمہارے مدنظر جاہ طلبی اور لوگوں میں اپنی عزت کو بڑھانا اور دور دور تک مشہور ہونا تھا۔ تو بتائو خدا تمہاری کیوں قدر کرے۔ یا بنی نوع انسان تمہارا کیوں احترام کریں۔ کیا لوگ اندھے ہیں کہ وہ اتنی موٹی بات کو بھی نہیں سمجھ سکتے۔ کہ تم نے جو کچھ کیا ہے ان کی خاطر نہیں کیا بلکہ اپنے نفسوں کی خاطر کیا ہے۔ یا کیا خدا تمہارے دلوں کی نیتوں سے آگاہ نہیں۔ اور وہ نہیں جانتا کہ تمہارے پیش نظر کیا مقصد تھا۔ پس فرمایا اَیَحْسَبُ اَنْ لَّمْ یَرہٗٓ اَحَدٌ کیا یہ لوگ گمان کرتے ہیں۔ کہ انہیں نہ خدا دیکھتا ہے اور نہ اس کے بندے دیکھتے ہیں۔ وہ مال تو عزت طلبی کے لئے خرچ کر رہا ہے۔ شہر ت کے حصول کے لئے برباد کر رہا ہے۔ اور توقع یہ رکھتا ہے کہ لوگ مجھے اپنا محسن سمجھیں۔ آخر لوگ اسے کیوں سمجھیں کیا وُہ اپنی آنکھوں سے نہیں دیکھ رہا ہے دنیا کے لئے کر رہا ہے۔ کیونکہ وُہ مال اس طرح خرچ نہیں کرتا۔ کہ اس کے خرچ سے زیادہ سے زیادہ آدمیوں کو زیادہ سے زیادہ فائدہ پہنچے۔ اور جب واقعہ یہی ہے تو پھر خدا اور اس کے بندوں کی نگاہ میں اس کی کیا عزت ہو سکتی ہے۔
اَلَمْ یَجْعَلْ لَّہٗ عَیْنَیْنِ
کیا ہم نے اس کے لئے دو آنکھیں نہیں پیدا کیں۔ اور زبان بھی اور دو ہونٹ بھی۹؎
۹؎ تفسیر
فرماتا ہے اس امر کو بھی اچھی طرح یاد رکھو کہ تمہارا معاملہ خدا کے ساتھ ہے۔ اور خدا تعالیٰ سچے عذر کو ضرور قبول کر لیتا ہے۔ اگر تمہارا سچا عذر ہوتا تو اللہ تعالیٰ تمہیں یقینا تباہ نہ کرتا۔ اور وُہ سچا عذر یہی ہوتا ہے کہ انسان کی آنکھیں نہ ہوں۔ اور اسے کچھ دکھائی نہ دیتا ہو۔ یہ لازمی بات ہے کہ جس کی آنکھوں میں بینائی نہیں ہو گی۔ اس کے سامنے اگر کوئی گڑھا آئے گا۔ تو وہ ضرور اس میں گِر جائے گا۔ مگر کوئی شخص ایسا نہیں ہو گا۔ جو اسے یہ کہے کہ خبیث کیوں تو اس گڑھے سے بچ کر نہ چلا۔ ہر شخص کہے گا کہ جب اس کی آنکھیں ہی نہیں تھیں تو اگر یہ گڑھے میں گر گیا ہے تو معذور ہے۔ یا اگر ایک شخص راستہ بھول گیا ہے مگر وُہ گونگا ہے لوگوں سے یہ دریافت نہیں کر سکتا۔ کہ سیدھا راستہ کون سا ہے۔ تو کوئی شخص اُسے ملامت نہیں کرے گا کہ تُو راستہ لوگوں سے پوچھ کر کیوں نہ چلا۔ ہر شخص سمجھے گا۔ کہ یہ معذور تھا۔ یہ کسی سے راستہ پوچھ نہیں سکتا تھا۔ یا اگر کسی کی آنکھیں بھی ہوں۔ زبان بھی موجود ہو۔ مگر کوئی راستہ بتانے والا نہ ہو۔ اور وُہ چلتے چلتے شیروں کی کچھار میں پہونچ جائے۔ یا ہاتھیوں کی وادی میں چلا جائے۔ اور شیر اس کو پھاڑ ڈالیں۔ یا ہاتھی اس کو مسل ڈالیں۔ تب بھی وُہ معذور سمجھا جائے گا۔ لوگ کہیں گے کہ اس کی آنکھیں تو تھیں جن سے راستہ دیکھ سکتا۔ زبان بھی تھی جس سے کام لے کر لوگوں سے رستہ دریافت کر سکتا مگر چونکہ اُسے کوئی صحیح راستہ بتانے والا نہیں ملا اس لئے وہ ٹھوکر کھا کر کہیں کا کہیں پہنچ گیا۔
بہرحال وُہ معذور اسی صورت میں سمجھا جا سکتا ہے۔ جب وہ بوجہ آنکھیں اور زبان نہ ہونے کے رستہ دیکھنے یا دریافت کرنے سے معذور ہو۔ یا رستہ بتانے والا کوئی شخص موجود نہ ہو۔ مگر ان تمام جائز اور صحیح اور معقول عذرات کے باوجود دنیا کا قانون اسے عواقب سے بچا نہیں سکتا۔ ایک انسان اندھا ہوتا ہے۔ اور وُہ دن کے وقت یا رات کی تاریکی میں کسی گڑھے میں گر جاتا ہے۔ وُہ اس گرنے میں معذور ہوتا ہے۔ مگر کوئی مادی قانون اس گڑھے میں سے گرنے سے بچاتا نہیںَ یا ایک گونگا ہوتا ہے اور وُہ راستہ پوچھ نہیں سکتا۔ اس کے نتیجہ میں وُہ ایک غلط راستہ پر چل پڑتا ہے۔ وُہ اپنی اس غلطی میںقطعی طور پر معذور ہوتا ہے۔ مگر مادی دنیا کا قانون اُسے راستہ بھولنے کی سزا سے نہیں بچا سکتا یا ایک شخص کی آنکھیں بھی ہوتی ہیں۔ اس کی زبان بھی موجود ہوتی ہے مگر اُسے کوئی راستہ بتانے والا نظر نہیں آتا۔ اور وُہ ٹھوکر کھا کر شیر کی کچھار میں پہونچ جاتا ہے۔ اب بے شک وُہ اپنے اس فعل میں معذور ہوتا ہے۔ مگر نیچر کا قانون اسے تکلیف سے نہیں بچا سکتا۔ یہ نہیں ہوتا کہ نیچر اُسے شیر کی کی کچھار سے پرے پھینک دے۔ یا دھکے دے کر ہاتھیوں کے حملہ سے اسے بچائے لیکن فرمایا روحانی معاملہ اور رنگ کا ہوتا ہے۔ اس میں عذر قبول کیا جاتا ہے۔ ایک اندھا ہوتا ہے۔ اس میں عذر قبول کیا جاتا ہے۔ ایک اندھا گرتا ہے۔ تو وہ باوجود معذور ہونے کے وُہ گڑھے میں گرنے کی تکلیف سے نہیں بچتا۔ ایک گونگا راستہ نہیں پائے گا۔ تو باوجود معذور ہونے کے وُہ راستہ میں ٹھوکر کھانے کی تکلیف سے نہیں بچتا۔ ایک شخص آنکھیں بھی رکھتا ہے۔ اور زبان بھی رکھتا ہے اور زبان بھی مگر چونکہ اسے راستہ بتانے والا کوئی نہیں ملتا۔ وُہ شیروں کی کچھار میں پہونچ جاتا ہے۔ اور باوجود معذور ہونے کے اس کی یہ معذوری اُسے موت کے پنجہ سے نہیں بچا سکتی۔ لیکن فرمایا ہم اس قسم کے تمام حقیقی عذرات کو قبولہ کر لیا کرتے ہیں۔ اگر لوگ روحانی آنکھوں سے معذور ہوتے۔ تو ہم کہتے کہ وُہ معذور تھے انہیں کوئی سزا نہ دی جائے۔ اگر لوگ رُوحانی امور میں گویائی کی طاقت نہ رکھتے تو ہم بھی قرار دیتے۔ کہ وُہ معذور ہیں انہیں عذاب نہ دیا جائے۔ اگر کوئی ہادی نہ آتا۔ تب بھی ہم لوگوں کو معذور قرار دیتے۔ پس اے مکہ والو اگر تم میں کوئی ایسا قانون موجود نہ ہوتا۔ جو تمہیں ہدائت اور راستی کی طرف لاتا۔ اور تم اِدھر اُدھر ویسے ہی بھٹک رہے ہوتے۔ جیسے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے آنے سے پہلے بھٹک رہے تھے۔ تو ہم کہتے مکہ بلد الحرام ہے۔ اس کے رہنے والے ہماری نگاہ میں معذور ہیں۔ ان کو ہماری طرف سے کوئی ہدایت نہیں ملی۔ ان کو کوئی سزا نہ دی جائے۔ مگر تمہاری حالت تو یہ ہے کہ تمہاری آنکھیں بھی موجود ہیں۔ تمہاری زبان بھی موجود ہے۔ تمہارے سامنے ایک ترقی کا راستہ بھی موجو د ہے۔ تمہیں اس ترقی کے راستہ پر چلانے والا بھی موجود ہے۔ اور تم پھر بھی گمراہی کو اختیار کئے ہوئے ہو۔ ان حالات میں تم خود ہی غور کرو۔ کہ تم عذاب الٰہی سے کس طرح بچ سکتے ہو۔
اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے ہلاکت سے بچنے کے تین ذرائع بتائے ہیں۔ اوّلؔ آنکھیں دیکھنے کے لئے دومؔ۔ زبان اور ہونٹ پوچھنے کے لئے سومؔترقی کار استہ یعنی کامیابی کیلئے یہ تین چیزیں ضروری ہوتی ہیں۔مقصد صحیح ہو اور ترقی کا موجب بن سکے آنکھوں سے دیکھ کر کام کرے۔ اور نہ معلوم ہو سکے تو پوچھے۔ پھر ان کے لئے کیا مشکل ہے۔ کہ ترقی کر جاتے۔ آنکھیں خدا تعالیٰ نے دیکھنے کو دی تھیں۔ زبان خدا تعالیٰ نے پوچھنے کو دی تھی۔ صرف راستہ غائب تھا۔ سو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے وُہ راستہ جو اوپر لے جاتا ہے۔ دکھا دیا۔ اس کے بعد ان کا کیا عذر رہ جاتا ہے۔
زبان کے ساتھ ہونٹوں کا ذکر اللہ تعالیٰ نے اسلئے کیا ہے۔ کہ ہونٹ ہوا کو روکتے ہیں۔ اور انسانی آواز بلند کرتے ہیں۔ جس شخص کے دانت نکل جائیں۔ وہ اونچی آواز سے نہیں بول سکتا۔ میرا صرف ایک دانت نکلا ہؤا ہے۔ مگر جب تقریر کر رہا ہوتا ہوں تو مجھے بعض دفعہ محسوس ہوتا ہے کہ اس خلا میں سے پھونک نکل جاتی ہے۔ اور کسی کسی لفظ کا تلفظ صحیح طور پر ادا نہیں ہوتا۔ حضرت خلیفۂ اول رضی اللہ عنہ فرمایا کرتے تھے۔ کہ لوگ موٹے ہونٹوں کو ناپسند کرتے ہیں مگر میرے لئے تو موٹے ہونٹ خدا تعالیٰ کی ایک بہت بڑی رحمت کا موجب بن گئے ہیں۔ میرے دانت سب گر چکے ہیں۔ مگر موٹے ہونٹوں کی وجہ سے مَیں اب بھی خوب اونچی آواز سے بول سکتا ہوں۔ تو فرمایا ہم نے انسان کو بولنے کے لئے زبان دی۔ اور پھر ہم نے اُسے ہونٹ بھی دیئے۔ تاکہ اگر سامع اس کے قریب نہ ہو۔ تو وہ دُور تک اپنی آواز پہنچا سکے۔
وَھَدَیْنٰہُ النَّجْدَیْنِo
اور (پھر) ہم نے اسے (دینی ودنیوی) دونوں راستے بتا دیئے ہیں۱۰؎
۱۰؎تفسیر
نَجْدٌ کے معنے پہاڑی راستہ کے ہوتے ہیں۔ لیکن مفسرین نے اس سے بُرائی اور بھلائی کا راستہ مراد لیا ہے۔ چنانچہ حضرت ابن عباسؓ اور ابن مسعودؓ دونوں نے کہا ہے کہ اس جگہ نَجْدَیْنِ سے خیر اور شر دو راستے مراد ہیں اور آیت کا مطلب یہ ہے۔ کہ ہم نے انسان کو بھلائی کا راستہ بتا دیا۔ اور بُرائی کا راستہ بھی بتا دیا۔ مگر اُس نے اچھے راستے کو اختیار نہیں کیا۔
میری رائے یہ ہے کہ یہاں نَجْدَیْنسے بھلائی اور بُرائی کے راستے مراد نہیں۔ بلکہ دینی اوردنیوی ترقی کے راستے مراد ہیں۔ شر کا راستہ اونچا نہیں کہلا سکتا۔ کیونکہ نہ اس کے اختیار کرنے میں کوئی تکلیف ہوتی ہے۔ اور نہ اس پر چل کر کوئی عزّت ملتی ہے۔ اور راستہ اونچا انہی دو سبب سے کہلاتا ہے۔ اس پر چڑھنے میں تکلیف ہو۔ یا اس پر چڑھ کر صحیح عزّت ملے۔ پس یہاں نَجْدَیْن سے خیر اور شر مراد نہیں۔بلکہ مراد یہ ہے کہ ہم نے انسان کی ترقی کے لئے دونوں قسم کے راستے کھول دئیے ہیں اس کی دینی ترقی کے راستے بھی کھول ہوئے ہیں اور اس کی دنیوی ترقی کے راستے بھی کھولے ہوئے ہیں۔ اور یہ دونوں راستے ہم نے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ کھولے ہیں۔ جو لوگ آپ پر سچے دل سے ایمان لائیں گے اور اسلام کے تمام احکام کی خلوصِ دل کے ساتھ اتباع کریں گے۔ انہیں نہ صرف روحانی ترقی حاصل ہو گی۔ اور اعلیٰ اخلاق کی وجہ سے خدا تعالیٰ ان سے خوش ہو گا۔ بلکہ اللہ تعالیٰ ا نہیں دنیوی نعماء سے بھی متمتع فرمائے گا چنانچہ دیکھ لو محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے صحابہؓ کو صرف دین ہی نہیں ملا۔ بلکہ دنیا بھی ملی۔ اور آخر حکومت کی باگ ڈور اللہ تعالیٰ نے ان کے ہاتھ میں دے دی۔ یہی بات اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں بیان فرمائی ہے۔ کہ آج تم محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے والوں کو دیکھتے ہو۔ تو حقارت کی ہنسی ہنستے ہوئے کہتے ہو۔ کہ چند بیوقوف نوجوان ہیں جو اس پر ایمان لے آئیں ہیں۔ مگر تم نہیں جانتے کہ یہی نوجوان جن کو تم بے وقوف قرار دے رہے ہو۔ جن کو تم نہائت ذلیل اور حقیر وجود سمجھتے ہو۔ ایک دن محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے کی برکت سے دُنیا کے بادشاہ بن جائیں گے۔ اور دینی اور دنیوی دونوں ترقیات کے راستے ان کے لئے کھل جائیں گے۔ چنانچہ ایک دن آیا کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے اس وعدہ کے مطابق صحابہؓ کو بادشاہت دے دی۔ اور اس طرح دونوں نجد ان کو مل گئے۔
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے تمہارے لئے بھی اسلام کی اتباع میں دینی اور دنیوی دونوں ترقیات تھیں۔ اخلاقی راستہ پر چل کر خدا تعالیٰ کا خوش ہونا اور قوم کی خدمت کی وجہ سے شیرازہ بندی اور سیاست کی مضبوطی کا حاصل ہونا۔ دونوں قطعی اور یقینی امور تھے۔ مگر باوجود اس کے کہ ہم نے تمہیں آنکھیں دی تھیں۔ تمہیں زبان دی تھی۔ تمہارے سامنے اسلام کے ذریعہ دینی اور دنیوی ترقیات کا ایک بہت بڑا میدان تیار کیا تھا۔ پھر بھی تم نے اس راستہ کو اختیار نہ کیا۔ جو تمہیں کامیابی کی منزل کی طرف لے جاتا ہے۔ بلکہ تم اسی راستہ کی طرف جھکے رہے۔ جو ہلاکت و تباہی وبربادی کا تھا۔
فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَۃَo
(مگر) وہ پھر بھی چوٹی پر نہ چڑھا۱۱؎
۱۱؎ حل لغات
اِقْتِحَامُ کے معنے نتائج سے بے فکر ہو کر اور عواقب کو نظر انداز کر کے کسی کام میں مشغول ہو جانے کے ہوتے ہیں۔ چنانچہ لغت میں لکھا اِقِتْحَمَ الْعَقَبَۃَ: رَمٰی نَفْسَہٗ فِیْھَا بِشِدَّۃٍ وَمُشَقَّۃٍ۔ کسی کھائی میں داخل ہونے کے لئے یا کسی معاملہ میں اپنے آپ کو کسی سختی میں ڈال دیا۔ اِسی طرح تَحَمَ فِی الْاَمْرِ کے معنے ہوتے ہیں۔ رَمٰی بِنَفْسِہٖ فِیْہِ فَجْأَۃً بِلَا رَوِیَّۃٍ بغیر سوچنے کے جس طرح پروانہ شمع پر جا گرتا ہے۔ اِسی طرح مقصد کے حصول کے لئے وُہ دیوانہ وار کھڑا ہو گیا۔ (اقرب)
اَلْعقَبَۃُ: مَرْقیً صَعْبٌ مِنَ الْجِبَالِ وَالطَّرِیْقُ فِیْ اَعْلَاھَا۔ عقبہ کے معنے گھاٹی کے ہوتے ہیں۔ نیز اس کے معنی اس راستہ کے ہوتے بھی ہوتے ہیں جو پہاڑ کی چوٹی پر ہو۔ (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت کے ذریعہ ہم نے عرب کی ترقی کے ایسے سامان پیدا کر دئیے تھے کہ نہ صرف انہیں خدا مل جاتا بلکہ وصال صنم بھی میسر آ جاتا۔ اگر ایک طرف خدا تعالیٰ کی رضا اور اس کی خوشنودی حاصل کر کے وہ روحانی مدارج کی انتہائی بلندیوں پر پہنچ جاتے۔ تو دوسری طرف اپنی شیرازہ بندی اور سیاست کی مضبوطی کی وجہ سے حکومت بھی حاصل کر لیتے۔ ان کو تو چاہئیے تھا کہ جس طرح پروانے شمع پر گر نثار ہو جاتے ہیں اسی طرح وہ شمع محمد پر اپنی جانیں قربان کر دیتے۔ اور خدا تعالیٰ کے حضور سجدات شکر بجا لاتے۔ کہ اس نے کتنا بڑا احسان کیا۔ کتنا بڑا انعام نازل کیا۔ کس طرح زمین سے اٹھا کر انہیں عرش پر پہونچا دیا۔ وُہ اگر سوچتے اور غور کرتے ۔ تو ان کی زبانیں اللہ تعالیٰ کے احسانات اور اس کے انعامات کے ذکر سے تر رہتیں۔ اور یہ تصور کر کے ہی اپنے بخت بیدار پھولے نہ سماتے۔ کہ اللہ ! اللہ پچیس سو سال سے جس موعود کا انتظار کیا جا رہا تھا۔ جس کے انتظار میں گن گن کر گھڑیاں گزاری جا رہی تھیں جو اس مکہ کی بنیاد کا مقصود اور ابراہیمی اور اسمٰعیلی دعائوں کا پھل تھا۔ وُہ آج ہماری آنکھوں کے سامنے رونما ہو گیا ہے ا ب ہمارا فرض ہے کہ ہم عواقب کو نظرانداز کر کے دیوانہ کھڑے ہو جائیں۔ اور اس کے پسینہ کی جگہ اپنا خون بہانے کے لئے تیار ہیں۔ اگر وُہ ایسا کرتے۔ تو انہیں دین بھی مل جاتا۔ اور انہیں دنیا بھی مل جاتا۔ وُہ روحانی مملکت کے بھی حصہ دار بنتے۔ اور جسمانی بادشاہت بھی ان کے قدموں پر آ گرتی۔ مگر افسوس وُہ چوٹی کی چڑھائی سے ڈر گئے جس طرح ایک کمزور اور نحیف انسان پہاڑ بلند پر چڑھنے سے گھبراتا ہے۔ وُہ سمجھتا ہے کہ اگر مَیں نے چڑھنے کی کوشش کی تو مجھے تھکان ہو جائے گی۔ میرا سانس پھول جائے گا اور وُہ ڈر کر نیچے ہی بیٹھ جاتا ہے۔ اسی طرح یہ لوگ بھی ہمت ہار کر بیٹھ جاتا ہے۔ اسی طرح یہ لوگ بھی ہمت ہار کر بیٹھ گئے۔ اور اس ترقی کی طرف نہ دیکھا۔ جو اوپر لے جاتی تھی۔ صرف چڑھائی کے خطرہ سے ڈر گئے۔ اور محنت و مشقت کرنے سے اجتناب کیا۔ اور عیاشی کا راستہ جو سہل نظر ایا۔ اُسے اختیار کر لیا۔
اب اگلی آیت میں بتاتا ہَے۔ کہ ہم نے جو یہ کہا ہے کہ انہیں بلندی کا ایک راستہ بتایا گیا تھا۔ مگر یہ اس کی چوٹی پر نہ چڑھے۔ اس سے ہمارا کیا مطلب ہے۔
وَمَآ اَدْرٰکَ
اور تجھے کس نے بتایا ہے۔ کہ چوٹی کیا (اور کسی چیز کا نام) ہے۔ (چوٹی پر چڑھنا غلام کی)گردن چھڑانا ہے۔۱۲؎
۱۲؎حل لغات
فَکٌّ کے معنے کھول دینے کے ہوتے ہیں۔ پس فَکٌّ رَقَبَۃٍ کے معنے ہوئے گردن آزاد کرنا۔ یعنی کسی غلام کو آزاد کرانے میں مدد دینی۔
تفسیر
اِس آیت کے دو معنے ہیں۔ ایک تو یہ کہ انہیں چاہئیے تھا وُہ غلام آزاد کروانے کی کوشش کرتے۔ اگر یہ ان غلاموں کو جوان کے پاس ہیں آزاد کروانے کی کوشش کرتے تو یہ خود بھی قومی لحاظ سے آزادی حاصل کر سکتے تھے۔ مگر یہ الٹا غلامی کو اور بھی رائج کرنے لگیں گے۔ اور مسلمانوں پر ظلم ڈھانے لگ جائیں گے۔ درحقیقت غلاموں کی آزادی کا اسلام نے شروع سے ہی اس لئے حکم دیا ہے کہ قومی ترقی کے لئے قوموں کا آزاد کرنا نہائت ضروری ہوتا ہے۔ مساوات قائم کئے بغیر اور چھوٹوں بڑوں کا امتیاز مٹائے بغیر دنیا میں کبھی کوئی قوم ترقی نہیں کیا کرتی۔ جب تک یہ راستباز دنیا میں نظر آتا رہے گا۔ کہ ایک چھوٹا ہے اور ایک بڑا۔ اس وقت تک دنیا حقیقی ترقی نہیں کر سکتی۔ کبھی کوئی پائدار امن قائم نہیں ہو سکتا۔ جب تک دنیا میں یہ فتنے موجود رہیں گے۔ اور جب تک ان کے انسداد کے لئے متحدہ مساعی عمل میں نہیں لائی جائے گی۔ اس وقت تک ترقی کی تمام تدابیر بیکار ثابت ہوں گی۔ اسی امتیاز کا نتیجہ غلامی ہے۔ جس کی بیخ کنی اسلام کا اولین مقصد ہے۔ اور جس کے خلاف وہ شروع دن سے اپنی آواز بلند کر رہا ہے اگر ان امتیازات کو قائم رہنے دیا جائے۔ تو بڑے آدمی اپنے لئے اور عزت چاہتے ہیں۔ پھر اور عزّت کے طلبگار ہوتے ہیں۔ پھر اور عزت کا حصول ان کو بے قرار رکھتا ہے۔ یہاں تک کہ ایک دن ایسا آتا ہے جب وہ اپنے سوا کسی اور کو بڑا سمجھنے کے لئے تیار ہی نہیں ہوتے۔
مَیں نے دیکھا ہے ہندوستان کے ایک بہت بڑے لیڈر ہیں۔ مَیں ان کا نام نہیں لیتا۔ ان کے دماغ میں یہ خیال سمایا ہؤا ہے کہ ان بڑا لیڈر اور کوئی نہیں۔ یہی دُھن انہیں آٹھوں پہر رہتی ہے اور اپنی بڑائی اور اعزاز کا خیال انہیں ہر وقت دامنگیررہتا ہے۔ ایک دفعہ شملہ میں ہندوستان کے بڑے بڑے لیڈروں کی ایک مجلس منعقد ہوئی۔ مجھے بھی تار دے کر بُلایا گیا۔ گاندھی جی نے اس وقت مرن برت رکھا ہؤا تھا۔ اور انہو ں نے کہا تھا کہ اگر ہندو مسلم اتحاد نہ ہؤا تو مَیں بھوکا مر جائوں گا چونکہ یہ بڑا بھاری مسئلہ تھا۔ سارے ہندوستان سے مختلف اقوام کے لیڈر شملہ میں جمع ہوئے۔ مَیں سمجھتا ہوں ان کی تعداد ڈیڑھ سو کے قریب ہو گی۔ کوئی بمبئی سے آیا۔ کوئی مدراس سے۔ کوئی سی پی سے۔ کوئی بنگال سے۔ کوئی بہار سے کوئی اڑیسہ سے۔ کوئی سرحد سے۔ کوئی ریاستوں سے۔ غرض ایک اچھا خاصہ اجتماع ہندوستان کے تمام لیڈروں کا شملہ میں جمع ہو گیا۔ جب ان لیڈر صاحب نے اتنا بڑا مجمع دیکھا۔ تو چونکہ انہیں صرف اپنی لیڈرری کو ظاہر کرنے کی عادت تھی۔ کسی اور لیڈر کو لیڈر سمجھنا وُہ اپنی ہتک سمجھتے تھے۔ اس لئے جب وُہ تقریر کے لئے کھڑے ہوئے تو مَیں نے دیکھا کہ وہ بار بار کہتے کہ ایسے اہم مسائل کے متعلق کبھی ہجوم فیصلے نہیں کیا کرتے۔
‏WE LEADERS OF LEADERS
جو کچھ کہیں گے وہی آخری اور قطعی فیصلہ ہو گا۔ یعنی ہم جو راہنمائوں کے راہنما ہیں اصل کام ہمارا ہے۔ اتنے زیادہ لیڈروں کا کام نہیں کہ اکٹھے ہو کر فیصلہ کر دیں۔
غرض میں نے دیکھا کہ اُن پر یہ امر بڑا گراں گزرا۔ کہ اتنی تعداد میں لوگوں کو کیوں لیڈر قرار دیا گیا۔ حالانکہ وہاں کسی ایک قوم کے لیڈر جمع نہیں تھے۔ بلکہ ہندوئوں سکھوں اور مسلمانوں سب کے نمائیندے تھے۔ جس طرح افراد کا دماغ بعض دفعہ اس رنگ میں بگڑ جاتا ہے۔ اسی طرح بعض دفعہ قوموں میں بڑائی شروع ہو جاتی ہے۔ اور پھر ان کی تسلی نہیں ہوتی۔ جب تک کہ تمام قوموں کو اپنے مقابلہ میں غلام اور اچھوتوں سے بھی بد تر قرار نہ دے دیں۔
ابھی چند دن ہوئے اخبارات میں بڑا شور اٹھا کہ پہلے تو اقبال جیسے لوگوں کو علامہ لکھا جاتا تھا۔ مگر اب یہ حالت ہے کہ ہر وُہ آدمی جو اردو بھی صحیح پڑھ نہیں سکتا۔ اس کے نام کے ساتھ علامہ لکھ دیا جاتا ہے۔ چنانچہ لدھیانہ میں ایک جلسہ ہؤا تو ہر مقرر کے نام کے ساتھ لکھا گیا کہ یہ فلاں علامہ تھے اور وُہ صحیح طور پر اردو بھی نہیں جانتے تھے۔ اس قسم کی وباء کا یہ نتیجہ ہوتا ہے کہ جو لوگ واقعہ میں علامہ ہوتے ہیں۔ ان کے لئے کوئی اور لفظ تجویز نہیں کیا جاتا ہَے۔ اور دوسروں کو ان کے مقابل میں گرانے کی کوشش کی جاتی ہے۔ اور اس طرح نہ صرف منافرت کی ایک وسیع خلیج چھوٹوں اور بڑوں میں حائل ہو جاتی ہے۔ بلکہ ذہنیتیں اس قسم کی ہو جاتی ہیں۔ کہ کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں۔ کہ ہم بڑے ہیں۔ اور باقی لوگ ہمارے غلام ہیں۔
ہم جب بچے تھے۔ تو مَیں اور میر محمد اسحٰق صاحب مرحوم نے حضرت خلیفۂ اول رضی اللہ عنہ سے پڑھنا شروع کیا۔ استاد کا یوں بھی دلوں میں زیادہ اعزاز ہوتا ہے۔ مگر حضرت خلیفۂ اول رضی اللہ عنہ کو تو جماعت میں بھی ایک خاص پوزیشن حاصل تھی اس وقت جب بھی یہ بات کہی جاتی کہ مولوی صاحب نے یہ کہا ہے تو اس سے مراد یا حضرت خلیفۂ اول رضی اللہ عنہ ہؤا کرتے تھے۔ یا حضرت مولوی عبدالکریم صاحب مراد ہؤا کرتے تھے۔ جب بھی کسی نے کہنا مولوی صاحب نے یہ بات کہی ہے۔ تو سننے والا کہتا کون مولوی صاحب۔ اور وُہ کہتا حضرت خلیفہ اولؓ یا کہتا مولوی صاحب نے یہ بات کہی ہے۔ اور سننے والا کہتا کہ کون مولوی صاحب تو وُہ کہتا مولوی عبدالکریم صاحب۔ چند دن تک میر محمد اسحق صاحب یہ سنتے رہے۔ مگر ایک دن ان کو بڑا غصہ آیا۔ کہ یہ کیا بات ہے کہ یہ مولوی صاحب اور وُہ بھی مولوی صاحب اِن کا نام آئے ۔ تب بھی لوگ کہتے ہیں مولوی صاحب نے یہ کہا۔ اور اُن کا نام آئے تب بھی لوگ کہتے ہیں کہ مولوی صاحب نے یہ کہا۔ یہ بالکل غلط طریق ہے۔ آئیندہ مولوی عبدالکریم صاحب کی کوئی بات ہو گی تو میں کہوں گا مولوی صاحب نے یہ کہا ہے۔ اور خلیفۂ اولؓ کی کوئی بات ہو گی تو میں کہوں گا چولوی صاحب نے یہ کہا ہے۔ گویا انہوں نے امتیاز کا یہ نرالا طریق نکالا۔ کہ ایک کو مولوی صاحب کہا جائے۔ اور دوسرے کو چولوی صاحب کہا جائے یہ ہے تو بچپن کی ایک حماقت۔ لیکن واقعہ یہی ہے کہ جب کسی کو کوئی خاص اعزاز حاصل ہو جائے تو اس کے مقابل میں دوسروں کو کہا جاتا ہے کہ تم چھوٹے درجہ کے ہو۔ پھر ان کو اور چھوٹا کیا جاتا ہے۔ پھر اور چھوٹا کیا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ ہوتے ہوتے وہ مکمل غلام بن جاتے ہیں۔ پس غلام کی آزادی درحقیقت قوم کی آزادی ہے۔ یہ دس یا بارہ آدمیوں کا سوال نہیں۔ بلکہ قوم کا کیرکٹر تبھی بلند ہوتا ہے جب غلط اصول پر قائم شدہ امتیازات کو مٹا دیا جائے۔ اسی طرح خدا کی خوشنودی بھی اسی وقت حاصل ہوتی ہے جب غلاموں کو آزاد کیا جائے۔ یا غلاموں کو آزاد کرانے کی سرگرم کوشش کی جائے۔
فَکٌ رَقَبَۃٍ کے دُوسرے معنی غلط عقائد کی اصلاح اور رسم و رواج کی پابندیوں کو توڑ دینے کے بھی ہیں۔ اللہ تعالیٰ کفار کی نسبت فرماتا ہے اُوْلٰٓئِکَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِرَبِّھِمْ وَاُوْلٰٓئِکَ الْاَغْلَالُ فِیْٓ اَعْنَاقِھِمْ (رعد ع ۱ ۷) یہ وُہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کا کفر کیا۔ اور جن کی گردنوں میں اغلال پڑے ہوئے ہیں۔ اس جگہ کفر اور شرک کے معنون میں اغلال کا لفظ استعمال ہؤا ہے۔ اور بتایا گیا ہے کہ یہ وہ طوق ہے جنہوں نے ان کی گردنوں کو خم کیا ہؤا ہے۔ اسی طرح یہود کی نسبت فرماتا ہے۔ وَیَضَعُ عَنْہُمْ اِصْرَھُمْ وَالْاَغْلَالَ الَّتِیْ کَاَنْتَ عَلَیْھِمْ (اعراف ع ۹ ۱ ۹) ہمارا یہ رسول ان کے اِصر کو دور کرتا ہے۔ اور ان کے اغلال کو کاٹتا ہے۔ ان ہر دو آیات سے معلوم ہوتا ہے۔ کہ فَکٌ رَقَبَۃٍ کے معنے جہاں غلام آزاد کرنے کے ہیں۔ وہاں غلط عقائد رسم و رواج کی سختیاں۔ جھوٹے نظام جو ظالم سرداروں کو سَر پر بٹھا دیں۔ جیسے احبار وجابر بادشاہ جن کی وجہ سے قوم اپنی گردن اوپر نہ اٹھا سکے۔ وُہ بھی اس میں شامل ہے۔ پس فَکٌ رَقَبَۃٍ کے معنے یہ ہوئے کہ ہم تو ان کو غلامی سے آزاد کرانے لگے تھے۔ مگر ان کو اپنے اغلال توڑنے کی ہمت نہ پڑی۔ انہوں نے غلاموں کو آزاد کرنے کی کوشش نہیں کی۔ انہوں نے قوم ادنیٰ طبقہ کو ابھارنے کی کوشش نہیں کی۔ انہوں نے رسم و رواج کو چھوڑنے کی کوشش نہیں کی۔ انہوں نے جھوٹے عقائد کو ترک کرنے کی کوشش نہیں کی۔ اور اس طرح وہ تباہی و بربادی کے گڑھے میں ہی گرے رہے۔
اَوْ اِطْعٰمٌ فِیْ یَوْمٍ
یا بھوک کے دن کھانا کھلانا ہے۱۳؎
۱۳؎حل لغات
سَغَبَ الرَّجُلُ سَغْباً وسُغُوباً وسَغْباً وَسَغَابَۃً وَمَسْغَبَۃً (اقرب) کے معنے ہیں جَاع وہ بھوکا رہا (اقرب)پس مَسْغَبَۃٌ کے معنے بھوکے رہنے کے ہوئے۔
تفسیر
فرماتا ہے اگر اس کے اندر یتامٰی و مساکین کی حقیقی محبت ہوتی اور وُہ ان ک تکالیف کو دُور کرنے کا صحیح احساس اپنے اندر رکھتا تو اس کا فرض تھا کہ وُہ بھوک والے دن ان کو کھانا کھلاتا۔ یعنی قحط میں ان کی خبر گیری کرتا یا فقر وفاقہ میں ان کے لئے غلّہ وغیرہ مہیا کرتا۔ یہ مان لیا کہ وہ سو سو اونٹ ایک ایک دن میں ذبح کرتا رہا ہے۔ مگر ہم تو یہ کہتے ہیں وہ بے موقعہ ذبح کرتا رہا ہے۔ اور ان کو ذبح کرنے کا موقع یہ تھا۔ کہ وُہ یتامیٰ ومساکین کے لئے ان کو ذبح کرتا۔ اور ان کا گوشت ان میں تقسیم کر دیتا۔ یا خود پکا کر ان کو دعوت دے کر ان کی بھوک کو دُور کرتا۔ یہاں فِیْ یَوْمٍ ذِیْ مَسْغَبَۃٍ کے الفاظ اسی حکمت کے ماتحت لائے گئے ہیں۔ کہ پہلے یہ ذکر آ چکا تھا۔ کہ وُہ نام ونمود کے لئے جاہ طلبی اور شہرت کے حصول کے لئے اپنا روپیہ صاف کر دیتا ہے۔ اس سے خیال پیدا ہو سکتا تھا کہ ممکن ہے وہ یتامیٰ ومساکین کو بھی کھلا دیتا ہو۔ اللہ تعالیٰ نے اس شبہ کا ازالہ کیا ہے۔ اور بتایا ہے کہ وُہ روپیہ تو خرچ کرتا تھا۔ اپنے اونٹوں کو بھی ذبح کرتا تھا۔ مگر بھوک والے دن نہیں۔ یعنی جب بھوکوں کو ضرورت ہوتی تھی۔ وُن ان کو ذبح نہیں کرتا تھا۔ بلکہ جب اپنی شہرت کا جنون اس کے سر پر سوار ہو جاتا۔ تو سو سو اونٹ ایک ایک دن میں ذبح کر دیتا۔ حالانکہ اگر حقیقی ضرورت کو مدِّنظر رکھ کر وُہ کام کرتا۔ تو دوستوں کی دعوت کے لئے صرف ایک اونٹ ذبح کرتا۔ اور ننانوے اونٹ یتامیٰ و مساکین کے لئے رکھ دیتا۔ تاکہ ان کو فاقہ کی مصیبت پیش نہ آتی۔ پس چونکہ اس نے قومی ضرورت کو مدنظر نہیں رکھا۔ اور اپنے مال کو بے موقعہ خرچ کر کے ضائع کر دیا۔ اس لئے ہماری نگاہ میں وُہ کِسی تعریف کا مستحق نہیں۔ نہ اس قابل ہے کہ لوگ اس کو احترام کی نظر سے دیکھیں۔
یَّتِیْمًا ذَا مَقْرَبَۃٍ
یتیم کو جو قریبی ہو۱۴؎
۱۴؎تفسیر
یہاں یتیم کے ساتھ مَقْرَبَہ کے الفاظ کا اضافہ اس لئے کیا گیا ہے۔ کہ قرابت والا یتیم بہرحال انسان کو اپنے پاس رکھنا پڑتا ہے۔ اور اس کے خوردونوش کی ذمہ داری یا تعلیم اور لباس وغیرہ کے اخراجات انسان کو برداشت کرنے پڑتے ہیں۔ یہ الگ امر ہے کہ کوئی شخص ان اخراجات کو طوعًا برداشت کرے۔ یا کرہًا مگر بہرحال خاندانی ذمہ داریاں تقاضہ کرتی ہیں۔ کہ انسان اپنے قرابت دار یتیم کا خیال رکھے۔ مگر فرمایا تمہاری تو یہ حالت ہے کہ تم ایسے یتیم کو بھی کھانا نہیں کھلاتے۔ جو تمہارا قریبی رشتہ دار ہوتا ہے۔ جو اس بات کا ثبوت ہے کہ تمہاری حالت خطرناک حد تک گر چکی ہے۔
اس آیت کے یہ معنے نہیں۔ کہ قریبی یتیم کو تو کھانا کھلانا چاہئیے۔ مگر دُوسرے کو نہیں بلکہ مطلب یہ ہے کہ کسی اور یتیم کی پرورش تو الگ رہی۔ تم سے اس بات کی بھی خبر نہیں کی جا سکتی۔ کہ تم اپنے قریبی یتیموں کی خبرگیری کرو گے۔ اور ان کی ضرُوریات کا خیال رکھو گے۔ جب ایک قریبی ذمہ داری سے تم اس قدر لاپرواہ ہو۔ تو دُور کی ذمہ داری کو پورا کرنے کی طرف تمہاری توجہ ہی کہاں ہو سکتی ہے۔
اَوْمِسْکِیْنًا
یا مسکین کو جو زمین پر گرا ہؤا ۱۴؎a
پھر (چوٹی پر چڑھنا یہ تھا۔ کہ ان کاموںکے علاوہ) یہ ان میں سے بن جاتا جو ایمان لائے۔ اور (جنہوں نے) ایک دوسرے کو صبر کی نصیحت کی۔ اور ایک دُوسرے کو رحم کرنے کی نصیحت کی۱۵؎
‏a۱۴؎تفسیر
مِسْکِیْناً ذَامَتْربَۃٍ کے لفظی معنی تو یہ ہیں۔ کہ وُہ مسکین جو خاک افتادہ ہو مگر اس کے مفہوم دو ہیں۔
اوّلؔ۔ ایسا غریب جو مالی لحاظ سے بالکل ادنیٰ اور ذلیل حالت میں ہو۔ ہماری زبان میں بھی کہتے ہیں۔ فلاں شخص تو مٹی میں مل گیا ہے۔ یعنی اس کی نہایت ہی قابل رحم حالت ہے۔
دوسراؔ مفہوم اس کا یہ ہے کہ ایسا مسکین جو مالی کمزوری کے ساتھ جسمانی طور پر بھی ایسا کمزور اور بیمار ہو کہ چل پھر نہ سکتا ہو۔ گویا اس میں اتنی طاقت بھی نہیں رہتی۔ کہ وہ امیروں کے دروازہ تک پہونچ کے سوال کر سکے۔ کمزوری اس قدر بڑھی ہوئی ہوتی ہے کہ وہ زمین پر لیٹا ہؤا ہوتا ہے۔ اور کوئی اس کا پُرسان حال نہیں ہوتا۔ یا اتنا کمزور ہو جاتا ہے۔ کہ مانگنے کی طاقت بھی نہیں رکھتا۔ جس شخص کے دل میں ایسے مساکین کے متعلق بھی رحم کا جزبہ پیدا نہ ہو۔ جو بالکل کنگال ہو چکے ہوں یا ساتھ ایسے بیمار بھی ہوں۔ کہ مانگنے کی سکت نہ رکھتے ہوں۔ وہ خدا سے کیا فضل مانگ سکتا ہے۔ اور بندے اس کی کیا عزت کر سکتے ہیں۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ مشکلات کے وقت ان لوگوں سے بھی کام کی امید کی جاتی ہے۔ جو عام طور پر معذور سمجھے جاتے ہوں۔ مگر پھر بھی کچھ لوگ ایسے ضرُور ہوتے ہیں۔ جن کا بوجھ انسان کو اٹھانا پڑتا ہے جیسے اپنے قریبی یتیم اور بالکل ناکارہ انسان جن سے کمائی کی کوئی امید نہیں کی جا سکتی۔ مگر یہ ان لوگوں کی پرورش سے بھی مصائب کے وقت غافل ہوتا ہے۔ حالانکہ مصائب کے وقت ہی انسانی اخلاق کا تجربہ ہوتا ہے۔
۱۵؎تفسیر
ثُمَّ کَانَ مِنَ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا الخ کہہ کر بتایا ہے۔ کہ خالی نیک اعمال کافی نہیں۔ بلکہ یہ بھ ضروری ہے کہ اس کے ساتھ ایمان بھی ہو۔ اور قوم میں نیکی پیدا کرنے کا جزبہ بھی ہو۔ اس جگہ ایمان سے عام ایمان مراد نہیں۔ بلکہ ایمان ان اعمال خیر کے متعلق ایمان مراد ہے۔ جن کا ذکر اوپر ہو چکا ہے۔ اور مراد یہ ہے کہ ان اعمال پر کاربند ہونے کے علاوہ دل میں یہ یقین ہو کہ یہ اعمال ضروری ہیں منافقانہ رنگ میں ان پر عمل نہ کرتا ہو۔ کیونکہ منافقانہ عمل میں ایسا جوش کبھی پیدا نہیں ہوتا۔ کہ کماحقہ ان کو بجا لاسکے۔ سچی بشاشت اُسی عمل کے ساتھ پیدا ہوتی ہے جس کے ضرُوری اور درست ہونے پر انسان کو یقین بھی ہو۔
دُوسرے معنے اس کے یہ ہیں کہ اگر خلوص سے یہ لوگ اُن اعمال کو بجا لاتے تو انہیں تقویٰ نصیب ہوتا۔ اور اس کے نتیجہ میں اُن کو ایمان نصیب ہو جاتا۔ گویا ثُمَّ کے معنے ’’اس کے ساتھ ہی‘‘ کے بھی ہو سکتے ہیں۔ اور پھر کے بھی۔ اور یہ دونوں معنے لغت کے لحاظ سے ثابت ہیں۔ کہ یہ نیک اعمال بھی کرتے اور ساتھ ہی مومن بھی ہوتے۔ یعنی بغیر اس عمل کے اچھا ہونے پر یقین ہو نے کے عمل کا مل نہیں ہوتا۔ منافقت جڑوں کو کھوکھلا کر دیتی ہے۔ اور اگر ثُمَّ کے معنے ’’اس کے بعد‘‘ کے کئے جائیں تو اس کے یہ معنے ہوں گے۔ کہ یہ نیک اعمال کرتے۔ اور ان کے بعد مومن بن جاتے۔ یعنی ان اعمال کا نتیجہ یقینا یہ نکلتا۔ کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان بھی ان کو مل جاتا۔ کیونکہ نیک نیتی کے ساتھ کیا ہؤا عمل ایمان کی طرف لے جاتا ہے۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے حکیم بن حزام نے جو نبوت کے دعویٰ سے پہلے آپ کے دوست تھے۔ آپؐ سے پوچھا۔ کہ کفر میں جو صدقہ وخیرات میں نے کیا تھا وہ ضائع گیا؟ آپ نے فرمایا اَسْلَمْتَ عَلٰی مَا سَلَفَ مِنْ خَیْرٍ (بخاری جلد چہارم کتاب الادب باب من وصل رحمۃ فی الشرک ) ضائع کیوں گیا۔ اسی عمل کے نتیجہ میں تو تم کو دولت اسلام حاصل ہوئی۔
پھر فرماتا ہے وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَۃِ پہلے مومنوں کے مطابق اس جملہ کے یہ معنے ہوں گے کہ اگر ان اعمال کے ساتھ ساتھ انہیں ان اعمال کی خوبیوں پر ایمان بھی نصیب ہوتا۔ اَور یہ لوگ خود ہی وہ اعمال نہ بجا لاتے۔ بلکہ دُوسروں کو بھی اُن کے استقلال کے ساتھ بجا لانے کا دیتے۔ اور رحم کرنے کی تلقین کرتے رہتے۔ تو ان کے لئے بابرکت ہوتا۔ تَوَاصَوْا کے معنے بار بار تاکید کرنے کے ہیں۔ اور صبر کے معنے اس جگہ استقلال سے کام کرنے کے ہیں۔ اور مَرْحَمَۃ کے معنے رحم کے ہیں۔
دوسرے معنوں کے رُو سے اس جملہ کے یہ معنے ہوں گے کہ ان کے نیک اعمال کے بعد انہیں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے کی توفیق ملتی۔ اور نیکی کا جزبہ اتنا قوی ہو جاتا۔ کہ اب تو یہ لوگ ظلم کرتے ہیں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لا کر یہ خود ظلم شو ق سے برداشت کرتے۔ اور دوسروں کو ظلم کو صبر سے برداشت کرنے کی تلقین کرتے رہتے۔ باوجود ظلموں کو برداشت کرنے کے اپنے دشمنوں پر بھی رحم کرتے۔ اور دُوسرے دوستوں کو بھی نصیحت کرتے کہ دشمن کے ظلم پر غصہ میں نہ آئو۔ بلکہ باوجود اس کے ظلم کے پھر بھی رحم سے کام لو۔
اُولٰٓئِکَ اَصْحٰبُ
یہی لوگ تو برکت والے ہوں گے۱۶؎ اور جنہوں نے ہماری آیتوں کا کفر کیا وُہ نحوست والے ہوں گے۱۷؎ ان پر بھٹی کی آگ (کی سزا) نازل ہو گی۱۸؎
۱۶؎تفسیر
مَیْمَنَۃ کے معنے برکت کے بھی ہیں اور مَیْمَنَۃ کے معنے دائیں کے بھی ہوتے ہیں۔ (اقرب) قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ کہ قیامت کے دن جن لوگوں کے دائیں ہاتھ میں نامۂ اعمال دیا جائے گا۔ وُہ عزت پائیں گے اور جنت کے حقدار ہوں گے۔ اس مناسبت سے اَصْحَابُ الْمَیْمَنَۃ کے دونوں معنے ہو سکتے ہیں۔ یہ بھی کہ وُہ لوگ جن میں اوپر کی باتیں پائی جائیں۔ اور وُہ احکامِ الٰہی پر عمل کریں۔ وہ قیامت کے دن ان لوگوں میں شامل ہوں گے۔ جن کے دائیں ہاتھ میں نامۂ اعمال دیا جائے گا۔ اور یہ بھی معنے ہو سکتے ہیں۔ کہ ایسے لوگ ہی اللہ تعالیٰ کی برکات کو حاصل کرتے ہیں۔ جو احکامِ الٰہیہ کی متابعت کو خوشی سے قبول کرتے ہیں۔
۱۷؎حل لغات
مَشْئَمَۃٌکے معنے بائیں کے بھی ہوتے ہیں۔ اور مَشْئَمَۃٌ نحوست کو بھی کہتے ہیں۔ (اقرب)
تفسیر
پہلی آیت کی طرح اس آیت کا بھی ایک تو یہ مفہوم ہے۔ کہ جو لوگ احکامِ الٰہیہ کا انکار کریں گے۔ وُہ قیامت کے دن ان لوگوں کی صف میں کھڑے کئے جائیں گے۔ جن کے بائیں ہاتھ میں نامۂ اعمال دیا جائے گا۔ اور ایک معنے یہ ہیں کہ ایسے لوگ اپنے نفس اور اپنی قوم کے لئے سخت منحوس ہیں۔ ناکامی ان کے شامل حال رہے گی۔
۱۸؎حل لغات
اَلْمُؤْصَدُ کے معنے ہیں۔ اَلْمُطْبَقُ وَالْمُغْلَقُ بند کی ہوئی چیز (اقرب) پس نَارٌ مُؤْصَدَۃٌ کے معنے ہوں گے۔ ایسی آگ جو بند کی گئی ہو۔
تفسیر
پہلے لوگ شائد نَارٌ مُؤْصَدَۃ کی حقیقت کو پُوری طرح نہ سمجھتے ہوں۔ مگر باوجود زمانہ کے لوگوں کے لئے اس کی حقیقت کو سمجھنا کچھ بھی مشکل نہیں۔ کیونکہ نئے علوم نے واضح کر دیا ہے کہ سخت ترین آگ وہ ہوتی ہے جس پر چاروں طرف سے دروازے بند کر دئیے جائیں۔ بھٹی کی آگ اسی لئے تیز ہوتی ہے کہ اُسے چاروںطرف سے بند کر کے صرف ایک چھوٹا سا سوراخ رکھ لیا جاتا ہے جو آگ اس طرح بھڑکائی جائے وُہ اس قدر تیز ہوتی ہے۔ کہ سب کچھ جلا کر بھسم کر دیتی ہے۔
اللہ تعالیٰ اِس آیت میں کفار کے انجام کا ذکر کرتا ہے۔ اور بتاتا ہے۔ کہ آج تو یہ لوگ اسلام کے مقابل میں کھڑے ہیں۔ اَور مُسلمانوں کو سخت سے سخت اذیتیں پہنچانے کے درپے ہیں۔ مگر وُہ یاد رکھیں ایک دن وُہ ایسی آگ میں ڈالے جائیں گے۔ جو چاروں طرف سے بند ہو گی۔ اور جو انہیں جلا کر راکھ کر دے گی۔ یعنی اسلام اور مسلمانوں کے مقابلہ میں کفار مکہ ایسے تباہ ہوں گے کہ ان کا نشان تک باقی نہیں رہے گا۔ چنانچہ دیکھ لو وُہ کیسے تباہ ہوئے کہ لات اور منات اور عُزّیٰ کی پرستش کرنے والا آج ساری دنیا میں کوئی ایک وجود بھی نظر نہیں آتا۔ خُدا نے ان کو اپنے عذاب کی چکّی میں اس طرح پیسا اور اپنے غضب کا ان کو ایسا نشانہ بنایا۔ کہ دُنیا میں ان کا کچھ بھی باقی نہیں رہا۔
سُوْرَۃُ عَبَسَ مَکِّیَّۃٌ
وَّھِیَ اثْنَتان
یہ سورۃ عبس۔ یہ سورۃ مکّی ہے
اور اس کی بسم اللہ کے بغیر بیالیس آیتیں اور ایک رکوع ہے ۱؎
۱؎ سورۃ عبس مکّی سورۃ ہے اور بہت ہی ابتدائی سورتوں میں سے ہے۔ یوروپین مصنّفین بھی اس بات پر متفق ہیں کہ یہ ابتدائی مکّی سورۃ ہے چنانچہ نلولڈک NOLDEKEجرمن مستشرق ابتدائی زمانہ کی بھی ابتدائی سورتوں میں اس کو شامل کرتاہے۔ میور MUIRبھی اِسے اُن پہلی سورتوں میں سے قرار دیتا ہے جنہیں کفار پر ظاہر کیا گیا یعنی پہلی چند سورتوں کے متعلق مستشرقین کا خیال ہے کہ اُن کا اعلان اُن سورتوں کے وقت ہی نہیں ہؤا بلکہ کچھ عرصہ بعد ہؤا۔ پس میور کا مطلب یہ ہے کہ ابتدائی چند سورتوں کے بعد یہ نازل ہؤئی۔
اس سورۃ کا پہلی سورۃ کے ساتھ ایک تو قریبی تعلق ہے اور ایک سارے مضمون کے لحاظ سے۔ قریبی تعلق تو یہ ہے کہ پچھلی سورۃ کی آخری آیت میں یہ مضمون تھا کہ اِنَّمَآ اَنْتَ مُنْذِرُ یَّخْشٰھَا۔ کہ ڈرانا اسی کو مفید ہو سکتا ہے جو یَوْمَ الْحِسَاب یا انجامِ اعمال سے ڈرتا ہو۔ یَخْشٰھَا کی ضمیر سَاعَۃٌ کی طرف جاتی ہے اور ہم سَاعَۃٌ کے دونوں معنے کرتے ہیں۔ حیات بعد الموت بھی اور غلبۂ قرآن بھی۔ پس اس میں ن دونوں باتوں کی طرف اشارہ پایا جاتا ہے کہ اِنَّمَآ اَنْتَ مُنْذِرُ یَّخْشٰھَا۔ جو شخص حیات بعد الموت سے خوف رکھتا ہو یا اپنے انجام کے سے ڈرتا ہو کہ جو اعمال میں کر رہا ہوں اُن کے نتیجہ میں تو اسلام جیتتا نظر آتا ہے اور میں ہارتا دکھائی دیتا ہوں اُس شخص کو یہ انداز مفید ہو سکتا ہے چنانچہ اسی لحاظ سے اب اس سورۃ میں ذکر فرماتا ہے کہ اُن لوگوں کی طرف زیادہ توجہ کرو جو حق کو غور سے سُننے کے شائق ہیں اور حق کی قبولیت کا استحقاق اپنے اندر رکھتے ہیں۔ حق کی قبولیت کا ستحقاق کئی طرح سے ہوتا ہے۔ اوّلؔ اعمال سے یعنی ایک شخص کے اندر جہاں تک اُس کا ایمان ہے خشیۃ اللہ پائی جاتی ہے یا سنجیدگی پائی جاتی ہے اور دین کی باتوں کو غور سے سُنتا ہے اور یا پھر قومی استحقاق اسی طرح ہوتا ہے کہ جب بھی خدا تعالیٰ کی طرف سے انبیاء آتے ہیں بالعموم ادنیٰ اور غریب طبقہ کے لوگ اُن کی طرف آتے ہیں گویا انبیاء کی بعثت پر نوّے فی صد احتمال یہ ہو گا کہ غرباء جلدی دین سیکھیں گے۔ اگر کسی نبی کی جماعت زیادہ تر امراء کی طرف توجہ رکھے گی تو وہ اپنے دائرہ ترقی کو محدود کر دے گی۔ بے شک امراء بھی آتے ہیں مگر نسبت سے کم۔ اس فرق کو بھی قرآن کریم نے کئی جگہ بیان فرمایا ہے۔
مضمون کے لحاظ سے اس کا پہلی سورۃ سے یہ تعلق ہے کہ پہلی سورۃ اور اس سے بھی پہلی سورۃ میںیہ بیان کیا گیا تھا کہ خدا تعالیٰ نے اسلام کی ترقی مقدر کی ہے اور اس کے ذرائع بھی بتائے گئے تھے جو یہ تھے۔ وَلنَّازِعَاتِ غَرْقًا۔ وَّالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا۔ وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا۔ فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا۔ فَالْمُدَبِّرَاتِ اَمْرًا۔ اب یہ بتاتا ہے کہ جس طرح ساعت کا علم اللہ تعالیٰ نے اپنے پاس رکھا وہؤا ہے کہ وہ کب ظاہر ہو گی۔ اسی طرح اس بات کا علم بھی اللہ تعالیٰ نے اپنے پاس رکھا ہؤا ہے کہ وہ کب ظاہر ہوگی۔ اسی طرح اس بات کا علم بھی اللہ تعالیٰ نے اپنے پاس رکھا ہؤا ہے کہ وہ کن لوگوں کے ہاتھ سے ظاہر ہو گی۔ اسی طرح اس بات کا علم بھی اللہ تعالیٰ نے اپنے پاس رکھا ہؤا ہے کہ وہ کن لوگوںکے ہاتھ سے ظاہر ہو گی اور وہ نَازِعَات اور نَاشِطَات اور سَابِحَاتِ اور سَابِقَات اور مَدَبِّرَات والے کون لوگ ہوں گے مطلب یہ کہ وہ لوگ جو قوموں میں بڑے ہوشیار اور کام کرنے والے دکھائی دیتے ہیں۔ ہماری یہ مراد نہیں کہ تمہیں وہ لوگ مل جائیں گے کیونکہ ہو سکتا تھا کہ یہ خیال کر لیا جاتا کہ وَالنَّازِعَات سے فلاں فلاں آدمی مراد ہیں یا فلاں فلاں کام کرنے والے مراد ہیںیا فلاں فلاں بڑے آدمی مراد ہیں اور اس طرح قیاس کر لیا جاتا کہ یہ شخص اس اس سے مراد ہوں گے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ایسا نہیں ہے جس طرح خدا تعالیٰ نے ساعت کا علم اپنے پاس رکھا ہؤا ہے اسی طرح نَازِعَات بننے والی روحیں اور نَاشطَات اور سَابِحَات اور سَابِقَات اور مُدَبِّرَات بننے والی روحیں بھی خدا تعالیٰ کے علم میں ہی ہیں تم اُن کے متعلق کیوں قیاس نہیں کر سکتے۔ تم ظاہر میں سمجھو گے کہ فلاں فلاں شخص قابل ہیں لیکن درحقیقت وہ اندرونی طور پر قابل نہیں ہوں گے۔ یہ علم بھی سَاعَۃ کی طرح خدا تعالیٰ نے اپنے پاس ہی رکھا ہؤا ہے گویا اَلنَّازِعَات کے مستحق لوگ خدا تعالیٰ کے علم میں ہیں وقت پر وہ اُن کو لاتا جائے گا خود اُن کی جستجو کرنا مفید نہیں ہو سکتا۔ خدا تعالیٰ کی سُنّت ہے کہ وہ اپنے سلسلہ کو اُن لوگوں کی معرفت ترقی نہیں دیتا جو پہلے سے جانے بوجھے ہوتے ہیں بلکہ اُن کے ذریعہ سے ترقی دیتا ہے جو کلّی طور پر اُس دین سے عزت پاتے ہیں جن کی نسبت یہ کہا جائے کہ دین نے اُن سے عزت پائی وہ سچے دین کے قابل نہیں۔ سچے دین کے قابل وہی ہوتا ہے جس کے متعلق کہا جائے کہ دین سے اُس نے عزت پائی۔ نبی کے زمانہ میں اُس کے اَتباع خدا تعالیٰ کی طرف اشارہ نہیں کرتے کہ لوگو! اُس کو مان لو۔ بلکہ خدا تعالیٰ ان لوگوں کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ لوگو یہ وہ ہیں جن کو میں خدمت دین کے لئے چُنتا ہوں۔ پس اس سورۃ میں اَلنَّازِعَات کی جماعتکی تشریح کی گئی ہے اور اُن کے انتخاب کا طریقو بتایا گیا ہے جو یہ ہے کہ وقت پر اللہ تعالیٰ اُن کو خود ظاہر کر دے گا۔ چنانچہ اسلام کی تاریخ کو دیکھ لو جتنے لوگ چُنے گے وہ وہی ہیں جن کی صداقت اور نیکی کا دشمن معترف تھا۔ لیکن اس زمانہ کے ماحول کے مطابق اگر دنیا کو کہا جاتا کہ اس کام کے لئے آدمی چُنو تو وہ کبھی اُن کو نہ چنتی۔ لیکن گو اُن کے اندر مخفی قابلیتیں تھیں لیکن ایک مبہم خیال سے زیادہ لوگ ان کی اہمیت کو نہیں سمجھتے۔ آخر مکّہ والے ابو بکرؓ کی قابلیت کے تو قائل تھے مگر سرداری کے لئے انہوں نے ابو جہل،عتبہ اور شیبہ کو ہی چنا ہؤا تھا۔ کیونکہ ابو بکرؓ کے اندر وہ ایک مبہم نیکی پاتے تھے۔ ظاہری قابلیتیں ان کو عتبہ، شیبہ اور ابو جہل میں ہی نظر آتی تھیں۔ اسی طرح عمرؓ، عثمانؓ، علیؓ، عبداللہ بن مسعودؓ، زیبرؓ اور طلحہؓ وغیر ہم میں سے ایک بھی نہ تھا جس کو قوم نے اپنی سرداری کے لئے منتخب کیا ہو۔ اسی طرح یمن میں مثلاً ابوموسیٰ اشعری ایمان لائے اور یہود میں عبداللہ بن سلام ایمان لائے۔ مگر کیا کوئی کہہ سکتا ہے کہ اگر اُن کی قومیں منتخب کرتیں تو وہ انہی لوگوں کو کرتیں۔ یقینا وہ دوسروں کو کرتیں لیکن اِس سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ ایک مبہم اقرار اُن کی نیکی کا لوگوں کے دلوں میںضرور موجود تھا۔
غرض یہ لوگ ایسے تھے کہ قوم میں کسی تغیر کا پیدا کرنا ان سے متوقع نہیں ہو سکتا تھا۔ مگر تغیر پیدا انہوں نے ہی کیا اور جن سے تغیر متوقع ہو سکتا تھا وہ محروم رہ گئے۔ پس یہ ایک نہایت ہی اہم معاملہ قومی ترقی کے ساتھ تعلق رکھتا ہے اور اس مضمون پر اس سورۃ میں خاص طور پر بحث کی گئی ہے کہ جب قوموں پر تغیر کا زمانہ آتا ہے تو اصل قابلیتیں دب جاتی ہیں اور جھوٹی قابلیتیں ابھرتی ہیں لوگوں کے مزاج کچھ ایسے بگڑ جاتے ہیں کہ حقیقی نیکی کو وہ پسند نہیں کرتے اور مظاہرے اور بناوٹ اور قوم کی رگ پہچاننے کو وہ زیادہ قدر کی نگاہوں سے دیکھتے ہیں وہ اس شخص کو آگے نہیں آنے دیتے جو حقیقی لیڈر ہو۔ بلکہ اُسے آگے لاتے ہیں جو نام کا تو لیڈر ہو لیکن واقعہ میں قومی رسومات اور عادات کے پیچھے چلنے والا اس لئے زمانۂ ظلمت کی اصلاح کے لیڈر کا چننا لوگوں کے لئے ناممکن ہوتا ہے کیونکہ ان کی فطرتیں مسخ اور غلامانہ بن چکی ہوتی ہیں جو اس نیک جدّت کو بھی جو رسم ورواج کے خلاف ہو قبول کرنے کے لئے تیار نہیں ہوتیں پس اس انتخاب کا حق اللہ تعالیٰ اپنے قبضہ میں رکھتا ہے کیونکہ خدا کی نظر دلوں پر ہوتی ہے صرف منہ کی باتیں وہ پسند نہیں کرتا۔ ایک عام انسان تو کہہ سکتا ہے کہ اگر یہ لوگ لائق ہیں تو آگے کیوں نہیں آتے لیکن خدا تعالیٰ جانتا ہے کہ اُن کا آگے نہ آنا حالات کے ناسازگار ہونے کی وجہ سے ہے۔ قوم کے حالات ہی گندے ہو جاتے ہیں اور اس گندی زمین میں کوئی پاکیزہ درخت اُگ ہی نہیں سکتا اور جب تک اس زمین سے اُن کو نہ اکھاڑا جائے وہ کبھی ترقی نہیں کر سکتے۔ اسی کی طرف سورۂ نازعات میں اشارہ کیا گیا ہے کہ قابل تو یہ ہیں مگر زمین خراب ہے اس زمین میں یہ اُگ نہیں سکتے۔ اب ہم ایک نئی زمین ان لوگوں کے لئے پیدا کریں گے تب اُن کی قابلیتیں تمہیں نظر آنے لگ جائیں گی۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بعد حضرت ابو بکرؓ خلیفہ ہوئے۔ جب مکّہ میں یہ خبر اُس جگہ پہنچی جہاں اُن کے والد بیٹھے ہوئے تھے تو انہوں نے مدینہ سے آنے والے ایک آدمی سے پوچھا کہ سُنائو مدینہ کا کیا حال ہے؟ اُس نے جواب دیا کہ انہوں نے ایک آدمی کی بیعت کر لی۔ انہوں نے کہا کہ کس آدمی کی؟ وہ کہنے لگا ابوبکرؓ کی۔ انہوں نے حیرت سے پوچھا کون ابوبکرؓ؟ اُس نے جواب دیا ابن ابی قحافہ۔ کہنے لگا کون ابو قحافہ؟ اُس نے کہا کہ تم۔ پھر انہوں نے مختلف خاندانوں کے نام لے کر پوچھا کہ کیا انہوں نے بیعت کر لی ہے؟جب اُس نے بتایا کہ انہوںنے بیعت کر لی ہے تو وہ کہنے لگا بنو ہاشم کا کیا حال ہے۔ کیا انہوں نے بھی بیعت کر لی؟ اُس نے کہا ہاں۔ پھر انہوں نے بعض اور قبائل کے متعلق پوچھا اُس نے یہی جواب دیا کہی اُنہوں نے بھی بیعت کر لی ہے۔ ابو قحافہ ظاہر میں تو اسلا م لے آئے تھے لیکن ابھی پورے طور پر اُن کے دل میں ایمان داخل نہیں ہؤا تھا جب انہوں نے یہ باتیں سُنیں تو تھوڑی دیر تک خاموش سر جھکائے بیٹھے رہے۔ اس کے بعد انہوں نے اپنا سر اٹھایا اور کہا میں گواہی دیتا ہوں کہ محمدؐ اللہ کے رسول ہیں۔ گویا یہ دن اُن کے ایمان کی صفائی کا تھا جس میں اُن کو اسلام کی سچائی کے متعلق حقیقی بصیرت حاصل ہوئی۔ اُن کے ذہن میں یہ کبھی خیال بھی نہیں آیا تھا کہ کوئی دن ایسا بھی آسکتا ہے جب ابوبکرؓ کو عرب کے سارے قبائل اپنا خلیفہ اور بادشاہ مان لیں گے اور یہ بات بھی ٹھیک ہے جس ابو بکرؓ کو انہوں نے پالا تھا اور جس نگاہ سے انہوں نے ابو بکر ؓ کو دیکھا تھا وہ ابو بکر واقعہ میں اُس وقت اس عظیم الشان منصب کے قابل نہیں تھا۔ مگر اُس کی وجہ یہ تھی کہ اُنہیں اس مٹی میں گایا جا رہا تھا جس سے اُن کو کوئی مناسبت نہ تھی۔ جب خدانے زمین بدل دی اور وہ زمین اس پودے کے مناسب حال ہو گئی تب ابوبکرؓ کی روح کا پودا ابھرااور اُس نے نشوونما پاتے پاتے ایک بہت بڑے درخت کا رنگ اختیار کر لیا۔ یہ بالکل ویسی ہی بات ہے جیسے آم کشمیر لگا تو وہ نہیں اُگیں گے۔ اور اگر سیب کا درخت پنجاب میں بو دو تو وہ کبھی اچھا پھل نہیں دے گا۔ نیک روحوں کے لئے بھی مناسب حال پودے کی ضرورت ہوتی ہے اور زمین کے لئے مناسب حال پودے کی ضرورت ہوتی ہے۔ کفر کی زمین میں عتبہؔ شیبہؔاور ابوجہلؔ ہی بڑھ سکتے تھے۔ ابو بکر سر نہیں اٹھا سکتے تھے اور ایمان کی زمین میں ابو بکر ہی بڑھ سکتے تھے۔ عتبہ ،شیبہ اور ابوجہل سر نہیں اٹھا سکتے تھے۔ وہ اس زمین میں جھاڑیوں سے بھی زیادہ ذلیل نظر آتے تھے بلکہ جھاڑیاں تو کیا اُن کی گھاس پُھونس جیسی حیثیت بھی نہ تھی۔ اسی مضمون کی طرف اس سورۃ میں اشارہ کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ تم کو وہ روحیں نظر نہیں آتیں جنہوں نے دین کی اشاعت کا کام سرانجام دینا ہے اور جن کے ہاتھوں پر اسلام کا غلبہ مقدر ہے۔ اِسی لئے تم پوچھتے ہو کہ وہ روحیں آئیں گی کہاں سے جو نَازِعَات۔ نَاشِطَات۔ سَابِقَات۔ سَابِحَات اور مُدَبِّرَات ہوں گی اور روحوں کو چُنے گا کون؟ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم چُنیں گے اور کون چُنے گا۔ بے شک آج وہ روحیں تم کو نظر نہیں آئیں مگر اس کی وجہ یہ ہے کہ تمہاری زمین ناسازگار ہے۔ تمہارے باغ میں وہ نیکی کے پودے تو لگے ہوئے ہیں مگر زمین کے مناسب حال نہ ہونے کی وجہ سے وہ سُوکھ رہے ہیں۔ جب ہم ان پودوں کو اس زمین سے اکھیڑ کر اصل زمین میں بوئیں گے تو اُس وقت تم دیکھو گے کہ وہ کتنے شاندار درخت بنتے ہیں۔
بِسْمِ اللّٰہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمِo
عَبَسَ وَتَوَلّٰٓیo
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا بار بار رحم کرنے والا ہے (پڑھتا ہوں)
(کیا) چیں بجییں ہو گیا اور مُنہ موڑ لیا؟ (صرف) اس بات پر کہ اُس کے پاس (ایک) نابینا (جسے واقف لوگ جانتے ہیں) آیا؟ ۲؎
۲؎حل لغات
عَبَسَ فُلَاَنٌ وَجْھَہٗ کے معنے ہوتے ہیں قطَّبَہٗ۔ اُس نے ناراضگی کا اظہار کرنے کے لئے ماتھے پر شکن ڈال لئے (اقرب) اور تَوَلَّی عَنْہُ کے معنے ہوتے ہیں اَعْرَضَ عَنْہُ وَتَرَکَہٗ۔ اس سے اعراض کیا اور اُس سے توجہ کو ہٹا لیا (اقرب)
تفسیر
کہا جاتا ہے کہ عبداللہ بن اُم مکتوم ایک دفعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں تشریف لائے۔ یہ اس وقت تک مسلمان ہو چکے تھے یا اگر ظاہری طور پر انہوں نے بیعت نہ کی ہو تو بہرحال رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لا چکے تھے۔ جب یہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں حاضر ہوئے تو اُس وقت آپ کے پاس عتبہ و شیبہ (ربیعہ کے دونوں بیٹے جو مکّہ کے لیڈروں میں سے تھے) ابو جہل اور عباس ابن عبدالمطلب اور امیہ بن خلف اور ولید بن مغیرہ بیٹھے ہوئے تھے اَور ان کو بڑے شوق سے تبلیغ کر رہے تھے کہ شاید یہ مان جائیں تو اُن کے ذریعہ سے باقی مکّہ والے بھی اسلام میں داخل ہو جائیں باتیں ہو ر ہی تھیں کہ عبداللہ بن ام مکتوم آئے اور انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے عرض کیا کہ یا رسول اللہ اَقْرِئْنِیْ وَعَلِّمْنِیْ مِمَّا عَلَّمَکَ اللّٰہُ تَعَالٰی کہ مجھے قرآن کریم پڑھائیے اور جو کچھ اللہ تعالیٰ نے آپ کو سکھایا ہے وہ بھی مجھے بھی سکھائیے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کی بات کا کوئی جواب نہ دیا۔ جس پر انہوں نے دو تین بار اسی بات کو دُہرایا چنانچہ لکھا ہے وَلَمْ یَعْلَمْ تَشَاغُلَہٗ بِالْقَوْمِ یعنی اُن کو علم نہ ہؤا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم دوسروں سے باتیں کر رہے ہیں۔ فَکَرِہَ رَسُوْلُ اللّٰہِ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّم قَطْعَہُ لِکَلَامِہٖ وَ عَبَسَ وَاَعْرَضَ عَنْہُ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کے قطع کلام کو ناپسند فرمایا اور آپ کے ماتھے پر شکن پڑے اور آپ نے اُن سے اعراض کر لیا۔ اس پر اللہ تعالیٰ کی طرف سے توبیخ نازل ہوئی (کشاف) چنانچہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بعد میں اُن کو بلا کر اُن کی عزت افزائی کی اور اُن سے باتیں کیں اور اس کے بعد جب کبھی وہ آپ کے پاس آتے آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُن کے لئے چادر بچھاتے اور انہیں بیٹھنے کے لئے کہتے (فتح البیان)
یہ واقعہ ہے جو اس سورۃ کا شانِ نزول بتا یا جاتا ہے اور وجہ یہ بتائی جاتی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ایک اندھے کو حقیر جانا اور یہ سمجھ کر کہ وہ معمولی اور غریب آدمی ہے اس کی طرف کوئی توجہ نہ کی۔ اور بڑے بڑے خاندانوں کے لوگ جو اس وقت آپ کے پاس موجود تھے اُن کی طرف ہی آپ نے اپنی توجہ رکھی اور یہ سمجھا کہ مشہور خاندانی لوگوں کی طرف توجہ رکھنا زیادہ مفید ہو سکتا ہے ایک اندھے اور غریب کی طرف توجہ کی کیا ضرورت ہے۔
اس روایت کے سمجھنے کے لئے ضروری ہے کہ سب سے پہلے یہ دیکھا جائے کہ عبداللہ بن ام مکتوم کون تھا۔ عبداللہ بن ام مکتوم حضرت خدیجہؓ کے بھائی تھے یعنی اُن کے ماموں کے بیٹے تھے اُن کے نام اور نسب کے متعلق قریب کے ناموں میں اختلاف ہے مگر قوم کے لحاظ سے سب اس بات پر متفق ہیں کہ بنی عامر بن لُؤَیِّ میں سے تھے۔ اُن کا نام اور نسب نامہ بعض عبداللہ بن شریح بن مالک بن ربیعۃ الفہری بتاتے ہیں اور بعض عبداللہ بن عمرو بن قیس ابن زائدہ بن الاعصم بتاتے ہیںاور بعض اُن کا نام ہی عمرو بن قیس ابن زائدہ بتاتے ہیں (روح المعانی) یہ ابن ام مکتوم کیوں کہلاتے ہیں اس کے متعلق زمخشری نے لکھا ہے کہ اُم مکتوم اُن کی دادی کا نام تھا۔ لیکن ابن عبدالبرّ اور دوسرے مؤرخین کہتے ہیں کہ یہ غلط ہے اُن کے نزدیک یہ اُن کی والدہ کی کنیت ہے اور ان کا اصل نام عاتکہ بنت عامر بن مخزوم تھا۔ اُن کی کنیت ام مکتوم اس لئے تھی کہ یہ پیدا ہی اندھے ہوئے تھے اس لئے ان کی کنیت ام مکتوم پڑ گئی یعنی اندھے کی ماں۔ بعض مؤرخین یہ بھی کہتے ہیں کہ وہ اندھے پیدا نہیں ہوئے تھے کچھ دیر تک اُن کی آنکھیں سلامت رہیں مگر بعد میں کسی وجہ سے اُن کی بینائی جاتی رہی۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے دو دفعہ اُن کو مدینہ کا امیر بھی مقرر فرمایا۔ اس شجرۂ نصب کو تفصیل کے ساتھ بیان کرنے میں میری غرض یہ ہے کہ یہ کہنا کہ وہ حقیر آدمی تھے اور اُن کی طرف رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی توجہ مفید نہیں ہو سکتی تھی ان واقعات سے بالبداہت غلط ثابت ہوتا ہے اس لئے ان کی والدہ اور والد دونوں زبردست قبائل میں سے ہیں۔ اور یہ ایک ایسی عورت کے بھائی ہیں جس کی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دل میں انتہاء درجہ کی عزّت تھی کہ اُن کی وفات کے سالوں بعد حضرت عائشہ رضی اللہ تعالیٰ عنہاکو اُن پر شک آجاتا تھا۔ حضرت عائشہ ؓ خود بیان کرتی ہیں کہ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تکرار اور تواتر کے ساتھ حضرت خدیجہؓ کا ذکر فرماتے تو میں بعض دفعہ بے تاب ہو کر کہتی یا رسول اللہ! آپ اُس بڑھیا کا ذکر چھوڑ دیں گے بھی یا نہیں۔ اللہ تعالیٰ نے آپ کو اس سے بہت بہتر عورتیں دے دی ہیں؟ اُس وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُن کے جواب میں فرماتے عائشہ! تم کو معلوم نہیں خدیجہؓ کے اندر کئی خوبیاں تھیں اور اس نے میری ایک لمبے عرصہ تک کیسے خدمت کی۔ پس حضرت خدیجہؓ کے بھائی اور ماں باپ دونوں کی طرف سے زبردست خاندانوں کے فرد کی عظمت صرف نابینا ہونے کی وجہ سے تو نہیں کی جا سکتی تھی۔ آخر تبلیغ زبان سے کی جاتی ہے آنکھوں سے تو نہیں کی جاتی۔ پس یہ کہنا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ سمجھا کہ ایک حقیر اندھا آدمی میرے پاس آیا ہے میں بڑے بڑے لوگوں کو چھوڑ کر ایسے غریب اور معمولی آدمی کی طرف کیوں توجہ کروں یا بالبداہت واقعات سے غلط ثابت ہوتا ہے۔ پھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کو دو دفعہ مدینہ کا سردار مقرر کیا اور یہ سردار مقرر کرنا محض لحاظ کے طور پرنہیں ہو سکتا تھا بلکہ اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کو سردار مقرر فرمایا تو اس لئے کہ ان میں امارت کی قابلیت تھی اور اس لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم یہ سمجھتے تھے کہ عرب ان کی خاندانی عظمت کو جبکہ انہیں اپنا سردار تسلیم کرنے میں کوئی تکلیف محسوس نہیں کریں گے ۔کیونکہ عرب کے دستور کے مطابق کوئی ایسا شخص امیر مقرر نہیں کیا جا سکتا جس کا خاندانی لحاظ سے لوگوں پر اثر نہ ہوتا۔ اسی وجہ سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے جب بھی امیر مقرر کیا ہمیشہ انہی لوگوں کو کیا جو خاندانی لحاظ سے عظمت وشہرت کے مالک ہوتے تھے اور جن کے متعلق یہ توقع کی جا سکتی تھی کہ لوگوں کو اُن کی اطاعت سے کوئی گریز نہیں ہوگا۔ چنانچہ ایک دفعہ آپ نے حضرت علی رضی اللہ عنہ کو اپنے بعد امیر مقرر فرمایا۔ حقیقت یہ ہے کہ عربوں میں نسلی تعصب اس قدر بڑھا ہؤا تھا کہ وہ ادنیٰ اقوام یا بے اثر لوگوں کی امارت کو تسلیم ہی نہیں کر سکتے تھے۔ یہ تو بہت لمبے عرصہ کے بعد اسلام نے ان کے دلوں سے یہ بات دُور کی ورنہ شروع شروع میں یہ بالکل ناممکن تھا کہ وہ کسی ایسے آدمی کی امارت کو قبول کرنے کے لئے تیار ہو جاتے جو خاندانی طور پر اثر نہ رکھتا ہو۔ پس یہ سمجھنا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس ایک حقیر آدمی آیا اور آپ نے اُس کی طرف محض اُس کی غربت اور عدم عزّت کی وجہ سے توجہ نہ کی بالبداہت باطل ہے اور یہ اتنا موٹا مضمون ہے کہ تعجب آتا ہے کہ مسلمانوں کی سمجھ میں کیوں نہیں آتا حالانکہ بعض دشمنانِ اسلام کی سمجھ میں آگیا ہے چنانچہ نولڈکے NOLDEKEجو مشہور جرمن مستشرق ہے وہ یہ واقعہ لکھ کر کہتا ہے کہ یہ بالکل جھوٹا واقعہ ہے عبداللہ بن ام مکتوم کا شجرہ نصب بتا رہا ہے کہ وہ کوئی معمولی آدمی نہیں تھا۔اور اس لئے یہ بات اس کے متعلق ہر گز نہیں ہو سکتی گویا اُس کا ذہن بھی اِدھر چلا گیا کہ یہ واقعہ یہاں چسپاں نہیں ہوتا۔ حالانکہ اگر یہ بات درست ہوتی تو اُس کو خوش ہونا چاہئیے تھا کہ یہ ایک ایسا واقعہ ہے جس سے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ہتک ہوتی ہے مگر وہ کہتا ہے یہ بات واقعہ کے بالکل خلاف ہے اور اسے ان آیات پر چسپاں نہیں کیا جا سکتا۔ میرے نزدیک علاوہ اس شہادت کے پانچ اور امور ایسے ہیں جن کی وجہ سے ہر شخص کو ماننا پڑتا ہے کہ یہ واقعہ اس رنگ میں یہاں چسپاں نہیں ہوتا۔
(۱) پہلی وجہ یہ ہے کہ ابن مکتوم اندھے تھے بہرے تھے۔ یا تو یہ کہا جاتا کہ ابن مکتوم بہرے تھے اور چونکہ بہرے ہونے کی وجہ سے وہ باتوں کو سُن نہیں سکتے تھے اس لئے اُن کو پتہ نہیں لگا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بعض لوگوں سے مصروف گفتگو ہیں اور چونکہ اُن کو اپنے بہرے پن کی وجہ سے اس بات کا علم نہیں ہو سکا اس لئے انہوں نے آتے ہی سوال کر دیا۔ اگر ثابت ہو جائے تو پھر ابن مکتوم پر کوئی الزام عائد نہیں ہوتا۔ کیونکہ عدمِ علم کی حالت میں کسی بات کو انسان سے سرزد ہو جانا اُسے موردِ الزام قرار نہیں دے سکتا لیکن تاریخ سے یہ بات ثابت نہیں ہوتی کہ وہ بہرے تھے۔ چنانچہ بعض مفسرین کو بھی یہ اعتراض سوجھا ہے کہ جب ہم اس واقعہ کو بیان کر رہے ہیں تو ہر شخص یہ کہے گا کہ قصور ابن مکتوم کا ہے جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بات کر ر ہے تھے تو انہوں نے بیچ میں دخل کیوں دے دیا۔ آخر ہر شخص جانتا ہے کہ جب دوسرے سے گفتگو کی جا رہی ہو تو اُس وقت کوئی شخص دخل دے دے اور کلام کو قطع کرنے کی کوشش کرے تو وہ تہذیب اور شائشتگی کے خلاف حرکت کا مرتکب سمجھا جاتا ہے اور اُسے کیس صورت میں بھی اپنے فعل میں حق بجانب نہیں سمجھا جا سکتا پس جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بعض اور لوگوں سے گفتگو کر رہے تھے اور عبدا للہ بن اُم مکتوم نے اس میں دخل دے دیا اور آپ کی بات کو قطع کرنا چاہا تو ایسی صورت میں عبداللہ بن م مکتوم ہی زجر کے قابل تھا کہ اُس نے خلافِ تہذیب ایک حرکت کا ارتکاب کیا۔ بہرحال یہ ایک اعتراض ہے جو مفسرین کو بھی سوجھا ہے اور انہوں نے اس کا جواب دینے کی بھی کوشش کی ہے مگر وہ جواب ایسا کمزور ہے کہ اُسے پڑھ کر حیرت آتی ہے کہ مفسرین نے یہ کیا کہہ دیا چنانچہ وہ لکھتے ہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم شاید ان لوگوں کو کان میں تبلیغ کر رہے تھے جس کی آواز عبداللہ بن مکتوم کو نہیں پہنچی۔ مگر یہ بالکل ہنسی کے قابل بات ہے کہ سات آدمی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں موجود ہوں اور ان سات آدمیوں کو آپ کان میں تبلیغ کر رہے ہوں اور ایسی ہلکی آوا زسے کوئی پاس کا شخص بھی اُس کو سُن نہ سکے دُنیا کی کوئی عقل اس بات کو تسلیم نہیں کر سکتی اور احمق سے احمق انسان بھی اس بات کو ماننے کے لئے تیار نہیں ہو سکتا کہ سات آدمی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس آئیں اور اُن سات آدمیوں کو بجائے کھلے طور پر تبلیغ کرنے کے آپ ہر ایک کو کان کے ساتھ اپنا منہ لگا رہے ہوں اور اُسے تبلیغ کر رہے ہوں۔ بات یہ ہے کہ فطرت خود بولتی ہے کہ سچائی کیا ہے خواہ اس پر کس قدر پردہ ڈالنے کی کوشش کی جائے۔ بہرحال اگر عبداللہ بن مکتوم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں اس وقت بولے جب آ پ دوسروں کو تبلیغ کر رہے تھے تو ملز ابن مکتوم تھے اور اُن کا کوئی حق نہیں تھا کہ وہ اس وقت بولتے۔ اور اگر انہوں نے سُنا نہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تبلیغ کر رہے ہیں تو پھر ثابت کرنا چاہیئے کہ وہ بہرے تھے لیکن تاریخ تو یہ بتاتی ہے کہ وہ اندھے تھے یہ نہیں بتاتی کہ وہ اس کے ساتھ بہرے بھی تھے۔ اور جب وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی گفتگو سُن رہے تھے۔ جب انہیںمعلوم تھا کہ اس وقت مکہ کے بڑے بڑے رئوساء کو تبلیغ کی جا رہی ہے تو وہ بولے کیوں؟ اُن کااس موقع پر بولنا بتا رہا ہے کہ قصور ابن مکتوم کا ہی تھا اور یہ بات تو عقل کے بالکل خلاف ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بات کر رہے ہوں اور ابن مکتوم نے اُس کو سنا ہی نہ ہو۔ جیسے مفسرین نے ایک بے بنیاد توجیہہ کی ہے بہرحال جرم ابن مکتوم کا ثابت ہوتا ہے مگر بتایا یہ جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ڈانٹ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو پڑی۔ اسی مشکل کی وجہ سے مفسرین نے عجیب قیاس کیا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُن کو کان میں تبلیغ کر رہے تھے حالانکہ یہ تبلیغ کا موقع کسی کی بیوی کا جھگڑا نہیں تھا کہ اس کے متعلق کان میں کچھ کہنے کی ضرورت ہوتی تاکہ دوسرا شخص اُسے سُن نہ لے۔ خدا اور رسول کی باتیں تھیں۔ اسلام کی اشاعت کا کام تھا۔ توحید کی تعلیم تھی۔ مگر یہ بتایا جاتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بڑی آہستگی سے عتبہ اور شیبہ کے کان کے ساتھ اپنا منہ لگا کر کہہ رہے تھے کہ دیکھو اللہ ایک ہے۔ اللہ نے ہی سب دنیا کو پیدا کیا ہے۔ بُتوں میں کچھ نہیں رکھا۔ انہیں چھوڑ دو اور توحید کا اقرار کرو۔ دنیا کا کوئی بھی معقول انسان اسے تسلیم نہیں کر سکتا بلکہ جس شخص کے سامنے یہ بات پیش کی جائے وہ ہنس پڑے گا کہ جیسی جاہلانہ بات کہی جا رہی ہے۔
(۲) دوسرے اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے جواب نہیں دیا تو آپ نے عین ثواب کا کا م کیا اُن پر اعتراض کیسا؟ آپ بڑے بڑے رئوساء کو تبلیغ کر رہے تھے۔ اُن پر اسلام کی حقیقت واضح کر رہے تھے۔ اُن کو خدا اور اُس کے رسول کی طرف بُلا رہے تھے۔ ایسی حالت میں ایک شخص نے آپ کے کلام کو قطع کرنا چاہا اور موقع اور محل کو نظرانداز کر کے تہذیب وشائشتگی کے اصول کے بالکل خلاف ایک بات پیش کر دی تو اُس وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اگراس بات کا جواب نہیں دیا تو آپ نے بالکل درست کیا۔ قرآن کریم میں کوئی آیت ایسی نہیں جو ہمیں اس فعل سے روکتی ہو بلکہ آج ہماری مجلس میں کوئی ایسی حرکت کرے تو باوجود عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی والی آیت کے نازل ہونے کے ہم آج بھی اس سے وہی سلوک کریں گے جو عبداللہ بن ام مکتوم سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے کیا۔ میں اگر قرآن کریم کا درس دے رہا ہوں اور کوئی شخص درمیان میں مجھے آکر کہے کہ اس درس کو چھوڑئیے اور میری فلاں بات کا جواب دیجئے۔ تو کیا میں اُس وقت درس چھوڑ دوں گا اور اس کی بات کی طرف متوجہ ہو جائوں گا۔یا اُس سے اعراض کروں گا کہ اُس نے موقع اور محل کو نظر انداز کر کے سلسلہ کلام کو قطع کرنا چاہا؟ ہر شخص سمجھ سکتا ہے کہ ایسے موقع پر اعراض کرنا ہی ضروری ہوتا ہے۔ا گر درمیان میں کوئی شخص دخل دے دے تو اس سے بات کا تسلسل ٹوٹ جاتا ہے۔ طبائع پر جو اثر ہو رہا ہوتا ہے وہ جاتا رہتا ہے۔ دلیل بھول جاتی ہے اور دخل دینے والے کی بدتہذیبی کا اثر پڑتا ہے۔ پس ایسی حالت میں ضروری ہوتا ہے کہ اس بات کی طرف توجہ نہ کی جائے۔ کیا کوئی شخص اس بات کو جائز قرار دے سکتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو اللہ تعالیٰ کی ہستی کا ثبوت پیش کر رہے ہوتے اور ابن مکتوم کے دخل دینے پر اُسے سورۂ نَازِعَات کا درس شروع کر دیتے اور جب گھنٹہ بھر گزر جاتا تو پھر اُن لوگوں سے کہتے کہ لواب بقیہ آدھی دلیل تم بھی سن لو؟ دنیامیں جاہل سے جاہل اور احمق سے احمق انسان بھی ایسی حرکت نہیں کرتا مگر یہ لوگ محض اس بات کی وجہ سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو موردِ الزام قرار دیتے ہیں۔ اور بتاتے ہیں کہ آپ کو تبلیغ چھوڑ کر ابن مکتوم کی طرف متوجہ ہو جانا چاہئیے تھا اور تہذیب وتمدن کے تمام اصول کو بالائے طاق رکھ دینا چاہئیے تھا۔ گویا یہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس کو ایک ایسا رنگ دینا چاہتے تھے جسے دنیا میں کہیں بھی معقول قرار نہیں دیا جاتا۔
(۳) تیسرے اندھے کی بات کو ناپسند کر کے اُس پر تیوری چڑھانا اور مُنہ پھیر لینا یہ تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اعلیٰ درجہ کے اخلا ق کا ثبوت ہے۔ اس پر تو آپ کی تعریف ہونی چاہئیے تھی نہ یہ کہ توبیخ نازل ہوتی۔ ایک اندھا شخص آتا ہے وہ ایک غیرمعقول بات کرتا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اس کو ڈانٹتے نہیں تا کہ اُس کا دل میلا نہ ہو صرف اُس کے بار بار دخل دینے کی وجہ سے آپ کے ماتھے پر شکن آجاتے ہیں لیکن پھر بھی آپ کوئی آپ کی زبان سے کوئی لفظ نہیں نکلتے آپ چاہتے تھے کہ اُس کا دل نہ دُکھے مگر دُوسری طرف وہ ایسی بات کر رہا تھا جو سراسر غیر معقول تھی۔ ایسی حالت میں آپ حیران تھے کہ میں کیا کروں؟ ادھر میں بات کو نہیں چھوڑ سکتادوسری طرف اگر اس کو ڈانٹتا ہوں تو اس کا دل میلا ہوتاہے اب میں کیا کروں۔ ایسی حالت میں بہترین طریق جو ایک انسان اختیار کر سکتا ہے وہ یہی ہے کہ وہ مُنہ پھیر لے اور اس طرح دونوں باتیں ہو جائیں سلسلہ کلام بھی نہ رُکے اور دوسرے شخص کے دل کو بھی صدمہ نہ پہنچے۔ چنانچہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ماتھے پر شکن پڑے اور آپ نے اُس کی طرف سے منہ پھیر لیا۔ مُنہ پھیرنے میں حکمت یہ تھی کہ آپ چاہتے تھے مجھے غصہ پیدا نہ ہواگر عبداللہ بن اُم مکتوم میرے سامنے ہو گاتو ممکن ہے غصہ کی حالت میں میرے مُنہ سے کوئی بات نکل جائے۔ چنانچہ آپ نے تیوری چڑھائی جس کو اندھا نہیںدیکھ سکتا تھا اور پھر اُس سے مُنہ پھیر لیا تاکہ اس کے متعلق زیادہ غصہ پیدا نہ ہو اور زبان سے کوئی ایسا لفظ نہ نکلے جس سے اُس کے دل کو صدمہ ہو پس آپ کا یہ فعل تو ایسا تھا کہ اس پر عرش سے خدا تعالیٰ کی طرف سے تعریف آنی چاہئیے تھی نہ یہ کہ ڈانٹ پڑتی؟ اور کہا جاتا کہ آپ نے اچھا کام نہیں کیا۔ پھر اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم یہ طریق اختیار نہ کرتے تو مفسّرین کو بتانا چاہئیے تھا کہ آپؐ کیا کرتے اور وہ کون سا دوسرا قدم تھا جو آپ تمام اخلاقی پہلوئوں کو ملحوظ رکھتے ہوئے اٹھا سکتے تھے۔ مگر وہ کوئی دوسرا طریق نہیں بتا سکتے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ اُن کے نزدیک بھی یہی طریق تھا جو اس موقعہ پر اختیار کیا جا سکتا تھا۔ اگر اس واقعہ سے کچھ پتہ چلتا ہے تو وہ یہ ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے تیوری چڑھائی اور آپ کو ابن مکتوم کی بات بُری لگی لیکن آپ نے اُسے کوئی جواب نہ دیا۔ صرف زائد بات یہ کی کہ جب آپ نے دیکھا کہ وہ باز نہیں آتا تو آپ کو یہ خیال پیدا ہؤا کہ ایسا نہ ہواُسے اپنے سامنے بیٹھے دیکھ کر غصہ میں میرے منہ سے کوئی بات نکل جائے۔ آپ نے اس کی طرف اپنا مُنہ پھیر لیا تا کہ وہ نظر نہ آئے اور نہ اس کے متعلق طبیعت میں زیادہ جوش پیدا ہو اور یہ دونوں باتیں ایسی ہیں جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے نہایت اعلیٰ درجہ کے اخلاق پر دلالت کرتی ہیں۔
(۴)چوتھے ابن اُم مکتوم خود ایک بڑے خاندان کے فرد تھے۔ اس لئے ان کو حقیر سمجھنے کے کوئی معنے نہیں۔ لیکن اگر فرض بھی کر لو کہ وہ حقیر تھے تو اُن کے متلعق یہ نہیں کہا جا سکتا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کی غربت کی وجہ سے ان کی طرف کوئی توجہ نہ کی۔ کیونکہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم غرباء کی طرف خاص طور پر توجہ کیا کرتے تھے اور کبھی کسی شخص کو محض اُس کے غریب ہونے یا اس کے ادنیٰ طبقہ سے تعلق رکھنے کی وجہ سے تحقیر کی نگاہ سے نہیں دیکھتے تھے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ مکّہ کی زندگی میں آپ غلاموں کی تبلیغ کرتے اور بعض دفعہ گھنٹہ گھنٹہ ڈیڑھ ڈیڑھ گھنٹہ اُن کے پاس کھڑے رہتے اور انہیں محبت اور پیار کے ساتھ اسلام کی باتیں پہنچاتے حالانکہ وہ نہایت ادنیٰ طبقہ کے ساتھ تعلق رکھتے تھے۔ چنانچہ دو عیسائی غلاموں کے متعلق تاریخ میں ذکر آتا ہے کہ وہ نہایت شوق سے انجیل پڑھا کرتے تھے جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کے اندر یہ مذہبی جو ش پایا تو آپ بہت خوش ہوئے اور آپ نے سمجھا کہ یہ لوگ اس بات کے مستحق ہیں کہ ان کو خدا تعالیٰ کا پیغام پہنچایا جائے ۔ چنانچہ آپ اُن کے پاس جاتے اور بڑی بڑی دیر تک اُن کے پاس بیٹھے رہتے وہ عیسائی غلام آہن گری کا کام کرتے تھے۔ لوہے کوٹتے جاتے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُن کے پاس کھڑے ہو کر انہیں تبلیغ کرتے رہتے۔ پس وہ شخص جو گلیوں میں ادنیٰ ادنیٰ درجہ کے لوگوں کے پاس کھڑا ہو جاتا تھا۔ جو غلاموں کو کئی کئی گھنٹہ تبلیغ کرتا رہتا تھا۔ جو غریب اور معمولی طبقہ کے لوگوں سے ملنے میں اپنی کوئی ہتک محسوس نہیں کرتا تھا۔ اُس کے متعلق یہ کس طرح کہا جا سکتا ہے کہ وہ اپنے گھر میں بیٹھے ہوئے ایک شخص کی طرف محض اس لئے متوجہ نہ ہؤا کہ وہ غریب آدمی تھا۔ جو شخص غلاموں کے ساتھ برسرِ بازار گفتگو کرنے سے گھبراتا تھا اور جو شخص اُن کو تبلیغ کرنے میں اپنی کوئی ہتک محسوس نہیں کرتا تھا اُس کے لئے یہ شرم کی بات نہیں تھی کہ وہ ابن مکتوم سے بات کر لیتا بشرطیکہ اخلاق اس بات کی اجازت دیتے۔
(۵) پانچواں ردّ اس کا یہ ہے کہ اگر یہ توبیخ تھی اور اگر اس آیت کے ذریعہ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نعوذباللہ ڈانٹا گیا تھا تو پھر چاہئیے تھا کہ آپ اپنے رویّہ کو بدل لیتے کیونکہ ہمیں بتایا یہ جاتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اس واقعہ کے بعد ابن ام مکتوم کو بلایا اور اُسے کہا کہ بتائو تم مجھ سے کیا پوچھنا چاہتے ہو تمہاری خاطر تو خدا نے مجھے ڈانٹا ہے۔ پس اگر یہ واقعہ درست ہے تو اس کے بعد لازمی طور پر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اپنا سابق طریقِ عمل بدل لینا چاہئیے تھا اور آئندہ یہ دستورِعمل بنا لینا چاہئیے تھا کہ جب بھی کوئی شخص آپ کی بات میں دخل دیتا آپ فوراً اس کی طرف متوجہ ہو جاتے اور اپنے سلسلۂ کلام کو منقطع کر دیتے۔ مگر ہمیں تاریخ سے ایسے واقعات نظر آتے ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بعد میں بھی اپنا یہی طریق عمل رکھا۔ چنانچہ بخاری میں آتا ہے کہ ایک دفعہ ایک شخص رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس آیا حضور اُس وقت مجلس گفتگو فرما رہے تھے اُس نے آپ کے کلام میںدخل دیتے ہوئے ایک سوال کیا مگر آپ نے اُس کا جواب نہیں دیا اور اپنی بات میں مشغول رہے یہاں تک کہ صحابہ کہتے ہیں ہم نے سمجھا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم شاید خفا ہو گئے ہیں۔ جب آپ بات ختم کر چکے تو آپ نے فرمایا کہ سائل کہاں ہے؟ اور پھر آپ نے اُس کے سوال کا جواب دیا (بخاری جلد اول کتاب العلم باب منْ سُئِلَ عِلْمًا وَھُوْ مُشْتَغِلٌ فِی حَدِیْثِہٖ فاتّم الحدیث ثم اجاب السائل) گویا وہ طریق جو ابن مکتوم کے واقعہ کے وقت آپ نے اختیار کیا تھا وہی طریق بعد میں بھی آپ نے جاری رکھا اور جب بھی کوئی شخص نے آپ کی گفتگو کے دوران میں دخل دے کر آپ سے کوئی سوال کرنا چاہا آپ نے کبھی اس کا جواب نہیں دیا جب تک اپنی بات کوختم نہیں کر لیا۔ اور یہ طریق وہ ہے جو نہ صرف مکّہ مکرمہ میں بلکہ مدینہ منورہ میں بھی آپ نے جاری رکھا۔ بلکہ جیسا کہ دوسری روایات سے معلوم ہوتا ہے آپ کا عام طریق ہی یہ تھا کہ جب تک بات ختم نہ کر لیتے کسی دوسرے شخص کے سوال کا جواب نہ دیتے اور یہی شرفاء کا طریق ہے۔ پس اگر واقعہ میں یہ توبیخ ہوتی تو پھر چاہئیے تھا کہ اِن آیات کے نزول کے بعد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس جب بھی کوئی شخص بات کرتا اور جس حالت میں کرتا آپ فوراً اس کا جواب دینا شروع کر دیتے اور سمجھتے کی میں اُس غلطی کا اعادہ نہ کروں جو ایک دفعہ مجھ سے ہو چکی ہے۔ لیکن آپ نے کبھی اپنے طریق کو نہیں بدلا۔ اور جب آپ نے وہی رویّہ رکھا جو ابن مکتوم کے واقعہ کے وقت تھا تو پھر سوال پیدا ہوتا ہے کہ یہ توبیخ کس بات پر تھی اور کس بات سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو روکا گیا تھا؟ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا عمل تو ثابت کررہا ہے کہ آپ نے اپنی زندگی کے آخر تک عَبَسَ وَتَوَلّٰی والی بات پر ہی عمل کیا اور جب بھی کوئی شخص آپ کی بات میں دخل دیتا آپ اُسے پسند نہ فرماتے۔ کیونکہ تداخل سے تسلسل ٹوٹ جاتا ہے۔ اثر جاتا رہتا ہے۔ بات پوری نہیں ہوتی اور مضمون کے کئی پہلو ذہن سے نکل جاتے ہیں۔ پس اگر اس واقعہ کو درست تسلیم کیا جائے تو اس کے معنے ہوں گے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو نعوذ باللہ ڈانٹ بھی پڑی مگر پھر بھی آپ نہ مانے۔
میں اِن دلائل کے بیان کرنے سے پہلے ذکر کر چکا ہوں کہ روایات سے ثابت ہوتا ہے کہ عبداللہ بن ام مکتوم کے حالات بتاتے ہیں کہ وہ کوئی ذلیل یا حقیر آدمی نہیں تھے۔ بیشک وہ اندھے تھے لیکن آخر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خاندان میں سے تھے حضرت خدیجہؓ کے ماموں زاد بھائی تھے اور باپ اور ماں کی طرف سے بھی مشہور خاندانوں میں سے تھے۔ اس خاندانی اثر کیو جہ سے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور حضرت خدیجہؓ کے تعلقات کی وجہ سے اُنہیں آپ کا مقرب ہونا چاہئیے تھا اور جیسا کہ واقعات ثابت کرتے ہیں وہ آپ کے مقرب ہی تھے۔ چنانچہ بعد میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا انہیں دو دفعہ اپنے بعد مدینہ کا امیر کرنا اسی بات کا ثبوت ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دل میں ان کا احترام پایا جاتا تھا اور آپ اُن کے خاندانی اثر کے قائل تھے۔ پس یہ دلیل بھی اس واقعہ کے غلط ہونے کا ایک بیّن ثبوت ہے۔
میرے نزدیک ان آیات میں ہی خدا تعالیٰ نے ایک حل رکھ دیا ہے جس کی طرف مفسّرین نے توجہ نہیں کی۔ اُن کا ذہن ادھر گیا ہے مگر وہ اس کی اَور توجیہیں کرتے رہے ہیں۔ اور وہ حل یہ ہے کہ ان آیات کی بناوٹ اور ان کی ترتیب پر ہمیں غور کرنا چاہئیے۔ یہ آیات اس طرح ہیں عَبَسَ وَتَوََلّٰٓی اَنْ جَآئَ ہُ الْعَمٰی۔ وَمَا یُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَکّٰٓی۔ اَوْیَذَّکَّرُ فَنَنْفَعَہٗ الذِّکْرٰی۔ اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰی۔ فَاَنْتَ لَہٗ تَصَدّٰی۔ وَمَا عَلَیْکَ اَلَّا یَزَّکّٰی وَاَمَّا مَنْ جَآئَکَ یَسْعٰی۔ وَھُوَیَخْشٰی۔ فَاَنْتَ عَنْہُ تَلَھّٰی۔ اِن آیات عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی اَنْ جَآئَ ہُ الْعَمٰی۔تین غائب کے صیغے ہیں۔ یعنی کسی نے عَبُوْس اختیار کیا۔ کسی نے تَوََلّٰٓی کی اور کسی کے پاس اَعْمٰی آیا۔ لیکن آگے فرماتا ہے وَمَا یُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی تجھ کو کس نے بتایا کہ اس کے متعلق یہ امید کی جا سکتی تھی کہ وہ تزکیہ حاصل کر لے گا۔ یہاں غائب کی بجائے مخاطب کا صیغہ آگیا۔ اسی طرح اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰی۔ فَاَنْتَ لَہٗ تَصَدّٰی۔ میں مخاطب کا صیغہ استعمال کیا گیا ہے گویا یہاں کچھ غائب کے صیغے ہیں اور کچھ مخاطب کے صیغے ہیں ان غائب اور مخاطب کے صیغوں کے متعلق چار ہی صورتیں ہیں۔ (۱) یا تو ہم غائب اور مخاطب دونوں کو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق سمجھیں۔ یعنی یا تو ہم یہ سمجھیں کہ عَبَسَ بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق ہے اور مَایُدْرِیْکَ بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق ہے اور یا ہم یہ سمجھیں کہ عَبَسَ بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے علاوہ کسی اور کے متلعق ہے اور مَایُدْرِیْکَ بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے علاوہ کسی اور کے متعلق ہے (۳) اور یا پھر ہم یہ سمجھیں کہ عَبَسَ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق ہے اور مَا یُدْرِیْکَکسی اور کے متعلق ہے اور مَایُدْرٖیْکَ کسی اور کے متعلق ہے (۴)اور یا پھر ہم یہ سمجھیں کہ عَبَسَ کسی اور کے متعلق ہے اور مَایُدْرِیْکَ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق ہے۔ یہ چار صورتیں ہیں جو بن سکتی ہیں اور ہمیں یہ تعیین کرنا ہے کہ اِن چاروں میں سے اصل بات کیا ہے۔ پہلے ہم اس بات کو لے لیتے ہیں کہ یہاں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ذکر ہی نہیں اور مَایُدْرِیْکَ بھی غیر سے تعلق رکھتا ہے مگر اس طرح چونکہ آیات کے معنے بالکل غیر معقول ہو جاتے ہیں اس لئے ہمیں ان می پڑنے کی ضرورت نہیں۔ روایات نہایت تواتر سے ابنِ مکتوم کا قصہ بیان کرتی ہیں اور جس قصہ کو اِتنے تواتر اور تکرار کے ساتھ مختلف کتب میں بیان کیا جائے وہ جھوٹا نہیں ہو سکتا۔ بہرحال ماننا پڑتا ہے کہ کوئی واقعہ ہؤا ضرور ہے۔ اگر ہم عَبَسَ اور مَایُدْرِیْکَ دونوں کسی غیر کے متعلق قرار دیں تو اسے قصّہ کو سرے سے جھوٹا کہنا پڑتا ہے اور یہ بات بظاہر ناممکن ہے۔ ہم احادیث اور تاریخ دونوں میں اس واقعہ کا تکرار کے ساتھ ذکر پاتے ہیں اس لئے یہ نہیں کہا جا سکتا کہ عَبَسَ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق نہیں بلکہ کسی اور کے متعلق ہے۔ اب یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ پھر ہم عَبَسَ بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق سمجھ لیتے ہیں اور مَایُدْرِیْکَ میں بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو مخاطب سمجھ لیتے ہیں۔ مگر پھر یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ خدا تعالیٰ نے ضمائر کو کیوں بدلا۔ پہلے اُس نے عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی کیوں کہا اور پھر اُس نے مَایُدْرِیْکَ میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو کیوں مخاطب کیا؟ مفسّرین اس موقعہ پر بیان کرتے ہیں کہ خدا تعالیٰ نے عَبَسَ وَتَوََلّٰٓی میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا لحاظ کر کے غائب کے صیغے استعمال فرمائے اگر مخاطب کے صیغے استعمال کئے جاتے ہیں تو آپ کو زیادہ تکلیف ہوتی اس لئے خدا تعالیٰ نے یہ خیال کر کے کہ آپ کو بُرا نہ لگے عَبَسْتَ وَتَوَلَّیْتَ اَنْ جَآئَ کَ الْاَعْمٰی نہیں فرمایا بلکہ عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی اَنْ جَآئَ ہُ الْعَمٰی فرمایا۔ پھر ذرا اعتاب کم ہو گیا تو مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی سے آپ کو خطاب شروع کر دیا۔ لیکن ہم دیکھتے ہیں کہ اگلی آیتوں میں عتاب زیادہ ہے کم نہیں ہے۔ اور عَبَسَ وَتَوََلّٰٓی میں تو عتاب ہے ہی نہیں۔ جیسا کہ میں نے بتایا ہے کہ ایک اندھے کے سامنے عَبُوْس اور تَوََلّٰٓی سے کام لینا ہر گز کوئی ایسا فعل نہیں ہے جس سے اس کی دلآزاری ہو اور نہ یہ فعل ایسا ہے جس پر اللہ تعالیٰ کی طرف سے کوئی عتاب نازل ہونے کا امکان ہو۔ بلکہ یہ تو آپ کے اعلیٰ اخلاق کا ایک ثبوت تھا۔ پس یہ عجیب بات ہے کہ جہاں عتاب نہیں تھا وہاں اُس نے غائب کے صیغے استعمال کئے اور جہاں بہت زیادہ عتاب تھا وہاں اُس نے مخاطب کے صیغے استعمال کرنے شروع کر دئے۔ آخر یہ کتنے سخت الفاظ ہیں کہ اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰی۔ فَاَنْتَ لَہٗ تَصَدّٰی۔ وَمَا عَلَیْکَ اَلَّا یَزَّکّٰی وَاَمَّا مَنْ جَآئَکَ یَسْعٰی۔ وَھُوَیَخْشٰی۔ فَاَنْتَ عَنْہُ تَلَھّٰی۔ کہ جوشخص مستغنی ہے تو اُس کی طرف پوری توجہ دیتا ہے حالانکہ تجھ پر کوئی اعتراض نہیں اگر وہ پاک نہ ہو اور جو تیری طرف دوڑتا آتا ہے اور وہ ڈرتا بھی ہے تُو اس سے بے رغبتی ظاہر کرتا ہے۔ کیا یہ عبوس اور تولّی سے کم خطرناک الفاظ ہیں؟ پس جہاں واقعہ میں توبیخ کا موقع تھا وہاں تو اللہ تعالیٰ نے مخاطب کے صیغے استعمال کر دئے جہاں توبیخ کا کوئی موقع ہی نہیں تھا بلکہ تعریف کا موقع تھا وہاں اس نے وہاں اس نے غائب کے صیغے رکھ دئے۔ گویا تعریف کو تو نظر انداز کر دیا اور توبیخ کے پہلو کو نمایاں کر دیا۔ پس یہ توجیہہ جو مفسّرین کی طرف سے کی جاتی ہے بالکل غلط ہے اور ان کے معنوں کو تسلیم کرتے ہوئے ضمائر کے بدلنے کی کوئی وجہ نہیں نظر آتی۔
اب وہی صورتیں رہ جاتی ہیں جن میں سے پہلی یہ ہے کہ عَبَسَ وَتَوَلّٰی ہم کسی غیر کے متعلق سمجھیں اور مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَکّٰی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق قرار دیں۔ مگر اس صورت میں جیسا کہ میں پہلے بیان کر چکا ہوں یہ مشکل پیش آتی ہے کہ ہمیں اس واقعہ کا انکار کرنا پڑتا ہے جو ابن مکتوم کے متعلق احادیث اور تاریخ کی کتابوں میں پایا جاتا ہے۔ حالانکہ یہ واقع ایسا ہے جس کا اس قدر شہادت کے بعد کسی صورت میں بھی انکار نہیں کیا جا سکتا متواتر تاریخ کی کتابوں میں اس واقعہ کو دہرایا گیا ہے اور صحاح ستہ کی بعض کتب میں بھی یہ واقع پایا جاتا ہے (ترمذی ابواب التفسیر) پس اگر ہم عَبَسَ وَتَوَلّٰی کو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق نہ سمجھیں تو ایک بہت بڑے تاریخی واقعہ کو غلط قرار دینا پڑتا ہے۔ حالانکہ تاریخی ثبوت اُس وقت ردّ نہیں کیا جا سکتا جب تک کوئی ویسا ہی اہم ثبوت اس کی تردید نہ کر دے۔ اب صرف چوتھی صورت ہی رہ جاتی ہے کہ عَبَسَ وَتَوَلّٰی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق سمجھیں اور مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰی کا خطاب کسی اور سے قرار دیں۔ اور میرے نزدیک یہی صورت ایسی ہے جس سے اس مشکل کا حل ہو سکتا ہے اس طرح قصّہ پر جوز پڑتی ہے وہ دُور ہو جاتی ہے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مقام پر بھی کوئی اعتراض واقع نہیں ہو سکتا۔ پس میرے نزدیک عَبسَ وَتَوَلّٰی رسول کریم کے متعلق ہی ہے اور میں سمجھتا ہوں کہ ابن مکتوم کا واقعہ بالکل صحیح ہے کیونکہ تواتر اور تکرار سے یہ واقعہ مختلف کتب میں بیان کیا گیا ہے اور ہم بغیر کسی قطعی اور یقینی ثبوت کے جو تاریخی شہادت بھی اپنے اندر رکھتا ہو اس واقعہ کو ردّ نہیں کر سکتے۔ بہرحال ابن مکتوم آئے اور اُس وقت آئے جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کفار مکّہ کے بڑے بڑے رئوسا کو تبلیغ کر رہے تھے۔ اُنہیں یہ دیکھ کر جوش پیدا ہؤا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اِن کفار پر اپنے قیمتی وقت کو کیوں ضائع کر رہے ہیں۔ دنیا میں مختلف طبائع ہوتی ہیں اور وہ اپنے اپنے رنگ میں خیالات کا اظہار کر دیتی ہیں۔ میں نے احمدیوں میں بھی دیکھا ہے کہ بعض لوگ ایسے ہوتے ہیں جب اُنہیں معلوم ہو کہ کسی شدید دشمن کو تبلیغ کی جا رہی ہو تو وہ اُس وقت برداشت نہیں کر سکتے۔ اور وہ کہتے ہیں جانے بھی دو یہ مُردہ لوگ ہیں یہ مُنہ لگانے کے قابل نہیں یہ تو دوزخ کی آگ میں جلنے والے ہیں ان پر اپنا وقت ضائع کرنے کی کیا ضرورت ہے۔ گویا دشمن کو دیکھ کر اُس کی طبیعت میں ایسا جوش پیدا ہوتا ہے کہ وہ یہ برداشت ہی نہیں کر سکتے کہ اُن سے باتیں کی جا رہی ہیں۔ اُن کا نقطۂ نگاہ یہ ہوتا ہے کہ یہ لوگ تو جہنم کا ایندھن ہیں اِسی مخالفت کی حالت میں مریں گے اور خدا کے غضب کے مستحق ہوں گے انہیں تبلیغ کرنا۔ خدا اور اس کے رسول کی باتیں سمجھانا اپنے وقت کو ضائع کرنے کے مترادف ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ عبداللہ بن ام مکتوم کی طبیعت بھی ایسی ہی ہو گی۔ جب وہ وہاں پہنچے اور انہوں نے دیکھا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم عتبہ اور شیبہ اور ابو جہل اور امیہ اور ولید وغیرہ کو تبلیغ کر رہے ہیں تو اُن کا جوش بھڑک اٹھا اور ان کے دل میں یہ خیال پیدا ہؤا کہ یہ خبیث دشمن جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو دن رات گالیاں دینے والے ہیں آپ کی مجلس میں آ کر کیوں بیٹھے ہیں یہ تو جہنم کی آگ کے مورد ہیں ان کا خدا اور اس کے رسول کی باتوں سے کیا تعلق ہے اور ان پر اپنے وقت کو ضائع کرنے کی کوئی ضرورت نہیں۔ یہ اُ ن کے دل کے خیالات تھے اور انہی کے خیالات کے نتیجہ میں انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی باتوں میں دخل دینا شروع کر دیا کہ یا رسول اللہ! آپ عتبہ اور شیبہ اور ابوجہل وغیرہ کو اسلام کی باتیں کیوں بتا رہے ہیں اَقْرِئْنِیْ وَعَلِّمْنِیْ مِمَّا عَلَّمَکَ اللّٰہُ تَعَالٰی۔ ان کو دفع کریں اور میری طرف آپ توجہ کریں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا اُن کا اس طرح دخل دینا سخت ناگوار گزرا کہ باہر سے مہمان آئے ہوئے ہیں میں اُن سے گفتگو کر رہا ہوں اور میرا ہی ایک مرید حد سے تجاوز ہوتا جا رہا ہے اور ایسا رویّہ اختیار کر رہا ہے جو ان مہمانوں کی دلآزاری اور دلشکنی کا موجب ہے۔ اور گو انہوں نے اس وقت کافر کو گالی نہیں دی مگر بہرحال جب انہوں نے کہہ دیا کہ آپ میری طرف توجہ کریں تو اس کے معنے یہ تھے کہ ان لوگوں کو دفع کریں یہ تو اسلام کے شدید دشمن ہیں انہوں نے اسلام کے احکام کو کہاں ماننا ہے۔ مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سمجھتے تھے کہ یہ لوگ خواہ مانیں یا نہ مانیں میرا فرض ہے کہ میں ان کے کا نوں تک تمام باتیں پہنچا دُوں اور خدا کے حضور بری الزمہ ہو جائوں۔ غرض عبداللہ بن ام مکتوم نے اپنے جوش میں ایک ایسی حرکت کی جو عقل اور تہذیب کے بالکل خلاف تھی۔ جب رسول کریم ان کو تبلیغ کر رہے تھے تو اُن کا کوئی حق نہیں نہیں تھا کہ وہ یہ سمجھ لیتے کہ ان کو تبلیغ بے فائدہ ہے آپ کو چاہئیے کہ اُن کو چھوڑ کر میری طرف توجہ کریں۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ وہ لوگ بعد میں واقع میں جہنمی ہی ثابت ہوئے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان نہیں لائے مگر اُس وقت تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا یہی فرض تھا کہ آپ آنیوالے مہمانوں کی عزت کریں۔ اور ان کی طرف توجہ کریں اور اُن سے عزت واحترام کے ساتھ باتیں کریں۔ لیکن عبداللہ بن اُم مکتوم کے دل میں خدا تعالیٰ کے احکام کا وہ ادب نہیں ہو سکتا تھا جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دل میں تھا۔ اور نہ اُن کو اکرامِ ضعیف کا اس قدر احساس ہو سکتا تھا جتنا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اس کا احساس تھا خصوصًا اندھے میں تو یہ احساس بہت کم ہوتا ہے چونکہ اسے کچھ نظر نہیں آتا اس لئے دوسروں کو بھی کھری کھری سُنا دیتا ہے۔ ہمارے ملک میں بھی کہتے ہیں کہ اگر کھری کھری بات سُننی ہوں تو کسی اندھے سے جا کر سُن لو۔ اسکی وجہ یہی ہے کہ چونکہ اندھے کو نظر نہیں آتا اس لئے اُسے بات کی کوئی پرواہ ہی نہیں ہوتی۔ کہ لوگوں پر اس کا کیا اثر ہو رہا ہے۔ غرض عبداللہ بن مکتوم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں آئے اور جب انہوں نے دیکھا کہ آپ اشد ترین دشمن کفار کو تبلیغ کر رہے ہیں تو اُن کی طبعیت میں سخت جوش پیدا ہؤا اور سول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی یہ نہیں کہہ سکتے تھے کہ آپ ایسا کیوں کر رہے ہیں اور اُن سے یہ بھی نہیں کہہ سکتے تھے کہ تم یہاں سے نکلو تمہارا یہاں کیا کام؟ آخر انہوں نے سوچ کر یہی کہنا شروع کر دیا کہ یارسول اللہ! اَقْرِئْنِیْ وَعَلِّمْنِیْ مِمَّا عَلَّمَکَ اللّٰہُ تَعَالی اور اس کو بار بار دُہرایا اُن کی یہ بات رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو پسند نہ آئی۔ دوسری طرف آپ یہ بھی نہیں چاہتے تھے کہ اُن کا دل ٹوٹے اس لئے اُس وقت آپ نے عبوس اور تولّی سے کام لیا۔ آپ نے خیال فرمایا کہ آخر کہ کفار کے رئوسا کیا کہیں گے کہ یہ مسلمان ایسے تہذیب سے ناآشنا ہیں کہ آداب مجلس کا بھی خیال نہیں رکھتے اور یہ بھی نہیں دیکھتے کہ کوئی شخص اُن کے پاس اُن کی باتیں سُننے کے لئے آیا ہؤا ہے۔ خواہ وہ منافقت سے آئے تھے۔ خواہ دل میں وہ آپ کی باتوں کو جھوٹا ہی کہتے جاتے تھے مگر چونکہ وہ ظاہر یہ کرتے تھے کہ ہم اسلام کی باتیں سننے کے لئے آئے ہیں اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سمجھتے تھے کہ ان کو تبلیغ کرنا ضروری ہے اس لئے آپ نے ابن اُم مکتوم کی دخل اندازی پر عبوس کیا اور تولّی کی۔ اس واقعہ کی طرف ان آیا ت میں اشارہ کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے عَبَسَ وَتَوَلّٰی ہمارے رسول نے عبوس کیا اور تولّٰی کی۔ اَنْ جَآئَ ہُ الْاَعْمٰی اس موقع پر آپ کے پاس ایک اندھا آیا۔ اَلْاَعْمٰی کا لفظ بھی بتلاتا ہے کہ یہاںکسی خاص واقعہ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور اَلْاَعْمٰی سے کوئی خاص اندھا مراد ہے۔ اگر اس جگہ اندھے کی تعریف کرنے کا موقع ہوتا اور یہ کہنا ہوتا کہ اُس اندھے کی طرف کیوں توجہ نہیں کی گئی یا اُس اندھے نے جو فعل کیا تھا وہ بڑا قابل تعریف تھا تو بجائے اَلْاَعْمٰی کہنے کے اس کا نام لیا جاتا اور کہا جاتا کہ فلاں شخص آیا مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے عبوس اور تولّٰی سے کام لیا۔ لیکن اس جگہ چونکہ زد ایک اندھے پر پڑتی تھی اس لئے اس کا نام نہیں لیا گیا اور اَلْاَعْمٰی کہہ کر اشارہ کر دیا کہ یہاں ایک خاص واقعہ کا ہم ذکر کر رہے ہیں۔ اس وجہ سے اَلْاَعْمٰی کے ساتھ اَلْ لگا دیا۔ اللہ تعالیٰ کا اَلْاَعْمٰی کہنا بتا رہا ہے کہ اس واقعہ کی زد میں اُس اعمیٰ پر ہی پڑتی تھی تبھی اُس کا نام نہیں لیا گیا۔ ورنہ اگر یہ تعریف کا موقع ہوتا تو اللہ تعالیٰ ضرور نام لیتا۔ اور کہتا کہ عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی اَنْ جَآئَ ہُ عَبْدُاللّٰہِ ابْنُ اُمِّ مَکْتُوْمٍ۔ مگر اللہ تعالیٰ نے ایسا نہیں کیا۔ اِدھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق صرف عَبَسَ وَتَوَلّٰی کے الفاظ رکھ دئے کیونکہ ان دونوں میں آپ کے اعلیٰ درجہ کے اخلاق کی تعریف کی گئی ہے۔
میرے نزدیک واقعہ یہ ہے کہ عبداللہ بن اُمّ مکتوم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں آئے اور انہوں نے ایسے رنگ میں سوال کیا جو دوسروں کی دلشکنی کا باعث تھا اور پھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا کلام بھی قطع ہوتا تھا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن پر اپنی ناراضگی کو ظاہر نہیں ہونے دیا۔ صرف اتنا ہؤا کہ آپ نے ماتھے پر تیوری چڑھائی۔ اور اُس کی طرف سے مُنہ پھیر لیا اور یہ دونوں باتیں ایسی ہیں جن کو ایک اندھا شخص دیکھ نہیں سکتا جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اپنی باتیں جاری رکھیں اور عبداللہ بن اُم مکتوم کی طرف کوئی توجہ نہ کی تو وہ غُصّہ میں اُٹھ کر چلے گئے۔ ممکن انہوں نے بعض اور لوگوں کے پاس بھی اس بات کو بیان کیا ہو اور ممکن ہے جن کے پاس انہوں نے اس واقعہ کا ذکر کیا ہو ان کی طبیعت بھی اسی قسم کی جوش والی ہو اور ان کے دل میں خیال پیدا ہؤا ہو کہ یہ بات اچھی نہیں ہوئی۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ہماری طرف توجہ کرنی چاہئیے یہ خبیث دشمن کون ہیں جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں آکر بیٹھ جاتے ہیں اور آپ کے وقت کو ضائع کرتے ہیں۔ پس عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ذکر کیا گیا ہے اور مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی میں عبداللہ بن ام مکتوم کی طرح کے خیالات رکھنے والے لوگوں کو مخاطب کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ہمارے اس رسول نے ایک اندھے کے بیجا دخل دینے پر عبوست کی اور بڑے اعلیٰ درجہ کے اخلاق کے ثبوت دیا اور ہمارے رسول نے صرف تولّٰی کی اور بڑے اعلیٰ درجہ کے اخلاق کا ثبوت دیا تا کہ غصّہ اور ناراضگی کی حالت میں بات بڑھ نہ جائے۔ ٭
وَمَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ
اور (اے رسول) کون سی بات تجھے(اس پر)آگاہ کر سکتی ہے کہ وہ ضرور پاک ہو جائے گا یا (موجبات عبرت کو) یاد کرے گا تو (یہ) یاد کرنا اُسے نفع بخش دے گا۔ ۳؎٭
۳؎ حل لغات
مَایُدْرِیْکَ:۔ یُدْرِیْکَ یُدْرِیْ اور ک سے مرکب ہے۔ یُدْرِیْ اَدْرِیْ کا مضارع واحد مذکر غائب کا صیغہ ہے اور کاف ضمیر کا ہے۔ اَدْرٰی کے معنے ہیں اَعْلَمَہُ۔ اُس کو بتایا (اقرب) یُدْرِیْکَ کے معنے ہوں گے اس نے تجھ کو بتایا ہے؟ نیز عرب لوگ جب کہتے ہیں مَایُدْرِیْکَ تو بسا اوقات مراد یہ ہوتی ہے کہ مَاتَدْرِیْ یعنی تو نہیں جانتا۔ تجھے اس کا علم نہیں؟
یَزَّکّٰی اصل میں یَتَزَّکّٰی ہے تاء کا زاء میں ادغام کر دیا گیا اور یَتَزَّکّٰی سے یَزَّکّٰی ہو گیا۔ تَزَکّٰی فُلَانٌ کے معنے ہوتے ہیں۔ صَارَزَکِیًا وہ پاک ہو گیا (اقرب) اور یَتَزَکّٰی کے معنے ہوں گے۔ وہ پاک ہو جاتا ہے۔ اور لَعَلّہٗ یَتَزَّکّٰی کے معنے ہوں گے اُس کے لئے ممکن ہے کہ وہ ہدایت پا جائے۔
یَذَّکَّرُ:۔ یَذَکَّرُ اصل میں یَتَذَکَّرُ ہے۔ تَاء کو ذال میں ادغام کر دیا
گیا۔ اور یَذَکَّرُ ہو گیا۔ یَتَذَکَّرُ تَذَکَّرَ سے مضارع واحد مذکر غائب کا صیغہ ہے۔ اور تَذَکَّرُ الشَّیْئَ کے معنے ہیں حَفِظَہُ ذِھْنِہٖ کسی چیز کو اپنے ذہن میں محفوظ کر لیا۔ اور جب تَذَکَّرَ مَا کَانَ قَدْ نَسِیَ کہیں تو معنے ہوں گے فَطِنَ بِہٖ کسی بھولی ہوئی بات کو یاد کر لیا۔ (اقرب) پس یَتَذَکَّرُ کے معنے ہوں گے۔ کسی نصیحت والی بات کو ذہن میں وہ مخفوظ کر لے (۲) یا کسی نصیحت والی بُھولی ہوئی بات کو یاد کر لے۔
تفسیر
اس آیت کے صاف معنے یہ ہیں کہ تجھ کو کس نے بتایا کہ وہ شخص ہدایت پا جاتا۔ مگر مفسّرین اس کے معنے یہ کرتے ہیں کہ تجھ کو کس نے بتایا کہ وہ ہدایت نہ پاتا۔ پھر وہ کہتے ہیں مَایُدْرِیْکَ الگ جملہ ہے اور لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰی الگ جملہ ہے۔ گویا اس کے معنے وہ اس رنگ میں کرتے ہیں کہ مَایُدْرِیْکَ تجھے کس نے بتایا کہ وہ ہدایت نہ پاتا لَعَلّہٗ یَزَّکّٰی شاید وہ ہدایت پا جاتا۔ حالانکہ اس آیت کے صاف معنے یہ ہیں کہ تجھے کس نے بتایا کہ وہ شخص ضرور فائدہ اٹھاتا۔ یہاں یُدْرِیْکَ سے مراد وہ خیال ہو گا جو بعض مسلمانوں کے دل میں اُس وقت پیدا ہؤا یا ہو سکتا تھا۔
پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اے معترض تجھے کس نے بتایا ہے کہ اگر عبداللہ بن ام مکتوم کی طرف توجہ کی جاتی تو وہ ضرور فائدہ اٹھاتا۔ آخر لوگ مرتد ہو بھی ہو جاتے ہیں اور باوجود ایمان کے بڑے بڑے دعووں کے اُن پر بعض دفعہ ایسا وقت بھی آجاتا ہے جب اُن کی تمام کوششیں ایمان کے خلاف صرف ہونے لگ جاتی ہیں۔ پس جب حالت یہ ہے اور تغیّرات کے مختلف دور آتے رہتے ہیں تو تمہارے پاس کون سا ذریعہ ایسا ہے جس سے تمہیںپتہ لگ گیا کہ فلاں شخص کی طرف توجہ کرنا زیادہ مفید تھا۔ انبیاء کا مقام بیشک ایسا ہوتا ہے کہ جب وہ کسی شخص سے کوئی بات کہیں تو خواہ وہ کیسے ہی اہم کام میں مشغول ہو اور خواہ اس کو ترک کرنا کتنا ہی تکلیف دِہ ہو اس کا فرض ہوتا ہے کہ وہ اس کام کو ترک کر دے اور نبی کی بات سننے کی طرف متوجہ ہو جائے اور درحقیقت یہی ایمان کی علامت ہے خدا کے رسول کی آواز کے بعد کسی انسان کا کوئی حق نہیں رہتا کہ وہ دوسرے امور کی طرف متوجہ رہے۔ پس مقامِ نبوت رکھنے والا انسان یا اُس کا نائب اگر کسی شخص کو اپنی طرف متوجہ کرے اور وہ شخص مثلاً اُس وقت کسی کو تبلیغ کر رہا ہو تو خواہ قطع کلامی کو لوگ بدتہذیبی سمجھیں اس کا فرض ہو گا کہ وہ تبلیغ کو بند کر دے اور خدا کے رسول اور اس کے نائب کی بات سننے کی طرف متوجہ ہو جائیج۔ اگر ابن ام مکتوم تبلیغ کر رہے ہوتے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُن کو بلاتے تو اُن کا فرض تھا کہ وہ تبلیغ کو چھوڑ دیتے اور اس کی پرواہ نہ کرتے کہ اگر میں نے ایسا کیا تو اس کی تہذیب کے خلاف سمجھا جائے گا۔ مگر عبداللہ بن ام مکتوم کو یہ مقام حاصل نہیں تھا کہ اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو وہ اپنی طرف متوجہ کرنا چاہتا تو آپ اُس کی طرف ضرور متوجہ ہوجاتے اور دوسروں کو تبلیغ چھوڑ دیتے۔ یہ بھی ایک قیاس تھا کہ اگر کفار کی طرف توجہ کی گئی تو ان کو فائدہ نہ ہوگا۔ اور یہ بھی ایک قیاس تھا کہ اگر عبداللہ بن ام مکتوم کی طرف توجہ کی جاتی تو اُسے فائدہ ہوتا۔ قطعی اور یقینی بات نہیںتھی اور جب یہ دونوں قیاسی باتیں تھیں تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا فرض تھا کہ اخلاق جس بات کی تائید میں تھے اس کو اختیار کرتے اور جس بات کی اخلاق اجازت نہیں دیتے اس کی طرف توجہ نہ کرتے اسی وجہ سے عبداللہ بن ام مکتوم کی طرف تو توجہ نہ کی اور کفار کی طرف ہی تمام توجہ رکھی۔ پس مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰی میں یہ بتایا گیا ہے کہ اے معترض تُو جو کہتا ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے غلطی کی تجھے کس نے بتایا ہے کہ اُم مکتوم کے لئے تزکیہ حاصل کرنا ممکن تھا دوسرے کے لئے نہیں۔ یہ اور بات ہے کہ اُس نے بعد میں تزکیہ حاصل کر لیا مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو کیا پتہ تھا کہ کل اس کا کیا انجام ہو گا اور یہ ہدایت پر قائم رہے گا یا نہیں۔ بہرحال جب خدا نے کہا ہے کہ جو شخص تمہارے گھر میں آئے تم اس کا احترا م کرو اور جب خدا نے یہ کہا ہے کہ جو بات مقدم ہو اُس کو مقدم رکھو اور جو مؤخر ہو اس کو مؤخر رکھو تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مقدم کو مؤخر اور مؤخر کو مقدم کس طرح کر سکتے تھے؟ اور کس طرح فیصلہ کر سکتے تھے کہ عبداللہ بن ام مکتوم کی طرف اگر توجہ کی گئی تو وہ ضرور پاک ہو جائے گا۔ یَتَذَکَّرُ فَتَنْفَعَہُ الذِّکْرِیٰ یا یہ بھی کس طرح محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو معلوم ہو سکتا تھا کہ اگر اُسے کچھ نصیحت کی باتیں بتائی گئیں تو وہ اُن سے فائدہ اٹھا لے گا؟ ممکن ہے کوئی شخص کہہ دیتا کہ اگر زیادہ نہ سہی تو عبداللہ بن ام مکتوم کچھ تو فائدہ اٹھا لیتے۔ مگر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ تمہیں اس بات کا بھی کیا علم ہو سکتا ہے کہ وہ فائدہ اٹھاتا یا نہ اٹھاتا؟ یہ بھی ایک الگ قیاس ہے اور وہ بھی ایک قیاس ہے۔ اور جب دو قیاس جمع ہو گئے تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُس قیاس کو ترجیح دے دی جس کے ترجیح دینے سے اکرامِ ضیعف میں بھی کوئی نقص واقع نہیں ہو سکتا تھا۔ اور خدا تعالیٰ کا یہ قانون بھی پورا ہو جاتا تھا کہ مقدم کو مقدم اور مؤخر کو مؤخر کر رکھو۔
اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰے
(کیا) جو شخص (حق سے) بے پرواہی کرتا ہے۔ (اس کی طرف) تو تُو خوب توجہ کرتا ہے؟ حالانکہ تجھ پر ل(اس وجہ سے) کوئی الزام نہیں کہ وہ پاک نہ ہو گا۔ ۴؎
۴؎حل لغات
اِسْتَغْنٰی غَنِیَ سے باب استفعال ہے۔ غَنِیَ غِنًا کے معنے ہوتے ہیں۔ وہ مالدار ہو گیا۔ اور اِسْتَغْنٰی کے معنے ہوں گے۔ اُس نے چاہا کہ وہ مالدار ہو جائے۔ نیز اِسْتَغْنٰی عَنْہُ بِہٖ کے معنے ہوتے ہیں اِکْتَفٰی اُس نے ایک چیز کے مل جانے سے دوسری سے لاپرواہی کی (اقرب) پس اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰی کے معنے ہوں گے وہ جو مال کا طالب ہے (۲) وہ جو لاپرواہی کرتا ہے۔
تَصَدّٰی لَہٗ اصل میں تَتَصَدّٰی ہے جو تَصَدّٰی کا مضارع ہے۔ تَصَدّٰی لَہٗ کے معنے ہیں تَعَرَّضَ وَھُوَالَّذِیْ یَسْتَشْرِفُہٗ نَاظِرًااِلَیْہِ۔ کسی چیز کے سامنے آیا۔ اور شوق سے اسکو دیکھا۔ اور تَصَدّٰی لِلْاَمْرِ کہیں تو اس کے معنے ہوں گے رَفَعَ رَاْسَہُ اِلَیْہِ اپنا سر اس کی طرف توجہ کے لئے اٹھایا (اقرب) پس تَصَدّٰی کے معنے ہوں گے۔ تُو اس کے سامنے آتا ہے (۲) تُو اس کی طرف توجہ دیتا ہے۔
تفسیر
یہاں عام انسانوں کی حالت بیان کرتے ہوئے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کرنے والوں کا اپنا حال بیان کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ ان کی اپنی حالت یہ ہوتی ہے کہ وہ بڑے لوگوں کی طرف تو توجہ کرتے ہیں لیکن چھوٹے درجہ کے آدمیوں کو حقارت کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ گویا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کرنے والوں کو ان کی اپنی حالت کی طرف توجہ دلائی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ اے معترض! تو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وسلم کے متعلق یہ کہتا ہے کہ جو مستغنی ہوتا ہے اس کی طرف وہ زیادہ توجہ کرتے ہیں اور جو غریب اور معمولی درجہ کا آدمی ہوتا ہے اس کی طرف وہ کوئی توجہ نہیں کرتے۔ حالانکہ اے معترض تُو جو کچھ کہہ رہا ہے یہ تیری اپنی حالت ہے اور تیرا ذاتی رویّہ واقعہ میں ایسا ہی ہے کہ تو اُمراء کی طرف توجہ کرتا ہے اور غرباء کو نظر انداز کر دیتا ہے مگر تُو اپنی اس حالت کو محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کرتا ہے اور جو الزام خود تجھ پر عائد ہوتا ہے وہ تُو محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر لگا رہا ہے۔ تُو اپنے حالات پر غور کر اور دیکھ کہ کیا یہ سچ نہیں کہ اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰی فَاَنْتَ لَہٗ تَصَدّٰی جو شخص امیر ہوتا ہے تیری ساری توجہ کا وہ مرکز بن جاتا ہے تَصَدّٰی دراصل تَتَصَدّٰی ہے وَمَا عَلَیْکَ اَلَّایَّذَّکّٰی حالانکہ تجھ پر اس بات کی کوئی ذمہ داری نہیں کہ کون شخص ہدایت پاتا ہے اور کون نہیں پاتا۔ تمہیں خدا تعالیٰ کے قانون کا احترام مدنظر رکھنا چاہئیے اور جو کچھ خدا کہے کہ کافر سے بات کرو دتو تم کافر سے بات کرو۔ مگر تم عمدًااور ارادتًا اُنہی کی طرف توجہ کرتے ہو جو امراء میں شامل ہوتے ہیں حالانکہ یہ صرف خدا کو ہی پتہ ہے کہ کس نے نَازِعَات میں سے بننا ہے اور کس نے نَاشِطَات میں سے بننا ہے۔ تمہارا کام یہی ہے کہ خدا تعالیٰ کے مقرّرہ قوائد ہیں اُن پر عمل کرو۔ خدا تعالیٰ نے اکرام ضیعف کا حکم دیا ہے تم اکرامِ ضیعف کو ملحوظ رکھو۔ خدا تعالیٰ مقدم کو مقدم اور مؤخر کو مؤخر رکھنے کا حکم دیا ہے تمہارا ہے کہ تم بھی ایسا ہی کرو اور بات کو نظر انداز نہ کر دو کہ فلاں امیر ہے ور فلاں غریب۔ مگر تمہاری حالت یہ ہے کہ تم امراء کی طرف توجہ رکھتے ہو اور پھر کہتے یہ ہو کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ایسا کرتے تھے حالانکہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے تو جو کچھ کیا خدائی منشاء کے مطابق کیا۔ اس کے احکام کو انہوں نے ملحوظ رکھا۔ اس کے اوامر کو انہوں نے تسلیم کیا اور اُس کے قوانین کو نظر انداز نہیں ہونے دیا۔ مگر تم بجائے اپنی حالت پر غور کرنے کے یہ نقص محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کر رہے ہو۔ حالانکہ انہوں نے جو کچھ کیا بالکل بجا اور درست کیا۔
۵؎ حل لغات
یَسْعٰی سَعٰی سے مضارع کا صیغہ ہے اور سَعٰی کے معنے ہیںتَصَدَ اُس نے ارادہ کیا۔ اور جب سَعٰی الرَّجُلُ کہیں تو معنے ہوں گے مَشَی وَعَدَا یعنی وہ دوڑ کر چلا (اقرب) پس یَسْعٰی کے معنے ہوں گے وُہ دوڑ کر آتا ہے (۲)وہ قصد کرتا ہے۔
تَلَھّٰی اصل میں تَتَلَھّٰی سے مضارع ہے اور تَتَلَھّٰی کے معنے ہیں تَتَشَاغَلُ تو ایک طرف سے توجہ ہٹا کر دوسرے کی طرف متوجہ ہوتا ہے (لسان)
تفسیر
اس آیت میں خدا تعالیٰ نے کسی خاص واقعہ کی طرف اشارہ نہیں کیا مگر اس سے اتنا ضرور پتہ چلتا ہے کہ یہ آیت ابن مکتوم والے واقعہ پر چسپاں نہیں ہو سکتی کیونکہ ابن مکتوم تو اندھے تھے وہ دوڑتے ہوئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس کس طرح آسکتے تھے۔ پھر ابن مکتوم تو اتنے دلیر آدمی تھے کہ مکّہ کے بڑے بڑے رئوسا بیٹھے ہیں اور وہ آتے ہی وہ اُن کو ڈانٹنا شروع کر دیتے ہیں کہ یہ خدا اور رسول کے دشمن یہاں بیٹھے ہی کیوں ہیں۔ یہ تو مُردہ لوگ ہیں ان کی طرف توجہ کرنا اپنے وقت کو ضائع کرنا ہے مگر یہاں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَھُوَ یَخْشٰی ساتھ ہی دوڑتا بھی ہے۔ اس سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ اس واقعہ کا عبداللہ ابن ام مکتوم والے واقعہ سے کوئی تعلق نہیں۔ اس میں بھی درحقیقت لوگوں کے اندرونی اخلاق کا ایک عام نقشہ کھینچا گیا ہے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کرنیوالوں کو جواب دیا گیا ہے کہ تم ہمارے رسول پر کیا اعتراض کرتے ہو تمہاری تو اپنی حالت یہ ہے کہ تمھارے پاس اگر کوئی غریب شخص دوڑا دوڑا آئے تو تم اُس کی طرف منہ بھی نہیں کرتے لیکن اگر کوئی امیر آجائے تو صرف اتنی ہی بات پر خوش ہو جاتے ہو کہ وہ امیر تمہارے پاس چل کر آیا ہے اور تم اس پر خوشی سے اپنے جامہ سے اپنے جامہ میں پُھولے نہیں سماتے۔ پس یہ تمہاری اپنی حالت ہے ہمارا رسول ایسا نہیں۔ ہمارے رسول کے متعلق کہ کہنا کہ وہ امیروں کی طرف زیادہ توجہ کرتا ہے اور غرباء کو نظر انداز کر دیتا ہے صریح ظلم ہے۔ ہاں تمہاری حالت یہی ہے اور ہم اس کو تسلیم کرتے ہیں چنانچہ واقعہ میں اگر دُنیا پر غور کر کے دیکھا جائے تو لوگوں کے دلوں میں اس بات کی بڑی اہمیت ہوتی ہے کہ کسی امیر شخص سے اُنہیں گفتگو کرنے کا موقع مل جائے مگر اللہ تعالیٰ کے انبیاء ان باتوں کی ذرا بھی پرواہ نہیں کرتے۔
حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰ ۃ والسلام ایک دفعہ لاہور یا امرتسر کے سٹیشن پر تھے کہ پنڈت لیکھرام بھی وہاں پہنچے اور اس نے آپ کو سلام کیا۔ چونکہ پنڈت لیکھرام آریہ سماج میں بہت بڑی حیثیت رکھتے تھے اس لئے جو لوگ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے ساتھ تھے وہ بہت خوش ہوئے کہ لیکھرام آپ کو سلام کرنے کے لئے آیا ہے۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے ان کی طرف ذرا بھی توجہ نہیں کی اور یہ سمجھ کر کہ شاید آپ نے دیکھا نہیں کہ پنڈت لیکھرام صاحب سلام کر رہے ہیں آپ کو اس طرف توجہ دلائی گئی تو آپ نے بڑے جوش سے فرمایا کہ اسے شرم نہیں آتی کہ میرے آقا کو گالیاں دیتا ہے اور مجھے سلام کر تا ہے۔ گویا آپ نے اس بات کی ذرا بھی پَرواہ نہ کی کہ لیکھرام آیا ہے لیکن عام لوگوں کے نزدیک سب سے بڑی کامیابی یہی ہوتی ہے کہ کسی بڑے رئیس یا لیڈر سے اُن کو ملنے کا اتفاق ہو جائے۔ چنانچہ جب کوئی ایسا شخص اُن کے پاس آتا ہے وہ بڑی توجہ سے اُس سے ملتے ہیں لیکن اگر کوئی غریب شخص اُن کے پاس آ جائے تو وہ پرواہ بھی نہیں کرتے۔
اللہ تعالیٰ معترضین کو اُن کے اس نقص کی طرف توجہ دلاتا ہے اور بتاتا ہے کہ اَمَّا مَنْ جَآئَ کَ یَسْعٰی وَھُوَ یَخْشٰی فَاَنْتَ عَنْہُ تَلَھّٰی۔ تمہاری اپنی حالت یہ ہے کہ جو شخص تمہارے پاس دوڑتا ہؤا آئے اور ساتھ ہی وہ اللہ تعالیٰ کی خشیت بھی اپنے دل میں رکھتا ہو لیکن امارت اس میں نہ ہو تم اُس سے غافل رہتے ہو۔ پس وہ لوگ جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کرتے تھے اللہ تعالیٰ نے اُن کو زجر کیا ہے کہ تم ہمارے رسول پر کیا اعتراض کرتے ہو جائو اور اپنے اخلاق کو دیکھو۔ تمہاری حالت یہ ہے کہ جب تمہارے پاس کوئی بڑا آدمی آ جائے تو تم اس کی تعظیم کے لئے کھڑے ہو جاتے ہو۔ اس کیطرف تم اپنی تمام توجہ صرف کر دیتے ہو لیکن اگر کوئی مسکین اور غریب آدمی آ جائے تو تُم اس سے منہ پھیر لیتے ہو اور اُس سے بات تک کرنا گوارا نہیں کرتے۔ تمہارا اعتراض آخر کیا ہے یہی کہ عبداللہ بن ام مکتوم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس آیا اور آپ نے اس کیطرف توجہ نہ کی حالانکہ اُس وقت آپ کا اس کی طرف توجہ نہ کرنا ہی ضروری تھا۔ اُس نے مجلس میں آکر ایک نامناسب حرکت کی خلافِ اخلاق حرکت کی۔ خلافِ اخلاق حرکت کی اور وہ یقینا اسی بات کا مستحق تھا کہ اس کی طرف توجہ نہ کی جاتی مگر تم اس پر اعتراض کر رہے ہو اور تمہاری اپنی حالت یہ ہے کہ تم امیروں کی طرف ہی توجہ رکھتے ہو غریبوں کو اپنی خاطر میں ہی نہیں لاتے۔
غرض اُن چاروں باتوں میں سے جن کو میں تفصیل کے ساتھ اوپر بیان ہو چکا ہوں اِس موقع پر ایک ہی بات چسپاں ہوتی ہے۔ میرے نزدیک عَبَسَ وَتَوَلّٰٓے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق ہی ہے اور میرے نزدیک ایک اندھے کے آنے پر عبوس اور تولّی اختیار کرنا اعلیٰ درجہ کا قابلِ تعریف فعل ہے اور یہ آیت بھی آپ کے اخلاق کی تعریف کے لئے نازل ہوئی ہے مذّمت کے لئے نازل نہیں ہوئی۔ مذمّت والے معنے کر کے آیت کی ترغیب قائم ہی نہیں رہتی مَیں نے بتایا ہے کہ ان آیات میں غائب کے صیغے شروع ہوئے ہیں اور تھوڑی دیر کے بعد ہی مخاطبہ کے صیغے شروع ہو جاتے ہیں۔ صیغوں کی ی تبدیلی کسی حکمت کے بغیر نہیں ہوسکتی اور وہ حکمت یہی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی تعریف کی گئی ہے اور پھر کفار یا بعض نا تربیت یافتہ مسلمانوں کے دلوں میں اِس واقعہ سے جو وساوس پیدا ہوئے تھے یا ہو سکتے تھے اُن کا ازالہ کیا گیا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا یہ فعل اللہ تعالیٰ کے منشاء اور اُس کے احکام کے بالکل مطابق تھا آپؐ پر اعتراض کرنے والوں کی اپنی یہ حالت ہوتی ہے کہ وہ اُمراء اور غرباء میں تفاوت کرتے ہیں۔ وہ بڑوں اور چھوٹوں میں امتیاز روا رکھتے ہیں مگرہمارا رسول ایسا نہیں ہے پس عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی تعریف کرنے کے بعد وَمَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی میں معترضین کو مخاطب کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ تمہارا اعتراض بالکل بیحودہ ہے تمہیں کون سا یقینی علم اِس بات کا ہے کہ ابن مکتوم کی طرف اگر توجہ کی جاتی تو وہ ضرور فائدہ اٹھاتا یا تمہیں کون سا الہام ہؤا ہے کہ ابن ام مکتوم کا فائدہ اٹھانا زیادہ قرینِ قیاس تھا۔ صرف تمہارا قیاس ہی ہے کہ اس کی طرف توجہ کرنا زیادہ بہتر تھا۔ اور جب یہ صرف قیاس تھا کسی یقینی اور قطعی علم پر اِس کی بنیاد نہیں تھی تو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے مقدم کو مقدم رکھا اور اکرامِ ضیعف کے حکم کو بھی نظر انداز نہیں ہونے دیا اور ابن ام مکتوم کی دخل اندازی پر ایسے رنگ میں اظہار ناراضگی کیا جس سے اندھے کو کوئی خاص تکلیف نہیں ہو سکتی تھی۔ پس آپ نے جو کچھ کیا بالکل درست کیا۔ لیکن اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کرنے والو! تمہارے اپنے اخلاق یہی ہیں مگر تم الزام ہمارے رسول پر لگا رہے ہو۔ انبیاء ؑ پر الزام لگانا یا اُن پر کوئی بے جاء اعتراض کرنا بہت خطرناک ہوتا ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ اپنے انبیاء کے متعلق بہت بڑی غیرت رکھتا ہے۔ اسی غیرت کا مظاہرہ اللہ تعالیٰ نے اس جگہ کیا ہے اور فرمایا ہے کہ تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کرتے ہو لیکن واقعہ یہ ہے کہ یہ کمزوری خود تمہارے اندر پائی جاتی ہے اور تمہارے اپنے اخلاق ایسے ہیں۔
مَیں نے دیکھا ہے بیسیوں دفعہ منافق مجھ پر کئی قِسم کے اعتراض کرتے ہیں مَیں اُن کے جواب میں ہمیشہ کہا کرتا ہوں کہ یہ اعتراض تو صحیح ہیں مگر مجھ پر نہیں بلکہ خود تم پر پڑتے ہیں کیونکہ تمہارے اپنے اعمال بتا رہے ہیں کہ تم میں یہ خرابیاں پائی جاتی ہیں۔ یہی طریق اللہ تعالیٰ نے اس جگہ اختیار کیا ہے کہ جہاں تک اس اعتراض کا تعلق ہے کہ بعض لوگ غریبوں کی طرف توجہ نہیں کرتے اور اُمراء کی طرف توجہ کر لیتے ہیں یہ تو بالکل صحیح اور درست ہے مگر محمّد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ایسا نہیں کیا بلکہ معترضین کے اندر بیشک یہ کمزوری پائی جاتی ہے اور ہم اِن کی اس کمزوری کو تسلیم کرتے ہیں۔ گویا ایک طرف اللہ تعالیٰ نے اس اعتراض کو صحیح قرار دے دیا اور دوسری طرف محمّد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کیا جاتا تھا اُس کو غلط قرار دے دیا اور مسلمانوں کو نصیحت کر دی کہ کہ مسلمانوں میں سے جدید العہد کفار میں سے بعض لوگ چونکہ خود اُن کے اندر یہ نقائص پائے جاتے ہیں اِس لئے وہ اِن نقائص کو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب کرنے میں حرج نہیں سمجھتے۔ تمہیں اِ ن باتوں سے بچنا چاہئیے اور رسول کے متعلق مقامِ ادب پر کھڑا ہونا چاہئیے۔
اگر روایتوں کو نظر انداز کر دیا جائے تب تو آسانی سے اِن آیات کے یہ معنے کئے جا سکتے ہیں کہ عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی کافر کی نسبت ہے اور مراد یہ ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس جب رئوسا مشرکین بیٹھے ہوئے تھے ایک اندھا آیا اور اُس نے کچھ سِیکھنا چاہا اس پر ایک کافر سردار نے عبوست کا اظہار کیا۔ اور مُنہ پھیرلیا۔ گویا اِس امر کو کہ آپؐ کے پاس ایک اندھا سیکھنے آیا ہے ایک حقیر امر سمجھا اور اس پر حقارت کا اظہار مُنہ پھیر لینے سے کیا۔ اس پر فرماتا ہے اے عبوست اور تولّٰی کرنے والے! تجھے کیا معلوم ہے یہ شخص تو تزکیہ حاصل کرے گا یا نصیحت سُنے گا اور اُس سے فائدہ اٹھائے گا اور بطور دوست اور شاگرد ایسا ہی آدمی مفید ہوتا ہے اور عقلمند ایسے ہی انسان کی عزّت کرتے ہیں۔باقی رہا مالدار اور ظاہری ترقی یافتہ سوائے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس غرباء کے آنے پر ناک بھوں چڑھانے والے تُو تو ایسے ہی آدمی کی طرف لپکتا ہے اور اُسی کی طرف توجہ کرتا ہے۔ اور تجھے اس کا کوئی احساس نہیں ہوتا کہ وہ پاک ہوتا ہے یا بدکار ہوتا ہے تجھے تو اس سے غرض ہے کہ وہ مالدار اور دولتمند ہو پھر کسی اور شے کی پرواہ نہیں۔ اور دوسرا شخص جو تیری طرف دوڑتا ہے (یعنی سوالی یا حاجتمند) اور اس کا دل ڈر رہا ہوتا ہے کہ یہ بڑا آدمی ہے میری بات بھی سُنتا ہے یا نہیں۔ تُو نہ اس کو اپنی عنایت کا امیدوار سمجھ کر اس کی قدر کرتا ہے اور نہ اُس کی مسکینی اور دھڑکتے ہوئے دل کا خیال کرتا ہے اور اُسے کہہ دیتا ہے ہمیں فرصت نہیں اور سمجھتا ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا اندھوں اور پاہجوں کی طرف توجہ کرنا اُ س کے ادنیٰ ہونے کی علامت ہے اور تیرا مالداروں کی صحبت کا متلاشی ہونا تیرے بڑے ہونے کی علامت ہے۔ مگر یہ امر درست نہیں کیونکہ قابلِ توجہ وہی ہے جس کی اصطلاح اور پاکیزگی کی امید کی جائے۔ پس محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا فعل مستحسن ہے اور تیرا ناک بُھوں چڑھانا واجب ہے۔ اِن آیات میں بتایا ہے کہ اسلام کے آئندہ سپاہی امراء سے نہیں چُنے جائیں گے بلکہ اللہ تعالیٰ اُن کا انتخاب اُن ارواحِ طیّبہ سے کرے گا جو صداقت کا ماننے اور پاکیزگی کو حاصل کرنے کی تڑپ رکھتی ہیں۔ گویا اَلنَّازِعَات اَلنَّاشِطَات وغیرہ ارواح جن کا اُوپر ذکر ہؤا تھا ان کی نسبت بتاتا ہے کہ اُن کی جستجو مالداروں اور رئوسا میں نہ کرو اللہ تعالیٰ کے علم میں وہ کہیں اور دبکی بیٹھی ہیں اللہ تعالیٰ ہی اُن کو چُنے گا۔
کَلَّآ اِنَّھَا تَذْکَرَۃٌ
(ایسا) ہر گز نہیں (الزامات غلط ہیں) یقینا یہ (قرآن)تو ایک نصیحت ہے پس جو چاہے اسے اپنے ذہن میں مستحضر کر لے ۶؎
۶؎ تفسیر
اُن معنوں کے لحاظ سے جن کو اوپر بیان کیا جا چکا ہے کَلَّآ کا لفظ اس کمزور انسان کے متعلق سمجھا جائے گا جس نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق شبہ کیا اور اپنے دل میں بعض ایسے وساوس کو آنے دیا جو اعلیٰ درجہ کے ایمان کے خلاف تھے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کَلَّآ ہر گز یوں بات نہیں جس طرح تم خیال کرتے ہو اِنَّمَا تَذْکِرَۃٌ یہ چیز جو ہماری طرف سے آئی ہے یہ تو ایک نصیحت کے طور پر ہے یعنی قرآن کریم خدا تعالیٰ کی طرف سے ایک نصیحت نامہ کے طور پر نازل ہے اور اُس کے نزول سے ہماری غرض یہ ہے کہ دُنیا کے تمام لوگ ہدایت پائیں پس جبکہ اس کتاب کی غرض لوگوں کو ہدایت کے رستہ پر قائم کرنا ہے تو بنی نوع انسان میں سے جس شخص کے قلب کو بھی اِس ہدایت سے مناسبت ہو گی وہ اس کو ضرور قبول کرے گا کیونکہ جب یہ چیز اُسی زمین میں پنپ سکتی ہے جو اس کے مناسب حال ہو تو وہ لوگ جو اُس سے مناسبت نہیں رکھتے ہوں گے وہ اس کی طرف آئیں گے ہی نہیں۔ اور جو لوگ اُس سے مناسبت رکھتے ہوں گے اور خود بخود آ جائیں گے اُن کو چننے اور انتخاب کرنے کا سوال ہی کہاں پیدا ہو سکتا ہے۔ مَیں نے جیسا کہ شروع میں بیان کیا تھا سورۂ نازعات کے متعلق یہ سوال پیدا ہوتا تھا کہ یہ نَازِعَاتاور نَاشِطَات بننے والی روحیں آئیں گی کہاں سے! اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ تمہارے دل میں یہ سوال کیوں پیدا ہوتا ہے کہ یہ لوگ جن کا ہم ذکر کر رہے ہیں کہاں سے آئے ہیں کہاں سے آئیں گے جب ہم نے خود ان لوگوں کو چُننا ہے او ر جب ان کا انتخاب ہمارے ہاتھوں میں ہے تو تمہیں اس کے متعلق کسی فکر کی ضرورت نہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ نَازِعَات اور نَاشِطَات بننے والی قابلیتوں کے حامل کون کون لوگ ہیں اور آیا وہ اُمراء میں ہیں یا غُرباء میں یا اُمراء اور غُرباء دونوں میں ہیں۔ ہم اُن کے ذاتی اوصاف سے آگاہ ہیں۔ ہمیں اُن کی مخفی قابلیتوںکا علم ہے اور ہم جانتے ہیں کہ کسی میں کیا کیا خوبیاں پائی جاتی ہیں۔ اس لئے ہم خود ان عظیم الشان امور کی سرانجام دہی کے لئے قابلیّتیں رکھنے والے نفوس کو کھینچ کھینچ کر لائیں گے قطع نظر اِس کے کہ ایسے نفوس اُمراء میں ہوں یا غرباء میں۔ چنانچہ دیکھ لو حضرت عثمانؓ اسلام میں داخل ہوئے جو مکّہ کے مالدار خاندان میں سے تھے اور طلحہؓ اور زبیرؓ بھی اسلام میں داخل ہوئے جو چوٹی کے رئیس خاندانوں میں سے تھے گو اُس وقت قوم کے منتخب لیڈر نہ تھے۔ فرق صرف یہ تھا کہ حضرت طلحہؓ اور حضرت زبیرؓ دولت اپنے ساتھ نہیں لائے لیکن حضرت عثمان اپنے ساتھ دولت بھی لائے۔ گویا امراء اور معزّز خاندانوں میں سے جن لوگوں کو اللہ تعالیٰ نے اسلام کے مناسب حال پایا اُن کو کھینچ لایا اور جن غرباء میں سے اسلام کے مناسب حال دیکھا اُن کو غرباء میں سے کھینچ لایا۔
اللہ تعالیٰ مغفرت فرمائے ہماری جماعت کے ایک دوست تھے شیخ غلام احمد صاحب مرحوم اُن کو اپنے متعلق تصوّف میں دخل رکھنے کا خاص خیال تھا اور وہ سمجھتے تھے کہ تصوّف کے متعلق جو اُن کانظریہ ہے وہی سب دُنیا کا ہونا چاہئیے۔ ایک دفعہ وہ مجھ سے ملے اور کہنے لگے بتائیے آپ کو غریب اچھے لگتے ہیں یا امیر اچھے لگتے ہیں۔ میں نے پہلے تو اُن کو ٹالنا چاہا مگر جب بار بار اصرار کے ساتھ انہوں نے یہ سوال کیا تو میں نے اُنہیں کہا کہ مجھے نہ امیر اچھے لگتے ہیں نہ غریب اچھے لگتے ہیں نہ امیر بُرے لگتے ہیں نہ غریب بُرے لگتے ہیں۔ میں تو یہ دیکھتا ہوں کہ جہاں تک خدا تعالیٰ کے کام کا تعلق ہے اس کو سرانجام دینے کے لئے وہ میرے ساتھ کسی امیر کو وابستہ کرتا ہے یا کسی غریب کو وابستہ کرتا ہے۔ اگر میرے کام کے لئے وہ ایک غریب کو چُنتا ہے تو وہی مجھے اچھا لگتا ہے اور اگر میرے کام کے لئے وہ ایک امیر کو چُنتا ہے تو وہی مجھے اچھا لگتا ہے میں تو اللہ تعالیٰ کے اشارہ کی طرف نگاہ رکھتا ہوں کہ وہ کس آدمی کو کام کے لئے میرے ساتھ وابستہ کر رہا ہے۔ اگر امیر ہوتو مجھے اس امیر سے محبت ہو جاتی ہے اور اگر غریب ہو تو مُجھے اُس غریب سے محبت ہو جاتی ہے۔ تو اللہ تعالیٰ کی یہ سُنّت ہے کہ وہ اپنے کام کے لئے امیروں کو بھی چُنتا ہے اور غریبوں کو بھی چُنتا ہے مگر اکثر وہ غریبوں میں سے چُنتا ہے اور اگر کوئی امیر چُنا جاتا ہے تو اس کی وجہ سے نہیں کہ خاندانی لحاظ سے اللہ تعالیٰ اس کو آگے لانا پسند کرتا ہے بلکہ اس وجہ سے کہ ذاتی قابلیتوں کے لحاظ سے و ہ اس بات کا مستحق ہوتا ہے کہ اُسے آگے لایا جائے مگر چونکہ خاندانی عظمت کو جوہر بھی اُس کے ساتھ ہوتا ہے اس لئے نبی کی جماعت میں وہ عزت پا جاتا ہے۔
یہ مضمون جو اللہ تعالیٰ اس آیت میں بیان فرما رہا ہے کہ کَلَّآ اِنَّھَا تَذْکِرَۃٌ۔ یہ قرآن تو ایک نصیحت کی کتا ب ہے جو چاہے اِسے پڑھے اور جو چاہے اس سے فائدہ اٹھا لے۔ اس میں نبی کا کوئی واسطہ نہیں۔ خدا تعالیٰ نے مختلف لوگوںکی طبائع اس کے مطابق بنا دی ہیں اور آہستہ آہستہ اس سے فائدہ اٹھاتے چلے جائیں گے ان کے رستہ میں کوئی چیز روک نہیں بن سکتی اگر امیر کو اس کے ساتھ قلبی مناسبت ہے تو اس امیر کو روکا نہیں جا سکتا اور غریب کو اس کے ساتھ قلبی مناسبت ہے تو اُس غریب کو نہیں روکا جا سکتا۔ فَمَنْ شَآئَ ذَکَرَہٗ یہ خیال کر لینا کہ دین صرف غریبوں کے لئے ہی ہے کسی طرح سے درست نہیں ہو سکتا۔ دین غریبوں کے لئے بھی ہے اور دین امیروں کے لئے بھی ہے جو چاہے خدا تعالیٰ کے دین میں داخل ہو کر فائدہ اٹھا لے اور اللہ تعالیٰ کے قریب میں بڑھ جائے ہم نے کسی کو روکا ہؤا نہیں۔ یہی فقرہ ہے جو میں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق کہا کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے قرب کے راستوں کو محدود نہیں کیا۔ اُس نے اپنے فرشتوں کو اعلیٰ درجہ کے روحانی مدارج پر اس لئے نہیں کھڑا کر دیا کہ اب کسی کو آگے مت بڑھنے دو۔ خدا تعالیٰ کے قرب کے راستے کُھلے ہیں اور کُھلے رہیں گے یہاں تک کہ اگر کوئی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی زیادہ اللہ تعالیٰ کے قرب بڑھنا چاہے تو بڑھ سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہی تھا کہ خدا تعالیٰ کی طرف سے کوئی روک نہیں اگر کوئی بڑھ سکتا ہے تو بڑھ کر دکھا دے۔ مگر جب کسی نے اب تک رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بڑھ کر نہیں دکھایا اور نہ آئندہ دکھا سکتا ہے تو گو حقیقت یہی ہو گی کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سب سے افضل ہیں مگر کہا یہی جائے گا کہ خدا تعالیٰ نے جبراً آپ کو اس مقام پر نہیں پہنچایا اور نہ اُس نے زبردستی طور پر دوسروں کو بڑھنے سے روکا۔ خدا تعالیٰ کے قرب کے راستے کھلے ہیں اور اگر کوئی شخص بڑھنا چاہے تو بڑھ سکتا ہے۔ یہی مضمون اللہ تعالیٰ نے اس جگہ بیان فرمایا ہے کہ فَمَنْ شَآئَ ذَکَرَہٗ ہماری طرف سے کوئی روک نہیں قرآن تو ساری دنیا کے لئے ہے۔ امیر کے لئے بھی ہے اور غریب کے لئے بھی ہے۔ عالم کے لئے بھی ہے اور جاہل کے لئے بھی ہے۔ کالے کے لئے بھی ہے اور گورے کے لئے بھی ہے۔ مشرقی کے لئے بھی ہے اور مغربی کے لئے بھی ہے۔ جو چاہے اس سے فائدہ اٹھا لے۔
اِنَّھَا میں ھَا کی ضمیر ہدایت اور موعظت کی طرف جاتی ہے گویا اَنَّھَا تَذْکِرَۃٌ کے معنے یہ ہیں کہ اِنَّ الْھَدَایَۃَ الَّتِیْ جَآئَ تْ مِنَ اللّٰہِ تَذْکِرَۃٌ فَمَنْ شَآئَ ذَکَرَہٗ اَیِ الْقُرْاٰنَ۔ پس جو چاہے اس کلام سے جو ہم نے نازل کیا ہے فائدہ اٹھا لے۔ ھَا کی ضمیر دونوں طرف کی جا سکتی ہے ذِکْریٰ کی طرف بھی جس کا اوپر ذکر آچکا ہے اور قرآن کی طرف بھی۔ مگر اگلی آیات میں چونکہ خصوصیت سے قرآن کریم کا ذکر کیا گیا ہے اس لئے وہی مراد ہے اور ا س امر کو ظاہر کرنے کے لئے ایک جگہ مؤنث کی ضمیر یعنی ھَا کو استعمال کر دیا اور آگے ذَکَرَہٗ میں مذکّر کی استعمال کر کے بتا دیا کہ مراد قرآن کریم ہے ہاں اس کی صفت تذکیر کی طرف خاص طور پر توجہ دلانا مقصود ہے اس لئے اس کی طرف مؤنث کی ضمیر پھیری گئی ہے۔
ایک نیا نکتہ
آیات مذکورۃ الصدر کے ایک اور لطیف معنے بھی ہو سکتے ہیں۔ اور انہی کے مطابق میں نے ترجمہ کیا ہے اور وُہ معنے یوں ہیں کہ اس جگہ کلام طنزیہ ہے جیسے کہ ایک دوسری جگہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ذُقْ اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْکَرِیْمُ (دخان ع ۳ ۶ ۱ ) یعنی یہ جہنم کا کھانا کھا تُو تو بہت ہی طاقتو ر اور معزز تھا اور نہ معزز تھا یہ سب تیرے نفس کا فریب تھا اگر تُو اپنے خیال کے مطابق ہوتا تو آج تجھ کو جہنم کی ذلیل غذائیں کیوں کھانی پڑتیں۔ صاحب کشاف کہتے ہیں کہ یہ آیت ھزء اور تہکم کی قسم سے ہے یعنی دشمن کے قول کی بظاہر تصدیق کی گئی ہے لیکن اصل میں اس کی تردید مراد ہے اور مطلب یہ ہے کہ تمہارا یہ قول بالکل خلاف عقل ہے۔ دوسری زبانوں میں بھی یہ قول بالکل خلاف عقل ہے۔ دوسری زبانوں میں بھی یہ کلام تنزیہ استعمال ہوتا ہے چنانچہ اُردو میں بھی گرکوئی شخص کسی کا دوست ہو اور ہمیشہ اس کی خیر خواہی کرتا رہا ہو اور وہ دوسرا شخص کسی موقعہ پر اس کی طرف کوئی ایسی بات منسوب کر دے جو خیر خواہی کے خلاف ہو تو وہ دوست اُسے جواب میں کہتا ہے ’’ہاں ہاں کیوں نہیں میں تمہارا دشمن جو ہؤا۔‘‘ اور مراد اس کی یہ ہوتی ہے کہ مَیں تو تمہارا دوست ہوں اور ہمیشہ تمہاری خیر خواہی کرتا رہا ہوں تم ایسا الزام مجھ پر کس طرح لگا سکتے ہو۔ غرض مدّنظر تو تردید ہوتی ہے لیکن ظاہر میں انسان اس قول کی تائید کرتا ہے۔ ذُقْ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْکَرِیْمُ(دخان ع ۳ ۶ ۱ ) میں بھی یہی طریق کلام استعمال کیا گیا ہے۔ دشمن کہا کرتا تھا کہ میں عزیز وکریم ہوں اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نعوذباللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ قیامت کے دن ہم اُسے دوزخ میں ڈالیں گے اور اُسے کہیں گے لو یہ عذاب چکھو اس لئے کہ تم عزیز و کریم ہو اور مطلب اس کا یہ ہے کہ تم اپنے آپ کو عزیز وکریم کہنے میں جھوٹے تھے۔ اگر تم عزیز وکریم ہوتے تو یہ عذاب تمہیں کیوں دیا جاتا۔ اسی رنگ کا کلام میرے نزدیک اس سورۃ میں بھی ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس ایک دفعہ ایک اندھا آیا۔ اُس نے بے موقع بات کی اور آپ کے چہرہ پر نا پسندیدگی کے آثار ظاہر ہوئے۔ لیکن آپ نے اپنی ناپسندیدگی کو دبانے کے لئے اس کی طرف سے مُنہ پھیر لیا۔ کفار تو مومنوں میںپھوٹ ڈلوانے کی ہمیشہ کوشش کیا ہی کرتے ہیں۔ جب کفار کو اس واقعہ کا علم ہؤا اور کیوں نہ علم ہوتا کہ خود کفار ہی کی موجودگی میں یہ واقعہ ہؤا تھا تو کفار نے اسلام کو نقصان پہنچانے کے لئے اِس ساواقعہ سے ناجائز فائدہ اٹھایا اور یہ مشہور کرنا شروع کیا کہ محمّد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اپنے ایک غریب ساتھی کی بڑی ہتک کی ہے صرف اس لئے کہ وہ غریب تھا جب آپؐ کے پاس شرفاء بیٹھے تھے اس کے آنے پر آپؐ ناراض ہو گئے۔ اور اس ذریعہ سے مسلمانوں کے دلوں میں تذبذب اور شبہ پیدا کرنے کی کوشش کی۔ اللہ تعالیٰ نے اُن کے اِس اعتراض کی کمزوری اور لغویّت ظاہر کرنے کے لئے ھزء اور تحکم کے رنگ میں اس اعتراض کا ذکر کرتا ہے اور فرماتا ہے عَبَسَ وَتَوَلّٰٓی اَنْ جَآئَ ہُ الْاَعْمٰی ہمارے رسول نے تیوری چڑھائی اور منہ پھیر لیا صرف اتنی سی بات پر کہ ابنِ مکتوم اُس کے پاس آیا۔ اور مطلب یہ ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اخلاق ظاہر ہیں اور دوست ودشمن اُن سے واقف ہیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صحبت ہی غر باء کے ساتھ رہتی تھی اور غرباء کی جماعت ہی آپؐ کے اردگرد بیٹھی تھی جو شخص غلاموں کی آزادی اور غریبوں، بیوائوں، یتیموں اور مسکینوں کی ترقی کے لئے رات دن مشغول رہتا ہو اس پر یہ الزام لگانا کہ صرف اس وجہ سے کہ ایک اندھا اس کے پاس آیا تھا اُس نے تیوری چڑھائی اور منہ پھیر لیا۔ کوئی عقلمند اِس کو تسلیم نہیں کر سکتا۔ پس یہ الزام خود ہی اپنی ذات میں تردید کر رہا ہے۔ جیسے کہتے ہیں آفتاب آمد دلیلِ آفتاب۔ سورج کا نِکلنا ہی سورج ہونے کی دلیل ہوتی ہے۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف اِس امر کا منسوب کرنا ہی اِس الزام کا کافی جواب ہے کسی اور دلیل کی ضرورت نہیں۔ پھر وَمَا یُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی اَوْ یَذَّکَّرُ فَتَنْفَعَہُ الذِّکْرٰی کہہ کر اس کی تردید کو دلیل عقلی سے بھی مکمل کر دیااور فرمایا کہ اندھے یا سوجاکھے کا سوال نہیں بلکہ سوال یہ ہے کہ کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اس بات کا کیا علم ہو سکتا تھا کہ کون سا شخص ہدایت پائے گا اور کون سا نہیں۔ کون ہدایت پر قائم رہے گا اور کون پھسل جائے گا۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو دوسری شریعت کے پابند ہیں اور غیب کے علم میں دخل اندازنی پسند نہیں کرتے۔ غیب کا علم خدا کے پاس ہے اور وہی جانتا ہے کہ جو لوگ آخر کافر نظر آتے ہیں وہ مرتے وقت کیا ہوں گے۔ ہماری شریعت کا ظاہری حکم یہی ہے کہ جو شخص ہم سے بات کر رہا ہو ہم پہلے اُس کی طرف توجہ کریں اور بعد میں آنیوالا اپنے موقع کا انتظار کرے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے شریعت کے اس حکم پر عمل کیا اور خدا کے حکم کو پورا کر دیا۔ غیب کا آپ کو علم نہیں تھا کہ آپ کہہ سکتے کہ کس کو تبلیغ کرنا وقت کو ضائع کرنا ہے اور کس کو تبلیغ کرنا وقت کو صحیح طور پر استعمال کرنا ہے ایک وقت وہ تھا کہ بلالؓ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور اسلام کے لئے تکلیفیں اٹھا رہا تھا۔ جلتی ریت پر اُس کو لٹایا جاتا۔ کُھردرے پتھروں پر اس کو گھسیٹا جاتا اور نوجوان اُس کے ننگے سینہ پر چڑھ کر کُودتے تا کہ اُسے اسلام سے پھرا دیں اور عمرؓ محمّد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مارنے کے لئے تلوار لئے پھرتے تھے لیکن بعد کے واقعات نے بتایا۔ بے شک بلالؓ کا انجام بہت ہی اچھا ہؤا مگر جس مقام کو عمرؓ پہنچے بلالؓ تو نہیں پہنچے۔ پس محض اس لئے کہ کوئی شخص اُس وقت کافر تھا اور کوئی دوسرا شخص اُس وقت مسلمان تھا اُس کو بناء قرار دیتے ہوئے شریعت کا ظاہری حکم محمّد رسول صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کِس طرح توڑ سکتے تھے۔ آپٖٖؐ کو کیا معلوم تھا کہ وہ ظاہر میں کافر نظر آنے والے لوگ آئندہ کیا بننے والے تھے۔ چنانچہ بعض روایات میں آتا ہے کہ اُن میںحضرت عباسؓ بھی تھے۔ اور ہر شخص سمجھ سکتا ہے کہ ابنِ اُمّ مکتوم عباسؓ کے درجہ کو نہیں پہنچے۔ حضرت عباسؓ سے جو شوکت اسلام کو پہنچی اور خلفائِ اسلام ان کی زندگی میں جس طرح اُن کا مشورہ لیتے اور اس پر عمل کرتے تھے اور اُن کے عالی مقام پر شاہد ہے۔ پس وَمَا یُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی اَوْ یَذَّکَّرُ فَتَنْفَعَہُ الذِّکْرٰی میں خدا تعالیٰ نے عام طریق استدلال سے بھی اِس اعتراض کو ردّ کر دیا ہے پھر اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰی فَاَنْتَ لَہٗ تَصَدّٰی کہہ کر اسی قسم کے تہکم والے کلام کی طرف دوبارہ رجوع کیا اور کفار کا یہ بقیہ اعتراض دُہرایا کہ لو جی جو محمّد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف توجہ نہیں کرتا اُس کی طرف بوجہ اُس کے عالی مرتبہ ہونے کے آپؐ بڑی توجہ کرتے ہیں۔ اِس اعتراض کو بھی ھزء اور تہکم کے طور پر اِس طرح دُہرایا گیا ہے گویا اِس اعتراض کی صِحّت کو قبول کر لیا گیا ہے بعینہٖ اسی طرح جس طرح وہ شخص جس کا انصاف ظاہر ہو معترض کے جواب میں کہتا ہے۔ ہاں ہاں مَیں تو ظالم ہوں ہی لیکن اس اعتراض کے دُہرانے کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ مرے وجود کی طرف اِس اعتراض کا منسوب ہونا ہی اِس کے غلط ہونے کا ثبوت ہے۔ اِس جگہ اِس اعتراض کے نقل کرنے سے بھی یہ مراد ہے کہ ایسا ہر گز نہیں۔ چنانچہ پہلے اعتراض کی طرح یہاں بھی بعد میں اس اعتراض کے ردّ کرنے کی عقلی دلیل فرما دی اور فرمایا کہ وَمَا عَلَیْکَ اَلَّا یَزَّکّٰی یہ اعتراض ہی بالبداہت غلط ہے۔ تیرے متعلق یہ کہنا خلافِ عقل بات ہے۔ اگر یہ لوگ سمجھ سے کام لیں تو ان کومعلوم ہو سکتا ہے کہ اُن کفار کا جو مجلس میں بیٹھے تھے ہدایت پانا یا نہ پانا نہ تیرے اختیار میں ہے نہ تیرے سپُرد ہے۔ گویا پہلی آیات میں تو یہ بتایا گیا تھا کہ ابنِ مکتوم کا ہدایت پر مرنا تیرے علم کی بات نہیں اور اِ س آیت میں یہ بتایا گیا ہے کہ اِن کفار کے ہدایت نہ پانے پر تجھ سے کوئی باز پُرس نہ ہونی تھی پھر کس ذاتی غرض سے تُو نے ابنِ مکتوم کی طرف توجہ نہ کی اور کس فائدہ کی وجہ سے تُو نے کفار کی طرف توجہ کی نہ تو ابن اُم مکتوم کی طرف توجہ نہ کرنے میں تیرا کوئی فائدہ تھا۔ اور نہ اُن کفّار کی طرف توجہ کرنے میں تیرا کوئی فائدہ تھا پس اِن واقعات کی موجودگی میں ہر شخص سمجھ سکتا ہے کہ اس واقعہ کی وجہ کچھ اور ہی تھی۔ (وہ وجہ وہی تھی جو ہم اوپر بیان کر چکے ہیں یعنی شریعت کے ظاہری احکام کی پابندی)
اس کے بعد فرماتا ہے وَاَمَّا مَنْ جَآئَ کَ یَسْعٰی۔ وَھُوَ یَخْشٰی فَاَنْتَ عَنْہُ تَلَھّٰی یہ بھی کفار کا ہی قول ہے اور بطور ھزء اور تحکم اِسے یوں بیان کیا گیا ہے واقعہ ہے اور مطلب یہ ہے کہ کفار یہ بھی کہتے ہیں کہ جو شخص تیری طرف دَوڑتا ہؤا آتا ہے اور جو خدا سے ڈرتا ہے اس کی طرف سے محمد (صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ) بے اعتنائی کرتے ہیں چونکہ یہ ھزء اور تحکم کے طور پر عبارت ہے اس لئے اس کا مفہوم یہ ہے کہ ایسا نہیں ہے۔ میرے اِن معنوں کا قطعی اور یقینی ثبوت اِس بات سے مِلتا ہے کہ اِن آیات کے بعد اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کَلَّا اِنَّھَا تَذْکِرَۃٌ اور کَلَّا کے معنے ہوتے ہیں جو پہلی بات کہی گئی ہے وہ غلط ہے اب یہ صاف بات ہے کہ پہلی جو بات کہی گئی ہے وہ وہی اعتراض ہیں جو دشمنوں کی طرف سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر کئے گئے ہیں یعنی آپؐ نے ایک اندھے کے معاملہ میں بداخلاقی سے کام لیا اور بعض دولت مندوں کی طرف زیادہ توجہ کی۔ یہ عجیب بات نہیں کہ خدا تعالیٰ نے جس بات کی تردید کرے ہم اس کی تصدیق کریں۔ کَلَّا کے لفظ نے بتا دیا ہے کہ یہ سب اعتراضات غلط ہیں۔ پس جتنی باتیں پہلے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض والی بیان ہوئی ہیں وہ بطور ھزء اور تہکم کے بیان کی گئی ہیں اور ظاہر الفاظ تو تصدیق کے ہیں لیکن اصل مراد انکار ہے جیسا کہ اس طریقِ کلام کا قاعدہ ہے۔
کَلَّا کے معنے یہی ہؤا کرتے ہیں کہ اس سے پہلے جو بات مذکور ہو اس کلام سے سختی سے ردّ کیا جاتا ہے۔ چنانچہ کلیات ابی البقاء میں لکھا ہے قَالَ عَمْرُوْبْنُ عَبْدِ اللّٰہِ اِذَا سَمِعْتَ اللّٰہَ یَقُوْلَ کَلَّا فَاِنَّمَا یَقُوْلُ کَذَبْتَ یعنی عمر بن عبداللہ فرماتے ہیں جب تم خدا کے کلام میں کَلَّا کا لفظ پڑھو تو سمجھ لو کہ اُس کے معنے یہ ہیں کہ پہلی باتوں کا کہنے والا جھوٹا ہے۔ پس کَلّآ اِنَّھَا تَذْکِرَۃٌ کے معنے یہ ہوئے کہ پہلے جو اعتراضات بیان کئے گئے ہیں وہ جھوٹے ہیں اور ان کے جھوٹے ہونے کا ثبوت یہ ہے کہ قرآن کریم ایک نصیحت کی کتاب ہے کافر کو سُنانا بھی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا فرض ہے اور مومن کو سُنانا بھی محمد رسول اللہ کا فرض ہے۔ پس اگر آپ قرآن شریف کفار کو سُنا رہے تھے تو ایک مومن کو یہ حق حاصل نہیں تھا کہ وہ درمیان میں بولتا۔ اور اگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اس بات کا جواب نہیںدیا تو بالکل ٹھیک کیا۔
مغنی اللبیب میں کَلَّا کے متعلق بحث کرتے ہوئے لکھا ہے عِنْدَ سِیْبَوَیْہِ وَاَکْثَرِ الْبَصرِیِّیْنَ حَرْفٌ مَعْنَاہُ الرَّوْعُ وَالزَّجْرُ لَا مَعْنَی لَھَا عِنْدَھُمْ اِلَّا ذَالِکَ حَتّٰی اِنَّھُمْ یُجِیْزُوْنَ اَبَدًا اَلْوَقْفُ عَلَیْھَا وَالْاِبْتِدَائُ بِمَا بَعْدَ ھَا وَحَتّٰی قَالَ جَمَاعَۃٌ مَتٰی سَمِعْتَ کَلَّا فِیْ سُوْرَۃٍ فَاحْکُمْ بِاَنَّھَا مَکِّیَۃٌ لِاَنَّ فِیْھَا مَعْنَی التَّھدِیْدِ وَالْوَعِیْدِ وَاَکْثَرَ الْعَتُوِّ کَانَ بِھَا۔ یعنی سیبویہ اور خلیل اور مبرّداور زجاج اور اکثر بصری کہتے ہیں کہ اس کے معنے زجر اور تردید کے ہوتے ہیں۔ اُن لوگوں کے نزدیک اس کے سوا کَلَّا کے اور کوئی معنے ہی نہیں ہیں یہاں تک کہ وہ لوگ اس بات کی اجازت دیتے ہیں کہ ہمیشہ کَلَّا کے لفظ پر وقف کر لینا اور مابعد کے فقرہ کو ایک نیا جملہ فرض کر لینا چاہئیے۔ اور ان میں سے ایک جماعت تو یہاں تک کہتی ہے کہ جب کسی سورۃ میں کَلَّا کا لفظ آئے تو سمجھ لو کہ وُہ مکّی ہے کیونکہ اس لفظ کے معنوں میں ڈرانے اور دھمکی دینے کا مفہوم پایا جاتا ہے اور زیادہ تر یہ لفظ مکّی سورتوں میں اترا ہے کیونکہ اکثر شرارتیں اور زیاتیاں مکّہ میں ہی ہؤا کرتی تھیں اس پر صاحبِ مغنی نے بے شک اعتراض کیا ہے کہ قرآن شریف میں جو یہ آتا ہے کہ یَاَیُّھَا الْاِنْسَانُ مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ الَّذِیْ خَلَقَکَ فَسَوَّاکَ فَعَدَ لَکَ۔ فِیْٓ اَیِّ صُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ رَکَّبَکَ۔ کَلَّا بَلْ تُکَذِّبُوْنَ بِالدِّیْنِ (الانقطار ع ۱ ۷ ) اس میں کوئی تہدید یا وعید نظر نہیں آتا مگر یہ اعتراض بالبداہت باطل ہے اس لئے کہ قرآن کریم نے خود ہی بتا دیا ہے کہ کَلَّا کے لفظ سے پہلے اعتراض ہی مراد تھا کیونکہ فرماتا ہے بَلْ تُکَذِّبُوْنَ بِالدِّیْنِ تم جزاء سزا کو جھٹلاتے ہو جس سے معلوم ہوتا ہے کہ پہلی آیات میں ان لوگوں کا ردّ تھا جو سزاء کے منکر تھے اور انہی کی تردید کی جار ہی تھی۔ تو کَلَّا میں وعید اور تہدید مراد نہیں ہو گی تو کیا پیار مراد ہو گا؟
غرض بڑے بڑے نحویوں اور ادیبوں کی نگاہ میں کَلَّا کا لفظ منکرین اور مخالفین کے لئے استعمال ہوتا ہے اور تہدیدی اور وعید اس میں شامل ہوتی ہے۔ پس کَلَّا اِنَّھَا مَّذْکِرَۃٌ سے معلوم ہؤا کہ پہلے اقوال خدا تعالیٰ کے مصدقہ نہیں بلکہ منکروں اور دشمنانِ اسلام کے ہیں جن کو ردّ کیا گیا ہے تبھی تو ہر اعتراض کے بعد اللہ تعالیٰ اُن کی تردید کرتا ہے اگر واقعہ اسی طرح ہوتا اور یہ الزام دہ ہوتے جن کی خدا تعالیٰ تصدیق کرتا ہے تو پھر ان آیات کے بعد کَلَّا کے استعمال کے کیا معنے تھے؟ پھر تو یہ کہنا چاہئیے تھا کہ یہ الزام بالکل سچے ہیں۔ پس پہلے الزام بیان کرنا اور پھر کَلَّا کہنا بتاتا ہے کہ یہ الزام دشمنوں کی طرف سے غلط طور پر لگائے گئے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے کلام میں محض ھزء اور تہکم کے رنگ میں اُن کا ذکر کیا ہے اور مطلب یہ ہے کہ ہمارے رسول کو یوں کہا جاتا ہے۔ مگر یہ بالکل جھوٹ ہے وہ ایسا نہیں بلکہ ان تمام الزامات سے پاک ہے۔
فِیْ صُحُفٍ مُّکَرَّمَۃٍ
(وہ قرآن ایسے) صحیفوں میں ہے (جو) عزت والے ہیں بلند شان (اور) پاک ہیں (لکھنے والوں اور دُور دُور) سفر کرنے والوں کے ہاتھوں میں (ہیں) (ایسے لوگوں کے ہاتھوں میں جو) معزز ہیں اور اعلیٰ درجہ کے نیکو کار ہیں۔ ۷؎
۷؎ حل لغات
مُکَرَّمَۃٌ کَرَّمَ سے ہے اور کَرَّمَ کے معنے ہوتے ہیں عَظَّمَ وَنَزَّہٗ اس کی بڑائی بیان کی اور اس کو عیوب سے منزّہ قرار دیا (اقرب) اور مُکَرَّمَۃٌ کے معنے ہوئے مَعَظَّمَۃٌ وَمُنَزَّھَۃٌ عَنْ کُلِّ خَطَائٍ وَنَقْصٍ یعنی وہ جن کی عظمت بیان کی جاتی ہے اور جن کو تمام نقائص خرابیوں اور عیوب سے مبرّا قرار دیا جاتا ہے۔
مَرْفُوْعَۃٌ رَفَعَ سے ہے اور رَفَعَہُ (رَفْعًا) کے معنے ہوتے ہیں ضِدُّ وَضَعَہٗ اس کو اوپر کیا۔ بلند کیا۔ اور جب رَفَعَ اِلَی السُّلْطَانِ (رُفْعَانًا) کہیں تو معنے ہوں گے قَرَّبَہٗ کہ اس کو بادشاہ کا قرب بنا دیا (اقرب)
مُطَھَّرَۃٌ طَھَرَ سے ہے اور طَھَرَہٗ کے معنے ہوتے ہیں جَعَلَہٗ ھِرًا۔ اُس کو پاک قرار دیا (اقرب)
سَفَرَۃٌ۔ اَلسَّافِرُ کی جمع ہے اور اس کے دو معنے ہوتے ہیں۔ ایک تو مسافر کے۔ ان معنوں میں اس کا کوئی فعل نہیں آتا۔ دوسرے اس کے کاتب کے ہوتے ہیں (اقرب)
کَرَامٌ۔ کَرِیْمٌ کی جمع ہے اور اس کے معنے معزز اور بزرگ لوگوں کے ہیں (اقرب) کبھی کبھی لفظ کَرِیْم ایسے سخی آدمی کے لئے بھی استعمال ہوتا ہے جو لوگوں کو بہت ہی نفع پہنچائے اور کَرِیْم اُس چیز کو بھی کہتے ہیں جو اپنی جنس میں بہترین ہو چنانچہ عرب کہتے ہیں اَلْکَرِیْمُ مِنْ کُلِّ قَوْمٍ اور ان کی مراد یہ ہوتی ہے کہ مَا یَجْمَعُ فَضَائِلَہُ کہ فلاں شخص ساری قوم میں سے کریم ہے یعنی ساری قوم کی خوبیاں اس میں پائی جاتی ہیں۔ اقرب کے مؤلف لکھتے ہیں ’’اَلْکَرِیْمُ مَنْ یُّوْصِلُ النَّفَعَ بِلَا عِوَضٍ فَالْکَرْم ھُوَ اِفَادَۃُ مَا یَنْبَغِیْ لَا لعِوَضٍ‘‘ کریم ایسے شخص کو کہتے ہیں جو لوگوں کو نفع پہنچائے اور کسی سے معاوضہ کی خواہش نہ کرے (اقرب) پس کَرَام کے معنے ہوں گے (۱)سخی (۲)بزرگ (۳)قوم میں سے بہترین (۴)ایسے لوگ جنہیں لوگوں کو بلا معاوضہ فائدہ پہنچانے کا جنون ہو۔
بَرَرَۃٌ جمع ہے اَلْبَرُّ وَالْبَارُّ کی جو کہ بَرَّ سے اسم فاعل کا صیغہ ہے۔ اور بَرَّ وَالِدَہٗ کے معنے ہیں اَحْسَنَ الطَّاعَۃَ اِلَیْہِ وَرَفَقَ بِہٖ وَتَحَرّٰی مَحَابَّہٗ وَتَوَفّٰی مَکَارِہَہٗ (اقرب) کہ اُس نے اپنے والد کی پوری اطاعت کی اور اُس کے ساتھ نرمی سے پیش آیا اور اس کی خوشنودی کے ذرائع کو تلاش کیا اور اُن پر عمل کیا اور ہر ایک اُس بات سے بچا جو اُس کے والد کو ناراض کر دے۔
تفسیر
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ قرآن ایسے صحیفوں میں ہے جو مُکَرَّمَۃ ہیں مَرْفُوْعَہ ہیں اور مَطَھَّرَہ ہیں۔ اس جگہ یہ امر یاد درکھنا چاہئیے کہ اللہ تعالیٰ نے صُحْف کا لفظ استعمال نہیں کیا۔ اِس میں درحقیقت قرآن کریم کو سورتوں کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو اللہ تعالیٰ کی حکمت کے ماتحت الگ الگ ٹکڑوں میں نازل ہوئی ہیں بعض لوگ سمجھتے ہیں کہ ان مختلف ٹکڑوں کو آپس میں یوں ہی جوڑ دیا گیا ہے کسی خاص حکمت کو مدنظر نہیں رکھا گیا مگر قرآن نہ صرف اُن کے علیحدہ علیحدہ نزول کو بلکہ اُن کے علیحدہ علیحدہ وجود کو تسلیم کرتا ہے اور ہر سورۃ کو ایک صحیفہ قرار دیتا ہے۔ گویا صُحُف کہہ کر اس امر کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ کہ قرآن کریم کی ہر سورۃ اپنی ذات میں ایک علیحدہ اور مستقل مضمون رکھتی ہے ورنہ وہ صحیفہ نہیں کہلا سکتی تھی۔
دوسرےؔ صُحف کہہ کر اُس امر کی طرف اشارہ بھی کیا گیا ہے جس کا صُحُفِ اِبْرَاھِیْمَ وَمُوْسٰی (الاعلیٰ ع ۱ ۲ ۱ ) کے الفاظ میں ذکر آتا ہے یعنی صُحُف کہہ کر اس حقیقت کو واضح کیا گیا ہے کہ صحف سابقہ کی تمام اعلیٰ درجہ کی اخلاقی اور روحانی تعلیموں کو جو انسانی سابقہ کی تمام اعلیٰ درجہ کی اخلاقی اور روحانی تعلیموں کو جو انسانی فطرت کے مناسب حالب تھیں اس قرآن میں جمع کر دیا گیا ہے گویا کتاب تو ایک ہی ہے مگر اس میں تمام انبیاء کے صحیفے جمع ہیں اسی لئے اُس کے لئے جمع کا لفظ لایا گیا اور صحیفہ کی بجائے صحف کہا گیا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کی کتاب کو بھی صحف اِسی لئے کہا گیا ہے کہ اُس میں آپؐ سے پہلے تمام انبیاؑء کی تعلیمیں جمع تھیں اور حضرت ابراہیم علیہ السلام کے صحیفہ کو بھی اسی لئے صحف کہا گیا کہ اُس میں نوحؑ اور بعض دوسرے انبیاؑء علیہ السلام کے صحیفے جمع تھے۔ اور پھر قرآن کو بھی صحف کہا گیا کیونکہ قرآن کریم وہ کتاب ہے جس نے آدمؑ سے لے کر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تک آنے والے تمام انبیاؑء کے صحف کو بھی اپنے اندر جمع کر لیا اور کوئی تعلیم ایسی نہیں رہی جس کی بنی نوع انسان کو ضرورت ہو اور اس کا قرآن کریم میں ذکر نہ آتا ہو۔ گویا جس طرح رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو خاتم الانبیاء کہا گیا اِن معنوں میں کہ آپؐ کے وجود میںتمام انبیاؑء سابقین جمع ہو گئے تھے اسی طرح آپؐ کی کتا ب کو صحف کہا گیا کیونکہ اس میں تمام انبیائِ سابقین کے صحیفوں کو جمع کر دیا گیا تھا درحقیقت کوئی نبی دُنیا میں ایسا نہیں آیا جو اپنے ساتھ کوئی نہ کوئی صحیفہ نہ لایا ہو (مگر اس کے معنے یہ نہیں کہ وہ شریعت جدیدہ لایا یا احکام جدیدہ لایا۔ صحیفہ سے مراد ایک پیغامِ حقیقت ہے جو اُس وقت کے مناسب حال ہو) اِسی وجہ سے قرآن کریم میں صُحفِ ابراہیم کا ذکر ہے۔ حالانکہ وہ حامل شریعتِ جدیدہ نہ تھے۔ حضرت نوحؑ کے تابع تھے جیسا کہ قرآن کریم فرماتا ہے اِنَّ مِنْ شِیْعَتِہٖ لَا بَرٰھِیْمَ (صافات ع ۳ ۷ )آدمؑ مبعوث ہؤا تو وہ اپنے ساتھ پہلا صحیفہ لایا۔ اس کے بعد اگر نوحؑ دوسرا نبی ہؤا ہے تو نوحؑ کا صحیفہ صحیفتین کہلائے گا کیونکہ اس میں آدمؑ کا بھی صحیفہ تھا اور نوحؑ کا بھی صحیفہ تھا۔ پھر جوں جوں انبیاء آتے گئے وہ اپنے سے پہلے آنے والے انبیاء کی تعلیموں کو بھی حامل رہے یہاں تک کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مبعوث ہوئے اور آپؐ کو جو کتاب دی گئی اُس میں تمام پہلے انبیاء کے صحیفوں کو شامل کر دیا گیا۔ اس لئے کوئی کتاب ایک صحیفہ نہیں بلکہ کئی صحف کا مجموعہ ہے اِسی لئے قرآن نے اس کے لئے فِیْ صُحُفٍِ مُّکَرَّمَۃٍ کے الفاظ استعمال فرمائے ہیں۔ یہ ایسی ہی بات ہے جیسے اِذَاالرُّسُلُ اُقِّتَتْ (المرسلات ع ۱ ۱ ۲ )کہہ کر مسیح موعود علیہ الصلوٰ ۃ والسلام کی بعثت کی طرف اشارہ کر دیا حالانکہ آنے والا صرف ایک رسول تھا مگر چونکہ اس کی رسالت میں گزشتہ تمام انبیاء کی رسالت بھی شامل ہو جانی تھی اور وہ ہر گزشتہ نبی کا بروز ہونے والا تھا اُسے رسول کی بجائے رُسل کہا گیا۔ یہی وہ بات ہے جس کا حضرت مسیح موعود علیہ السلام کے الہام میں ذکر کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے جَرِیُّ اللّٰہِ فِیْ حُلَلِ الْاَنْبِیَائِ اللہ کا جری جو تمام انبیاء کا لباس پہن کر اس دُنیا میں آیا ہے۔ اسی طرح قرآن کریم ایک صحیفہ نہیں بلکہ وہ مجموعہ ہے اُن تمام تعلیموں کا جو گزشتہ انبیاء کو دی گئیں اور پھر وہ مجموعہ ہے اُ س زائد تعلیم کا بھی جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر نازل ہوئی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے فِیْ صُحُفٍ مُّکَرَّمَۃٍ مَّرْفُوْعَۃٍ مُّطَھَّرَۃٍ یہ قرآن ایسے صحف میں ہے جو مکّرمہ ہیں۔ مرفوعہ اور مطّہرہ ہیں۔ یہاں ایک لطیف قرآنی ترتیب کا منظر پیش کیا گیا ہے کہ ایک طرف تو قرآن کریم کی یہ تین صفات بیان کی گئی ہیں (۱)مُکَرَّمَۃ (۲)مَرْفُوْعَۃ (۳)مَطَھَّرَۃ اور دوسری طرف وہ لوگ جنہوں نے واملینِ قرآن بننا تھا اُن کی بھی تین صفات بیان کی گئی ہیں۔ (۱)سَفَرَۃ(۲)کَرَام(۳)بَرَرَۃ
قرآن کریم کی پہلی صفت یہ بیان کی گئی ہے کہ وہ مُکَرَّمَۃ کے معنے عربی زبان میں مُعَظَّمَۃٌ وَمُنَزَّھَۃٌ عَنْ کُلِّ خَطَائٍ وَنَقْصٍ کے ہوتے ہیں یعنی ہر قسم کی خرابی اور نقص سے پاک۔ گویا پہلی بات قرآن کریم کے متعلق یہ بتائی گئی ہے کہ وہ بزرگ کتا ب ہے اور دُنیا میں اس کی عزت کی جائے گی۔
یہ ایک قاعدہ ہے کہ دُنیا میں جو بھی الہامی کتاب موجود ہے اس کی عزت اِس کتاب کو ماننے والے لوگوں کو دلوں میں پائی جاتی ہے لیکن اِس میں کوئی شبہ نہیں کہ بعض کتابوں کو زیادہ عزت حاصل ہوتی ہے اور بعض کو کم عزت حاصل ہوتی ہے اور جب ہر الہامی کتاب کی اس کے ماننے والے عزت کرتے ہیں تو قرآن کریم کو خاص طور پر مُکَرَّمَہ کہنا اِس امر کی طرف اشارہ کرتا تھا کہ یہ وہ کتاب ہے جس کی اور تمام الہامی کتابوں سے زیادہ عزت کی جائے گی۔ کیونکہ وہ کتاب جس کی پہلے عزت کی جاتی ہو جب اُس کے متعلق کہا جائے کہ وہ مُکَرَّمَہ ہے تو لازمًا اس کے یہ معنے ہوں گے کہ اس کی عزت نسبتی طور پر دوسری کُتب سے بہت زیادہ کی جائے گی۔ چنانچہ دیکھ لو دُنیا میں کوئی کتاب ایسی نہیں جس کی عزت قرآن کریم سے بڑھ کر کی جاتی ہو۔ اِس کتاب کو لوگ حفظ کرتے ہیں۔ یہ کتاب نمازوں میں پڑھی جاتی ہے۔ اور پھر اس کتاب پر عمل کرنے والی قو م دُنیا میں موجود ہے اور کوئی کتاب ایسی نہیں جس پر عمل کرنے والی قوم دُنیا میں موجود ہو۔ ویدؔ پر عمل کرنے والے کہیں نظر نہیں آتے۔ تورات پر عمل کرنے والے بہت شاذونادر دکھائی دیتے ہیں اور جو لوگ عمل کرتے ہیں ان کا عمل اِس قسم کا ہوتا ہے جسے پنجابی میں ’’اَدھ پچدّھ‘‘ کہتے ہیں یعنی کِسی بات پر عمل کیا اور کسی پر نہ کیا۔ انجیل تو عملی لحاظ سے بالکل ختم ہے ابھی گزشتہ دنوں انگلستان میں پادریوں نے انجیل کی تعلیم کے خلاف یہ فتویٰ دے دیا تھا کہ عورتیں ننگے سر گرجا گھر میں جا سکتی ہیں۔ ہمارے مبلغ مولوی جلال الدّین شمس ؔ نے اُن کو پکڑا کہ تم یہ کیا فتویٰ دے دیا تمہاری انجیلی تعلیم تو اس کے مخالف ہے۔ مگر انہوں نے اس کا کوئی جواب نہ دیا۔ پھر سب سے بڑی بات یہ ہے کہ انہوں نے اس کا کوئی جواب نہ دیا۔ پھر سب سے بڑی بات یہ ہے کہ انہوں نے کہہ دیا شریعت شریعت *** ہے جب شریعت اُں کے نزدیک *** بن گئی تو اُس پر عمل کرنے کی تحریک اُن کے دلوں میں کس طرح پیدا ہو سکتی ہے۔ صرف قرآن ہی ایک ایسی کتاب ہے جس پر اس تنزّل کے زمانہ میں بھی عمل کیا جاتا ہے۔ ہم خواہ غیر احمدیوں کو کچھ کہیں اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ لاکھوں کروڑوں مسلمان آج بھی نظر آتے ہیں جن کے دلوں میں یہ جزبہ پایا جاتا ہے کہ وہ قرآن پر عمل کریں اور خواہ کس قدر کوئی بے عمل ہو اُس کے دل کے اندرونی گوشوں میں یہ خواہش موجود ہوتی ہے کہ مَیں قرآن پر عمل کروں اور اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کروں۔ یہ تو اِ س زمانۂ تنزّل کا حال ہے۔ اپنے دَور میں تو قرآن کریم پر وہ عمل ہؤا ہے جس کی کوئی حد ہی نہیں۔ زندگی کے ہر شعبہ پر قرآن نے حکومت کی اور ایسی شاندار حکومت کی جس کی مثال دُنیا کی تاریخ میں اور کہیں نظر نہیں آتی۔
دوسرے معنے مُکَرَّمَہ کے مُنَزَّھَۃ عَنْ کُلِّ خَطَائٍ وَنَقْصٍ کے ہوتے ہیں کہ وہ چیز ہر قسم کی خرابی اور نقص سے پاک ہو۔ یہ خوبی بھی قرآن کریم میں پائی جاتی ہے کہ اِس میں کوئی غیر بات داخل نہیں۔ اَور تو اَور قرآن کریم میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے کسی قول کو بھی برداشت نہیں کیا جا سکتا۔ اگر کوئی حدیث ایسی ہو جو صحاح ستّہ میں سے ہر حدیث کی کتاب میں آتی ہو اور ہر محدّث اس حدیث کی صحت پر متفق ہو تو پھر بھی قرآن کریم میں اُس حدیث کو درج نہیں کیا جا سکتا پس خدا نے قرآن کریم کو ایسا بنایا ہے کہ وہ تمام قسم کی غیر باتوں سے پاک ہے یہاں تک کہ ہم دیکھتے ہیں دشمن کو بھی یہ تسلیم کئے بغیر کوئی چارہ نہیں رہتا کہ قرآن کریم ہر قسم کی انسانی دست بُرد سے پاک ہے۔ میور جیسا شدید دشمن اسلام بھی جو قرآن پر جگہ جگہ اعتراض کرتا ہے جب اس مقام پر پہنچتا ہے تو اُسے سوائے یہ کہنے کے اور کوئی چارہ نہیں رہتا کہ قرآن جس شکل میں آج سے ساڑھے تیرہ سو سال پہلے تھا اسی شکل میں آج بھی موجود ہے۔ وہ اپنی کتاب میں ایک جگہ اس امر پر بحث کرتا ہے اور کہتا ہے فلاں پادری نے یہ کہا ہے اور فلاں پادری نے یہ لکھا ہے مگر وہ ان سب دلائل کو ردّ کرتا ہے اور کہتا ہے کہ سچی بات یہ ہے کہ قرآن کریم متعلق ہم یقینی طور پر کہہ سکتے ہیں کہ جس شکل میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ قرآن دنیا کے سامنے پیش کیا تھا اُسی شکل میں آج بھی موجود ہے۔ لولڈکے NOLDEKEمشہور جرمن مستشرق بھی قرآن کی اس خوبی کا اعتراف کرتا ہے اور باجود دشمن ہونے کے اُس نے بھی تسلیم کیا ہے کہ قرآن پر یہ اعتراض نہیں ہو سکتا کہ وہ انسابی دستبرد کا شکا ر ہو گیا۔ نولڈکے NOLDEKEاسلام کا دشمن ہے مگر تمام مستشرقینِ یورپ میں سب سے زیادہ تحقیق اُس نے کی ہے اور میں نے دیکھا ہے بعض دفعہ صحیح حقیقت پر اُس کی غضب کی نظر پڑتی ہے۔ معلوم ہوتا ہے اُس نے بڑے سچے طور پر قرآن پر غور کیا تھا۔ وہ بھی اپنی کتاب میں لکھتا ہے کہ میں یہ قطعًا مان نہیں سکتا کہ قرآن میں کوئی اور بات داخل کر دی گئی ہو اور وہ اسی طرح دوسرے لوگوں کے دخل سے پاک ہے جس طرح محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں پاک تھا وہ کہتا ہے تم بے شک یہ کہہ لو کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ قرآن بنایا مگر تم یہ نہیں کہہ سکتے کہ اس قرآن میں کوئی تبدیلی ہو گئی۔ جس طرح وہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں تھا اُسی طرح وہ اس زمانہ میں بھی ہے۔ پس یہ قرآن مُکَرَّمَہ ہے یعنی ہر قسم کی خطاء لفظی ومعنوی سے پاک ہے۔ اور دنیا کی کوئی کتاب اس خوبی میںقرآن کا مقابلہ نہیں کر سکتی۔
اس کے مقابلہ میں حاملین قرآن کی جو صفات بیان کی گئی ہیں اُ ن میں سے پہلی صفت سَفَرَۃ ہے گویا مُکَرَّمَۃ کے مقابل پر اللہ تعالیٰ نے سَفَرَۃ کو رکھا ہے اور بتایا ہے کہ اس کی بزرگی کا ذریعہ اللہ تعالیٰ سَفَرَۃ کو بنائے گا۔ سَفَرَۃ کے معنے یا مسافر کے ہوتے ہیں یا پھر کاتب کے ہوتے ہیں۔ پہلے معنوں کے لحاظ سے اس میں اشارہ کیا گیا ہے کہ قرآن دنیا میں یکدم پھیل جائے گا کیونکہ وہ اُن لوگوں کے ہاتھ میں ہو گا جو مسافر ہوں گے۔ مطلب یہ کہ مسلمان اس کو لے کر نکل جائیں گے اور دنیا کے کونہ کونہ میں اس کی تعلیم کو پہنچا دیں گے۔ چنانچہ تاریخ سے معلوم ہوتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے معًا بعد کچھ صحابہ ایران میں چلے گئے۔ کچھ افغانستان میں چلے گئے کچھ چین کی طرف نکل گئے۔ کچھ جز ائر کی طرف چلے گئے اور اس طرح ایک طرف چین کے انتہائی کناروں تک اور اس طرح ایک طرف چین کے انتہائی کناروں تک اور دوسری طرف الجزائر تک رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے صحابہؓ کی زندگی میں ہی قرآن کریم پھیل گیا۔ گویا جتنی معلومہ دنیا تھی اُس میں قرآن کی تعلیم صحابہ کے ہاتھ سے پھیل گئی بلکہ بعض ممالک کے لوگ اب تک اس بات کے مدعی ہیں کہ صحابہؓ کی لائی ہوئی قرآن کی کاپیاں اُن کے پاس موجود ہیں۔ توفرماتا ہے بِاَیْدِیْ سَفَرَۃ یہ قرآن اُن لوگوں کے ہاتھ میں ہو گا جو بڑے سفر کرنے والے ہوں گے اور اس طرح قرآن کی اشاعت کا کام سرانجام دیں گے۔
سَفَرَۃ کے ایک معنے چونکہ کاتب کے بھی ہیں اس لئے بِاَیْدِیْ سَفَرَۃ کہہ کر قرآن کریم کے لکھنے کی طرف اشارہ کیا گیا اور بتایا گیا کہ یہ قرآن اُن لوگوں کے ہاتھ میں جائے گا جو کاتب ہوں گے اور یہ قرآن صرف زبانوں پر ہی نہیں رہے گا بلکہ فوراً ضبط تحریر میں آجائے گا۔ پس اس آیت سے صحابہؓ کے زمانہ میں ہی قرآن کریم کا لکھا جانا ثابت ہوتا ہے۔ دشمن اعتراض کرتا ہے کہ قرآن کریم بعد میں لکھا گیا حالانکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ بِاَیْدِیْ سَفَرَۃ جس قوم کے ہاتھ میں ہم یہ قرآن دیں گے وہ اسے فوراً لکھ لے گی صرف زبانوں پر اسے نہیں رہنے دے گی۔ عیسائی قرآن کریم کے متعلق ہمیشہ یہ اعتراض کیا کرتے ہیں کہ قرآن کو بہت بعد میں لکھا گیا حالانکہ اُس کی اپنی کتاب انجیل کے متعلق تاریخ سے یہ امر ثابت ہے کہ وہ ایک ۱۸۰سو اسی سال کے بعد لکھی گئی۔ اسی طرح موسیٰ علیہ السلام کی طرف جن باتوں کو منسوب کیا جاتا ہے وہ بھی بہت بعد میں لکھی گئیں مگر قرآن کریم وہ کتاب ہے کہ جہاں اسے زبانی یاد کیا جاتا تھا وہاں یہ ایسے لو گوں کے ہاتھ میں بھی تھا جو سَفَرَۃ تھے اسے فوراً لکھ لیتے تھے۔ چنانچہ تاریخ سے ثابت ہے کہ صحابہ اکرامؓ کی موجودگی میں ہی سارا قرآن لکھا گیا تھا۔
اس میں اس طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے کہ قرآن کی دنیا میں عزت کی جائے گی کیونکہ وہ بِاَیْدِیْ سَفَرَۃ ہو گا۔ جو تعلیم کسی ایک ملک میں محدود ہو گی لازمًا اُس کا اکرام اَور رنگ کا ہو گا۔ پس قرآن سفر کرنے والے لوگوں کے ہاتھ میں ہو گا اس قرآن کریم بھی ساری دنیا میں ہو گی۔ کسی ملک میں نہیں ہو گی۔ پھر سَفَرَۃ کے معنے خالی لکھنے کے نہیں ہوتے بلکہ اس کے مادہ میں انکشاف کے معنے بھی پائے جاتے ہیں پس بِاَیْدِیْ سَفَرَۃ کہہ کر اس امر کی طرف بھی اشارہ کیا گیا کہ اُسے ایسے لکھنے والے لکھیں گے جو اس کے مطالب کو واضح کریں گے اور اس کے اخلاق کو کھولیں گے گویا بِاَیْدِیْ سَفَرَۃ کے معنے ہوئے کہ قرآن اُن لوگوں کے ہاتھوں میں ہو گا جو اس کی تفسیریں کرنے والے ہوں گے۔ اس کے حقائق کو واضح کرنے والے ہوں گے اور اس کی پوشیدہ اور متعلق باتوں پر سے پردہ اٹھانے والے ہوں گے اور اس طرح قرآن نہ صرف خطاء لفظی سے پاک ہو گا بلکہ خطاء معنوی سے بھی پاک ہو گا۔
سَفَرَۃ چونکہ مُکَرَّمَۃ کے مقابل میں سے ہے اس لئے اس آیت کا مطلب یہ ہؤا کہ قرآن کریم کو ماننے والے اس کی بڑی عزّت کریں گے اور نہ صرف خود عزّت کریں گے بلکہ ساری دنیا میں پھیل کر عزّت کرائیں گے۔ تیسری طرف اس قرآن کو محفوظ رکھیں گے اور اس طرح قرآن کی عزّت میں اور اضافہ ہو گا۔ جیسے میں میور (MUIR)اور نولڈکے (NOLDEKE) کے متعلق بتایا ہے کہ باوجود شدید دشمن اسلام ہونے کے وہ اس بات کو تسلیم کرنے پر مجبور ہوئے ہیں کہ قرآن پوری طرح محفوظ ہے۔ پس قرآن کے ضبط تحریر میں آجانے کی وجہ سے اس کے اعزاز میں اَور بھی اضافہ ہو گیا یہاں تک کہ دشمن بھی اس اعزاز کو تسلیم کئے بغیر نہیں رہ سکے۔
پھر قرآنی معارف کی تشریح کے لحاظ سے بھی اس کی تکریم میں غیر معمولی اضافہ ہؤا کیونکہ قرآن کی نہ صرف ظاہری حیثیت قائم رہی بلکہ اس کی معنوی حیثیت بھی قائم رہی۔ اور اللہ تعالیٰ نے ایسے لوگوں کے ہاتھوں میں قرآن دیا جو اس کے اغلاق کو کھولنے والے اور اس کے مطالب کی وضاحت کرنے والے تھے۔ اس میں اس امر کی طرف بھی اشارہ تھا کہ قرآن کی بولی دنیا میں بولی جائے گی یہ زبان زندہ رہے گی اور اس کے مضامین کو حل کرنے کے لئے لوگوں کو کسی قسم کی دقّت پیش نہیں آئے گی۔
دوسری صفت اللہ تعالیٰ نے مَرْفُوْعَۃٌ بیان فرمائی ہے۔ رَفَعَ کے معنے ہوتے ہیں اونچا کیا۔ یعنی ذلّت نہ کی بلکہ اعزاز کیا۔ اس کے مقابلہ میں صحابہؓ کے متعلق فرماتا ہے کہ وہ کرَامٌ ہوں گے اور کِرَامٌ کے معنے بزرگ کے ہوتے ہیں اس جگہ قرآن کے متعلق مَرْفُوْعَۃٌ کا لفظ استعمال کیا گیا ہے اور جیسا کہ میں بتا چکا ہوں مَرْفُوْعَۃٌ کے معنے ذی شان ہونے کے ہیں۔ یہ بات ظاہری لحاظ سے بھی قرآن کریم کے متعلق پائی جاتی ہے۔ چنانچہ دیکھ لو قرآن کی اُمت محمدؐیہ کبھی نیچا نہیں رکھتی ہمیشہ اُسے اُونچی جگہ پر رکھا جا تا ہے بلکہ اگر کوئی شخص قرآن کریم کو نیچے رکھ دے تو سب مسلمان اس سے لڑنے کے لئے تیار ہو جاتے ہیں کہ تم نے قرآن کریم کی ہتک کی۔ پس ظاہر میں بھی یہ معنے قرآن کریم پر چسپاں ہو جاتے ہیں کیونکہ مسلمان جس طرح قرآن کو اُنچا رکھتے ہیں دُنیا کی کوئی عالمگیر قوم اپنی الہامی کتاب کی اس طرح عزت نہیں کرتی۔ درحقیقت اور کوئی عالمگیر قوم اپنی کتاب کو اونچا رکھنے کی عادی ہی نہیں۔ نہ عیسائی انجیل کو اونچا رکھتے ہیں نہ یہودی تورات کو اونچا رکھتے ہیں۔ یہ شرف صرف قرآن کریم کو ہی حاصل ہے کہ مسلمان اس کو اونچی جگہ پر رکھتے ہیں۔ اس کو نیچے رکھنا وہ برداشت ہی نہیں کر سکتے۔
مَیں نے بتایا تھا کہ قرآن کریم کی تین صفات جو اِس جگہ بیان کی گئی ہیں وہ حاملینِ قرآن کریم کی تین صفات کے مقابل میں رکھی گئی ہیں اور وہ اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ ان میں سے ایک چیز دوسری چیز کا سبب ہے چنانچہ دیکھ لو قرآن مَکْرَّمَۃ ہو گیا اس لئے وہ سَفَرَۃ کے ہاتھ میں تھا جو اُسے دُنیا کے مختلف مُلکوں میں پھیل گئے اور سَفَرَۃ۔ مُکَرَّم ہو گئے اس لئے کہ اُن کے ہاتھوں میں وہ کتاب تھی جو بڑی عزت والی تھی۔ گویا یہ دونوں باتیں ایک دوسرے سے لازم ملزوم تھیں۔ یہ جوش جو کسی شخص کے دل میں پیدا ہوتا ہے کہ مَیں اس چیز کو اپنے ہاتھ میں لیکر باہر نکل جائوں اسی لئے پیدا ہوتا ہے کہ وہ اس چیز کو مُکَرَّمَۃ سمجھتا ہے اور اُسے یقین ہوتا ہے کہ اس چیز کو پھیلانا میری عزت کا موجب ہے مگر جب وُہ اسے پھیلا دیتا ہے تو اس کا طبعی نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ وہ خود بھی مکرّم بن جاتا ہے کیونکہ وہ ایسی چیز کو پھیلاتا ہے جو تکریم رکھنے والی ہوتی ہے۔ گویا قرآن کا مُکَرَّم ہونا سَفَرَۃ کی وجہ سے تھا اور سَفَرَۃ کا مُکَرَّم ہونا قرآن کی وجہ سے تھا۔ قرآن مسلمانوں کی عزت کا باعث ہؤا۔ اور مسلمان قرآن کی عزت کو بڑھانے کا باعث ہوئے جیسے ایک مشینری چکّر کھاتی چلی جاتی ہے اُسی طرح ایک قرآن نے صحابہؓ کو اونچا کیا اور دوسری طرف صحابہؓ نے قرآن کو اونچا کیا۔ صحابہؓ قرآن کی عزت بڑھانے کا موجب ہوتے تھے اور قرآن صحابہؓ کی عزت بڑھانے کا موجب ہوتا تھا۔
دوسری صفت قرآن کریم کی مَرْفُوْعَۃ بتائی کہ وہ بڑی ذی شان کتاب ہے۔ا ب یہ لازمی بات ہے کہ جس شخص کے پاس کوئی ذی شان چیز ہو گی وہ ضرور کِرَامٌ بن جائے گا۔مگر دوسری طرف جس چیز کی کِرَامٌ عزت کریں وہ بھی ذی شان اور معزز ہو جاتی ہے چنانچہ دیکھ لو جب کوئی معزز آدمی کسی کی عزت کرے گا لوگ کہیں گے کہ معلوم ہوتا ہے یہ شخص بڑی عزت والا ہے کیونکہ فلاں معزز آدمی نے اس کی عزت کی تھی۔ پس وہ اس کی عزت کرنے پر مجبور ہوں گے۔ اور جب وہ معزز بن کر پھر دوسرے کی عزت کرے گا تو اس کی شہرت میں بھی اضافہ ہو گا کہ اسے فلاں معزز آدمی عزت کی نگا ہ سے دیکھتا ہے۔ گویا یہ ایک سِلسلہ ہے جو مشینری کی طرح چکّر کھاتا چلا جاتا ہے۔ جو لوگ خود کسی چیز کے اوصاف سے ذاتی طور پر واقف نہ ہوں وہ اگر اُس چیز سے متاثر ہوتے ہیں تو اُسی وقت جب وہ دیکھیں گے کہ کوئی بڑاآدمی جس کا اُس کے دل میں احترام موجود ہے اُس چیز کی تعریف کر ر ہا ہے یہ دیکھ کر وہ خود بھی اُس کے مدّاح بن جاتے ہیں۔ اب جو قرآن کریم پر ایمان رکھتے تھے وہ تو اُس کی عزت کرتے ہی تھے مگر ایک عیسائی کے نزدیک قرآن کریم کی عظمت کا سب سے بڑا ثبوت یہ تھا کہ روم کے بادشاہ کو بھی اس کی عظمت کا احساس ہے اور وہ کہتا ہے یہ بہت بڑی کتاب ہے جسے عمرؓ جیسا عظیم الشان انسان مانتا ہے حالانکہ عمرؓ کیوں بڑے بنے اسی لئے کہ انہوں نے قرآن پر عمل کیا۔ گویا ایک طرف روما کا بادشاہ یہ کہے گا کہ قرآن بڑی کتاب ہے جس کو عمرؓ جیسا انسان مانتا ہے اور دوسری طرف عمرؓ کی حقیقت کو جاننے والا یہ کہے گا کہ قرآن بڑی کتاب ہے کیونکہ اس کو ماننے والا عمرؓ ادنیٰ حالت سے ترقی کر کے اِس قدر بڑا بن گیا۔ غرض جب سچّی باتیں ایک دوسرے کے مقابل میں آجاتی ہیں تو اللہ تعالیٰ کا یہ قانون ہے کہ وہ ایک دوسرے کو اُبھارتی چلی جاتی ہیں۔ اِسی لئے فرمایا کہ قرآن مَرْفُوْعَۃ ہے یعنی بڑی ذی شان کتاب ہے اور اس کے ذی شان ہونے کا ثبوت یہ ہو گا کہ اس کے ساتھ تعلق رکھنے والے عزت پاتے چلے جائیں گے اور جب وہ عزت پا جائیں گے تو پھر قرآن کو ایک نئی عزت حاصل ہو گی کیونکہ لوگ کہیں گے کہ اِس کتاب کو تو بڑے بڑے آدمی مانتے ہیں پھر یہ بات دوبارہ چکّر کھائے گی کہ قرآن کریم کی نئی حاصل کر دہ عزت کی وجہ سے کچھ اور لوگ اس کا عملی تجربہ کرنے کی طرف متوجہ ہوں گے اور اس کی اتباع سے عزّت پائیں گے اور پھر اور لوگ ان کی عزّت کو دیکھ کر قرآن کریم کی عزّت کے قائل ہوںگے اور اِسی طرح یہ سلسلہ چلتا چلا جائے گا۔ قرآن لوگوں کو کرام بنائے گا اور لوگ قرآن کو مرفوعہ بنائیں گے گویا پہلے مُکَرَّمَہ کے ذریعہ سے قرآن کریم کی ذاتی عزت بتائی پھر مَرفُوْعَۃ کے ذریعہ سے بتایا کہ قرآن مسلمانوں کو کِرَامٌ بنا دے گا اور وہ اسے مَرْفُوْعَہ بنا دیں گے۔ مسلمان سارے عالم پر چھا جائیں گے اور اس طرح پھر دوسری قسم کی عزّت قرآن کریم کو ملے گی یعنی بادشاہوں کا محبوب ہونے کے سبب سے سب دُنیا میں مَرْفُوْعَۃ ہو جائے گا کہ سب اسے اپنے سروں پر رکھیں گے۔
تیسری صفت قرآن کریم کی مُطَھَّرَۃ بیان کی گئی ہے اور مُطَھَّرَۃ کے معنے پاکیزہ کے ہوتے ہیں اس کے مقابل میں بَرَزَۃ کو رکھا گیا ہے جو بَرَّ سے ہے اور بَرَّ کے معنے ہوتے ہیں اَحْسَنَ الطَّاعَۃَ اِلَیْہِ وَرَفَقَ وَتَحَدَّی مَحَابَّہٗ وَتَوَفّٰی مَکَارِہَہٗ کہ اس کی پوری اطاعت کر۔ اُس کے ساتھ رفق کیا۔ اور اُس کی اچھی چیزوں کو خوب شوق سے حاصل کیا یا اُس کی طرف توجہ سے کام لیا اور اس کی ناپسندیدہ باتوں سے بچا۔ یہ کتنا چھوٹا لفظ ہے مگر اس کے اندر کتنے وسیع معنے ہیں اور کس طرح اس ایک لفظ میں ہی حاملین قرآن کے اوصاف کو بیان کر دیا گیا ہے۔ اس لحاظ سے بَرَرَۃ کے معنے یہ ہوئے کہ وہ قرآن کی پوری اطاعت کرنے والے ہوں گے۔ اُس کے ساتھ اپنا تعلق رکھنے والے ہوں گے۔ جو چیزیں اُس نے پسند کی ہیں اُن کو وہ پُورے زور سے حاصل کرنے کی کوشش کریں گے اور جن چیزوں سے اُس نے منع کیا ہے اُن سے وہ پُورے زور سے بچیں گے۔
قرآن کریم کے متعلق مُطَہَّرَۃ اور صحابہ کے متعلق بَرَرَۃ کا لفظ استعمال کر کے اللہ تعالیٰ نے اِس طرف اشارہ کیا ہے کہ قرآن کریم اپنے اندر کوئی ایسی بات نہیں رکھتا جو فطرتِ انسانی کے خلاف ہو۔ تمام باتیں جو فطرتِ انسانی کو اُبھارنے والی ہیں وہ اُس کے اندر موجود ہیں اور تمام باتیں جو فطرتِ انسانی کو بگاڑنے والی ہیں اُن سے وہ پاک ہے۔ اِس وجہ سے وہ لوگ جو اس کتاب سے تعلق رکھنے والے ہوں گے وہ بھی ایسے ہی ہوں گے کہ اس کی ساری باتوں پر عمل کریں گے اور اُن ساری باتوں سے بچنے کی کوشش کریں گے جن سے قرآن کریم نے روکا ہے۔ غرض بَرَرَۃ کہہ کر اللہ تعالیٰ نے بتا دیا ہے کہ مومن اپنا پُورا زور اِس بات پر صرف کریں گے کہ قرآن کریم نے جن باتوں پر عمل کرنے کا حکم دیا ہے اُن پر عمل کریں اور وہ پُورا زور اس بات پر صرف کریں گے کہ قرآن کریم جن باتوں سے منع کیا ہے اُن سے مجتنب رہیں اور اِس طرح وہ بَرَرَۃ ہوں گے یعنی اس کے سے مجتنب رہیں اور اس طرح وہ بَرَرَۃ ہوں گے یعنی اس کے نتیجہ میں کامل متقی بن جائیں گے۔ جب انسان اِس مقام پر نہیںہوتااور وہ اِسی شش و پنج میں مبتلا رہتا ہے کہ مَیں قرآن کریم کی بات کو مانوں یا نہ مانوں تو وہ بَرَرَۃ میں شامل نہیں سمجھا جا سکتا۔ اور نہ وہ قرآن کا مُطَھَّرسمجھنے والا قرار دیا جا سکتا ہے کیونکہ اگر وہ قرآن کریم کو مُطَھَّر سمجھتا اور یقین رکھتا کہ قرآن کریم نے ہر وہ تعلیم دی ہے جس کی فطرتِ انسانی کو پیاس ہے اور ہر اُس بات سے روکا ہے جو فطرت کو مسخ کرنے والی ہے تو وہ اس کے احکام پر عمل بھی کرتا اور اُس کے نواہی سے بچنے کی کوشش کرتا مگر جب وہ ایسا نہیں کرتا اس کے معنے یہی ہوتے ہیں کہ نہ وہ قرآن کے مطہر ہونے پر ایمان رکھتا ہے اور نہ وہ اپنے آپ کو بَرَرَۃ میں شامل کرنا چاہتا ہے اسی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے مُطَھَّرَۃ کے مقابل میں بَرَرَۃ رکھا یہ بتانے کے لئے کہ ان دونوں میں نسبت پائی جاتی ہے۔
جب قرآن پر عمل کرنے کے نتیجہ میں لوگ بَرَرَۃ بن جائیں گے تو قرآن کو نئے سرے سے مطہر بنائیں گے اس لئے کہ جب انسان نیکو کار ہو گا۔ قرآن پر عمل کرے گا۔ اللہ تعالیٰ کے احکام کو مدنظر رکھے گا تو یہ لازمی بات ہے کہ خدا تعالیٰ کی طرف سے اُس پر روحانی فیوض کا نزول ہو گا کیوں کہ جب انسان نیکیوں میں حصّہ لیتا اور اللہ تعالیٰ کے قرب میںبڑھنے کی کوشش کرتا ہے تو اُس پر اللہ تعالیٰ کی طرف سے فیوض نازل ہوتے ہیں۔ جب بَرَرَۃپر قرآن کریم پر عمل کرنے کے نتیجہ میں فیوض نازل ہوں گے تو وہ ان فیوض کو قرآن کریم کی طرف منسوب کریں گے اور اس طرح قرآن کریم کو ایک نئے رنگ کی طہارت حاصل ہو جائے گی جیسے قرآن کریم تو پہلے ہی مطہر تھا مگر حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو کس نے بَرَرَۃ میں سے بنایا تھا؟اسی قرآن نے گویا قرآن نے مسیح موعودؑ کو پاک کیا اور مسیح موعودؑ نے قرآن کی طہارت کے پوشیدہ اوصاف کو ظاہر کیا۔ حضرت مسیح موعود عیلہ الصلوٰۃ والسلام کی بعثت سے پہلے لوگ قرآن کریم کی طرف کئی قسم کی غلط باتیں منسوب کیا کرتے تھے مگر آپ نے اُن تمام غلط عقائد اور غلط تعلیمات کا باطل ہونا ثابت کر دیااور اس طرح قرآن کو مطہر بنا دیا۔ جب آپ نے قرآن کو مطہر بنایا تو یہ لازمی بات تھی کہ اس کے نتیجہ میں آپ کی نیکیوں میں اَور بھی اضافہ ہو جاتا پس قرآن کی تیسری صفت یہ ہے کہ وہ مطہر ہے اُس پر عمل کرنے والے بَرَرَۃ میں شامل ہو جاتے ہیں اور بَرَرَۃ میں شامل ہونے والے پھر قرآن کو مطہر کرتے ہیں اور قرآن پھر اُن کو نیکیوں میں بڑھاتا ہے اور اس طرح یہ سلسلہ چلتا چلا جاتا ہے۔
مذکورہ بالا امور سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اس کلام کی عظمت کسی ظاہری سامان کی محتاج نہیں بلکہ قلوب کی صفائی کے ساتھ قرآن کریم کی عظمت قائم ہوتی ہے۔ گویا بتایا گیا ہے کہ اس قرآن کی عظمت قائم ہوتی ہے۔ گویا بتایا گیا ہے کہ اس قرآن سے وہی لوگ فائدہ اٹھائیں گے جو نیک ہوں مگر وہ لوگ فائدہ نہیں اٹھا سکتے جو نیک نہیں ہیں۔ اور جب یہ بات ہے تو پھر یہ کوئی سوال ہی نہ رہا کہ ظاہر میں فلاں شخص بڑا ہے اور فلاں شخص چھوٹا۔ فلاں شخص عالم ہے اور فلاں شخص جاہل۔کیونکہ یہاں ظاہری بڑائی علم یا ظاہری علم یا ظاہری عزّت کا کوئی سوال نہیں۔ قرآن ایسے ہاتھوں میں ترقی کرے گا جو سَفَرَۃ ہوں گے۔ کِرَامٌ ہوں اور بَرَرَۃ کے اوصاف اپنے اندر رکھتے ہوں گے خواہ وہ ظاہری طور پر بڑوں میں سے ہوں یا چھوٹوں میں سے۔ امیروں میں سے ہوں یا غریبوں میں سے۔ چنانچہ مکّہ کے چوٹی کے خاندانوں میں سے بھی اللہ تعالیٰ نے کئی لوگوں کو خدمت کی توفیق دی اور غرباء میں سے بھی کئی لوگوں نے اسلام کی شاندار خدمات سرانجام دیں۔ چنانچہ دیکھ لو حضرت علیؓ چوٹی کے خاندان میں سے تھے۔ حضرت حمزہؓ چوٹی کے خاندان میں سے تھے۔ حضرت عمرؓ چوٹی کے خاندان میں سے تھے۔ حضرت عثمانؓ چوٹی کے خاندان میں سے تھے اس کے مقابل زیدؓ اور بلالؓ اور سمرہؓ اور خُبابؓ۔ صُہیبؓ۔ عامرؓ۔ ابوفکیہہؓ چھوٹے سمجھے جانیوالے۔ گویا بڑے لوگوں میں سے بھی قرآن کریم کے خادم چُنے گے اور چھوٹے لوگوں میں سے بھی۔ پس فرماتا ہے تمہارا یہ سوال بالکل غلط ہے کہ یہ لوگ آئیں گے کہاں سے؟ اسی طرح تمہارا یہ خیال بھی غلط ہے کہ فلاں شخص ہی دین کے قابل ہے اور فلاں نہیں۔ یہ معاملہ قلوب سے تعلق رکھتا ہے ظاہر سے نہیں۔ اور اس وجہ سے ہم ان لوگوں کا خود انتخاب کریں گے۔ قرآن کریم میں وہ تمام چیزیں ہیں جو اچھے لوگوں کو اپنی طرف کھینچ لیتی ہیں اور اگر کسی شخص کو قرآن کریم کی خوبیاں نہیں کھینچ سکیں تو وُہ یقینا اس زمانہ میں حقیقی بڑائی حاصل کرنے کا مستحق ہی نہیں۔
قُتِلَ الْاِنْسَانُ
انسان ہلاک ہو وہ کیسا ناشکرا ہے ۸؎
۸؎ حل لغات
قُتِلَ قَتَلَ سے مجہول کا صیغہ ہے اور قَتَلَ اللّٰہُ الْاِنْسَانَ کے معنے ہیں لَعَنَہُ اللہ نے اُس پر *** کی (اقرب) پس قُتِلَ الْاِنْسَانُ کے معنی ہوں گے۔ اس انسان پر *** ہو۔
تفسیر
جس قسم کا لطیف نقشہ قرآن کریم کی خوبیوں اور اُس کے کمالات کا اوپر کی آیات میں اللہ تعالیٰ نے کھینچا ہے اس کی مناسبت سے فرماتا ہے قُتِلَ الْاِنْسَانُ مَآ اَکْفَرَہٗ۔ یہ منکر انسان جو قرآن کریم سے اعراض کرنے والا اور اُس کے احکام سے تَلّھِی اختیار کرنے والا ہے کتنا بڑا ناشکر گزار انسان ہے اس کے سامنے ایک ایسا عظیم الشان کلام پیش کیا جا رہا ہے جو مکّرمہ ہے جو مرفوعہ اور مطہرہ ہے اور جو نہ صرف آپ ہی پاک ہے بلکہ اس کے اندر یہ خصوصیت بھی موجود ہے کہ جو شخص اس کو ہاتھ لگا لے وہ بھی پاک ہو جاتا ہے گویا جیسے سنگ پارس کے متعلق یہ مشہور ہے کہ وہ جس چیز سے چُھو جائے سونا بن جاتی ہے اسی طرح یہ قرآن ایسی کتاب ہے کہ نہ صرف خود اعزاز رکھنے والی ہے بلکہ جو لوگ اس پر عمل کرتے ہیں وہ بھی معزز بن جاتے ہیں جب یہ ایسی عظیم الشان کتاب ہے تو قُتِلَ الْاِنْسَانُ مَآ اَکْفَرَہٗ۔ اس قرآن سے اعراض کرنے والا انسان ہلاک ہو وہ کتنا بڑا نا شکرا ہے قرآن اس کے سامنے تھا اور اس کے لئے موقع تھا کہ وہ اس کے احکام پر عمل کر کے سَفَرَۃ میں سے بن جاتا۔ کِرَامٌ میں سے بن جاتا۔ بَرَرَہ میں سے بن جاتا۔ اگر قرآن کے اندر صرف ذاتی خوبیاں ہوتیں تو کوئی شخص کہہ سکتا تھا کہ مجھے تو وہ خوبیاں اس کلام میں نظر نہیں آئیں مگر قرآن کی خوبیان وہ ہیں جو صرف ذاتی نہیں بلکہ متعدی ہیں اور دوسروں کے اندر بھی پیدا ہو جاتی ہیں۔ پس یہ انسان کیسا ناشکرا ہے کہ ہم نے تو اسے بڑھانے اور ترقی دینے کا سامان کیا مگر وہ اُلٹا اس کلام سے دُور بھاگتا ہے۔
مِنْ اَیِّ شَیْئٍ
(وہ غور تو کرے) کہ کس چیز سے خدا نے اُسے پیدا کیا ہے نطفہ سے (پیدا کیا ہے) (پہلے تو)اُسے پیدا کیا پھر اس کے لئے (ترقی کا ایک) اندازہ مقرر کیا۔ پھر (اس کے) راستہ کو (آسان بنایا) خوب ہی (اُسے) آسان بنایا ۹؎
۹؎ تفسیر
آخر وہ یہ تو سوچے کہ ہم نے اُس کی پیدائش کس طرح کی ہے اور کن اعلیٰ اور اغراض کے لئے اُسے دُنیا میں بھیجا ہے۔ قرآن کریم کا یہ ایک عجیب وصف ہے کہ ایک طرف تو وہ اپنی شان کا اظہار کرتا ہے اور کہتا ہے کہ ہمیں تمہاری کوئی پرواہ نہیں۔ اگر تم مانو گے تو تمہارا اپنا فائدہ ہو گا اور اگر انکار کرو گے تو تمہارا اپنا نقصان ہو گا۔ مگر دوسری طرف جس طرح ماں کے دل میں اپنے بچہ کے متعلق رحم اور محبت کے جزبات پیدا ہو جاتے ہیں اسی طرح قرآن کریم میں پیدا ہو جاتے ہیں اور پھر محبت اور پیار سے اُن کو راہ راست پر لانے کی کوشش کرتا ہے۔ماں بھی اسی طرح کرتی ہے جب بچہ اس کا کہنا نہیں مانتا تو وہ ناراض ہو کر کہتی ہے کہ میرا کیا ہے میں نے تو تمہارے فائدہ کے لئے یہ بات کہی تھی مگر تھوڑی دیر کے بعد ہی وُہی پھر اُسے پُچکار کر کہنا شروع کر دیتی ہے کہ بچے کھانا کھا لے۔ اور اس کی پوری کوشش ہوتی ہے کہ کسی طرح بچہ اس کی بات مان لے۔ اسی طرح قُتِلَ الْاِنْسَانُ مَآاَکْفَرَہٗ میں اللہ تعالیٰ نے استغناء ظاہر کیا تھا کہ انسان ہلاک ہو جائے وہ کتنا بڑا ناشکر ا ہے قرآن جیسی کتاب اس کے سامنے پیش کی جاتی ہے اور وہ پھر بھی تَلَھِّی اور اعراض سے کام لیتا ہے مگر یہ کہنے کے معًا بعد فرما دیا مِنْ اَیِّ شَیْئٍ خَلَقَہٗ۔ مِنْ نُّطْفَۃٍ۔ گویا انسان کو پچکارنا شروع کر دیا کہ کسی طرح وہ اُس کی طرف واپس آجائے۔ فرماتا ہے کیا انسان اس بات پر بھی غور نہیں کرتا کہ اللہ تعالیٰ اُسے کس طرح پیدا کرتا ہے مِنْ نُّطْفَۃٍ وہ اسے ایک چھوٹے سے قطرہ سے پیدا کرتا ہے اور پھر پیدا کرنے کے بعد اُس نے اُسے چھوڑ نہیں دیا بلکہ فَقَدَّرَہٗ اس کا اندازہ مقرر کیا قَدَّرَہٗ کے متعلق مفردات والا لکھتا ہے کہ اَشَارَۃٌ اِلٰی مَا اَوْ جَدَہٗ بِالْقُوَّۃِ فَیَظْھَرُ حَالًا فَحَالًا اِلَی الْوُجُوْدِ بِالصُّوْرَۃِ کہ وہ مخفی قوتیں جو خدا تعالیٰ نے انسان میںرکھی ہیں اور جن کو موقع موقع پر انسان ظاہر کرتا چلا جاتا ہے اُن کی طرف اس آیت میں اشارہ کیا گیا ہے گویا خَلَقَہٗ فَقَدَّرَہٗ کے معنے یہ ہوئے کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا اور پھر اس میں ایسی طاقتیں اور قوتیں رکھیں جو ہر موقع و محل کے مطابق اس سے ظاہر ہوتی رہتی ہیں۔ جیسا کامن ہوتا ہے ویسی ہی قوتیں اس سے ظاہر ہونی شروع ہو جاتی ہیں۔ گویا ایک وسیع ترقی کا میدان اللہ تعالیٰ نے اُس کے لئے پیدا کیا ہے۔ ثُمَّ السَّبِیْلَ یَسَّرَہٗ اِدھر اُس نے انسان کے لئے ترقی کا ایک وسیع میدان پیدا کیا ہے اور اُدھر اس کے اندر ایسا مادہ رکھ دیا ہے کہ جب بھی کوئی اہم موقع اُس کے سامنے آئے اس کے مطابق اس کی اندرونی قابلیتیں اُبھر کر سامنے آجاتی ہیں اور اُسے کوئی قربانی بھی دوبھر محسوس نہیں ہوتی۔ پس ثُمَّ السَّبِیْلَ یَسَّرَہٗ کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کے اندر ایسا مادہ پیدا کر دیا ہے کہ اگر وہ اپنی طبیعت پر ذرا بھی بوجھ ڈال لے تو ہر کام اس کے لئے آسان ہو جاتا ہے اور وہ بڑی بڑی دشوار گزارگھاٹیاں آسانی سے عبور کر جاتا ہے۔ لوگ کہتے ہیں کہ عادت بُری چیز ہے لیکن اللہ تعالیٰ فرماتا ہے عادت بھی ہمارے فضلوں میں سے ایک فضل ہے۔ اور جب کسی کام کی عادت انسان کو ہو جائے تو پھر اس کام کے کرتے وقت کوئی دِقّت محسوس نہیں ہوتی۔ پس کسی کام کی عادت ہو جانا ایک خوبی ہے بشرطیکہ اس عادت کا استعمال کسی بُرے موقع پر نہ ہو۔ پس فرماتا ہے ثُمَّ السَّبِیْلَ یَسَّرَہٗ۔ انسان کو پیدا کرنے اور اس کے اندر ترقی کی قابلیتیں رکھنے کے بعد ہم نے اُس کا راستہ آسان کر دیا۔ نماز پڑھنا پہلے انسان کو بڑا دوبھر معلوم ہوتا ہے مگر کچھ دن باقاعدگی اور التزام سے نمازیں پڑھنے کے بعد ایسی عادت ہو جاتی ہے کہ نمازون کا پڑھنا بالکل آسان معلوم ہونے لگتا ہے۔ روزے رکھنے لگیں تو پہلے مشکل معلوم ہوتے ہیں لیکن جب روزوں کی عادت ہو جائے تو پھر محسوس بھی نہیں ہوتا کہ یہ بھی کوئی مشکل کام ہے۔ یہی حال صدقہ و خیرات اور دوسری نیکیوں کا ہے۔ جن لوگوں کو صدقہ و خیرات کی عادت ہو جائے ہم نے دیکھا ہے کہ جب تک وہ روزانہ کچھ نہ کچھ صدقہ کرنہ لیں انہیں چین ہی نہیں آتا۔ عربوں کو اس بات کی عادت تھی کہ وہ کھانا کھاتے وقت کسی اَور کو اپنے ساتھ ضرور شامل کر لیا کرتے تھے اور پھر یہ عادت رفتہ رفتہ ایسی پختہ ہو گئی کہ جب تک وہ کسی اَور کو اپنے ساتھ دسترخوان پر نہیں بٹھا لیتے تھے وہ کھانا نہیں کھا سکتے تھے اور تلاش کر کر کے دوسروں کو بھی اپنے کھانے میںشریک کرتے تھے۔ تو فرماتا ہے ثُمَّ السَّبِیْلَ یَسَّرَہٗ بظاہر انسان کے سامنے قربانی ایک بہت بڑا وسیع میدان ہے مگر اس کے ساتھ ہی فطرتِ انسانی میں ہم نے یہ مادہ رکھ دیا ہے کہ جب وہ عمل کرنا شروع کر دے تو بجائے اس کے کہ کام بوجھل محسوس ہو وہ اُسے آسان معلوم ہونے لگتا ہے اور اس کی طرف اُسے دلی رغبت پیدا ہو جاتی ہے چنانچہ ایک نیکی کے بعد دوسری نیکی اور دوسری کے بعد تیسری نیکی میں وہ حصہ لینا شروع کر دیتا ہے۔ اگر عادت نہ ہوتی تو ایک نیکی کا کام بھی سرانجام دینا اس کے لئے مشکل ہوتا مگر چونکہ رفتہ رفتہ کاموں کی عادت ہوتی چلی جاتی ہے اس لئے انسان کاموں سے گھبراتا نہیں بلکہ اُن میں ایک لذّت اور سُرور محسوس کرتا ہے۔ پہلے وہ نماز پڑھتا ہے تو اُسے نماز کی عادت ہو جاتی ہے پھر روزے رکھتا ہے تو اُسے روزوں کی عادت ہو جاتی ہے۔ پھر صدقہ وخیرات میں حصہ لیتا ہے تو اُسے صدقہ و خیرات کی عادت ہو جاتی ہے اس طرح وہ ایک ایک نیکی کو فتح کرتا چلا جاتا ہے اور آگے بڑھنا اس کے لئے بالکل آسان ہو جاتا ہے۔
ثُمَّ اَمَاتَہٗ
پھر (عمر کے طبعی کے بعد) اُسے ماردیا پھر اُسے (موعود) قبر میں رکھا ۱۰؎٭
۱۰؎ تفسیر
فرماتا ہے اس کے بعد ہم نے اُس کو وفات دی یعنی ہمارا طریق یہ ہے کہ اس کے بعد ہم اُس کو وفات دے دیتے ہیں۔ یہاں خدا تعالیٰ نے موت کو اپنے احسان کے طور پر پیش کیا ہے چنانچہ دیکھ لو اِن آیات میں ہر جگہ خدا تعالیٰ نے اپنے احسانات کا ذکر کیا ہے فرماتا ہے مِنْ اَیِّ شَیْئٍ خَلَقَہٗoط مِنْ نُّطْفَۃٍ ط خَلْقَہٗ فَقَدَّرَہٗoلا ثُمَّ السَّبِیْلَ یَسَّرَہٗ۔یہ سب احسانات ہیں جو اللہ تعالیٰ نے شمار کرائے ہیں۔ اِسی ذیل میں فرماتا ہے ثُمَّ اَمَاتَہٗ فَاَقْبَرَہٗ۔ پس اماتت کو بھی یہاں احسان کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ فرماتا ہے جب انسان نیکیوں میں حصہ لیتا ہے اور مسلسل حصہ لیتا چلا جاتا ہے تو آخر ایک وقت ایسا آتا ہے جب ہم کہتے ہیں اب تم نے بڑی محنت اُٹھا لی آئو ہم تم کو پنشن دیتے ہیں۔ گویا موت کیا ہے ایک پنشن ہے جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے ملتی ہے۔ دنیا میں لوگوں کو پنشن ملتی ہے تو وہ گورنمنٹ کے ممنون ہوتے ہیں مگر فرماتا ہے یہ عجیب نادان ہیں کہ ہم ان کو پنش دیتے ہیں تو لوگ رونا شروع کر دیتے ہیں۔ فَاَقْبَرَہٗ جب انسان کو ہم موت دیتے ہیں تو اس کے بعد اُسے قبر میں داخل کرتے ہیں۔ اَقْبَرَہٗ کے معنے ہیں جَعَلَ لَہٗ قَبْرًا یُذفَنُ فِیْہِ (اقرب) کہ اُس کے لئے ایک قبر مقرر کی جس میں وہ دفن کیا جاتا ہے اور یہ بھی اس کے معنے ہو سکتے ہیں کہ جَعٔلَہٗ مِمَّنْ یُقْبَرَ اُسے اُن لوگوں میں سے بنایا جن کے لئے قبر میں داخل ہونا مقدّر ہے اور اَقْبَرَ الْقَوْمَ کے یہ معنے بھی ہوتے ہیں کہ اَمَرَ اَنْ یُّقْبَرَ قَتِیْلُھُمْ (اقرب) اُس نے حکم دیا کہ اُن مقتولوں کو قبروں میں دفن کیا جائے۔ پس اَقْبَرَہٗ کے معنے ہوئے قبر میں اس کو داخل کیا یا قبر میں داخل ہونے کا حکم دیا اُس کیلئے قبروں میں داخل ہونے کا نظام جاری کیا۔ گویا یا تو اس کے معنے یہ ہوںگے کہ جَعَلَ لَہٗ قَبْرًا یُدْفَنُ فِیْہِ اور اس کے معنے ہوں گے جَعَلَہٗ یُدْفَنُ فِیْہِ اور یا اس کے معنے ہوں گے جَعَلَہٗ مِمَّنْ یُقْبَرُ کہ ہم نے اس کو ایسا بنایا کہ اس کو قبر میں ضرور داخل ہونا پڑتا ہے۔ اب اگر فَاَقْبَرَہٗ کے معنے یہ لئے جائیںکہ جَعَلَ لَہٗ قَبْرًا یُدْفَنُ فِیْہِ یعنی ہر انسان قبر میں داخل کیا جاتا ہے تو یہ معنے اس لحاظ سے یہاں چسپاں نہیں ہوں گے کیونکہ دنیا میں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو قبروں میں دفن نہیں ہوتے۔ اور اگر وہ معنی لئے جائیں جو اَمَرَ اَنْ یُّقْبَر قَتِیْلَھُمْ سے ظاہر میں تو وہ بھی یہاں چسپاں نہیں ہو سکتے۔ پس میرے نزدیک اَقْبَرَہٗ کے معنے اس جگہ یہی مناسب ہیں کہ جَعَلَہٗ مِمَّنْ یُّقْبَرُ یعنی ہم نے اس کو ایسا بنایا ہے کہ وہ قبر میں داخل کیا جاتا ہے۔ درحقیقت یہ ایک دلیل ہے جو پچھلی دلیل کے ایک حصہ اور ٹکڑہ کے طور پر اس جگہ بیان ہوئی ہے۔ اَقْبَرَہٗ کے معنے خالی مٹی میں دفن کئے جانے کے ہوں تو یہ الفاظ دلیل کا حصہ نہیں بن سکتے۔
وہ معنے جو عام طور پر ہماری طرف سے اس آیت کے کئے جاتے ہیں کہ اس آیت میں اُس قبر کا ذکر ہے جو عالمِ برزخ میں ہر انسان کو ملتی ہے وہ بھی درست ہیں مگر دشمن کہہ سکتا ہے کہ یہ ایک ڈھکوسلہ ہے ہمیں تو نظر نہیں آتا کہ اگلے جہان میں ہر مرنے والے کو قبر میں داخل کیا جاتا ہے اس لئے ہم تمہاری اس بے دلیل بات کو کس طرح مان سکتے ہیں اور میرے نزدیک جبکہ یہ ایک دلیل ہے جو گزشتہ دلیل کے جزو کے طور پر بیان ہوئی ہے تو بہرحال اَقْبَرَہٗ کا کوئی حصّہ دنیا میں بھی نظر آنا چاہئیے۔ جو اسی صورت میں ہو سکتا ہے کہ ہم اس کے معنے یہ کریں کہ جَعَلَہٗ مِمَّنْ یُّقْبَرُ یعنی انسانی فطرت میں اللہ تعالیٰ نے یہ مادہ رکھ دیا ہے کہ وہ اپنے مردے کو قبر میں داخل کرے۔ اگر بعض لوگ اپنے مُردوں کو جلاتے ہیں تو درحقیقت وہ بھی اسی لئے جلاتے ہیں کہ وہ پسند نہیں کرتے کہ اُن کے مُردے سڑتے گلتے رہیں اسی لئے وہ ان کو جلا کر راکھ کر دیتے ہیں۔ جو لوگ اپنے مُردے جانوروں کو کھلا دیتے ہیں وہ بھی اسی لئے کہ اُن کے نزدیک مردہ کا احترام یہ تقاضا کرتا ہے کہ ایسا کیا جائے۔ گویا مُردوں کی عزت اور اُن کا احترام کرنا انسانی فطرت میں داخل ہے اور یہی معنے فَاَقْبَرَہٗ کے ہیں کہ کوئی انسان اپنے مُردے کی ہتک برداشت نہیں کر سکتا باوجود اس کے کہ وہ ایک بے جان لاشہ ہوتا ہے فطرتِ انسانی اس بات کو برداشت نہیں کر سکتی کہ اُسے یونہی پھینک دیا جائے بلکہ ہر انسان خواہ وُہ کسی مذہب و ملّت سے تعلق رکھتا ہو اُس کا مناسب اعزاز کرے گا اور اپنے اپنے رنگ میں جو سلوک مناسب ہو گا اُس سے کرے گا۔ اور یہ وہی وہ بات ہے جس میں انسان دوسرے جانداروں سے ممتاز ہے ورنہ اگر کھانے کو لو۔ تو انسان بھی کھاتا ہے اور جانور بھی کھاتا ہے۔ سونے کو لو تو انسان بھی سوتا ہے اور جانور بھی مرتا ہے۔ آگے یہ فرق ہو جاتا ہے کہ جانوروں میں یہ مادہ نہیں کہ وہ دوسرے جانوروں کی لاشوں کو دفنائیں لیکن کوئی انسان اپنے مردوں کو ایسی طرز پر نہیں رکھتا جس سے ان کے اعزاز میں فرق آئے۔ یہ مردے کا اعزاز اور اُس کا احترام جو انسانی فطرت میں داخل ہے بتاتا ہے کہ انسانی زندگی موت پر ختم نہیں ہو جاتی۔ اگر انسان کی زندگی اُس کی موت پر ختم ہے تو پھر اُس کے جسم کا احترام کون سا رہا یا اُس کے اعزاز کی ضرورت ہی کیا ہے اس صورت میں بیشک اُسے میدان میں پھینک دیا جائے کوئی حرج نہیں ہو گا۔ لیکن فطرتِ انسانی میں اس مادہ کا ہونا کہ مُردے کی عزت کی جائے اور اس کی عظمت میں کوئی فرق نہ آئے اس بات کی دلیل ہے کہ زندگی موت کے ساتھ ختم نہیں ہو جاتی۔ فرماتا ہے ہم تمہارے سامنے اس فطری دلیل کو پیش کرتے ہیں۔ تم اپنے مردہ کی لاش کو تحقیر کے ساتھ پھینکتے نہیں بلکہ اس کا مناسب احترام کرنا ضروری سمجھتے ہو۔ اگر اس آئندہ زندگی کا کوئی امکان نہیں تو تمہارے دل میں یہ خیال پیدا ہوتا ہے کہ مردے کا مناسب احترام کیا جائے۔ خواہ تم اپنے مُردوں کو بجلی سے جلا دو خواہ لکڑیوں کے اغبار میں رکھ کر آگ لگا دو۔ خواہ خاص مقام پر رکھ کر سدھائی ہوئی چیلوں اور گِدھوں کو کھلا دو۔ بہرحال تم اپنے مُردوں سے وہ معاملہ نہیں کرتے جو جانور کرتے ہیں ایک کُتّا مر جاتا ہے تو دوسرے کُتوں کو خیال بھی نہیں آتا کہ اس کے ساتھ کوئی خاص سلوک کریں وہ اُسی طرح پڑا رہتا ہے یہاں تک کہ گل سڑ جاتا ہے۔ اسی طرح اگر انسانی زندگی اُس کی موت پر ختم تھی تو پھر چاہئیے تھا کہ لوگ اپنے مردوں کو یونہی پھینک دیتے مگر وہ ایسا نہیں کرتے بلکہ اپنے اپنے رنگ میں اس کا مناسب اعزاز کرتے ہیں پس فرماتا ہے ثُمَّ اَمَاتَہٗ فَاَقْبَرَہٗ ہم انسان کوموت دیتے ہیں۔ اور پھر اُس کے رشتہ داروں کے دلوں میں ایسی حس پیدا کر دیتے ہیں کہ وہ اس کی لاش کو یوں ہی نہیں پھینک دیتے کیونکہ وہ سمجھتے ہیں اگر ہم نے ایسا کیا تو مردہ کی عزت اور احترام میں فرق آئے گا۔ یہ دلیلِ فطرت پیش کر کے اللہ تعالیٰ بتاتا ہے کہ جب مرنے کے بعد بھی تم عزت کے قائل ہو اور لاش کی عزت کرنا اپنے لئے ضروری سمجھتے ہو تو اس سے معلوم ہؤا کہ مرنے کے بعد کی زندگی کا تمہارے دلوں میں بھی احساس موجود ہے گویا یہ احساس ادنیٰ ہے مگر بہرحال یہ ادنیٰ احساس تمہاری روح کو اس اہم امر کی طرف متوجہ کرنے کے لئے کافی ہے کہ آخر وجہ کیا ہے کہ تمہارے دلوں میں مردہ کے احترام کا جزبہ پایا جاتا ہے۔ تمہارے دلوں میں اس جزبہ کا نمایاں طور پر پایا جانا اور دنیا میں کسی انسان کا بھی اپنے مردہ کی لاش کی ہتک گوارا نہ کر سکنا اس بات کا ثبوت ہے کہ زندگی موت کے ساتھ ختم نہیں ہو جاتی بلکہ کوئی اور حیات ہے جس کا اس موت سے آغاز ہوتا ہے اور انسان نہیں چاہتا کہ اس زندگی کے کوچہ میں داخل کرتے وقت محض اس خیال سے کہ یہ جسم تو مُردہ ہو چکا ہے اس کی عزت میں کوئی فرق آنے دے۔
ثُمَّ اِذَا شَآئَ اَنْشَرَہٗ
پھر جب چاہے گا اُسے دوبارہ اٹھا کھڑا کرے گا ۱۱؎(ایسا) ہر گز نہیں (جو تم سمجھتے ہو) (دیکھتے نہیں کہ) ابھی تک جو اسے حکم ملا تھا اُس نے اُسے پورا نہیں کیا ۱۲؎
۱۱؎ حل لغات
اَنْشَرَاللّٰہُ الْمَیِّتَ کے معنے ہوتے ہیں اَحْیَاہَ۔ اللہ تعالیٰ نے مردہ کو زندہ کیا (اقرب) پس اِذَا شَآئَ اَنْشَرَہٗ کے معنے ہوں گے جب وہ چاہے گا اُسے زندہ کرے گا۔
تفسیر
فرماتا ہے کہ تم کو ان ساری باتوں سے نتیجہ نکال لینا چاہئیے کہ جب خدا چاہے گا تم کو دوبارہ زندہ کر دے گا۔ ورنہ یہ تمام سلسلۂ پیدائش ہی لغو اور بے معنی قرار دینا پڑتا ہے آخر یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ اللہ تعالیٰ اتنا بڑا کارخانہ جاری کرے اور پھر اس کے اندر کوئی غرض اور حکمت کام نہ کر رہی ہو۔ وہ انسان کو پیدا کرتا ہے ایک ایسی چیز سے جو نہایت ہی ذلیل ہے پھر ادنیٰ حالت سے ترقی دیتے دیتے اُسے اعلیٰ درجہ کے مقامات تک پہنچا دیتا ہے۔ اُس کے اندر ایسی قوتیں رکھتا ہے جو غیر محدود ہیں اور جوں جوں ترقی کے سامان ظاہر ہوتے چلے جاتے ہیں اُس کے مقابلہ میں اُس کی اندرونی قوتیں بھی رُونما ہونی شروع ہو جاتی ہیں پھر نہ صرف انسان کے اندر اس نے مختلف قسم کی قوتیں پیدا کی بلکہ عادت کے ذریعہ وہ اُس کے کاموں میں بشاشت پیدا کر دیتا ہے اور جب اسی طرح ترقی کرتے کرتے انسان اپنے کمال کو ہؤپہنچ جاتا ہے تو تم یہ خیال کرتے ہو کہ اس کے بعد روح کو فنا کر دیا جاتا ہے حالانکہ اتنے بڑے کام کے بعد انعام ملنے کا حق ہوتا ہے نہ یہ کہ انعام تو کوئی نہ دیا جائے اور روح کو ابدی طور پر فنا کر دیا جائے۔ پھر جب انسان مر جاتا ہے تو تمہاری فطرت میں اللہ تعالیٰ نے یہ مادہ پیدا کیا ہؤا ہوتا ہے کہ تم اپنے مردہ کی عزت کرو چنانچہ تم اپنے اپنے طریق کے مطابق احترام کے ساتھ اُسے اپنے گھر سے جُدا کرتے ہو اس سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ مرنے کے بعد بھی تم کسی عزت کے قائل ہو اور تمہارا یہ فعل اس بات پر گواہ ہے کہ زندگی موت پر ختم نہیں ہو جاتی بلکہ ثُمَّ اِذَا شَآئَ اَنْشَرَہٗ ایک اور حیات انسان کا انتظار کر رہی ہوتی ہے۔ اور وہ جب چاہے گا انسان کو زندہ کر دے گا۔ مگر یہ عجیب بات ہے کہ تم اور تو ساری باتیں مانتے چلے آتے ہو مگر یہاں آکر انکار کر دیتے ہو۔ گویا تسلیم کرتے ہو کہ انسان کی پیدائش بغیر کسی حکمت کے نہیں ہوئی۔ اس کا ادنیٰ حالت سے ترقی کر کے اعلیٰ درجہ تک کی حالت تک پہنچنا۔ اس کے اندر ترقی کی وسیع قابلیتوں کا رکھا جانا۔ اس کے سامنے ترقیات کا ایک وسیع میدان ہونا اور پھر اُن ترقیات کے مطابق انسانی قوتوں کا اُبھر آنا اور پھر عادت کے ذریعہ اس کے اندر بشاشت کا پیدا ہونا اور پھر جب وہ مر جائے تو تمہارا اپنے مردہ کی لاش کا احترام کرنا یہ سب امور اس بات کی ایک کھلی دلیل ہیں کہ مرنے کے بعد بھی کوئی زندگی ہے۔ مگر تمہاری عجیب حالت ہے کہ تم اور تو سب باتوں کو مانتے چلے آتے ہو مگر ان باتوں کو جو طبعی نتیجہ ہے اُس کو تسلیم کرنے سے نشوز کرتے ہو۔
۱۲؎ تفسیر
فرماتا ہے کَلَّا ہر گز نہیں لَمَّا یَقْضِ مَآاَمَرَہٗ اُس نے اب تک وہ کام نہیں کیا جس کا اُسے حکم دیا گیا تھا۔ لَمَّا یَقْضِ مَآ اَمَرَہٗ میں اسی طرف اشارہ ہے جس طرف مَایُدْرِیْکَ لَعَلَہٗ یَزَّکّٰٓی میں اشارہ کیا گیا تھا اور جس کا قُتِلَ الْاِنْسَانُ مَآ اَکْفَرَہٗ میں بھی ذکر تھا۔ کہ انسان کے لئے موقعہ تھا کہ وہ خدا تعالیٰ کے قرب میں بڑھے اور اپنی عاقبت کو سنوار لے مگر اب تک اس نے اپنے اس فرض ادا نہیں کیا۔ اُس کے لئے روحانی ترقیات حاصل کرنے کا بہت بڑا موقع تھا اس کے لئے اللہ تعالیٰ کے قرب کا میدان کُھلا تھا مگر افسوس کہ اس نے اپنے اس فرض کو کماحقہٗ اب تک سرانجام نہیں دیا۔ یہی وہ چیز ہے جس پر آجکل بار بار زور دے رہا ہوں اور جماعت کو توجہ دلا رہا ہوں کہ وہ آئندہ نسلوں تک اِس امانتِ روحانی کو پہنچانے کے لئے اس قدر تن دہی اور اس قدر جانکاہی سے کام لے کہ شیطان ہمیشہ کے لئے مایوس ہو جائے اور کفر کے غلبہ کا دنیا میں کوئی امکان نہ رہے۔ آج تک کسی اُمت نے اپنی نسل کو شیطانی حملوں سے محفوظ رکھنے پر زور نہیں دیا اگر ہماری جماعت اس فرض کو سرانجام دے لے تو یقینا یہ ایک بے مثال کام ہو گا اور اس کی نظیر اَور کسی اُمّت میں نہیں مل سکے گی۔ اللہ تعالیٰ اسی نکتہ کی طرف توجہ دلاتا ہے اور افسوس کے ساتھ فرماتا ہے کہ لَمَّا یَقْضِ مَآ اَمَرَہٗ ہم نے انسان کو جو حکم دیا تھا اس کو اب تک اُس نے ادا نہیں کیا۔ فرداً فرداً لوگوں نے اپنی اصلاح کی بہت کوششیں کی ہیں مگر قوم کی قوم کو اُبھار کر ترقی کے میدان میں اس طرح بڑھاتے چلے جانا کہ پھر اس کے گرنے کا کوئی امکان نہ رہے اور شیطان اُس کو ورغلانے سے مایوس ہو جائے یہ کام اَیسا ہے جس کی طرف ابھی تک توجہ نہیں کی گئی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اُمت پر چونکہ مُختلف دَور آتے ہیں اس لئے ممکن ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دَوروں میں سے کوئی دَور ایسا بھی آجائے جس میں اس غرض کی ادائیگی ہو سکے جس کا کَلَّا لَمَّا یَقْضِ مَآ اَمَرَہٗ میں ذکر کیا گیا ہے۔ اب تک الگ الگ کوششیں کر کے اُن کے نتائج کو دیکھا جا چکا ہے صحابہؓ نے تیس سال کوشش کی مگر پھر اُن کی نسلوں میں کمزوری پیدا ہو گئی اور نیکی کا تسلسل جاتا رہا۔ اب ہمارے لئے موقع ہے کہ ہم اس کام کو سرانجام دینے کے کوشش کریں تاکہ قومی طور پر اسلام دنیا میں اس طرح قائم ہو جائے کہ پھر اس کے گرنے کا امکان ہی نہ رہے۔ یہ کام ایسا ہے جو پہلے کبھی نہیں ہؤا۔ انفرادی رنگ میں بے شک بہت کوششیں ہوئیں مگر قومی طور پر اسلام کی برتری کی ایسی کوشش نہیں کی گئی کہ نیکی کا تسلسل قائم رہتا اور اسلام کے گرنے کا کبھی خطرہ پیدا نہ ہوتا۔ پس کَلَّا لَمَّا یَقْضِ مَآ اَمَرَہٗ میں اسی طرف توجہ دلائی گئی ہے اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اب تک انسان نے وہ بات نہیں کی جس کا ہم نے اسے حکم دیا تھا۔
اس کے ایک اور معنے بھی ہو سکتے ہیں اور وہ یہ کہ انسانی قوتیں جس مقامِ عظیم کو حاصل کر سکتی ہیں اب تک انسان نے اُس مقام کو حاصل نہیں کیا پس تم کو تسلیم کرنا پڑے گا کہ ابھی موعود کا ادیان آنا باقی ہے جس سے انسانی ترقی کا آخری مقام وابستہ ہے او ر بجائے اس کے کہ نبی کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پیغام کو حقارت سے دیکھا جائے اس کی طرف سنجیدگی سے توجہ کرنی چاہئیے۔
مَّتَاعًا لَّکُمْ
( یہ سب) تمہارے اور تمہارے جانوروں کے فائدہ کے لئے (کیا گیا ہے) ۱۳؎
۱۳؎ تفسیر
چاہئیے کہ انسان اپنے کھانے کی طرف دیکھے اور غور کرے کہ ہم اس کی جسمانی پرورش کے لئے کیا کچھ کرتے ہیں۔ ہم نے اس کے لئے آسمان سے پانی برسایا پھر ہم نے زمین کو اس کی خاطر پھاڑا۔ ہم نے اُس میں سے دانے نکالے اور انگور پیدا کئے اور قضب پیدا کیا۔ لُغت میں لکھا ہے کہ اَلْقَضْبُ کُلُّ شَجَرَۃٍ طَالَتْ وَسَبَطَتْ اَغْصَانُھَا وَالْقَتُّ۔ وَالْقَتُّ: اَلْفِصْفَصَۃُ الْیَابِسُ وَالْفِصْفِصَۃُنَبَاتٌ تَعْلُفُہُ الدَّوَاتُ وَھِیَ تُسَمَّی بِذَالِکَ مَادَامَتْ رَطْبَۃً فَاِذَاجَفَّتْ زَالَ عَنْھَا اِسْمُ الْفِصْفِصَۃِ وَسُمِّیَتْ بِالْفَتِّ حَبُّھَا نَحْوُ الْکَرْسَنَّۃِ لَکِنْ فِیْہِ طَوْلٌ (اقرب)قضبؔ کہتے ہیں ہر ایسے درخت کو جو اونچا بھی ہو اور اس کی شاخیں بھی اردگرد پھیلی ہوئی ہوں۔ جانور اس کو شوق سے کھاتے ہیں خصوصًا اونٹ ایسے درخت کی طرف بہت رغبت سے جاتا ہے۔ اسی طرح قتؔ کو بھی قضب کہتے ہیں اور قَتّ نِصْفِصَۃ کو کہتے ہیں یہ ایک روئیدگی ہے جس کو جانور کھاتے ہیں جب تک تازہ رہے فِصْفِصَۃ کہتے ہیں اور جب سُوکھ جائے تو اس کو قَتّ کہتے ہیں۔ اس کا دانہ کرسنّہ کی طرح کا ہوتا ہے مگر اس سے کسی قدر لمبا ہوتا ہے (کرسنّہ گندنے کو کہتے ہیں جسے پنجابی میں بھوکاٹ کہا جاتا ہے) پھر فرماتا ہے ہم نے زیتون نکالا اور کھجوریں پیدا کیں اور باغات پیدا کئے منڈیروں والے۔ ایسے باغات غُلْبًا جو بڑے گھنے ہیں۔ غُلب اُس چیز کو کہتے ہیں جو مُلْتَفٌّ یعنی لپٹی ہوئی ہو۔ پس حَدَائِقَ غُلْبًا کے معنے یہ ہوئے کہ ہم نے ایسے باغات پیدا کئے ہیں جن کی شاخیں ایک دوسرے سے لپٹی ہوئی ہیں یعنی بڑے گھنے ہیں۔ اسی طرح ہم نے میوے پیدا کئے ہیں اور پھر چارہ بھی پیدا کیا ہے۔ اَبٌّ اُن تمام چیزوں کو کہتے ہیں جن کو انسان نہیں کھاتا اور نہ اُن کو بوتا ہے۔ قدرتًا زمین میں سے اُگ آتی ہیں اور جانور اُن کو کھاتے ہیں چنانچہ لکھا ہے اَلْاَبُّ کُلُّب مَا یُنْبِتَ الْاَرْضُ مِمَّا لَا یَاْکُلُہٗ النَّاسُ وَلَا یَزْرَعُوْنَہٗ (فتح البیان)
مَتَاعًا لَّکُمْ وَلِاَنْعَامِکُمْ۔ ان تمام چیزوں کو ہم نے تمہارے اَنْعام کے لئے بھی۔ قرآن کریم کے بعض مقامات ایسے ہیں جو لفظی رنگ میں ایک دوسرے سے مشابہت رکھتے ہیں اسی قسم کی مشابہت اس جگہ بھی پائی جاتی ہے چنانچہ یہی مضمون سورۂ نازعات میں بھی تھا مگر اور رنگ میں۔ وہاں فرمایا تھا ئَ اَنْتُمْ اَشَدُّ خَلْقًا اَمِ السَّمَآئُ بَنٰھَاo رَفَعَ سَمْکَھَا فَسَوّٰھَاo وَاَغْطَشَ لَیْلَھَا وَاَخْرَجَ ضُحٰھَاo وَالْاَرْضَ بَعْدَ ذَالِکَ دَحٰھَاo اَخْرَجَ مِنْھَا مَآئَ ھَا وَمَرْعٰھَاo وَالْجِبَالَ اَرْسٰھَاo مَتَاعًا لَّکُمْ وَلْاِنْعَامِکُمْ اس سورۃ میں بھی اسی طرح کی چیزیں گنائی ہیں کہ فَلْیَنْظُرِ الْاِنْسَانُ اِلٰی طَعَامِہٖٓo اَنَّا صَبَبْنَا الْمَآئَ صَبًاo ثُمَّ شَقَقْنَا الْاَرْضَo فَاَنْ م بَتْنَا فِیْھَا حَبًّاo وَّعِنَبًا وَّقَضْبًاo وَّزَیْتُوْنًا وَّ نَخْلًاo وَّحَدَائِقَ غُلْبًاo وَّاَبًّاo مَّتَاعًا لَّکُمْ وَالْاِنَعَامِکُمْ فرق صر ف یہ ہے کہ سورۂ نازعات میں زیادہ تر آسمانی چیزوں کو پیش کیا گیا تھا۔ گو زمینی چیزوں کا بھی اس میں ذکر تھا مگر اصل مقصد نظام سماوی کو پیش کرنا تھا لیکن اس جگہ نظام ارضی کو خصوصیت سے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ گویا پچھلی سورۃ میں اُس وسیع نظام کی طرف اشارہ کیا گیا تھا جو آسمان اور زمین دونوں پر حاوی ہے مگر اس سورۃ میں اُس مخصوص نظام کی طرف اشارہ ہے جو زمین کی روئیدگی پیدا کرنے کا موجب ہوتا ہے۔ وہاں خدا تعالیٰ نے اس طرف اشارہ کیا تھا کہ جس طرح زمین پر آسمان کا وجود ضروری ہے اور بغیر آسمانی نظام کے زمینی نظام قائم نہیں ہو سکتا اسی طرح تمہارے لئے بھی ایک روحانی بلندی کی ضرورت ہے۔ اگر تم یہ خیال کرو کہ اس رُوحانی بلندی کے بغیر تم نظام ارضی کو قائم کر سکو گے تو یہ تمہاری غلطی ہو گی جس طرح آسمان کے بغیر زمین کا وجود عبث ہے اسی طرح روحانی نظام کے بغیر جسمانی نظام عبث اور بیکار ہوتا ہے یہاں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ انسانی فطرتوں میں سے بعض ایسی ہیں جو قرآن کریم سے مناسبت رکھتی ہیں اور بعض ایسی ہیں جو قرآن کریم سے کوئی مناسبت نہیں رکھتیں۔ وہ فطرتیں جو قرآن کریم سے مناسبت رکھتی ہیں وہ آپ ہی آپ اس طرف آجائیں گی اور جو اس سے مناسبت نہیں رکھتیں وہ اس طرف توجہ بھی نہیں کریں گی۔ پس سورۂ نازعات میں اور مضمون تھا اور اس سورۃ میں اور مضمون ہے۔ وہاں آسمان کا ذکر کلام الٰہی کے نزول کی ضرورت پر روشنی ڈالنے کے لئے پیش کیا گیا تھا اَور یہاں یہ بتایا ہے کہ بعض طبائع جو اس تعلیم سے مناسبت رکھتی ہیں وہ دوڑتی ہوئی اس طرف آجائیں گی اور جن کے قلب میں اس سے کوئی مناسبت نہیں ہو گی وہ اس سے دُور رہیں گے جیسے زمین کو دیکھ لو کہ اس میں سے دانے بھی اُگتے ہیں۔ انگور بھی پیدا ہوتے ہیں۔ درخت بھی پیدا ہوتے ہیں۔ زیتون بھی پیدا ہوتا ہے۔ کھجور یں بھی پیدا ہوتی ہیں۔ باغات بھی پیدا ہوتے ہیں۔ میوے بھی پیدا ہوتے ہیں۔ اور چارہ بھی پیدا ہوتا ہے۔ ان میں سے کوئی چیز ایسی ہے جسے انسان مُنہ مارتا ہے اور کوئی چیز ایسی ہے جسے جانور مُنہ مارتا ہے۔ یہی انسانی طبائع کا حال ہے۔ جو قرآن کریم کے مناسب حال ہیں وہ اس طرف آجائیں گے اور جو کفر کے مناسب حال ہیں وہ اُس طرف چلی جائیں گی۔ گویا فطرتیں خود بخود بول اٹھیں گی اُن کے مناسب حال کون سی چیز ہے۔ جیسے انگور ہوں تو اُن کی طرف انسان جائے گا اونٹ نہیں جائے گا لیکن اگر کیکر کا درخت ہو تو اس کی طرف اونٹ جائے گا انسان نہیں جائے گا۔ تو فرماتا ہے انسان نے بیشک ابھی تک قرآن پر عمل نہیں کیا مگر وہ مجبور ہے جس دن قرآن کریم کی روئیدگیاں ظاہر ہوئیں اور اس کا حُسن دنیا میں چمکا تم دیکھ لو گے کہ مناسب حال فطرتیں اس کی طرف دوڑتی ہوئی آئیں گی۔ اب تو یہ لوگ تمہیں تھوڑے سے نظر آتے ہیں مگر پھر وہ گروہ در گروہ اور جوق در جوق لوگ اس مذہب میں داخل ہونا شروع ہو جائیں گے۔ چنانچہ مثال دیتے ہوئے فرماتا ہے۔ تم دنیا میں دیکھ لو۔ کچھ دانےؔ۔ انگورؔ۔ زیتونؔ۔ کھجورؔ۔ باغاتؔ۔ اور میوےؔ ہوتے ہیں اور کچھ جھاڑیاں اورچارہ وغیرہ ہوتا ہے۔ تم اُن چیزوں کی طرف چلے جاتے ہو جو تمہارے مناسب حال ہیں اور جانور اُن چیزوں کی طرف چلے جاتے ہیں جو اُن کے مناسب حال ہیں۔ اسی طرح جو نیک فطرتیں ہیں وہ قرآن کریم کی طرف آجائیں گی اور جو بد فطرتیں ہیں وہ کفر کی طرف چلی جائیں گی۔
یہ عجیب بات ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اُن چیزوں کا تو زیادہ تر ذکر کیا ہے جو انسانوں کے کھانے کے کام آتی ہیں چنانچہ چھ جگہ انسانوں کے کام آنے والی چیزوں کا ذکر کیا اور دو جگہ جانوروں کے کام آنے والی چیزوں کا۔ اس میں اِس طرف اشارہ ہے کہ قرآن زیادہ آدمی کھینچ لے گا اور کفر اپنی طرف کم آدمی کھینچے گا۔ چنانچہ جانور کے لئے تو صرف قُضِبٌ اور اَبٌ کا ذکر کیا مگر انسان کے لئے حَبًّا وَعِنَبًا وَّزَیْتُوْنًا وَّنَخْلًا وَّحَدَآئِقَ غُلْبًا وَّ فَاکِھَۃً اتنی چیزوں کا ذکر کر دیا یہ بتانے کے لئے کہ قرآن کی طرف لوگوں کا رجوع زیادہ ہو گا اور کفر کی طرف کم۔ پس فرماتا ہے یہ سوال ہی غلط ہے کہ اسلام کا غلبہ کس طرح ہو گا۔ فطرتیں اپنی مناسب حال ہیں اور وہ اس کیطرف آجائیںگی۔ جیسے حبؔ اور عنبؔ اور زیتونؔ اور نخلؔ اور حدائقؔ اور فاکھتہ کی طرف انسان جاتے ہیں اور جو فطرتیں کفر کے مناسب حال ہیں وہ اُس کی طرف چلی جائیںگی جیسے جانور قضب اور اَبّ کی طرف جاتے ہیں۔ انگوروں اور کھجوروں کی طرف نہیں جاتے۔
فَاِذَا جَآئَ تِ لصَّآخَّۃُo
پھر (یہ بھی تو سوچو کہ) جب اکھاڑنے والی (مصیبت) آئے گی جس دن کہ انسان اپنے بھائی سے (دُور) بھاگے گا اور (اسی طرح) اپنی ماں اور اپنے باپ سے اور اپنی بیوی اور بیٹوں سے (بھی) اس دن ہر ایک آدمی کی حالت ایسی ہو گی کہ وہ اُسے اپنی (ہی) طرف اُلجھائے رکھے گی ۱۴؎
۱۴؎ حل لغات
اَلصَّآخَۃُ: صخَّ سے اسم فاعل کا مؤنث صیغہ ہے۔ اور صَخَّ الصَّوْتُ الْاُذُنَ کے معنے ہوتے ہیں اَصمَّھَا۔ اتنے زور کی آواز آئی کہ اُس نے کان پھاڑ دیا اور اُسے بہرہ کر دیا (اقرب) اَلصَّآخَۃُ کے معنے ہیں صَیْحَۃُ تُصِمُّ لِشَدَّتِھَا۔ ایسے زور کی آواز جو کانوں کو بہرہ کر دے نیز اس کے معنے ہیں اَلدَّوھِیَۃُ سخت مصیبت (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے جب وہ کان پھاڑنے والی آواز آجائے گی یَوْمَ یَفِرُّالْمَرْئُ مِنْ اَخِیْہِ جس دن کہ آدمی اپنے بھائی سے بھاگے گا وَاُمِّہٖ اور اپنی ماں سے بھاگے گا وَاَبِیْہِ اور اپنے باپ سے بھاگے گا وَصَاحِبَتِہٖا ور اپنی بیوی سے بھاگے گا وَبَنِیْہِ اور اپنے بیٹوں سے بھاگے گا۔ لِکُلِّ امْرِیئٍ مِّنْھُمْ یَوْمَئِذٍ شَاْنٌ یُّغْنِیْہِ۔ اُس دن انسان کے حالات ایسے ہوں گے کہ وہ گردوپیش کی طرف دیکھ نہ سکے گا اور دوسری طرف وہ توجہ ہی نہ کرے گا۔ قیامت کے دن تو لوگوں کی ایسی حالت ہو گی ہی۔ صحابہؓ کے حالات پر غور کر کے دیکھو جس وقت قرآن کا نزول ہؤا کس طرح دنیا نے اپنی آنکھوں سے نظّارہ کا مشاہدہ کیا کہ باپ نے بیٹے کو چھوڑ دیا بیٹے نے باپ کو چھوڑ دیا۔ ماں بیٹی سے الگ ہو گئی اور بیٹی ماں سے الگ ہو گئی۔ بھائی بھائی سے جدا ہو گیا اور دوست دوست سے علیحدہ ہو گیا ۔ یَوْمَ یُفِرُّ الْمَرْئُ مِنْ اَخِیْہِ وَاُمِّہِ وَاَبِیْہِ وَصَاحِبَتِہٖ وَبَنِیْہِ بھائی بھائی کو چھوڑ کر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس آگیا۔ خاوند اپنی بیوی کو چھوڑ کر اور بیوی اپنے خاوند کو چھوڑ کر۔ باپ اپنے بیٹے سے الگ ہو کر اور بیٹا اپنے باپ سے الگ ہو کر۔ ماں اپنی بیٹی کو چھوڑ کر اور بیٹی اپنی ماں سے علیحدہ ہو ک۔ دوست اپنے دوست کو چھوڑ کر اور رشتہ دار اپنے رشتہ دار سے علیحدہ ہو کر محمد رسول اللہ کے حلقۂ اطاعت میں آگئے اور انہوں نے کسی دنیوی محبت کی خدا اور اس کے رسول کی رضاء کے مقابلہ میں پرواہ نہ کی۔ لِکُلِّ امْرِیئٍ مِّنْھُمْ یَوْمَئِذٍ شَاْنٌ یُّغْنِیْہِ۔ اور پھر وہ اسلام اور قرآن کی محبت میں ایسے محو ہو گئے کہ وہ دُنیا اور اس کی دلچسپیوں کو بالکل بھول ہی گئے۔ تاریخ اسلام کے صفحات پر صحابہؓ کرام کی اس قربانی کتنی ہی واضح مثالیں موجود ہیں مگر میں اس جگہ صرف دو مثالیں بیان کر دیتا ہوں جن کا میں پہلے بھی کئی دفعہ ذکر کر چکا ہوں۔ ایک نوجوان جو اپنے ماں باپ کا اکلوتا بیٹا تھا وہ مسلمان ہو گیا۔ اُس کے ماں باپ نے اُسے کئی قسم کی تکلیفیں دینی شروع کیں یہاں تک کہ اس کے برتن الگ کر دئے مگر وہ اسلام کو ترک کرنے پر آمادہ نہ ہؤا آخر کچھ عرصہ کے بعد وہ مکّہ سے ہجرت کر کے چلا گیا۔ کچھ مدت گزرنے کے بعد وہ پھر مکّہ میں واپس آیا جس پر اُس کے ماں باپ اُسے بڑے شوق اور محبت سے ملے۔ انہوں نے سمجھا کہ یہ اسلام سے توبہ کر چکا ہے اور بیٹے نے یہ سمجھا کہ یہ میرے بعد اسلام کی دشمنی کو ترک کر چکے ہیں اور اس لئے مجھ سے محبت سے مل رہے ہیں اور اب اپنے افعال پر پچھتاتے ہیں۔ کچھ دیر کے بعد ماں باپ نے کہا بیٹا ہم تو تمہیں پہلے بھی یہی نصیحت کیا کر تے تھے کہ اس صابی کی طرف مت جائو۔ اُن کا اشارہ صابی کے لفظ سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات کی طرف تھا۔ گویا اس رنگ میں انہوں نے اپنی خیر خواہی جتانی شروع کر دی کہ ہم تو تمہیں پہلے ہی کہا کرتے تھے کہ اسلام میں داخل ہو کر تم نے بڑی غلطی کی۔ اب اچھا ہؤا جو اسلام کو چھوڑ کر پھر ہم میں شامل ہو گئے ہو۔ اُس نوجوان نے جب یہ بات سُنی تو وہ اُسی وقت کھڑا ہو گیا اور کہا ماں!تم میری ماں ہو اور باپ! تم میرے باپ ہو مگر محمدرسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے زیادہ مجھے اور کوئی پیارا نہیں۔ میں نے یہ سمجھا تھا کہ تمہارے دل میں رحم پیدا ہو چکا ہے اور تم اپنے افعال پر پشیمان ہو لیکن میرا خیال غلط نکلا۔ اگر تمہارا میرے ساتھ ملنا اسی شرط سے وابستہ ہے کہ میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو چھوڑ دُوں تو یہ ناممکن بات ہے۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم میرے باپ ہیں اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم میری ماں ہیں۔ یہ کہہ کر وہ وہاں سے اٹھا اور پھر اُس نے مرتے دم تک اپنے ماں باپ کو نہیں دیکھا۔ پھر اس عورت کے واقعہ پر غور کرو جو مدینہ کی رہنے والی تھی جو جنگ اُحد میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی شہادت کی خبر سُن کر دیوانہ وار اپنے گھر سے نکل کھڑی ہوئی تھی اور جب اُسے یکے بعد دیگرے بتایاگیا کہ تیرا باپ اس جنگ میں مارا گیا ہے۔ تیرا خاوند اس جنگ میں مارا گیا ہے تیرا بھائی اس جنگ میں مارا گیا ہے تو اُس نے کہا کہ میں تم سے یہ نہیں پوچھتی کہ میرے باپ اور میرے خاوند اور میرے بھائی کا کیا حال ہے میں تم سے یہ پوچھتی ہوں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا کیا حال ہے اور جب اس کو بتایا گیا کہ آپ تو خدا تعالیٰ سے بخیریت ہیں تو اُس کے مُنہ سے بے اختیار نکلا کہ آپ خیریت سے ہیں تو پھر کوئی مصیبت ایسی نہیں ہو سکتی جو نا قابل برداشت ہو۔ غرض یَوْمَ یُفِرُّ الْمَرْئُ مِنْ اَخِیْہِ وَاُمِّہِ وَاَبِیْہِ کا نظارہ ہمیں صحابہ کرام میں نظر آتا ہے۔ اس کے بالقابل کفار میں بھی ایسا جوش تھا کہ بھائی بھائی پر حملہ کرنے کے لئے تیار ہو جاتا اور باپ بیٹے کو قتل کرنے کے لئے دوڑتا۔ چنانچہ جب جنگ ہوئی تو اس میں بھائی بھائی کو مارنے کے لئے آگے بڑھتا تھا اور اپنے رشتہ داری تعلقات کی ذرا بھی پرواہ نہیں کرتا تھا یوں معلوم ہوتا تھا کہ وہ ایک جنس نہیں ہیں بلکہ وہ الگ الگ جنسیں ہیں۔ مومن ہے تو وہ کہتا تھا میرا کافر سے کوئی واسطہ نہیں میرا وہی دوست ہے جو مومن ہے۔ اور کافر ہے تو وہ کہتا تھا میرا مومن سے کوئی واسطہ نہیں۔ میرا وہی دوست ہے جو کافر ہے۔ یہی وہ صَاخَّۃ کی علامت ہے جو سچے مذہب کی آمد پر ظاہر ہؤا کرتی ہے اور جس کے بعد کسی قسم کی مداہنت یا کسی قسم کی منافقت برداشت نہیں کی جا سکتی۔ کفر اور ایمان میں ایک بیّن اور کُھلا کُھلا امتیاز ہو جاتا ہے۔ لیکن جھوٹے مذہب کے درمیان یہ بات نہیں ہوتی۔ اسی طرح اُس قوم میں بھی یہ امتیازی علامت نہیں رہ سکتی۔ جو جھوٹے مذہب کا حصہ بن جائے جیسے غیر مبائعین ہیں کہ وہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی تعلیم کے خلاف غیر احمدیوں کے پیچھے نماز پڑھ لیں گے۔ اُن سے رشتہ داری تعلقات قائم کر لیں گے اور اس میں کسی قسم کی ہچکچاہٹ محسوس نہیں کریں گے حالانکہ خدا کی آواز صاخّہ ہوتی ہے اور جب وہ بلند ہوتی ہے تو بھائی کو اپنے بھائی سے اور رشتہ دار کو اپنے رشتہ دار سے جُدا ہونا پڑتا ہے۔
وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ مُّسْفِرَۃٌ
کچھ (لوگوں کے) چہرے اُس دن روشن ہوں گے ہنستے ہوئے خوش بخوش ۱۵؎
۱۵؎ حل لغات
مُسْفِرَۃٌ کے معنے ہیں مُضِیْئَۃٌ مُشْرِقَۃٌ۔ روشن اور چمکنے والی۔ چنانچہ اَسْفَرَ الصُّبْحُ کے معنے ہوتے ہیں اَضَائَ وَاَشْرَقَ۔ صبح روشن ہو گئی اور اس کی سفیدی پھیل گئی۔ اور اَسْفَرَ وَجْہُہٗ کے معنے ہوتے ہیں۔ حَسُنَ وَاَشْرَقَ کہ اس کا چہرہ خوبصورت ہو گیا اور روشن ہو گیا (اقرب) پس فرماتا اُس دن کچھ چہرے ایسے ہوں گے جو بڑے خوبصورت ہوں گے۔ بڑے روشن اور چمکدار ہوں گے۔
مُسْتَبْشِرَۃٌ۔ اِسْتَبْشَرَ سے ہے اور اِسْتَبْشَرَ کے معنے خوش ہونے کے بھی ہوتے ہیں۔ (لسان) پس مُسْتَبْشِرَۃٌ کے معنے یہ ہیں کہ وہ بڑے خوش ہوں گے اور انہیں بڑی خوشخبریاں مل رہی ہوں گی۔ کہ ابھی اور فتح آنے والی ہے اور غلبہ ملنے والا ہے اور نصرت نازل ہونے والی ہے۔
تفسیر
فرماتا ہے مومن اور کافر چونکہ دو الگ الگ گروہ ہیں اس لئے ان سے ہمارا سلوک بھی الگ الگ ہو گا جو لوگ ہمارے احکام پر ایمان لائے ہیں ان کو ہم اپنے انعا مات سے حصہ دیں گے اور جنہوں نے انکار کیا ہے ان کو اپنے عذاب سے حصہ دیں گے۔ چنانچہ فرماتا ہے اس دن کچھ چہرے ایسے ہوں گے جو روشن ہوںگے اور خوبصورت ہوں گے ہنس رہے ہوں گے اور خوش ہوں گے اور اللہ تعالیٰ سے بشارتیں حاصل کر رہے ہوں گے۔ جیسا کہ حل لغات میں بتایا گیا ہے مُسْتَبْشِرَۃٌ دو معنے رکھتا ہے خوش ہونے کے اور خوشخبری حاصل کرنے والے کے بھی۔ تو مومنوں کو ہر دو امور حاصل ہوں گے۔

 

[MindRoasterMir]

وُجُوْہٌ یَّوْمَئِذٍ عَلَیْھَا غَبَرَۃٌo
اور کچھ (لوگوں کے) چہرے اُس دن ایسے ہوں گے کہ اُن پر غبار اُڑ رہی ہو گی۔ اُن پر سیاہی چھا رہی ہو گی ۱۶؎ یہی وہ (لوگ) ہیں جو کافر اور بد کار ہیں۱۷؎
۱۶؎حل لغات
غَبَرَۃٌ کے معنے ہیں اَلْغُبَارُ یعنی غبار (اقرب)
تَرْھَقُ رَھِقَسے ہے اور رَھِقَ کے معنے ہوتے ہیں غَشِیَہٗ وَلَحِقَہٗ۔ اس کو جا پکڑا یا جا لیا (اقرب) پس تَرْ ھَقُھَا قَتَرَۃٌ کے یہ معنے ہوئے قترہ ان کو پکڑ لے گی یا قترہ اُن سے جا ملے گی اور قَتَرَۃٌ کے معنے ہوتے ہیں اَلْغَبَرَۃُ غبار اس کی جمع قَتَرٌ آتی ہے (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے جس دن یہ افتراق پیدا ہو جائے گا کفر اور اسلام میں ایک بیّن امتیاز ہو جائے گا۔ خدا تعالیٰ کا صور آسمان میں پھینکا جائے گا اور مومن ایک طرف ہو جائیں گے اور کافر دوسری طرف۔ کچھ لوگ ایمان کے باغ پر لٹّو ہو رہے ہوں گے اور کچھ لوگ کُفر کے گھاس پر مُنہ مار رہے ہوں گے اور اونٹ اور بکریاں درختوں کی طرف چلی جائیں گی اور انسان انگوروں اور کھجوروں کی طرف چلے جائیں گے یہ مضمون ہے جو اللہ تعالیٰ نے اِن آیات میں بیان کیا ہے۔ فرماتا ہے اُس دن کچھ چہرے ایسے ہوں گے جن پر غبار پڑا ہؤا ہو گا۔ مطلب یہ ہؤا کہ پہلے دن اُن کے منہ پر مٹی لگے گی اور پھر اُن کے سارے جسم کو ڈھانپ لے گی۔ جانور کو جب زبح کرنے کے لئے لٹایا جاتا ہے تو پہلے اُس کے منہ پر مٹی لگتی ہے لیکن جب اُسے زبح کیا جاتا ہے تو وہ تڑپتا ہے اور اس تڑپنے کی وجہ سے اُس کے سارے جسم پر مٹی لگ جاتی ہے۔ اسی طرف اِن آیات میں اشارہ کیا گیا ہے کہ ان کو زبح کرنے کے لئے پہلے ہم زمین پر لٹائیں گے جس سے اُن کے منہ پر مٹی لگے گی مگر جب انہیں زبح کیا جائے گا اور یہ تڑپنا شروع کریں گے۔ تو پھر اُن کا سارا جسم مٹی سے ڈھانپا جائے گا گویا کافر کی کامل تباہی کی خبر دی گئی ہے۔
۱۷؎ حل لغات
اَلْکَفَرَۃُ: کَافِرٌ کی جمع ہے جو کَفَرَ سے اسم فاعل ہے اور کَفَرَ کے معنے ہیں ضِدُّ اٰمَنَ والا ایمان نہ لایا اور جب کَفَرَ نِعْمَۃَ اللّٰہِ کہیں تو معنے ہوں گے جَحَدَھَا وَسَتَرَھَا یعنی خدا کی نعمت کی ناقدری و ناشکری کی اور اس کا انکار کیا۔ اور جب کَفَرَ الشَّیْئَ کہیں تو معنے ہوں گے سَتَرَھَا کسی چیز کو چھپا دیا (اقرب) پس کَافِر کے معنے ہوں گے (۱)ایمان نہ لانے والے (۲)اللہ کی نعمتوں کی ناقدری کرنے والے (۳)کسی بات کو چھپانے والا۔ اقرب کا مصنّف لکھتا ہے کہ کَفَرَۃٌ عربی زبان میں عمومًاان لوگوں کے لئے بولتے ہیں جو خدا کی نعمتوں کی ناقدری کریں۔ (اقرب)؎
اَلْفَجَرَۃُ: ۔ اَلْفَاجِرُ کی جمع ہے جو فَجَرَ (یَفْجُرُ) سے اسم فاعل ہے۔ فَجَرَ الرَّجْلُ(فُجُوْرًا) کے معنے ہیں اِنْبَعَثَ فِیْ الْمَعَاصِیْ وَزَنٰی وَفَسَقَ۔ وہ گناہوں کے ارتکاب میں لگ گیا حتیٰ کے کُھلی کُھلی بے حیائی کے کام کرنے شروع کر دئے۔ اور جب فَجَرَالْحَافُ کہیں تو معنے ہوں گے کَذِبَ قسم کھانے والے نے جھوٹی قسم کھائی۔ نیز کہتے ہیں فَجَرَفُلَانًا اور مراد یہ ہوتی ہے کہ کَذَّبَہٗ وَعَصَاہُ وَخَالَفَہٗ یعنی فلاں شخص کو جھٹلایا اور اس کی مخالفت کی اور اس کے خلاف کہا۔ اور جب فَجَرَ اَمْرُ الْقَوْمِ کہیں تو معنے ہوں گے فَسَدَ قوم کا معاملہ خراب ہو گیا۔ اور جب فَجَرَ فُلَانٌ عَنِ الْحَقِّ کہیں تو معنے ہوں گے عَدَلَ عَنْہُ۔ حق بات سے پھر گیا (اقرب) پس اَلْفَجَرَۃُ کے معنے ہوں گے (۱)حق بات سے پھرنے والا (۲)جھوٹی قسمیں کھانے والے (۳)نافرمانی اور خدا کے احکام کو جھٹلانے والے (۴)بے حیائی کے کام کرنے والے (۵)ایسے لوگ جن کا معاملہ خراب ہو چکا ہو۔
تفسیر
یہ سمجھ لو کہ یہ تباہ ہونے والے لوگ ہی کافر اور فاجر ہیں گویا واقعہ تمہیں خود بخود بتا دے گا کہ کون لوگ ایمان لانے والے ہیں اور کون لوگ کفر اور فسق و فجور میں ترقی کرنے والے ہیں۔ اب تم لوگوں کو دیکھ کر یہ نہیں کہہ سکتے کہ مکّہ میں سے کون لوگ ایمان لائیں گے اور کون سے لوگ انکار کریں گے جس وقت اسلام کا باغ لگا اس طرف بھاگ پڑیں گے جس طرح انگور اور کھجور اور دانے اور زیتون اور وغیرہ ہیں۔ اور جانور اُس طرف بھاگ پڑیں گے جس طرف کیکر کے درخت کھڑے ہیں۔ جو لوگ کھجور اور انگور وغیر ہ کی طرف جائیں تو سمجھ لو کہ وہ آدمی ہیں جو کیکر کے درختوں یا چارہ وغیر ہ پر مُنہ مارنے کے لئے دوڑ پڑیں اُن کے متعلق تم یہ یقین کر لو کہ وہ بھیڑیں اور بکریاں ہیں۔ ایک دن آئے گا جب ان کو زبح کر دیا جائے گا۔ اور مسلمان اُن پر غلبہ حاصل کر لیں گے۔

سُوْرَۃُ التَّکْوِیْرِ
سورۃ تکویر۔ یہ سورۃ مکّی ہے۔ اور اس کی بسم اللہ کے علاوہ اُنتیس آیات ہیں اور ایک رکوع ہے ۱؎
۱؎ سورۃ التکویرمکّی ہے۔ ۶ ؁ قبل ازہجرت یا اس سے کچھ پہلے کی معلوم ہوتی ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اس سورۃ کا ذکر کرتے ہوئے فرماتے ہیں عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللّٰہِ صَلَّ اللّٰہِ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ مَنْ سَرَّہٗ اَنْ یَّنْطُرَ اِلٰی یَوْمِ الْقِیَامَۃِ کَاَنَّہٗ رَأیُ عَیْنٍ فَلْیَقْرَأْ اِذَالشَّمْسُ کُوِّرَتْ وَاِذَا السَّمَآئُ انْفَطَرَتْ وَاِذَالسَّمَآئُ انْشَقَّتْ۔ اَخَرَجَہ اَحْمَدُ وَالتِّرْمَذِیْ وَحَسَّنَہٗ وَالْحَاکِمُ وَصَحَّحَہٗ (روح المعانی) یعنی ابن عمرؓ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے روایت کرتے ہیں کہ آپ نے فرمایا جو قیامت کو اس طرح معلوم کرنا چاہے جس طرح آنکھوں دیکھی چیز اُسے اِذَالشَّمْسُ کُوِّرَتْ وَاِذَا السَّمَآئُ انْفَطَرَتْ وَاِذَالسَّمَآئُ انْشَقَّتْ۔ سے شروع ہونے والی سورتیں پڑھنی چاہئیں۔ ترمذی نے اس روایت کو حسن اور حاکم نے صحیح کہا ہے اور مسند احمد بن حنبل میں بھی یہ روایت مذکور ہے۔ اس حدیث سے معلوم ہؤا کہ اس سورۃ میں ایک یوم القیامۃ کا جو نقشہ کھینچا گیاہے وہ ایسا تفصیلی ہے کہ یوم القیامۃ آنکھوں کے سامنے آجاتا ہے۔ باقی رہا یہ سوال کہ اس سے مراد یوم القیامۃ ہے جو تمام بنی نوع انسان کے مرنے کے بعد آئے گا یا کوئی اور ہے۔
سو اس بارہ میں یاد رکھنا چاہئیے کہ قرآن کریم میں قیامت کا لفظ کئی معنوں میں استعمال ہے۔ مرنے کے بعد جب سب لوگ زندہ کئے جائیں گے اس کے لئے بھی قیامت کا لفظ استعمال ہوتا ہے۔ نبی کی بعثت کے لئے قیامت کا لفظ استعمال ہوتا ہے۔ نبی کے دشمن کی تباہی کے لئے بھی قیامت کا لفظ استعمال ہوتا ہے۔ اور نبی پر ایمان لانے والوں کی ترقی کے لئے بھی قیامت کا لفظ استعمال ہوتا ہے کیونکہ وہ موجب ہوتی ہے ہر ایک چیز کے اُبھر آنے کا۔ نبی جب ظاہر ہوتا ہے تو نیکی کی طاقتیں اُبھر آتی ہیں اور بدی کی طاقتیں بھی اُبھر آتی ہیں اس لئے وہ بھی قیامت ہوتا ہے کیونکہ اُس کے آنے پر دنیا میں ایک حشر برپا ہو جاتا ہے اور قلوب کی مخفی طاقتیں ظاہر ہو جاتی ہیں چنانچہ دیکھ لو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ہی ابو بکر کے ابوبکرؓ بننے کا اور ابو جہل کے ابو جہل بننے کا موجب ہوئے ورنہ ابوجہل تو پہلے ابوالحکم کہلاتا تھا جب اُس کو روحانی وجود نظر آیا جس کے ظاہر ہونے سے اُس نے اپنی طاغوتی طاقتوں کی موت دیکھی تو یکدم اس نے اپنی طاغوتی طاقتوں کو بڑھا دیا تا کہ وہ اس روحانی وجود کو دنیا سے مٹا دے تب اس کی وہ شکل ظاہر ہوئی جس سے آج ہم سب نفرت کرتے ہیں اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہ آئے ہوتے اور لوگ ابوالحکم سے ملتے تو شاید تاریخوں میں وہ یہ ذکر کرتے کہ ابوالحکم عرب کا ایک شریف اور بااخلاق رئیس تھا۔ لیکن رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے غالب نورانی وجود کو دیکھ کر اس کی طاقتیں طاقتیں جوش میں آگئیں اور اس کا اندرونی گند دنیا پر ظاہر ہو گیا۔ اسی طرح اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہ آئے ہوتے اور لوگ حضرت ابوبکرؓ سے ملتے تو وہ تاریخوں میں ذکر کرتے کہ ابو بکر عرب کا ایک شریف۔ اچھا اور دیانتدار تاجر تھا۔ لیکن رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے کے نتیجہ میں ابو بکر کا حُسن دنیا میں ظاہر ہؤا کہ آج تک سب دُنیا اُس کی تعریف پر مجبور ہے۔ پس رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے وجود سے ہی ابو بکر ابوبکرؓ بنا اور ابو جہل ابو جہل بنا۔ موجودہ زمانہ میں ہی دیکھ لو مولوی محمد حسین بٹالوی اگر حضرت مسیح موعود علیہ السلام کی مخالفت نہ کرتے یا مولوی ثناء اللہ صاحب مخالفت نہ کرتے اور ہمیں اُن کا تاریخوں میں ذکر کرنا پڑتا تو ہم کہتے کہ یہ اپنی قوم کے بڑے عالم تھے۔ صداقت سے ان کی اندرونی دشمنی کبھی ظاہر نہ ہوتی مگر اب ان کی تحریروں کو پڑھ کر یوں پتہ لگتا ہے کہ سچ کو دیکھ کر اُن کا دل چاہتا ہے کہ اُسے بالکل ملیا میٹ کر دیں۔ یہ انقلاب صرف حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی بعثت سے ہؤا اور نہ اُن کی یہ طاقت اُبھرنی تھی یا حضرت خلیفہ اول رضی اللہ عنہ کو اگر ہم حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے بغیر ملتے تو ہم یہی کہتے کہ آپ ایک بڑے عالم تھے۔ طبیب تھے اور غریب پروری کا مادہ اپنے اندر رکھنے والے تھے اس سے زیادہ ہمیں اُن کی نیکی نظر نہ آتی۔
الغرض نبی کی بعثت بھی ایک قیامت ہی ہے پھر وہ گھڑی بھی ایک قیامت ہوتی ہے جب نبی کی بعثت کی وجہ سے اللہ تعالیٰ اس کے دشمن کو تباہ کرتاہے کیونکہ قیامت یعنی موت بھی آتی ہے۔ خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں مَنْ مَّاتَ فَقَدْ قَامَتِ قِیَامَتُہٗ (مجمع البھار و تشیید المعانی) جو مر جاتا ہے اس کی قیامت اُسی وقت آجاتی ہے۔ اگر ایک شخص کی موت کو قیامت کہہ سکتے ہیں۔ تو قوم کی موت ور تباہی قیامت کہلانے کی زیادہ مستحق ہے۔ علّامہ شیخ محمد طاہر سندھی مصنّف مجمع بحار الانوار لفظ قیامت کے نیچے لکھتے ہیں وَقَد ْوَرَدَ فِیْ الْکِتٰبِ وَالسُّنَّۃِ عَلٰی ثَلَاثَۃِ اَقْسَامٍ اَلْقِیَامَۃُ الْکُبْرٰی وَالْبَعْثُ لِلْجَزَائِ وَالْوُسْطٰی وَھِیَ اِنْقِرَاضُ الْقَرنِ وَالصُّغْری وَھُوَ مَوْتُ الْاِنْسَانِ یعنی قرآن کریم اور حدیث سے قیامۃ کے تین استعمال ثابت ہوئے ہیں۔ قیامت کبریٰ جو جزاء سزاء کے لئے بعثتِ ثانیہ کے مفہوم میں استعمال ہوتی ہے اور قیامت وسطٰی جس سے مراد پہلی صدی کا خاتمہ ہے یعنی جب مسلمان میں تنزّل کے آثار ظاہر ہوں گے اور صغریٰ یعنی موت انسان۔
قرآن کریم سے اسی امر کی تصدیق ہوتی ہے بلکہ اس سے بھی زیادہ روشنی لفظ قیامت اور ساعۃ پر پڑتی ہے (یہ دونوں لفظ ہم معنی استعمال ہوتے ہیں)چنانچہ قرآن کریم پر زور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ لفظ قیامت (۱)نبی کی قوم کی ترقی (۲)دشمنوں کے تنزّل اور نبی کی قوم کے زمانۂ ترقی کے بعد تنرّل کے دَور پر بولا جاتا ہے۔ پہلے معنوں کے مطابق قرآن کریم میں سورۂ قمر کی یہ آیت ہے اِقْتَرَبَتِ السَّاعَۃُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ ساعت یعنی قیامت قریب ہی آگئی ہے اور چاند پھٹ گیا ہے عام طور پر مسلمانوں میں شق قمر کے معجزہ کی وجہ سے یہ خیال پیدا ہو گیا ہے کہ اس میں شق قمر کے معجزہ کی طرف اشارہ ہو گیا ہے کہ اس میں شق قمر کے معجزہ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے حالانکہ اس آیت میں کوئی ایسی بات نہیں جس سے معلوم ہو کہ صرف اسی معجزہ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کیونکہ اس آیت میں شق قمر کے مضمون کو ضمنی امر کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور اقتراب ساعۃ کی دلیل قرار دیا گیا ہے پس شق قمر کے کوئی بھی معنے لو خواہ عرب کی حکومت کے زوال کے یا اس معجزہ کے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ اللہ تعالیٰ نے مومنوں اور کافروں کو اس طرح دکھایا کہ انہیں چاند پھٹتا ہؤا نظر آیا بہرحال یہ امر ثابت ہے کہ قرآن کریم اس انشقاق قمر کو اس امر کی دلیل کے طور پر پیش کرتا ہے کہ اب قیامت کو آیا سمجھو۔ اور یہ ظاہر ہے کہ وہ قیامتِ کبریٰ جس وقت تمام عالم مر کر دوبارہ اُٹھے گا اب تک کہ اس نشان پر تقریبًا تیرہ سو ستر سال گزر چکے ہیں ظاہر نہیں ہوئی اور جبکہ احادیث سے معلوم ہوتا ہے اس امت میں مسیح اور مہدی ظاہر ہونے والے ہیں اور ان کے ذریعہ سے اسلام پجر ترقی کرنے والا ہے اگر ان کا زمانہ اور اُن کے بعد کا زمانہ اور اُن کے بعد کا زمانہ عام مسلمان (کیونکہ ہمارے نزدیک وہ ظاہر ہو چکے ہیں) سات سو سال کا بھی تسلیم کر لیں تو قیامت دو ہزار سال بعد آئے گی ان حالات میں کفار کو اقتراب ساعتہ سے ڈرانے کے کوئی بھی تو معنے نہیں رہتے اور یہ ایک تمسخر ہو جاتا ہے جو قرآن کریم کی شان سے بعید ہے کہ وہ کفّار مکہ کو ڈراتا ہے کہ اے کفارِ مکّہ! تم تباہ ہو جائو گے اور اسلام غلبہ پا لے گا پھر وہ زوال پذیر ہو گا اور اس کے زوال پر صدیاں گزرنے پر ایک مسیح ظاہر ہو گا اور وہ دنیا پر غالب آکر اسلام کو غالب کرے گا اور پھر ایک لمبے عرصۂ ترقی کے بعد کفر ترقی کرے گا اور اس وقت دنیا تباہ ہو جائے گی اور ہم تم کو اے کفار جن کا نام و نشان مٹے ہوئے اس وقت تک دو ہزار سال ہو چکے ہوں گے اس دن سے ڈراتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ وہ اب صرف دو ہزار سال کے بعد آنے والا ہے کوئی عقلمند آدمی بھی لوگوں کے سامنے ایسی بات پیش کر سکتا ہے؟ پھر اللہ تعالیٰ کی طرف جو سب عالموں سے اعلم ہے وہ بات کیوں منسوب کی جاتی ہے جسے خود انسان اپنی نسبت منسوب کیا جانا پسند نہیں کرتا۔ پس صاف ظاہر ہے کہ اس اقتراب ساعتہ سے مراد اسلام کا غلبہ ہے اور جیسا کہ عرب کے محاورہ سے ظاہر ہے قمر کے معنے عرب کی حکومت یا عرب کے سرداروں کے ہوتے ہیں۔ پس اللہ تعالیٰ نے پہلے کفار اور مسلمانوں کو انشقاقِ قمر کا معجزہ دکھایا پھر قرآن کریم میں اس معجزہ کی تفسیر بیان فرما دی اور فرمایا کہ تم لوگ انشقاق قمر کا معجزہ دیکھ چکے ہو وہ اس طرف اشارہ کرتا ہے کہ عربوں کی حکومت (یعنی کفار عربوں کی حکومت) اب تباہ ہونے والی ہے اور اسلام کی ترقی کا وقت جو دشمنانِ اسلام کے لئے ایک قیامت کا نظارہ پیش کرے گا نزدیک آگیا ہے اور اس آیت میں ساعت یا قیامت سے مراد اسلام کی ترقی کا دَور ہے نہ کچھ اَور۔ اسی طرح سورۂ ممتحنہ میں بعض مسلمانوں کا ذکر کر کے کہ وہ بعض دفعہ مسلمانوں کی خبریں کفار کو بھجوا دیتے ہیں اور یہ بُرا فعل ہے فرماتا ہے اِنْ یَّشْقَفُوْکُمْ یَکُوْنُوْا لَکُمْ اَعْدَآئً وَّیَبْسُطُوْآ اِلَیْکُمْ اَیْدِیَھُمْ وَاَلْسِنَتَھُمْ بِالسُّٓٓوْئِ وَوَدُّوْا لَوْتَکْفُرُوْنَo لَنْ تَنْفَعَکُمْ اَرْحَامُکُمْ وَلَآاَوْلَادُکُمْ یَوْمَ الْقِیَامَۃِ یَفْصِلُ بَیْنَکُمْ وَاللّٰہُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ بَصِیْرٌo (ممتحنہ ع ۱ ۷ )یعنی یہ کفار تو تمہارے پکّے دشمن ہیں اگر تم کو پکڑنے کا موقع ملے کوئی موقع دشمنی کا جانے نہ دیں اور اپنے ہاتھ تمہاری طرف سزا کے لئے بڑھائیں اور اسی طرح زبان درازی سے نہ چوکیں اور ان کا تو دل یہی چاہتا ہے کہ تم کافر ہو جائو۔ لیکن یاد رکھو کہ خواہ یہ لوگ تمہارے عزیز ہوں یا اولاد یہ تم کو قیامت کے دن نفع نہ دیں گے اللہ تعالیٰ تمہارے درمیان اس امتیاز قائم کر دے گا اور اللہ تعالیٰ اُسے جو تم کرتے ہو دیکھ رہا ہے۔ اس آیت میںیوم قیامت سے مراد وہی فیصلے کا دن ہؤا جو اس دنیا میں فتح مکّہ اور بعد کے زمانہ میں ظاہر ہؤا اور جس نے کافر و مومن کو الگ الگ کر دیا۔ قومی ترقی میں کفار کوئی مدد نہ کر سکے حتیٰ کے غزوہ حنین میں بجائے فائدہ پہنچانے کے کفار مسلمانوں کے بھاگنے کا موجب ہوئے اور جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے حکم سے حضرت عباسؓ نے آواز دی کہ اے انصار! اے بیعتِ رضوان کرنے والو! خدا کا رسول تُم کو بلاتا ہے تو انصار غیر معمولی قربانی کر کے لوٹے اور مسلمانوں کی شکست فتح سے بدل گئی لیکن کفار نے جا کر مکّہ ہی میں دم لیا۔ پس اس آیت کا مضمون جب پوری طرح اس دنیا میں پورا ہؤا ہے بغیر کسی تاویل یا توجیہہ کے۔ تو اس کومرنے کے بعد کے زمانہ پر لگانا کوئی معنے نہیں رکھتا۔
اسی طرح سورۂ بقرہ میں فرماتا ہے زُیِّنَ لِلَّذِیْنَ کَفَرُوْا الْحَیٰوۃُ الدُّنْیَا وَیَسْخَرُوْنَ مِنَ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَالَّذِیْنَ اتَّقَوْا فَوْقَھُمْ یَوْمَ الْقِیَامَۃِ وَاللّٰہُ یَرْزُقُ مَنْ یَّشَائُ بِغَیْرِ حِسَابٍ (بقرہ ع ۲۶ )اس آیت میں بھی یَوْمَ الْقِیَامۃ فتح مکّہ وغیرہ قسم کے واقعات کی نسبت استعمال ہؤا ہے۔ یہاں فرمایا گیا ہے کہ کافر ورلی زندگی کو اچھا سمجھتے ہیں یعنی موجودہ وقت کی طاقت پر گھمنڈ رکھتے ہیں حالانکہ انجام مسلمانوں کا اچھا ہو گا اور قیامت کے دن مسلمان کافروں پر غالب ہوں گے اور انہیں بے حساب رزق ملے گا۔ یہ واقعہ تو اسی دنیا میں فتح مکّہ اور بعد کے واقعات سے پورا ہؤا۔اگر یہ معنے کرو کے مسلمان مرنے کے بعد قیامت کے دن کافروں پر غالب ہوں گے تو اول تو یہ دلیل و برہان نہیں رہتی کیونکہ مرنے کے بعد کے واقعات کو حجت کے طور پر پیش کرنا ایک بے فائدہ امر ہے اس سے کوئی شخص ایمان حاصل کرتا ہے؟ مرنے کے بعد تو ایمان کا نفع ختم ہو جاتا ہے۔ دوسرے اس صورت میں آیت قرآنی کا یہ مطلب ہو گا کہ مسلمانوں کو غلبہ اس دنیا میں نہ ملے گا مرنے کے بعد ملے گا اور یہ بات بالبداہت غلط ہے۔ مسلمانوں کو فتح مکّہ اور بعد کی جنگوں سے اسی دنیا میں غلبہ ملا۔ اگر کہا جائے کہ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے بغیر حساب رزق دینے کا ذکر کیا ہے اور بعد ازموت زندگی میں ہی ممکن ہے تو اس کا جواب یہ ہے کہ بغیر حساب کے دو معنے ہوتے ہیں ایک تو یہ کہ عمل کی نسبت زیادہ ملنا گویا عمل کے حساب سے جس قدر ملنا چاہئیے تھا اس سے زیادہ مل گیا۔ دوسرے معنے اس کے یہ ہوتے ہیں کہ جس کو رزق ملے گا وہی اُسے نہایت اچھی طرح خرچ کرے گا اور اُسے اس کا حساب نہ دینا ہو گا۔ حساب اُسی وقت دیا جاتا ہے کہ جب فرض کو صحیح طور پر بجا نہ لایا جائے۔ چنانچہ احادیث میں ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا کہ جس سے حساب لیا گیا تباہ ہؤا۔ اس پر حضرت عائشہؓ نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ تو فرماتا ہے فَسَوْفَ یُحَاسِبُ حِسَابًا یَّسِیْرًا۔ کہ مومنوں کا بھی حساب ہو گااس پر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا کہ حساب سے مراد یہ ہے کہ پوری طرح حساب لیا جائے ورنہ مومن کا حساب تو یوں ہی سرسری ہے اور نہ ہونے کے برابر ہے (بخاری کتاب الرقاق باب من نوقش الحساب) پس بغیر حساب کے ایک معنے یہ ہیں کہ مومنوں کو جو ملے گا وہ اُسے نیک طور پر خرچ کریں گے اور اس طرح حساب کی زحمت سے بچ جائیں گے اور یہ دونوں معنے مسلمانوں کی زندگی میں ہی پورے ہو گئے مرنے کے بعد قیامت کا انہیں انتظار نہیں کرنا پڑا۔ جو کچھ مسلمانوں کو ملا بِلا حساب ملا۔ اُن کی قربانیاں بے شک بہت تھیں مگر خدا تعالیٰ کی طرف سے جو اجر انہیں ملا وہ ان کی قربانیوں سے بہت زیادہ تھا۔ اونٹ اور بکریاں چرانے والے ساری دنیا کے بادشاہ ہو گئے اور مقہور اور مغلوب قوم زبردست بادشاہتوں کی مالک ہو گئی۔ اسی طرح دوسرے معنوں کی رُو سے بھی انہیں بغیر حساب ملا وہ ایسے تقویٰ کے مالک ہوئے کہ آج تک اُن کی نیکی کی دنیا تعریف کر رہی ہے۔ انہوں نے بہت کچھ کمایا لیکن گنْوایا نہیں۔ اُسے اس طرح خرچ کیا کہ اس دنیا میں نیکی اور اگلے جہان میں ثواب کاموجب ہؤا(اس بارہ میں دیکھو سورۂ نور آیت ۳۸ ع ۵ ۱ ۱ وسورۂ ص آیت ۴۹ ع ۳ ۲ ۱ و سورۂ زمر آیت ۱۰ ع ۲ ۶ ۱ )خلاصہ یہ ہے کہ آیت مذکورہ بالا میں جس یومِ قیامت کا ذکر ہے اس سے مراد غلبۂ اسلام ہے کیونکہ اسی موقع پر مسلمانوں کو کفار پر فوقیت حاصل ہو چکی تھی اور بغیر حساب رزق بھی مل گیا تھا۔ اسی طرح سورۃ قیامۃ میں دو قیامتوں کا ذکر ہے ایک اس دنیا کی اور ایک آخرۃ کی چنانچہ ایک قیامت کا یوں ذکر ہے فَاِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ وَخَسَفَ الْقَمَرُ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ (قیامتہ ع ۱ ) یعنی اس وقت چاند گرہن لگے گا اور اس کے بعد سورج گرہن لگے گا اور گرہن مرنے والی قیامت کی علامت نہیں بلکہ مہدی مسعود کی علامت احادیث سے ثابت ہے پس ان آیات میں جس قیامت کا ذکر کیا ہے وہ آخری زمانہ میں اسلام کے احیاء کی قیامت ہے نہ مرنے کے بعد اُٹھنے والی۔ اِن آیات کے سوا متعد جگہ قرآن کریم میں قیامت اور ساعۃ سے مراد اُس دنیا کے عظیم الشان انقلاب کو مراد لیا گیا ہے اور آیات زیر تفسیر میں بھی جس قیامت کی طرف اشارہ کیا گیا ہے (جیسا کہ اگلے مضامین سے ثابت ہو گا) اس سے مراد اس دنیا کی قیامت ہے جبکہ اللہ تعالیٰ مسلمانوں کو مرنے کے بعد پھر زندہ کرے گا اور اسلام مٹ کر پھر تازہ ہو گا اور اس زمانہ کی علامات اس اور اس سے بعد کی سورۃ میں بیان کی گئی ہیں۔
جیسا کہ قرآن کریم کے محاورہ میں قیامت سے مراد اس دنیا کا انقلاب لیا گیا ہے اور احادیث نبی کریمؐ میں بھی قیامت اور ساعتہ ان معنوں میں مستعمل ہوئے ہیں چنانچہ بخاری کتاب الایمان باب سوال جبریل عن علم الساعۃمیں ہی ایک دفعہ حضرت جبریل انسانی شکل میں متمثل ہو کر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپکے ساتھ صحابہ کو بھی نظر آئے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے سوال کیا کہ مَتَی السَّاعَۃُ قیامت کب آنے والی ہے؟ آپ نے فرمایا کہ مَا الْمَسْئُوْلُ اَعْلَمُ مِنَ السَّائِلِ وَسَاُخْبِرُکَ عَنْ اَشْرَاطِھَا اِذا وَلَدَتِ الْاَمَۃُ رَبَّھَا وَاِذَا تَطَاوّلَ رُعَاۃُ الْاِبِلِ الْبُھْمِ فِیْ الْبُنْیَانِ یعنی اس بارہ میں سائل سے زیادہ مجھے علم نہیں ہاں میں اُس کی علامات بتا دیتا ہوں۔ اس کی علامات یہ ہیں کہ لونڈی اپنے مالک کو جنے گی اور اونٹوں کے چرانے والے اونچے اونچے مکان بنائیں گے چنانچہ یہ بنو عباس کی ترقی کے زمانہ میں ہؤا۔ اکثر بادشاہوں نے لونڈیوں کو گھر میں ڈالا اور ان کی اولاد بادشاہ ہوئی اور ان کے رشتہ داروں کے ذریعہ سے عرب حکومت تبا ہ ہو گئی۔ اسی طرح اس زمانہ میں بجائے محنت اور قربانی کے اور سفروں کے عرب لوگوں نے شہری زندگی اختیا کر لی اور بڑی بڑی عمارتیں بنانے میںمشغول ہو گئے۔
ایک اور حدیث میں ہے کہ ایک مجلس میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم باتیں کر رہے تھے کہ ایک شخص آیا اور اس نے ساعت کے بارہ میں سوال کیا آپ باتیں کرتے رہے اور اُس کی بات کا جواب نہ دیا جب پہلی بات ختم کر چکے تو فرمایا ساعت کے بارہ میں سوال کرنے والا کہاں ہے۔ سوال کرنے والے نے کہا میں حاضر ہوں اس پر آپ نے فرمایا فَاِذَا ضُیِّتِ الْاَمَتَۃُ فَانْتَظِرِ السَّاعَۃَ یعنی جب امانت میں کمی آجائے گی اُس وقت سے قیامت کا انتظار کرو۔ اِس پر اُس شخص نے کہا فَکَیفَ اِضَاعَتُھَا؟ یا رسول اللہ امانت کس طرح ضائع ہو گی اس پر آپ نے فرمایا اِذَا وُسِّدَ الْاَمْرُ اِلٰی غَیْرِ اَھْلِہٖ فَانْتَظِرِ السَّاعَۃَ (بخاری کتاب العلم باب من سُئل علمًا وھو مشغولٌ فی حدیثہٖ) یعنی امانت سے مراد امانتِ حکومت ہے پس جب حکومت نااہل لوگوں کے سپرد ہو جائے گی اس وقت سے قیامت کے منتظر ہو جائو۔ اس جگہ قیامت سے مراد مسلمانوں کی تباہی اور تنزّل کا وقت ہے۔
اسی طرح بخاری میں آتا ہے اِنَّ مِنْ اشْرَاطِ السَّاعَۃِ اَنْ یَّرْفَعَ الْعِلْمُ وَیَْبُتُ الْجَھْلُ وَیُشْرَبُ الْخَمْرُ وَیَظْھَرُ الزِّنَا (کتاب العلم باب فی العلم) یعنی قیامت کی علامات میں سے یہ علامات ہیں کہ علم اُٹھ جائے گا اور جہالت قائم ہو جائے گی اور شراب پی جائے گی اور زنا علی الاعلان کیا جائے گا یعنی کنچنیوں کا طریق رائج ہو جائے گا اور لوگ اپنی زنا کاریوں کا مجالس میں فخر سے ذکر کریں گے۔ اِ س حدیث میں قیامت سے مراد اسلام کا تنزّل ہے۔
اسی طرح بخاری کی حدیث ہے لَا تَقُوْمُ السَّاعَۃُ حَتّٰی یُقْبَضُ الْعِلْمُ وَتَکْثَرُ الزَّلازِلُ وَیَتَقَارَبُ الزَّمَاانُ وَتَظْھَرُ الْفِتَنُ وَیَکْثُرُ الْھَرَجُ وَھُوَالْقَتْلُ وَحَتّٰی یَکْثُرُ فِیْکُمُ الْمَالُ فَیَفِیْضُ (کتاب الاستسقاء باب ماقیلَ فی الزلازل) یعنی قیام اُس وقت تک نہ آئے گی جب تک علم مٹ نہ جائے اور زلازل کثر ت سے نہ آئیں اور علمِ تاریخ ترقی نہ کر جائے اور کثرت سے فتن ظاہر نہ ہوں اور قتل کا رواج ترقی نہ کر جائے اور مال کی اس قدر زیادتی نہ ہو جائے کہ لوگ مسرف ہو جائیں۔ یہ حدیث بھی مسلمانوں کے تنزّل کو قیامت کا نام دیتی ہے۔
اسی طرح بخاری میں حدیث ہے لَاتَقُوْمُ السَّاعَۃُ حَتّٰی تَقَاتِلُوْا قَوْمًا نِعَالُھُمُ الشَّعْرُ۔ وَلَا تَقُوْمُ السَّاعَۃُ حَتّٰی تُقَاتِلُوْا قَوْمًا کَاَنَّ وُجُوْھُھُمُ الْمَجَانُ الْمَطِْرَتَۃُُ (کتاب الجہاد و قتال الترک) یعنی قیامت اس وقت نہ آئے گی جب تک کہ تم اس قوم سے جنگ نہ کرو کہ ان کی جوتیاں بالوں والی ہوں گی۔ اور ان کے منہ ڈھالوں کی طرح چپٹے ہوں گے یہ ترکوں کے حملہ کی طرف اشارہ ہے اور مراد یہ ہے کہ اسلامی تنزّل کا زمانہ ترکوں کے حملوں سے شروع ہو گا۔
اسی طرح حدیث میں ہے کہ بُعِثْتُ اَنَا وَالسَّاعَۃُ کَھَاتَیْنَ یَعْنَی اِصْبَعَیْنِ (بخاری کتاب الرقان باب قول النبی اَنَا وَالسَّاعَۃُ کَھَاتَیْنِ) یعنی آپ نے اپنی دو انگلیوں کو جوڑ کر دکھایا اور فرمایا میرا اور قیامت کا زمانہ اسی طرح ساتھ ملا ہؤا ہے۔ یہ اامر ظاہر ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ پر تو تیرہ سو سال ہو گئے اور اب تک قیامت نہیں آئی۔ پس اس جگہ قیامت کے معنے کچھ اور ہیں اور وہ معنے اسلام کی ترقی کے ہیں اور آپ کا ارشاد یہ ہے کہ بعض نبی ایسے آئے ہیں کہ اُن کی قوم نے اُن کے مرنے کے بہت بعد جا کر ترقی کی ہے مگر مجھ سے یہ اللہ تعالیٰ کا یہ وعدہ ہے کہ میرے زمانہ میں ہی اسلام کی ترقی ہو جائے گی چنانچہ ایسا ہی ہؤا۔
اسی طرح ترمذی میں ہے اِقْتِرَابُ السَّاعَۃِ ھَلَاکُ الْعَرَبِ یعنی قیامت کے قریب آنے کے ایک معنے عربوں کی ہلاکت کے ہیں چنانچہ اِقْتَرَبَ السَّاعَۃُ وَانْشَقُّ الْقَمَرُ کے میں نے یہی معنے کئے ہیں۔
خلاصہ یہ کہ قرآن کریم اور احادیث میں لفظِ قیامت کے معنے قیامتِ کُبریٰ کے بھی ہیں یعنی اس قیامت کے جو تمام انسانوں کی ہلاکت سے یا اُن کے دوبارہ اُٹھنے سے ظاہر ہو گی اور اس کے معنے کسی قومی ترقی کے بھی ہیں اور کسی قوم کے تنزّل کے بھی اورکسی فرد کی موت کے بھی۔ پس رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے جو یہ فرمایا کہ جو شخص یوم القیامۃ کو اپنی آنکھوں سے دیکھنا چاہے وہ ان سورتوں کو پڑھ لے اس سے یہ نتیجہ نکالنا درست نہیں ہو سکتا کہ ان سورتوں میں صرف اسی قیامت کا ذکر ہے جو مرنے کے بعد آنے والی ہے اگر قرآن کئی معنے لے سکتا ہے تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بھی اس لفظ کو اس کے متعدد معانی میں استعمال فرما سکتے ہیں بہرحال رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے جو کچھ فرمایا اس کا مفہوم یہ ہے کہ جس قیامت کا اِن سورتوں میں ذکر آتا ہے اس قیامت کا ایک تفصیلی نقشہ ان میں کھینچ دیا گیا ہے۔ ایسا تفصیلی کہ اس کو دیکھنے کے بعد یوں معلوم ہوتا ہے گویا یوم القیامۃ ہمارے آنکھوں کے سامنے ہے چنانچہ بعد میں اس سورۃ کی جو تفصیل کی جائے گی اس سے معلوم ہو گا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے جو کچھ فرمایا وہ بالکل درست ہے۔
سورۂ تکویر کا سورۂ عبس اور پہلی سورتوں سے تعلق
اس سورۃ کا تعلق پہلی سورۃ بلکہ پہلی ہی سورتوں سے یہ ہے کہ ان سورتوں میں غلبۂ اسلام اور قیامتِ کُبریٰ کا ذکر تھا اور اسلام کا غلبہ کم سے کم دو دفعہ مقدر تھا جیسا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت دو دفعہ مقدر تھی پس وہ قیامت جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ قائم ہوئی تھی اس کے دو بڑے مظہر تھے جیسا کہ قرآن کریم سے ثابت ہے اور سورۂ جمعہ میں اس کا ذکر آتا ہے پس ایک دفعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں یہ قیامت آئی تھی اور ایک دفعہ تیرہ سو سال بعد یعنی آپ کے دَورِ اوّل پر ایک ہزار سال تنزّل کا زمانہ گزر جانے کے بعد آنی مقدّر تھی۔ قرآن کریم کے دوسرے مقامات سے بھی پتہ چلتا ہے کہ اسلام پر تنزّل کا بھی ایک دَور آنے والا تھا جیسا کہ یُدَبِّرُ الْاَمْرَ مِنَ السَّمَآئِ اِلَی الْاَرْضِ ثُمَّ یَعْرُجُ اِلَیْہِ فِیْ یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُہُ ٓ اَلْفَ سَنَۃٍ مِّمَّا تَعُدُوْنَ (السجدہ ع ۱ ۴ ۱ ) سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ امر اسلام کو آسمان سے زمین پر نازل فرمائے گا پھر ایک ہزار سال کے عرصہ میں وہ واپس اللہ تعالیٰ کی طرف چلا جائے گا چونکہ احادیث میں آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ترقی کا زمانہ تین قرن کا ہے اس لئے ہزار سال تنزّل کے مل کر تنزّل کا زمانہ ۱۳۰۰ہجری پر ختم ہوتا ہے یا اندازًا ۱۸۸۶؁ء کو۔٭ پس جب پہلے یہ بات بتائی کہ اسلام کا غلبہ ہو گا اور پھر اس پر ایک تنزّل کا زمانہ آئے گا تو ضروری تھا کہ یہ بھی بتایا جاتا کہ اس تنزل کے بعد کیا ہو گا تا کہ مسلمان دلبرداشتہ نہ ہو جا ئیں اور ہمت ہار کر نہ بیٹھ جائیں۔
حدیثوں میں آتا ہے ابو سر بن اخطب جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے ایک مشہور یہودی عالم تھا ایک دن کچھ اور یہود سمیت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس سے گزرا جب کہ آپ سورۂ بقرہ کی ابتدائی آیات اَلٓمّٓo ذَالِکَ الْکِتٰبُ لَارَیْبَ فِیْہِ پڑھ رہے تھے وہ یہ سُن کر اپنے بھائی حُیّی بن اخطب کے پاس گیا اور اُسے کہا کہ میں نے محمد (صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ) کو اَلٓمّٓo ذَالِکَ الْکِتٰبُ پڑھتے سُنا ہے۔ وہ کہنے لگا کہ کیا تم سچ کہتے ہو؟ اُس نے کہا ہاں۔ اس پر حُیّیِ کچھ اور لوگوں کو ساتھ لے کر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کہ پاس پہنچا اور کہا کہ کیا درست ہے کہ آپ پر اللہ تعالیٰ کی طرف سے کوئی ایسا کلام نازل ہؤا ہے جس میں اَلٓمّٓo ذَالِکَ الْکِتٰبُ لَارَیْبَ فِیْہِ آتا ہے؟ آپ نے فرمایا۔ ہاں۔ وہ کہنے لگا تو پھر ڈر کی کوئی بات نہیں اگر آپ کا غلبہ بھی ہؤا تو کل اکہتر ۷۱ سال رہے گا کیونکہ علم ابجد کے لحاظ سے الفؔ کا ایک لامؔ کے تیس اور میم کے چالیس عدد ہیں کل ۷۱ سال ہوئے۔یہ ۷۱ سال ہم کسی نہ کسی طرح کاٹ لیں گے اس کے بعد آپ کا غلبہ نہیں رہ سکتا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا مجھے اَلٓمّٓصٓ بھی الہام ہؤا ہے وہ کہنے لگا کہ تو خیر ابجد کے لحاظ سے الفؔ کا ایک لامؔ کے تیس میمؔ کے چالیس اور صؔ کے نوّے کل ایک سو اکاسٹھ سال ہوئے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا مجھے اَلٓرٰ بھی بھی الہام ہؤا ہے کہنے لگا تو پھر دو سَو اکتیس سال بن گئے کیونکہ الفؔ کا ایک لامؔ کے تیس اور راءؔ کے دو سو ۲۰۰۔آپ نے فرمایا اَور سُن لو مجھ پر اَلٓمّٓرٰ بھی الہام ہؤا ہے۔ تب اس نے کہا کہ یہ تو پہلے بھی گراں اور لمبا عرصہ ہے۔ الفؔ کا ایک لامؔ کے تیس میمؔ کے چالیسؔ اور راءؔ کے دو سَو ہوتے ہیں کل دو سَو اکہتر سال کا عرصہ ہؤا۔ پھر اپنے ساتھیوں کو کہنے لگا یہاں سے چلو یہ معاملہ مشتبہ ہو گیا ہے (فتح البیان صفحہ ۲۴)تو تنزّل کی پیشگوئیوں کو سُن کر دشمن بعض دفعہ یہ خیال کر لیتا ہے کہ اگر اس مذہب پر تنزّل ایک دن آنے ہی والا ہے تو کسی طرح درمیانی زمانہ کو ہم برداشت کر لیں گے آخر وقت آئے گا کہ یہ زمانہ گزر جائے گا اور پھر ہمارے غلبہ کے ایام آجائیں گے۔ اسی طرح نبی کبھی تباہی کی خبر پر اپنے زمانہ کو ختم نہیںکرتا بلکہ وہ ساتھ ہی یہ خبر بھی دیتا ہے کہ میرے بعد ایک اور نبی آنے والا ہے جو تنزّل کے بعد پھر ترقی اور ـغلبہ کا دروازہ قوم کے لئے کھول دے گا یوں تو ہمیشہ یہ قانون چلا آیا ہے کہ ترقی کے ساتھ ہی تنزل کا دور بھی وابستہ ہے لیکن نبی کبھی تنزل کے زمانہ کی خبر دینے پر اکتفا نہیں کرتا بلکہ وہ اس کے ساتھ ہی ایک نئے دَور کی بھی بشارت دیتا ہے اور اس طرح بتاتا ہے کہ گو میں مر جائوں گا مگر یہ سلسلہ کبھی نہیں مٹ سکتا۔ اگر درمیان میں عارضی طور پر کوئی تنزل کا زمانہ بھی آیا تو پھر کفر پر دین کے غلبہ کے ایام آجائیں گے۔ اس طرح کفر کو اپنی ترقی سے ہمیشہ مایوس رکھا جاتا ہے اور مومنوں کے دل کو تسلی دی جاتی ہے کہ وہ مایوس مت ہوں بلکہ اپنی ہمت کو مضبوط رکھیں کہ اسلام پھر غالب آئے گا اور کفر پھر تباہی و بربادی کے گڑھے میں گر جائے گا۔ یہی فرق خدائی کلام اور ایک غیر کے کلام میں ہوتا ہے۔ بھلا کوئی غیر یہ طاقت رکھ سکتا ہے کہ وہ غیر متناہی ترقیات کی خبر دے سکے۔ خدا ہی ہے جو غیب کا علم رکھتا ہے اور پھر ساتھ ہی اپنے منشاء کو پورا کرنے کی طاقت بھی رکھتا ہے۔اور اپنے پیاروں کو اس سے اطلاع دیتا رہتا ہے تاکہ وہ اور لوگوں تک ان باتوںکو پہنچا دیں اور اس طرح پیشگوئیاں اُن کے دلوں کی ڈھارس بن جائیں۔
یُوں تو حضرت موسیٰ علیہ السلام کے بعد بھی تنزّل کا دَور آیا۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بعد بھی تنزل کا دَور آیا اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بعد بھی تنزل کا دَور آیا مگر اس تنزل کا انبیاء کی پیشگوئیوں میں ذکر ہوتا ہے تاکہ جب یہ زمانہ آئے تو اُس وقت یہ تنزل بغیر کسی پیشگوئی کے آجائے تو لوگ کہہ سکتے ہیں کہ یہ ایک اتفاقی بات ہے لیکن اگر تنزل آنے کی پہلے سے خبر موجود ہو تو مومن کہہ سکتے ہیں کہ یہ تنزل بھی ہماری صداقت کا ثبوت ہے کیوں کہ اس تنزل کی پہلے سے پیشگوئیاں موجود ہیں لیکن اگر تنزل کی ہی خبر ہو تنزل کے بعد ترقی کی خبر نہ ہو تو یہ بھی دلوں کو مایوس کرنے والی بات ہو سکتی ہے اسی لئے جہاں ایک طرف تنزل کی خبر دی جاتی ہے تاکہ جب یہ دَور آئے تو خود تنزل اپنی ذات میں انبیاء کی صداقت کا ایک ثبوت ہو وہاں تنزل کے بعد ایک ترقی کی بھی خبر دی جاتی ہے تا کہ مسلمانوں کو اطمینان رہے اور کفر اپنی دائمی سربلندی کی کبھی امید نہ رکھے۔ اگر یہ ترقی کسی نبی سے وابستہ ہو تو اس نبی کی خبر دی جاتی ہے اور اگر کسی اور شخص سے وابستہ ہو تو اس کی خبر دی جاتی ہے۔ بہرحال یہ ایک عظیم الشان گُر ہے جو دلوں کو بڑھانے اور ان کو ڈھارس دینے کے لئے اللہ تعالیٰ نے اختیار کیا ہے میرا اس کے متعلق ذاتی طور پر ایک بڑا زبردست تجربہ ہے میں نے اپنی کتاب ’’دعوۃ الامیر‘‘ میں اس نکتہ کو بیان کیا ہے کہ اسلام پر آج جو مصیبت آئی ہوئی ہے اس کی خبر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے کلام میں تفصیلاً موجود ہے اور جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم آج سے ساڑھے تیرہ سو سال پہلے اس تنزل کی خبر دے چکے ہیں۔ بلکہ اس تنزّل کے بعد ایک ترقی کے دَور کی بشارت بھی آپ سُنا چکے ہیں تو مسلمانوں کے لئے مایوسی کی کوئی وجہ نہیں۔ یہ تنزل جتنا بڑھتا چلا جائے ہم کہیں گے کہ اس سے اسلام کی تکذیب ہونے کی بجائے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت ثابت ہو رہی ہے کیونکہ آپ کے کلام میں ان کا پہلے سے ذکر موجود ہے۔ قرآن کریم میں اس کی مثال بھی پائی جاتی ہے چنانچہ سورۂ احزاب میں ذکر آتا ہے کہ جب کفار کے لشکر مسلمانوں پر حملہ کرنے کے لئے جمع ہو گئے اور منافقوں نے طعنے دینے شروع کر دئے کہ دنیا کی فتوحات کے وعدے کہاں گئے تو اس وقت مسلمانوں کے ایمان اور بڑھ گئے اور انہوں نے کہا ھٰذَا مَا وَعَدَنَا اللّٰہُ وَرَسُوْلُہٗ وَصَدَقَ اللّٰہُ وَرَسُوْلَہٗ وَمَا زَادَھُمْ اِلَّآ اِیْمَانًا وَّتَسْلِیْمًا (الاحزاب ع ۳ ۹ ۱)یعنی اس کی خبر تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پہلے ہی دے چکے تھے اس لئے ہمارے لئے خوشی کا مقام ہے کہ خدا کے مُنہ کی بات پوری ہوئی۔ غم اور فکر کی کون سی بات ہے۔ تو دیکھو اس وعدہ کی وجہ سے وہ ڈرے نہیں لیکن اگر یہ وعدہ نہ ہوتا تو بہت ممکن تھا کہ وُہ گھبرا جاتے۔ پس وہی چیز جس کو دشمن ڈرانے کے لئے استعمال کرتا ہے اسی میںایمان کی مضبوطی کا سامان اللہ تعالیٰ نے رکھا ہوتا ہے۔ اور وہ سمجھتا ہے کہ جب خدا نے اس تنزل کی خبر دی تھی اور خدا تعالیٰ کے کلام میں یہ بات بھی موجود تھی تو پھر میرے لئے اس میں گھبرانے کی کون سی بات ہے۔
غرض مومن کے لئے اُن ابتلائوں میں جو خدائی پیشگوئی کے ماتحت آئیں بڑی طاقت ہوتی ہے کیونکہ ان ابتلائوں اور ان مصیبتوں اور اُن دکھوں سے اللہ تعالیٰ کی باتیں پوری ہوتی ہیں۔ اگر وہ ابتلا نہ ائیں تو وہی دشمن جو ان ابتلائوں کو اسلام کے جھوٹا ہونے کی دلیل قرار دیتا ہے جھٹ یہ کہنے لگ جائے کہ تمہارے نبی نے تو یہ یہ خبر دی تھی مگر اب تک پوری نہیں ہوئی۔ لیکن جب وہ خبر پوری ہو جاتی ہے۔ جب پیشگوئیوں کے مطابق ایک تنزل کا دور آجاتا ہے تو اسی کو مذہب کے جھوٹا ہونے کا ثبوت قرار دے دیتا ہے حالانکہ صداقت کا یہ ثبوت ہوتا ہے۔ یہ اس نبی کی راستبازی کا ثبوت ہوتا ہے کیونکہ جیسے ترقی کے متعلق خدا تعالیٰ کی بات پوری ہوئی تنزل کے بارہ میں بھی خدا تعالیٰ کی بات پوری ہوئی اور یہی ثابت کرنا مذہب کا اولین کام ہوتا ہے۔ پس یہ ایک بڑا بھاری نکتہ ہے جس کو سمجھ لینے کے بعد زمانۂ تنزل بھی انسان کا ایمان کبھی متزلزل نہیں ہو سکتا بلکہ اس کا قدم ایک مضبوط چٹان پر قائم رہتا ہے وہ جانتا ہے کہ میرا مذہب بہرحال سچا ہے غلبہ کے ایام میں بھی وہ سچا ہے اور تنزل کے ایام میں بھی وہ سچا ہے کیونکہ اس تنزل کی وہ پہلے سے خبر دے چکا تھا۔ مگر افسوس کے مسلمانوں نے اس نکتہ نہ سمجھا اور وہ مایوسی کا شکار ہو گئے۔ میں نے اپنی کتاب دعوۃ الامیر میں اس بات کو ایک حد تک تشریح سے بیان کیا ہے اور اس امر پر روشنی ڈالی ہے کہ اسلام کے تنزل کی خبریں بھی اپنے اندر اسلام اور قرآن کی صداقت کا ثبوت رکھتی ہیں کیونکہ ان خبروں کا قرآن اور احادیث میں تفصیل سے ذکر آتا ہے اور پھر اس کے ساتھ ہی اسلام صرف تنزل کی خبر پر اکتفا نہیں کرتا بلکہ اس نے یہ خبر بھی دی ہوئی ہے کہ اس زمانہ میں تنزل کے بعد اسلام پھر اپنے کمال کو پہنچے گا۔ پھر کُفر اپنے مُنہ کے بل گرے گا اور پھر ساری دنیا پر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور قرآن کا غلبہ ہو گا۔ پس یہ تنزل اپنے اندر ایک ترقی کی بشارت رکھتا ہے۔ اور یہ تاریکی ایک سورج کے نمودار ہونے کی خبر دے رہی ہے اور جب حالت یہ ہے تو مسلمان کیوں مایوس ہیں اور وہ کیوں خدائی وعدوں کے مطابق غور نہیں کرتے کہ وہ آسمانی روشنی کہاں سے ظاہر ہوئی اور اس ظلمت کے پردے چاک کرنے والا سورج کس جگہ طلوع ہؤا ہے۔
اسی سلسلہ میں مَیں نے اوپر ذکر کیا ہے کہ اس بار ہ میں مجھے ایک عجیب تجربہ ہؤا ہے۔ سرحد کے ایک رئیس چوہدری فقیر محمد صاحب اگزکٹو انجینئر تھے وہ ایک دفعہ دہلی مجھے ملے اور انہوں نے مجھ سے ذکر کیا کہ ہم چار بھائی ہیں جن میں سے دو بھائی غیر احمدی ہیں اور دو بھائی احمدی ہیں۔ اپنے متعلق انہوں نے کہا کہ میں ابھی تک آپ کی جماعت میں شامل نہیں ہؤا۔ مَیں نے اُن سے کہا کہ آپ کیوں احمدی نہیں ہوئے کیا آپ کو احمدیت کی صداقت کے متعلق کوئی شبہ ہے؟ ان کی طبیعت میں مذاق تھا وہ میرے اس سوال کے جواب میں کہنے لگے مجھے تو ابھی تک احمدیت پر غور کرنے کا موقع نہیں ملالیکن بات یہ ہے کہ ہم پورا پورا انصاف کرنے کے عادی ہیں۔ روپیہ میں سے اٹھنّی ہم نے آپ کو دے دی ہے اور اٹھنّی دوسرے مسلمانوں کو دے دی ہے۔ میں نے بھی اُنہیں مذاقًا کہا کہ خاں صاحب ہم تو اٹھنّی پر راضی نہیں ہوتے ہم تو پورا روپیہ لے کر چھوڑا کرتے ہیں۔ وہ کہنے لگے تو پھر اپنی توجہ سے لے لیجئے۔ میں نے کہا ہماری کوشش تو یہی ہے اللہ تعالیٰ جب چاہے تو بقیہ اٹھنی بھی مل جائے گی۔ وُہ اُس وقت مع اہل وعیال انگلستان سیر کو جا رہے تھے میری اس بات کو سُن کر انہوں نے کہا کہ خان محمد اکرم خان صاحب چار سدّہ والے میرے بھائی ہیں انہوں نے آپ کی بعض کتابیں میرے ٹرنک میں رکھ دی ہیں۔ میں نے اُن سے کہا بھی ہے کہ میں تو وہاں سیر کے لئے جا رہا ہوں ان کتابوں کو پڑھنے کا کہاں موقع ہو گا مگر وہ مانے نہیں اور زبردستی میرے ٹرنک میں انہوں نے کتابیں رکھ دی ہیں مگر اب تک مجھے پڑھنے کا موقع نہیں ملا۔ چنانچہ اس کے بعد وہ ولایت چلے گئے۔ ابھی تین مہینے ہی گزرے تھے کہ مجھے ایک چٹھی ملی۔ اس کے شروع ہی میں یہ لکھا تھا کہ میں اصل مطلب لکھنے سے پہلے آپ کی شناخت کے لئے یہ لکھنا چاہتا ہوں کہ میں وہ ہوں جو آج سے تین ماہ پہلے دہلی کے شاہی قلعہ میں آپ سے ملا تھا اور میں نے آپ سے کہا تھا کہ ہم نے پورا پورا انصاف کیا ہے اُٹھنّی آپ کو دے دی ہے اور اٹھنّی غیر احمدیوں کو دے دی ہے جس پر آ پ نے کہا تھا کہ ہم تو پورا روپیہ لے کر چھوڑا کرتے ہیں سو آپ کے حکم کے مطابق اب ایک اور چونّی آپ کی خدمت میں پیش کر رہا ہوں اور اپنے آپ کو بیعت میں شامل کرتا ہوں۔ اس کے بعد انہوں نے اسی مضمون کی طرف جس کا میں ابھی ذکر کر چکا ہوں اشارہ کیا اور لکھا کہ جب میں ولایت میں آیا اور میں نے مختلف مقامات کی سیر کی تو گو میں پٹھان ہوں اور مذہبی جوش میرے دل میں موجود ہے مگر کفر کی بڑھتی ہوئی طاقت کو دیکھ کر میرا دل پژمردہ ہوتا چلا گیااور میں نے کہا کہ اسلام اس قدر گر چکا ہے اور کفر اس قدر ترقی کر چکا ہے کہ اب بظاہر اسلام کے پنپنے اور کفر کے سرنگوں ہونے کا دنیا میں کوئی امکان نہیں۔ اسلام مر چکا ہے اب اُ س کے زندہ ہونے کی امید ایک واہمہ سے بڑھ کر حقیقت نہیں رکھتی۔ یہ خیالات تھے جو میرے دل پر غالب آتے چلے گئے اور اس قدر میرے دل میں مایوسی پیدا ہوئی کہ مجھے یقین ہو گیا کہ اب اسلام دنیا پر غالب نہیں آسکتا۔ ایک دن میرے دل پر اس خیال کا بے انتہاء اثر ہؤا اور حالت مایوسی میں مَیں نے کہا کہ آئو ان کتب کو پڑھ کر دیکھو جو میرے بھائی نے میرے ٹرنک میں رکھ دی تھیں چنانچہ پہلے ’’اسلامی اصول کی فلاسفی‘‘ نِکلی اور اُسے میں نے پڑھنا شروع کیا۔ پڑھتے پڑھتے اس کتاب میں وہی ذکر آگیا جس نے میرے دل میں انتہائی طور پر مایوسی پیدا کر دی تھی یعنی اسلام کے تنزّل اور اس کے ادبار کا اس میں ذکر تھا مگر ساتھ ہی بتایا گیا تھا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اسلام کے تنزّل کے متعلق یہ پیشگوئی کی تھی جو پوری ہو گئی۔ وہ پیشگوئی کی تھی۔ جو پوری ہو گئی۔ غرض یکے بعد دیگرے اسلامی تنزّل کے متعلق کئی پیشگوئیاں تھیں جو پڑھنے میں آئیں اور جو واقعہ میں پوری ہو چکی تھیں۔ اس کے بعد آپ نے اسلام کی ترقی کے متعلق رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی پیشگوئیوں کا ذکر کیا ہے اور لکھا ہے کہ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وہ پیشگوئیاں پوری ہو گئیں جو اسلام کے تنزل کے ساتھ تعلق رکھتی تھیں تو وہ پیشگوئیاں کیوں پوری نہیں ہوں گی جو اسلام کے دوبارہ غلبہ کے متعلق ہیں۔ مایوسی میرے دل سے جاتی رہی۔ امید جگمگا اٹھی اور میں نے فیصلہ کیا کہ اب میں اُس وقت تک سونے کے لئے بستر پر نہ جائوں گا جب تک آپ کو اپنی بیعت کا خط نہ لکھ لوںچنانچہ سونے سے پہلے میں یہ خط آپ کو لکھ رہا ہوں میری بیعت کو قبول کیا جائے۔
غرض سچی بات یہ ہے کہ جب وہ تکلیفیں اور وُہ دُکھ جو اسلام اور مسلمانوں پر آئے اُن کے متعلق یہ معلوم ہو کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ان تمام تکالیف کی خبر پہلے سے دے چکے ہیں تو ان تکالیف میں بھی راحت محسوس ہونے لگتی ہے۔ اور انسان سمجھتا ہے کہ جیسے تنزل کی خبریں پوری ہو گئیں اسی طرح ایک دن اسلام کے غلبہ کی پیشگوئیاں بھی پوری ہو جائیں گی اسی طرح اگلی قیامت کا بھی ان پیشگوئیوں کے پورا ہونے سے ثبوت مل جاتا ہے کیونکہ جو خدا اس جہان میں مردہ روحوں کا احیاء کر سکتا ہے وہ اگلے جہان میں بھی کیوں نہیں کر سکتا۔ اگر اس دنیا کی روحانی موت اور اس کا احیاء پیشگوئیوں کے مطابق ہو سکتا ہے تو اگلے جہان میں بھی مُردوں کا احیاء پیشگوئیوں کے مطابق ہونا ضروری ہے۔
بِسْمِ اللّٰہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمْo
اِذَاالشَّمْسُ کُوِّرَتْo ص لا
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
جب (نورِ) آفتاب کو لپیٹ دیا جائے گا ۲؎
۲؎ حل لغات
کُوِّرَتْ کَوَّرَ سے مجہول کا مؤنث کا صیغہ ہے اور کَوَّرَ الْعَمَامَۃَ عَلٰی رَأْسِہٖ کے معنے ہوتے ہیں لَفَّھَا۔ اُس نے اپنے سر پر عمامہ لپیٹا اور کَوَّرَ فُلَانًا کے معنے ہوتے ہیں صَرَعَہٗ اُس نے فلاں کو گرا دیا۔ اور جب کَوَّرَ الْمَتَاعَ کہیں تو معنے ہوتے ہیں جَمَعَہٗ وَشَدَّہٗ وَ لَفَّہٗ عَلٰی جِھَۃِ الْاِسْتِدَارَۃِ اس نے اپنے مال و اسباب کو جمع کیا۔ اُسے باندھا اور اُسے اس طرح لپیٹا جس طرح گٹھڑی کو گول کر کے باندھتے ہیں (اقرب) اس لحاظ سے اِذَاالشَّمْسُ کُوِّرَتْ کے معنے ہوئے جبکہ سورج کو لپیٹا جائے گا یا جبکہ سُورج کو گرا لیا جائے گا۔ اگر سورج کے لفظ کا استعمال یہاں مجازًا سمجھ لیا جائے کہ اس میں مجازی طور پر کسی انسان کو سورج قرار دیا گیا ہے تو اِن معنوں کا سمجھنا بالکل آسان ہو جاتا ہے۔ اس صورت میں اِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ میں لفظِ شمس کا استعمال مجازی سمجھا جائے گا مگر یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ کُوِّرَتْ کے معنے لغۃً صرف لپیٹے جانے کے نہیں بلکہ اس کے معنے ایسے طور پر لپیٹے جانے کے ہیں جس طرح گٹھڑی کو لپیٹا جاتا ہے۔ پس اِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ کے معنے صرف یہ نہیں کہ جب کہ سورج کو لپیٹا جائے گا بلکہ اس کے معنے یہ ہیں کہ جبکہ کہ سورج کو گٹھڑی کی طرح باندھ دیا جائے گا اور اس کا مفہوم یہ ہو گا کہ جس طرح گٹھڑی باندھ کر الگ رکھ دیتے ہیں اسی طرح سورج کو گٹھڑی کی طرح باندھ کر الگ رکھ دیا جائے گااور اس سے کوئی تعلق اور واسطہ نہیں رکھا جائے گا۔ اسی طرح اِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ کے ایک معنے حذف مضاف کی صورت میں یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ جبکہ سورج کی روشنی کو دور کر دیا جائے گا یا سورج کی روشنی کو لپیٹ دیا جائے گا اور یہ بھی مراد ہو سکتی ہے کہ سورج کو مٹا دیا جائے گا یعنی جیسے گٹھڑی میں چیز کو باندھ دیا جاتا ہے اور وہ نظر سے اوجھل ہو جاتی ہے اسی طرح سورج بھی نظروں سے اوجھل ہو جائے گا۔
تفسیر
اس آیت کے جو معنے ہماری جماعت کی طرف سے کئے جاتے ہیں اُن کو جب اگلی آیات کے معنوں سے ملایا جائے تو یہ امر بالکل واضح ہو جاتا ہے کہ جو معنے ہماری جماعت کی طرف سے کئے جاتے ہیں اُن میں کوئی تکلف نہیں بلکہ وہی حقیقی اور صحیح معنے ہیں۔ یہ بات میں نے اس لئے بیان کی ہے کہ ممکن ہے سورۂ تکویر کی اس پہلی آیت کی تفسیر بعض لوگوں کو عجیب معلوم ہو چونکہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے اپنی کتب میں اس آیت پر بحث کی ہے اور ہماری جماعت کی طرف سے بھی یہ آیت بالعموم پیش ہوتی رہتی ہے اس لئے وہ دوست جو ہماری جماعت کی باتیں سُنتے رہتے ہیں ان کوتو کوئی تکلف نظر نہیں آئے گا لیکن جو لوگ ہماری جماعت کے لٹریچر سے واقفیت نہیں رکھتے یا جن کو ہمارے سلسلہ کی باتیں سننے کا بہت کم موقع ملتا ہے ان کو شاید ان معنوں میں کوئی تکلّف محسوس ہو لیکن جب وہ ساری آیات پر غور کریں گے تو انہیں معلوم ہو گا کہ ان معنوں میں تکلّف کوئی نہیں۔ بلکہ اللہ تعالیٰ نے ان آیات میں اسی حقیقت کو بیان فرمایا ہے۔
یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ قرآن کریم اللہ تعالیٰ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو سورج قرار دیا ہے (سورۂ احزاب ع ۶)پس جب خدا نے یہ فرمایا کہ ایک زمانہ ایسا آئے گا جب کہ سورج کو لپیٹ دیا جائے گا تو اس کے معنے یہ تھے کہ ایک زمانہ ایسا آنے والا ہے جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اتباع کو ترک کر دیا جائے گا۔ لوگ اپنی اپنی رائے پر عمل کریں گے اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے مسلمان بیزار ہو جائیں گے۔ قلبی طور پر نہیں بلکہ عملی طور پر وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اقتداء اور متابعت کی کوئی ضرورت نہیں سمجھیں گے اور آپ کی تعلیمات سے مُنہ پھیر لیں گے۔ چنانچہ یہ نظارہ آج کل ہر جگہ دیکھا جا سکتا ہے۔ مسلمانوں میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی تعلیم کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کی طرف بہت ہی کم توجہ ہے۔ قرآن پر عمل تو پہلے ہی نہ تھا حدیث پر عمل بھی حد تک اڑ گیا ہے اور اگر کچھ ہے تو وہ صرف لفظی عمل ہے حقیقت اور روح کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے اس وجہ سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نور صرف اس بات میں نہیں کہ وضُو کرتے وقت بازو کو کُہنی تک دھونا چاہئیے اور سر پر مسح کرنا چاہئیے بلکہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے جو کچھ بھی بتایا ہے خواہ وہ کسی انسانی زندگی کے کسی شعبہ سے تعلق رکھنے والی بات ہو اس میں سے ہر لفظ بلکہ ہر ایک حرف پر عمل کرنا ایسی چیز ہے جس کے ذریعہ سے انسان کا چہرہ سورج کی طرح چمکنے لگتا اور روحانی ترقیات کی طرف اس کا قدم سرعت سے بڑھنا لگتا ہے مگر مسلمانوں کو اس بات کا کوئی احساس ہی نہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لائے ہوئے نور کو وہ کس طرح سے دنیا سے اوجھل کر رہے ہیں بے شک ظاہر میں اہلحدیث کا ایک طبقہ موجود ہے جو اپنے آپ کو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے احکام پر عمل کرنے والا قرار دیتا ہے مگر وہ بھی اُن برکات کو ظاہر نہیں کرتا جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اپنے ہمراہ لائے تھے ان کا بھی زیادہ تر زور ظاہر پر ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی لائی ہوئی تعلیم کے مغز اور اس کی روح کی طرف ان کی کوئی توجہ نہیں۔ پھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اپنے ساتھ دنیا کی ہدایت کے لئے جو سب سے اہم چیز لائے وہ قرآن کریم ہے مگر اہلحدیث کی ساری کوششیں یہ ہوتی ہیں کہ وہ قرآن کو حدیث کے تابع کر دیں۔ گویا انہوںنے ایک چہرہ کو ظاہر کیا تھا تو دوسرے چہرہ کو انہوں نے مٹا دیا حالانکہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سورج ہونے کے لحاظ سے قرآن کے بھی مظہر تھے اور حدیث کے بھی مظہر تھے مگر وہ ایک حصہ کو بالکل مٹا دیتے ہیں اور اس طرح نہیں کہا جا سکتا کہ اُن کے ذریعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا لایا ہؤا نور دنیا پر ظاہر ہو رہا ہے۔ غرض وہ روحانی سورج جو دنیا کو روشنی پہنچانے کے لئے اللہ تعالیٰ نے پیدا کیا تھا اس کی اتباع کو ترک کر دیا گیا ہے۔ سُنّیوں میں اگر کہیں قرآن پر بحث ہوتی ہے تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ حدیث کو باطل کر دیں اور صرف قرآن کی اس تفسیر کو جو اُن کے ذہنوں نے پیدا کی ہے رہنے دیں۔ اور اگر اہلحدیث کی طرف سے حدیث پر بحث ہوتی ہے تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ قرآن کو راویوں کے خیالات کے تابع کر دیں اور یہ دونوں صورتیں ایسی ہیں جن سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نور دنیا پر ظاہر نہیں ہو سکتا۔ بہرحال اِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ کے دو معنے ہیں (۱)اتباع محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ترک کر دیا جائے گا۔ اور لوگ اپنی اپنی رائے پر عمل کرنے لگیں گے (۲)یا یہ کہ انوار محمدؐیہ کا نزول بند ہو جائے گا اور مسلمان جن کا کام یہ تھا کہ وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نور دنیا میں زیادہ سے زیادہ پھیلائیں وہ آپ کے نور کو ظاہر کرنے کی بجائے اس کو کم کرنے کا موجب ہوں گے۔
چونکہ اِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ کے ایک معنے روشنی کے مٹ جانے کے بھی ہیں اس لئے اس کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیںکہ جب سورج اندھیر ہو جائے گا یعنی اُسے گرہن لگے گا۔ یہ وہی پیشگوئی ہے جس کا حدیثو ں میں بھی ذکر آتا ہے کہ اِنَّ لِمَھْدِیْنَا اٰیَتَیْنِ لَمْ تَکُوْنَا مُنْذُ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ یَنْکَسِفُ الْقَمَرُ لِاَوَّلَ لَیْلَۃٍ مِّنْ رَمَضَانَ وَتَنْکَسِفُ الشَّمْسُ فِیْ النِّصْفُ مِنْہُ (دارقطنی صفحہ۱۸۸) یعنے ہمارے مہدی کے دو نشان ہیں۔جب سے آسمان و زمین پیدا ہوئے ہیں کسی شخص کے زمانہ میں وہ نشان ظاہر نہیں ہوئے یعنی چاند گرہن کی راتوں میں سے پہلی رات کو رمضان میں چاند گرہن لگے گا اور سورج گرہن کی تاریخوں میں سے درمیانی تاریخ کو اسی رمضان میں سورج گرہن لگے گا۔گو اس سورۃ میں خالی سورج کا لفظ آتا ہے مگر حدیثوں میں سورج اور چاند دونوں کا ذکر ہے۔
اس کے متعلق یہ امر سمجھ لینا چاہئیے کہ یہ قرآن کا محاورہ ہے اور عربی زبان کا بھی۔ کہ جو چیزیں آپس میں لازم وملزوم ہوں ان میں سے بعض دفعہ ایک چیز کا ذکر کر دیا جاتا ہے اور دوسری کا ذکر حذف کر دیا جاتا ہے۔ چونکہ ایک اور جگہ اس پیشگوئی کے ضمن میں سور ج اور چاند دونوں کا اکٹھا ذکر آتا ہے (دیکھو سورۃ قیامۃ) اس لئے یہاں صرف سورج کاذکر کر دیا ہے اور چاند کا ذکر چھوڑ دیاکیونکہ چاند سورج کے تابع ہے۔ یہ ایسی بات ہے جیسے گرمی سردی کا اکٹھے ذکر کرنا ہو تو بعض دفعہ سردی کا ذکر کر دیا جاتا ہے اور مراد یہ ہوتی ہے کہ گرمی کا ذکر کہ گرمی کا ذکر اس کے ساتھ ہی سمجھنا چاہئیے یا گرمی کا ذکر کر دیا جاتا ہے اور سردی کا ذکر اس کے ساتھ ہی سمجھا جاتا ہے۔ اس جگہ چونکہ پیشگوئی کے ایک حصہ کو بیان کر دیا گیا ہے اس لئے دوسرے حصہ کی طرف خود بخود اشارہ ہو گیا اور یہ ضرورت نہ رہی کہ اس کا بھی نام لے کر ذکر کیا جاتا۔
وَاِذَا لنُّجُوْمُ
اور جب ستارے دُھندلے ہو جائیں گے ۳؎
۳؎ حل لغات
اَلنَّجُوْمُ: اَلنَّجْمُ کی جمع ہے اور اَلنَّجْم کے معنے ہیں (۱)اَلْکَوْکَبُ۔ ستارہ (۲)اَلنَّبَاتُ عَلٰی غَیْرِ سَاقٍ وَھُوَ خِلَافُ الشَّجَرِ بے جڑ والی بوٹی جس کو ہمارے ملک میں بیل کہتے ہیں (۳)اَلْاَصْلُ کسی چیز کی جڑ۔ کہتے ہیں ھُوَمِنْ نَجْمٌ صِدْقٍ۔ وہ سچائی کی جڑ سے ہے یعنی اس کی بات سچی ہوتی ہے یا وہ اعلیٰ خاندان سے ہے۔ نیز کہتے ہیں لَیْسَ لِھٰذا الْحَدِیْثِ نَجْمٌ اَیْ اَصْلٌ۔ اس بات کی جڑنہیں یعنی حقیقت نہیں۔ نَجْمٌ کی جمع اَنْجْمٌوَ اَنْجَامٌوَ نُجُوْمٌوَ نُجُمٌ آتی ہے (اقرب)
اِنْکَدَرَتْ: اِنْکَدَرَ سے مؤنث کا صیغہ ہے (جو کَدَرَ سے بنا ہے) اور اِنْکَدَرَ فِیْ سَیْرِہٖ کے معنے ہوتے ہیں اَسْرَعَ وَانْْقَضَّ۔ اس نے جلدی جلدی حرکت کی اور گر گیا۔ کہتے ہیں اِنْکَدَرَ یَعْدُوْا اور مراد یہ ہوتی ہے کہ وہ تیزی سے دوڑا اور جب اِنْکَدَرَ عَلَیْہِ الْقَوْمُ کہیںتو معنے ہوتے ہیں اِنْصَبُّوْا۔ لوگ اس پر جا پڑے۔ اور اِنْکَدَرَتِ النُّجُوْمُ کے معنے ہوتے ہیں تَنَاشَرَتْ ستارے جھڑ گئے (اقرب) اور کَدَرَ(یَکْدُرُ) یا کَدَرَ (یَکْدَرُ جو اِنْکَدَرَ کا اصل ہے) کَدَرَا وَکَدَارَۃً وَکُدُوْرًا وَکُدُوْرَۃً وَکُدْرَۃً۔ صَفَا کے مقابل کے الفاظ ہوتے ہیں یعنی وہ گلدلا ہو گیا (اقرب) جیسے ہمارے ملک میں کہتے ہیں کہ طبیعت مکدّر ہو گئی پس ان معنوں کے اعتبار سے وَاِذَاا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے معنے ہوں گے۔ جب ستارے گدلے ہو جائیں گے۔ اور نجوم سے مجازی طور پر وہ وجود لئے جائیں گے جن سے دنیا کو ہدایت مل رہی تھی اور جو لوگوں کے لئے راہنمائی کا مؤجب ہو رہے تھے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ایک زمانہ ایسا آئے گا جب کہ وہ نجوم گدلے ہو جائیں گے یعنی اُن کا سلسلۂ فیوض جاتا رہے گااور لوگ اُن سے ہدایت پانا بند کر دیں گے۔
تفسیر
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں اَصْحَابِیْ کَالنَّجُوْم بِاَیِّھُمُ اقْتَدَیْتُمْ اِھْتَدَیْتُمْ (تشییہ المبانی) تم جس کے پیچھے بھی چلو گے ہدایت پائو جائو گے۔ جس شمس سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا وجود مراد لیا گیا ہے تو نجوم سے مراد آپ کے صحابہؓ ہوئے پس وَاِذَاا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے یہ معنے ہوئے کہ نہ صرف رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اتباع مفقود ہو جائے گی بلکہ صحابہ کی اتباع بھی جاتی رہے گی اور اُن کے بتائے ہوئے علوم متروک ہو جائیں گے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں اس زمانہ میں ایسا ہی نظاّرہ نظر آ رہا ہے لوگ جب بھی کوئی مثال پیش کریں گے بجائے اس کے کہ صحابہؓ کا ذکر کریں وہ کہیں گے ہٹلر نے یوں کہا ہے یا ابراہیم لنکن نے یوں کہا ہے۔ لیکن پُرانے زمانہ میں لوگ یہ کہا کرتے تھے کہ ابو بکرؓ نے یوں کہا ہے۔ عمرؓ نے یوں کہا ہے۔ عثمان نے یوں کہا ہے۔ علیؓ نے یوں کہا ہے۔ غرض مسلمانوں میں صحابہ کے نقش قدم پر چلنے کی اہمیت بالکل جاتی رہی ہے۔ انگریزی میں کہتے ہیں کہ کسی قوم کی زندگی اس کی ٹریڈیشن TRADITIONپر چلتی ہے یعنی قوم کا ہر فرد جب تک اپنے دل میں یہ احساس نہ رکھتا ہو کہ اُس نے اپنی قومی روایات کو زندہ رکھنا ہے اس وقت تک قوم کی زندگی کی امید نہیں رکھی جا سکتی۔ زندہ قوموں کا یہی دستور ہے کہ اُن کا ہر فرد اپنے باپ دادا کے نیک افعال کو زندہ رکھنے کی کوشش کرتا ہے اور کہتا ہے کہ میرے باپ نے یوں کہا تھامیرا دادا اس طرح کہا کرتا تھا۔ جب تک قوم اس روح کو اپنے اندر محفوظ رکھتی ہے اس کی زندگی کی گھڑیاں لمبی ہوتی چلی جاتی ہیں اور جب یہ رُوح مر جاتی ہے تو قوم بھی اس کے ساتھ ہی مر جاتی ہے۔ پس وَاِذَاا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے یہ معنے ہوئے کہ صحابہؓ کی خوبیاںاور اُن کے کمالات عمل کے لحاظ سے مٹ جائیں گے جس کا نتیجہ یہ ہو گا کہ قومی ٹریڈیشن TRADITION یعنی قومی برتری کی روایات بھی قوم کے حافظہ سے جاتی رہیں گی اور وہ روایات زندہ نہیں رہیں گی جن سے اخلاق کرتے اور امنگوں سے وسعت پیدا ہوتی ہے۔ جب قوم کے افراد کے سامنے بار بار یہ بات آتی رہے کہ ہمارے باپ دادا اپنے اندر بڑی خوبیاں اور کمالات رکھتے تھے تو وہ خود بھی ترقی کرنے کی کوشش کرتے ہیں لیکن اگر انہیں کہا جائے کہ تمہارے باپ دادا بالکل نالائق تھے۔ انہیں ترقی سے کوئی لگائو نہیں تھا تو آگے بڑھنے کی قابلیت اُن میں مفقود ہو جاتی ہے۔ اسلام اور مسلمانوں پر سب سے بڑی تباہی اس وجہ سے آئی ہے کہ اُن کی شاندار قومی روایات طاقِ نسیان پر رکھ دی گئی ہیں اور ماضی سے اُن کا تعلق مٹ گیا ہے۔ اور صحابہؓ اور اُن کے نقشِ قدم پر چلنے والے لیڈروں کی خوبیاں مسلمانوں کی نظروں سے اوجھل ہو گئیں۔ اس ٹریڈیشن کے تباہ کرنے میں یوروپین لوگوں کی لکھی ہوئی تاریخوں نے خصوصیت سے حصہ لیا ہے۔ کوئی مسلمان اور بادشاہ ایسا نہیں جس پر انہوں نے الزام نہ لگایا ہو اور اُسے بُری سے بُری اور بھیانک سے بھیانک صورت میں لوگوں کے سامنے پیش کرنے کی کوشش نہ کی ہو۔ اس کان نتیجہ یہ ہؤا کہ ہر مسلمان طالب علم جو اُن تاریخوں کو پڑھتا ہے یہ سمجھنا شروع کر دیتا ہے کہ اس کے آباء میں کوئی خوبی نہ تھی وہ ہر خوبی دوسروں کی طرف منسوب کرتا اور ہر نقص اپنے بزرگوں کی طرف منسوب کرنا شروع کر دیتا ہے۔ اس طرح ترقی کی جڑ کھوکھلی ہو کر رہ جاتی ہے کیونکہ بغیر ٹریڈیشن کے۔ بغیر قومی روایات کو زندہ رکھنے کے دنیا میں کوئی قوم زندہ نہیں رہ سکتی۔ آسان سے آسان طریق کسی قوم کو تباہ کرنے کا یہ ہے کہ اُسے اپنی پچھلی تاریخ سے بدظن کر دیا جائے۔ اگر اُسے اپنی پچھلی تاریخ سے بدظن کر دیا جائے تو وہ اُجْتَثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْاَرْضِ مَالَھَا مِنْ قَرَارٍ (ابراہیم ع ۴ ۶ ۱ )کا مصداق بن جاتی ہے اور کبھی زندہ نہیں رہ سکتی۔ یوروپین لوگوں نے آسان حربہ سے کام لیا اور تمام اسلامی تاریخوں کو انہوں نے بگاڑ کر رکھ دیا۔ بڑے بڑے مسلمان بادشاہوں کا ذکر کریں گے تو کہیں گے فلاں میں یہ نقص تھااور فلاں میں یہ نقص تھا۔ اور پھر عجیب بات یہ ہے کہ وہ اس کا نام تحقیقات رکھتے ہیں اور دعوے سے کہتے ہیں کہ تحقیق کے بعد یہ بات ثابت ہوئی ہے کہ فلاں مسلمان بادشاہ ایسا تھا حالانکہ وہ سراسر جھوٹ ہوتا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ آج کسی مسلمان سے پوچھ کر دیکھو اُسے اپنے اسلاف میں کوئی خوبی نظر نہیں آئے گی۔ وہ کہے گا محمود غزنوی ڈاکو تھا اورنگزیب ظالم تھا۔ فلاں ایسا تھا اور فلاں ایسا تھا۔ گویا عیب شماری اور الزام تراشی ہی اُن کا کام رہ گیا ہے۔ اُن کے اندر یہ حسّ ہی نہیں رہی کہ وہ کسی کی خوبیوں کو بھی دیکھ سکیں۔ اس نقص کی وجہ سے مسلمان میں ٹریڈیشن کا وجود ہی باقی نہیں رہا اور اُن کی قومی ترقی کی جڑ کو کاٹ کر رکھ دیا گیا ہے۔ وہ مسلمانوں کو اپنے اباء کے خلاف مشتعل کرنے کے لئے ایسے ایسے حربوں سے کام لیتے ہیں جو قطعًا کوئی شریف انسان استعمال نہیں کر سکتا۔ مثلاً کسی مسلمان بادشاہ کا ذکر کریں تو کہیں گے کہ وہ تو شراب پیتا تھا اور وہ اِس الزام کا ذکر محض اس لئے کریں گے کہ مسلمانوں کی طبیعتوں میں جوش پیدا ہو جائے اور وہ اُسے بُرا بھلا کہنے لگ جائیں۔ حالانکہ یہ الزام لگانے والے وہ ہیں جو خود دن رات شرابیں پیتے اور کئی قسم کے ناروا افعال کرتے رہتے ہیں مگر یہ شرابی قوم اپنے افعال کی طرف تو نہیں دیکھتی اور کسی مسلمان بادشاہ کا ذکرآ جائے تو اس کے متعلق لکھ دیتی ہے کہ وہ شراب پیتا تھا۔ محض اس لئے کہ مسلمان بھڑک اٹھیں اور وہ اس سے متنفّر ہو جائیں حالانکہ وہ قوم وہ ہے جس کا ہر فرد شراب پیتا ہے جس کا بادشاہ بھی شراب پیتا ہے اور جس کا وزیراعظم بھی شراب پیتا ہے۔ چرچل بھی شراب پیتا ہے اور روزویلٹ بھی شراب پیتا ہے۔ مگر وہ مسلمان بادشاہ کے کے متعلق یہ ضرور ذکر کریں گے کہ وہ شراب پیتا تھا مگر تم تو وہ ہو جو ہمیں اُس مسلمان بادشاہ سے متنفّر کر کے اُن لوگوں کی خوبیوں کا ہمیں قائل کرنا چاہتے ہوجو اس سے ہزاروں گُنا زیادہ شراب پیا کرتے تھے اورہزاروں گُنا زیادہ بُرے افعال کیا کرتے تھے۔ غرض فرماتا ہے کہ وَاِذَاالنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ یعنی تاریخ اسلام مکّدر ہو جائے گی۔ اُس کی خوبیاں مٹا دی جائیں گی اور یُوں معلوم ہو گا کہ نجوم میں انکدار واقع ہو گیا ہے۔
(۲)نَجْمٌ کے ایک معنے چونکہ اَصْلٌ کے بھی ہیں اس لئے اَلنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے معنے یہ بھی ہیں کہ جڑیں خراب ہو جائیں گی یعنی قومی برتری کے جو اصول رائج ہیں کہ فلاں آدمی فلاں قوم سے ہے اور فلاں آدمی فلاں قوم سے ہے۔ یہ مٹ جائیں گے چنانچہ اس زمانہ میں نسلی برتری کا احساس بالکل مٹا دیا گیا ہے۔ یورپ میں تو یہ امتیاز بالکل ہی نہیں ہمارے ملک میں بھی آہستہ یہ احساس مٹتا چلا جا ر ہا ہے اور جو خاندانی سمجھے جاتے تھے اُن کا رسوخ اب مفقود ہو رہا ہے۔ پس اس کے ایک معنے یہ ہیں کہ قومی برتری کے جو عام قواعد دنیا میں رائج ہیں وہ اُس وقت نہیں رہیں گے چنانچہ دیکھ لو آج کل اچُھوت اقوام کو اُبھارنے کی جو کوششیں ہو رہی ہیں وہ بھی اسی لئے ہیں کہ ان نسلی امتیاز کو بالکل مٹا دیا جائے۔
(۳)وَاِذَا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ اُس زمانہ میں علماء اور امراء دونوں کا اثر جاتا رہے گا۔ قوم کی راہنمائی کی باگ ڈور انہی دو ۲طبقوں کے ہاتھ میں ہوتی ہے۔ امراء سیاسی رہنمائی کرتے ہیں۔ اور علماء مذہبی رہنمائی کرتے ہیں پس وَاِذَا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے یہ معنے ہوئے کہ پبلک کا تعلق علماء اور امراء دونوں سے کمزور ہو جائے گا۔ امراء کا اثر دنیوی لوگوں پر سے اُٹھ جائے گا۔ گویا امراء کی طاقت بھی ٹوٹ جائے گی۔
(۴)اِنْکَدَرَتْ کے ایک معنے تَنَاثَرَتْک کے بھی ہیں پس اس معنے کے اعتبار سے جب ہم پہلی آیت کے ساتھ ملاتے ہیں تو چونکہ اِذَاالشَّمْسُ کُوِّرَتْ کے ایک معنے یہ بھی ہیں کہ سورج اور چاند کو گرہن لگے گا اس لئے اس مناسبت سے وَاِذَا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے یہ معنے ہوں گے کہ موعود زمانہ میں شُہب بڑی کثرت سے گریں گے چنانچہ یہ پیشگوئی بھی واضح طور پر پوری ہوئی اور ۲۸؍نومبر ۱۸۸۵؁ء کو اس کثرت سے شُہب گزرے کہ فضاء آسمان میں ہر طرف شعلے جلتے ہوئے نظر آتے تھے اور یورپ اور امریکہ اور ایشیا کی اخبارات نے اس نظارہ قدرت کو عجوبہ سمجھ کر بہت کچھ لکھا اور حیرت ظاہر کی۔ اگر ہم شمس کے روحانی معانی کریں تو نُجُوْم کے بھی روحانی معنے کریں گے اور اگر شمس سے ظاہری سورج مراد لیا جائے تو نجوم کے انکدار سے بھی شُہب کا کثرت سے گرنا مراد لیا جائے گا۔ غرض وَاِذَا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ کے یہ معنے ہوئے (۱)کثرت سے شُہب کی بارش ہو گی (۲)یا یہ کہ صحابہؓ کی اتباع بھی جاتی رہے گی۔ اُن کے بتائے ہوئے علوم متروک ہو جائیں گے یا یہ کہ اُن کی اتباع میں نیکی اور تقویٰ میں چھوڑ دیں گے (۳)یا یہ کہ جو لوگ خاندانی سمجھے جاتے تھے اُن کا رسوخ جاتا رہے گا (۴)یا امراء کا اثر عوام پر سے اُٹھ جائے گا (۵)یا یہ کہ علماء مذہبی کا رسوخ مٹ جائے گا۔ یہ سب علامات ایسی ہیں جو آج کل پوری ہو چکی ہیں۔
وَاِذَاالْجِبَالُ سُیِّرَتْ
اور جب پہاڑ چلائے جائیں گے ۴؎
۴؎ حل لغات
اَلْجِبَالُ: اَلْجَبَلُ کی جمع ہے اور اَلْجَبَلُ کے معنے ہیں کُلُّ وَتَدٍ فِی الْاَرْضِ عَظُمَ وَطَالَ۔ یعنی اونچے ٹیلے کو جَبَل کہتے ہیں اور جِبَالَ خِلَافُ السَّاحِلِ کو بھی کہتے ہیں۔ یعنی اندرونِ ملک کو۔ اور جَبَل کے ایک معنے سَیِّدُ الْقَوْمِ وَعَالَمَھُمْ کے بھی ہوتے ہیں چنانچہ عرب کہتے ہیں فُلَانٌ جَبَلَ قَوْمِہٖ۔ کہ فلاں اپنی قوم کا جبل ہے یعنی اس قوم کا سردار اور بڑا عالم ہے (اقرب)
سُیِّرَتْ: سَیَّرَ سے مؤنث کا مجہول کا صیغہ ہے اور سَیَّرَ کے معنے ہوتے ہیں جَعَلَہٗ سَائِرًا۔ اس کو چلایا اور سَیَّرَ الْجُلَّ عَن ظَھْرِ الدَّآبَّۃِ کے معنے ہوتے ہیں اَلْقَاہُ۔ جانور کا جھول اتار کر پیٹھ پر سے نیچے پھینک دیا اور سَیَّرَ الْمَثَلَ کے معنے ہوتے ہیں جَعَلَہٗ یَسِیْرُ بَیْنَ النَّاسِ۔ کسی محاورہ کو پھیلا دیا اور سَیَّرَہٗ مِنْ بَلَدِہٖ کے معنے ہیں اَخْرَجَہُ وَاَجْلَاہُ۔ اس کو اپنے شہر سے نکال دیا اور جلاوطن کر دیا (اقرب)پس وَاِذَا الْجِبَالُ سُیِّرَتْ کے معنے ہوں گے (۱)جب پہاڑ چلائیں گے (۲)جب علماء اور لیڈر اپنے ملکوں سے نکالے جائیں گے۔
تفسیر
اس آیت کے معنے یہ ہیں کہ جب پہاڑ اپنی جگہ سے چلائے جائیں گے یعنی پہاڑوں کو اُڑا اُڑا کر رستے بنائیں گے۔ اس صورت میں سُیِّرَتْ کے لفظ کا استعمال ایسا ہی سمجھا جائے گا جیسے کہتے ہیں پرنالے چلتے ہیں حالانکہ پرنالہ نہیں چلتا بلکہ پانی چل رہا ہوتا ہے۔ اسی طرح سُیِّرَتْ الْجِبَالُ کے یہ معنے لئے جائیں گے کہ پہاڑوں کو ڈائنامیٹ سے اُڑا اُڑا کر رستے تیار کئے جائیں گے چنانچہ اس کا ثبوت پر پہاڑ پر موجود ہے پہاڑوں کو کاٹ کاٹ کر اور ڈائنامیٹ سے اُڑا اُڑا کر سڑکیں اور راستے بڑی کثرت سے تیار کئے گئے ہیں۔ اور ڈلہوزی۔ شملہ۔ مری۔ کشمیر۔ منصوری وغیرہ تمام پہاڑو پر یہ راستے دیکھے جا سکتے ہیں۔ پس اِذَاالْجِبَالُ سُیِّرَتْ کے یہ معنے ہوئے کہ پہاڑوں پر رستے تیار کئے جائیں گے جب پر لوگ چلیں گے گویا ان معنوں کی صورت میں یہاں سیّر کی نسبت مقام کی جگہ صاحب مقام کی طرف سمجھی جائے گی یعنی لفظًا یہ تو کہا گیا ہے کہ پہاڑ چلائیں جائیں گے مگر مراد یہ ہے کہ پہاڑوں پر لوگ کثرت سے چلیں گے کیونکہ پہاڑوں پر اچھے راستے تیار ہو جائیں گے۔ موجودہ زمانہ میں اس کثرت سے پہاڑ اُڑائیں گے ہیں کہ کوئی حد ہی نہیں رہی۔ شاید کوئی پہاڑ ایسا رہ گیا ہو جہاں سڑکیں اور رستے تیار نہ کر لئے گئے ہوں۔ ورنہ ہر پہاڑ پر چلنے کے لئے رستے بن گئے ہیں۔ پہاڑ کے نیچے ڈائنامیٹ رکھ دیتے ہیں اور وہ فوراً ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتا ہے۔ پھر لڑائیوں میں بھی کثرت سے پہاڑ اڑائیں جاتے ہیں۔ اورپر دشمن کی فوج موجود ہوتی ہے اور نیچے بارود رکھ کر اُسے اُڑا دیا جاتا ہے پہلے زمانوں میں تو اتنا بارود ہی نہیں تھا کہ پہاڑوں کو اڑایا جا سکتا۔ ضمنًا اس آیت میں بارود کی کثرت کی طرف بھی اشارہ پایا جاتا ہے کیونکہ سڑکیں وغیرہ تیارنہیں ہو سکتی تھیں جب تک ڈائنامیٹ نہ ہوتا۔ اگر ڈائنا میٹ نہ ہوتا تو چٹانوں کا اڑانا مشکل ہوتا۔ اسی طرح مشینیں ایسی ایجاد ہو چکی ہیں جو رستوں کو بالکل صاف کر دیتی ہیں۔ پس ضمنًا اس آیت میں بارود کی کثرت اور ایسی مشینری کی ایجاد کی طرف بھی اشارہ تھا جن سے پہاڑوں پر سڑکیں وغیرہ تیار ہو سکیں۔
(۲)جَبَلٌ کے ایک معنے چونکہ سَیَّدُ الْقَوْمِ وَعَالِمَھُمْ کے بھی ہوتے ہیں اس لئے وَاِذَاا لْجِبَالُ سُیِّرَتْ کے یہ معنے بھی ہیں کہ علماء و ساداتِ قوم کو ملکوں میں سے نکال دیا جائے گا۔ اس کی مثال ایک طرف تمام رُوس سے ایسے مذہبی لوگوں کو نکال دیا گیا ہے جو مذہب کو سیاست کو مقدم رکھتے ہیں۔ دوسری طرف ترکوں نے مذہب پر ایسا ہاتھ صاف کیا ہے کہ حکم دے دیا کہ اگر نماز پڑھی جائے تو ترکی میں ہی پڑھی جائے۔ قرآن پڑھا جائے تو ترکی میں پڑھا جائے اور اگرکوئی شخص ایسا نہ کرے تو وہ اُس کے اپنے ملک سے نکال دیتے ہیں یا قید کر دیتے ہیں۔
اگلی آیات پر بحث تو بعد میں آئے گی انہی تین آیات پر غور کر کے دیکھو اور سوچو کہ کیا اس زمانہ سے قبل دنیا میں کسی زمانہ میں بھی ان باتوں کا اجتماع ہؤا ہے؟ اگر دنیا کی ساری تاریخ کو جمع کر لیا جائے تب بھی کسی زمانہ میں ان علامات کا تیسرا حصہ تو کیا دسواں حصہ بھی نظر نہیں آئے گا۔ سورج چاند کو گرہن لگنا۔ شہب کا کثرت سے گرنا اور پھر قومی روایت کا مٹ جانا یہ اتنی بیّن علامات ہیں کہ اس سے پہلے کسی زمانہ میں نظر نہیں آتیں۔ چھ ہزار سال تو کیا اگر ایک لاکھ سال کی تاریخ کو بھی جمع کر لیا جائے تو کہیں یہ دکھائی نہ دے گاکہ مغلوب اقوام کی قومی روایات کو اس طرح مٹا دیا گیا ہے جس طرح آج مٹایا گیا ہے۔ یورپ کا ہر جاہل۔ شرابی۔ ظالم بادشاہ اچھی شکل میں پیش کیا جاتا ہے اور اچھے اخلاق کا مسلمان بادشاہ کریہہ شکل میں دکھا یا جاتا ہے اور مغربی لوگوں کے ہاتھ میں تعلیم ہونے کی وجہ سے مسلمان بھی اس خیال کے ہو گئے ہیں۔ یہ تو پہلے زمانوں میں بھی نظر آئے گا کہ زید اپنے اَسْلاف کے کارناموں کو بُھول گیا یا بکر اپنے اباء کی خوبیوں سے غافل ہو گیا مگر یہ کہیں دکھائی نہیں دے گا کہ قوم کی قوم اپنی شاندار قومی روایات کو نہ صرف بُھلا دے بلکہ اپنے اَسْلاف کی خوبیاں بھی اُسے عیب نظر آنے لگ جائیں۔ آج لاکھوں لوگ یہ کہتے سنائی دیتے ہیں کہ فلاں مسلمان بادشاہ ایسا گندہ تھا اور فلاں مسلمان بادشاہ ایسا خبیث تھا حالانکہ اُن سے زیادہ گندے اور ان سے زیادہ خبیث بادشاہوں کی وہ تعریف کر رہے ہوتے ہیں۔ وُہ یہ تو کہہ دیتے ہیں کہ محمود غزنوی ایسا تھا مگر وہ اتنا نہیں سوچتے کہ وہ خود جن کی تعریف کر رہے ہوتے ہیں وہ اُن سے زیادہ گندے اور ناپاک ہوتے ہیں۔ کوئی مسلمان بادشاہ تو چوری چھپے شراب پیتا ہو گا مگر جن کی تعریف کرتے ہیں وہ رات دن شرابیں پیتے تھے۔اگر شراب پینا نقص ہے تو یہ اسلامی نقطۂ نگاہ سے نقص ہے عیسائیت کے نگاہ سے تو یہ ایک اچھا کام ہے پس انہیں تو چاہئیے تھا کہ وہ خوش ہوتے کہ ایک مسلمان بادشاہ بھی شراب پینے پر مجبور ہؤا مگر وہ اُلٹا اُس کو بُرا بھلا کہتے ہیں جس کی غرض سوائے اس کے کچھ نہیں ہوتی کہ مسلمانوں کے دلوں میں اپنے بادشاہ کی نسبت نفرت اور حقارت کے جزبات پیدا ہوں حالانکہ انہیں اس سے کیا واسطہ ہے کہ شراب پیتا تھا یا نہیں۔ اُنہیں تو نظامِ حکومت کے لحاظ سے تبصرہ کرنا چاہئیے کہ اس نے حکومت سے تعلق رکھنے والے کام کس طرح سرانجام دئے۔
میں گزشتہ دنوں لاہور میں تھا کہ ایک شخص نے مجھ سے سوال کیا کہ محمود غزنوی کے فلاں فلاں افعال کیا اسلام کے مطابق تھے یا اس کی تعلیم کے خلاف تھے؟ میں نے اُس سے کہا ان امور کا تعلق مذہبی نقطۂ نگا ہ کے ساتھ ہے لیکن تم جس وقت کسی بادشاہ کو بُرا بھلا کہتے ہو تو تمہارا منشاء یہ ہوتا ہے کہ تم یہ ثابت کرو کہ یہ مُسلمان بادشاہ تو بُرا تھا لیکن فلاں یوروپین بادشاہ بہت اچھا تھا حالانکہ اُس یوروپین بادشاہ میں بھی ہزاروں عیوب ہوتے ہیں۔ پس یہ طریق درست نہیں تمہیں یہ دیکھنا چاہئیے کہ محمود غزنوی نے جو اخلاق دکھائے وہ اُس زمانہ کے بادشاہوں کے مقابلہ میں کیسے تھے۔ اگر اپنے زمانہ کے بادشاہوں کے مقابلہ میں اُس نے اعلیٰ درجہ کے اخلاق دکھائے ہیں تو گو اس میں بعض کمزوریاں بھی ہوں پھر بھی تاریخی نقطۂ نگا ہ سے وہ ایک اعلیٰ درجہ کا بادشاہ سمجھا جائے گا اور اُس کا مقابلہ موجودہ زمانہ کے بادشاہ سے نہیں کیا جائے گا۔ اس کی ایسی ہی مثال ہے کہ ایڈیسن نے کئی ایجادات کی تھیں اس کے بعد ایجادات کا سلسلہ ایڈیسن کی ایجادات سے کئی گناہ بڑھ گیا مگر اس سے ایڈیسن کی عزت میں کمی نہیں آسکتی۔ اس لئے کہ اپنے زمانہ میں اُس نے ایسا کام کیا جو نہایت شاندا ر تھا۔ اسی طرح اگر محمود غزنوی نے اپنے زمانہ میں اُس نے ایسا کام کیا جو نہایت شاندار تھا۔ اسی طرح اگر محمود غزنوی نے اپنے زمانہ کے بادشاہوں کے مقابلہ میںاعلیٰ درجہ کے اخلاق دکھائے ہیں تو بہرحال وہ ایک قابلِ تعریف بادشاہ سمجھا جائے گا اور اسی نقطۂ نظر سے ہمیں اس کے افعال کو دیکھنا پڑے گا۔ غرض قومی روایات کے گدلا ہو جانے کی مثال موجودہ زمانہ میں اتنی واضح اور اس قدر نمایاں ہے کہ قومی طور پر اس سے پہلے کسی زمانہ میں یہ مثال نظر نہیں آتی۔
اسی طرح علماء اور امراء کا زور ٹوٹ جانا بھی اتنا واضح ہے کہ پہلے کسی زمانہ میں اس کی مثال نہیں مل سکتی۔ روس سے مذہب پر سختی سے پابند ہونے والے علماء کو نکال دیا گیا۔ ٹرکی سے ان کو نکال دیا گی۔ جرمنی اور اٹلی سے ان کو نکال دیا گیا۔ اسی طرح بعض اور ممالک میں اُن سے یہ سلوک کیا گیا اور تمام مقامِ عزت سے اتار کر اُنہیں اس طرح نیچے پھینک دیا گیا جس طرح جانور کا جھول اتار کر پھینک دیا جاتا ہے۔ غرض یہ علامات جو ان تین آیات میںبیان کی گئی ہیںاور وہ علامات جو اگلی آیا ت میں بیان ہیں اگر ان سب کو بیان کیا جائے تو یقینا کسی زمانہ میں یہ باتیں اکٹھے طور پر نظر نہیں آئیں گی۔ بلکہ اگر یہ سب باتیں ایک نقشہ کے طور پر شائع کر دی جائیں اور ساتھ ہی یہ انعام مقرر کر دیا جائے کہ اگر کوئی شخص اِن علامات کو گزشتہ زمانہ پر چسپاں کر کے دکھا دے تو اُسے لاکھ یا دو لاکھ روپیہ بطور انعام دیا جائے گا تب بھی کوئی شخص یہ ثابت نہیں کر سکے گا کہ پہلے کسی ایک زمانہ میں یہ علامات پوری ہو چکی ہیں دنیا کے کسی مؤرخ کے سامنے ان علامات کو رکھ دو اور پھر اس سے پوچھو کہ یہ علامات کس زمانہ پر صادق آتی ہیں تو وہ فوراً کہہ اٹھے گا کہ یہ تو اس زمانہ کی علامات بیان کی جا رہی ہیں پہلے کسی زمانہ میں ایسے حالات پیدا نہیں ہوئے۔ غرض ہر شخص کی انگلی اِن آیات کو پڑھ کر موجودہ زمانہ کی طرف نہیں اُٹھ سکتی اور یہی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا تھا کہ ان سورتوں میں ایک یوم القیامۃ کا ایسا واضح نقشہ کھینچا گیا ہے کہ اگر کوئی شخص اُس یوم القیامۃ کو اپنی آنکھوں سے دیکھنا چاہتا ہے تو وہ اِن سورتوں کو پڑھ لے۔
وَاِذَا الْعِشَارُعُطِّلَتْo
۵؎ حل لغات
عِشَارَ: عُشَرَائُ کی جمع ہے۔ عربی زبان میں مفردات میں عُشَرَائُ کی اپنے وزن میں کوئی نظیر نہیں۔ صرف نُفَسَائُ ہی ایک لفظ ہے جو اس کے ہم وزن ہے گویا عُشَرَائُ اور نُفَسَائُ وہ ہی لفظ اس وزن میں پائے جاتے ہیں تیسرا کوئی لفظ وزنوں کے لحاظ سے عربی زبان میں نہیں ہے۔ لکھا ہے اَلْعُشَرَاء کَنُفَسَائَ وَلَا ثَالِثَ لِھٰذَیْنِ الْاِسْمَیْنِ (اقرب) عِشَار اُن اونٹنیوں کو کہتے ہیں جن کے حمل پر دس مہینے گزر جائیں یا آٹھ مہینے گزر جائیں مگر بعض نے کہا ہے کہ جن کے حمل پر آٹھ مہینے گذر جائیںان کو بھی عِشَار کہتے ہیں (اقرب) بناوٹ سے یہی معلوم ہوتا ہے کہ جن لوگوں کا خیال زیادہ صحیح ہے جو عشار دس ماہ کی گابھن اونٹنیوں کو کہتے ہیں۔ اُن اونٹنیوں کے گلّہ کو بھی عِشَار کہتے ہیں جن میں سے بعض بچہ جَن چکی ہوں اور بعض کا بچہ قریب میں ہونے والا ہو۔ (اقرب)گویا عِشَار دس ماہ کی گابھن اونٹنیوں کو بھی کہتے ہیں اور اونٹنیوں کا وُہ گلّہ بھی عِشَار کہلاتا ہے جن میں سے بعض بچہ جن چکی ہوں اور بعض انتظار کر رہی ہوں۔
عُطِّلَتْ: عَطَّلَ سے مجہول مؤنث کا صیغہ ہے اور عَطَّلَ الْاِبِلَ کے معنے ہوتے ہیں خَلَّاہُ بِلَارَاعٍ یعنی بغیر گلّہ بان اور چرواہے کے اُونٹ کو چھوڑ دیا کُلُّ مَاتُرِکَ ضِیَاعًا نَقَدْ عُطِّلَ۔ اور ہر وہ چیز جسے یونہی ضائع ہونے کے لئے چھوڑ دیا جائے اس کے لئے عَطَّلَ کا لفظ آتا ہے (اقرب) پس وَاِذَا الْعِشَارُعُطِّلَتْ کے معنے یہ ہوئے (۱)جبکہ دس ماہ کی گھابن اُونٹنیوں کو یونہی چھوڑ دیا جائے گا یعنی خواہ وہ مریں یا جئیں اُن سے کوئی تعلق نہیں رکھا جائے گا (۲)ایسی اونٹنیوں کے گلّوں کو جن میں سے بعض بچہ دے چکی ہوں اور بعض ابھی بچہ دینے والی ہوں چھوڑ دیا جائے گا اور کہا جائے گا کہ ہمارا ان سے کوئی تعلق نہیں۔ یہ چاہے مریں یا رہیں ہمارا ان سے کوئی واسطہ نہیں۔
تفسیر
قرآن کریم عرب میں نازل ہؤا ہے اس لئے قرآن کریم میں عرب کی ضروریات اور اہلِ عرب کے جزبات کو پہلے مقدّم رکھا گیا ہے تاکہ پہلے وہ خود قرآن کریم کو اچھی طرح سمجھ لیں اور پھر اُسے دنیا میں پھیلائیں۔ جو قوم الہامِ الٰہی کی اوّلین مخاطب ہوتی ہے اس کے محاورات اور اس کے جزبات وغیرہ کو کلام الٰہی میں مقدم رکھا جاتا ہے کیونکہ اگر وہ اس کلام کو سمجھے گی نہیں تو اُس پھیلائے گی کس طرح۔ یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ عرب میں سواری اور غذا دونوں چیزیں اونٹ سے وابسطہ تھیں اونٹ ہی پر وہ سواری کرتے تھے اور اُونٹنی کا دودھ ہی غذا کے طور پراستعمال کرتے تھے۔ اسی طرح اونٹ کا گوشت کھایا کرتے تھے اور ان تینوں باتوں کے لحاظ سے دس ماہ کی گھابن اونٹنی خواہ وہ بچہ جَن چکی ہویا بچہ جَننے والی ہو ان کی نگاہ میں بہت بڑی وقعت رکھتی تھی اس لئے کہ بچہ جَننے والی نہ صرف خود سواری کے قابل ہوتی تھی بلکہ اس کے متعلق یہ امید بھی ہوتی تھی کہ اس کا جو بچہ پیدا ہو گا وہ بھی سواری کے یا غذا کے کام آئے گا۔پھر اونٹنی کا دُودھ پیتے تھے اور دُودھ کے لحاظ سے بھی دس ماہ کی گھابن اونٹنی کو وہ بہت قیمتی سمجھتے تھے کیوں کہ جانتے تھے کہ یہ عنقریب بچہ دے گی اور ہم اُس کا دُودھ خُوب پئیں گے۔ پھر وہ گوشت کھایا کرتے تھے اس لحاظ سے دس ماہ کی گابھن اونٹنی بہت اعلیٰ خیال کی جاتی تھی کیونکہ چھوٹے بچے کا گوشت بہت اچھا ہوتا ہے۔ پشاور کی تجارت کا ایک بہت بڑا حصہ دُنبہ کے بچہ کے گوشت سے وابستہ ہے وہ دو ماہ کا دُنبہ زبح کر کے اس کا گوشت بیچتے ہیں اور لوگ دُور دُور سے اس دنبہ کا گوشت چکھنے پشاور جاتے ہیں۔ بکری کے چھوٹے بچے کا گوشت بھی بہت مزیدار ہوتا ہے۔ غرض وہ ایسی اونٹنی کو بہت قیمتی سمجھتے تھے اور خیال کرتے تھے کہ ہم اونٹنی کا دودھ پئیں گے اور بچہ کا گوشت کھائیں گے۔ لیکن اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاِذَالْعِشَارُ عُطِّلَتْ ایک زمانہ آنے والا ہے جب ایسی اونٹنیاں بیکار چھوڑ دی جائیں گی جیسا کہ پہلے لکھا جا چکا ہے لُغت کے لحاظ سے عَطَّلَ کے معنے یہ ہوئے کہ کسی چیز کو ضائع ہونے کے لئے چھوڑ دیا اور اس سے کسی قسم کا واسطہ نہ رکھا جائے۔ اس لحاظ سے عُطِّلَتْ کے دو ہی معنے ہو سکتے ہیںکہ (۱)اونٹ کو بیکار کرنے والی سواریاں نکل آئیں گی جس سے ایسی اونٹنیوں کی قیمت بھی کہ دس ماہ سے گابھن ہوں اور جلد بچہ دینے والی ہوں گر جائے گی اور لوگ اُن کو چھوڑ دیں گے (۲)یا یہ کہ اس قدر تیز سواریاں نکل آئیں گی کہ اُن کی وجہ سے ہر قسم کی غذائیں عرب میں پہنچنے لگیں گی اور اونٹ کے دودھ کی چنداں ضرورت نہ رہے گی جس کی وجہ سے جنی ہوئی اور جننے کے قریب پہنچی ہوئی اونٹنی کی قدر پہلے جیسی نہ رہے گی چنانچہ ہم دیکھتے ہیں اس زمانہ میں یہ دونوں باتیں پوری ہو چکی ہیں۔ سواری کے لئے دخانی جہاز۔ ریل۔ موٹر اور ہوائی جہاز ایجاد ہو چکے ہیں اور ان نئی ایجادات کی وجہ سے عرب جہاں اونٹوں پر سفر کیا جاتا تھا وہاں اب موٹروں پر سفر کیا جاتا ہے۔ جب شروع شروع میں عرب میں موٹریں جاری کی گئیں تو بدئووں نے بغاوت کر دی کہ اس طرح ہماری تجارت کو نقصان ہو گا آخر موٹریں ہی جاری رہیں اور اونٹوں کی سواری متروک ہو گئی چنانچہ اب مکّہ میں جانے والے موٹرون پر سفر کر کے ہی جاتے ہیں۔ مولوی ثناء اللہ صاحب نے ایک دفعہ اعتراض کیا تھا کہ مکّہ میں اب تک تو ریل نہیں گئی حالانکہ ریل کیا اور موٹر کیا مطلب یہ تو تھا کہ اونٹ کی سواری جاتی رہے گی اور اس کی بجائے ایسی نئی سواریاں نکل آئیں گی جن کو لوگ زیادہ ترجیح دیں گے چنانچہ موٹروں نے اونٹ کی سواری کی اہمیت بالکل گرا دی ہے ریل تو مقررہ وقت پر چلتی ہے مگر موٹریں ہر وقت چل سکتی ہیں اس لئے جہاں موٹر چلتی ہے وہاں دوسری سواریاں بالکل رہ جاتی ہیںکیوں کہ وہ ہر وقت چل سکتی ہے غرض اس پیشگوئی کو اللہ تعالیٰ نے اس رنگ میںپورا کر دیا ہے کہ جدّہ سے مکّہ اور مکّہ سے مدینہ کی طرف موٹر چلتی ہے اُونٹ کی کوئی حیثیت نہیں رہی۔
اس پیشگوئی کا دوسرا پہلو یہ تھا کہ ایسے تیز رفتار جہاز پیدا ہو جائیں گے کہ جن کی وجہ سے ہر قسم کی سبزی ترکاری عرب میں پہنچنے لگ جائے گی چنانچہ پیشگوئی کا یہ حصہ بھی پورا ہؤا۔وہ قوم جس کی غذا ہی اونٹ کا دُودھ اور اُس کا گوشت تھا اب اس کو دنبے کا گوشت بھی میسر آرہا ہے۔ سبزیاں اور ترکاریاں بھی مل رہی ہیں اور اُسے اونٹ کا دودھ یا اُس کا گوشت کھانے کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی۔ اونٹ کا دودھ آخر ضرورت کے ماتحت ہی پیا جاتا تھا یہ تو نہیں کہ وہ کوئی مزیدار شے ہے مَیں نے خود اس کو پی کر دیکھا ہے ایسا بدمزہ ہوتا ہے کہ اس کے پینے سے قے آتی ہے جس شخص کو کھانے کے لئے اَور کچھ نہ ملے وہ بے شک یہ دُودھ پی سکتا ہے مگر جسے اور چیزیں کھانے کے لئے مل جائیں وہ اُونٹنی کا دُودھ کیوں پئے گا۔ اسی طرح اونٹ کا گوشت بھی بڑا س سخت ہوتا ہے اور گو عرب لوگ اُسے کھایا کرتے تھے مگر جب اُنہیں دُنبے کا گوشت کھانے کو مل جائے تو وہ اُونٹ کا گوشت کیوں کھائیں۔ اور جب سبزی ترکاری انہیں میسر آجائے تو اونٹنی کے دودھ کی طرف کیوں رغبت کریں۔ یہی بات اس آیت میں بیان کی گئی تھی کہ نقل وحرکت کے سامان اس قدر کثرت سے نکل آئیں گے اور تیز رفتار سواریاں ایجاد ہو جائیں گی کہ ہر چیز عرب میں پہنچنے لگ جائے گی اس وجہ سے نہ اونٹ کی سواری کی کوئی اہمیت رہے گی اور نہ اونٹنی کے دُودھ اور اس کے بچہ کے گوشت کی قدر رہے گی۔ ہم دیکھتے ہیں عرب میں پان بھی پہنچ گیا ہے حالانکہ عرب کا پان سے کوئی تعلق نہیں لیکن جہازوں میں بھی لد کر اب پان عرب میں پہنچنے لگ گیا ہے اور ہندوستانی تو الگ رہے بعض عرب بھی شوق کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ اسی طرح اور کئی قسم کا سامان خورد ونوش جو پہلے عرب کے واہمہ میں بھی نہیں آسکتا تھا اب وہاں آسانی سے پہنچ رہا ہے اور اس طرح اونٹ کے دودھ اور اس کے گوشت کی ضرورت بہت کم ہو گئی ہے اور روز برروز کی ہوتی جائے گی یہاں تک کہ اونٹ کی ضروت وہاں اسی طرح رہ جائے گی جس طرح دوسرے ملکوںمیں ہے اور پہلی سی بات اب بھی نہیں رہی آئندہ اور بھی تبدیل ہو جائے گی۔
وَاِذَا الْوُحُوْشُ حُشِرَتْo
اَلْوُحُوْشُ: حَیَوَانُ الْبَرِّ اَوْ مَا لَا بسْتَأنِسُ مِنْ دَوَابِّ الْبَرِّ جنگلی جانور یا وُہ چوپایہ جو انسانوں سے مانوس نہ ہو وَحْشِیٌ کہلاتا ہے اور وُحُوْشُ اس کی جمع ہے (اقرب)
حُشِرَتْ: حَشَرَ سے مؤنث مجہول کا صیغہ ہے اور حَشَرَ النَّاسَ (حَشَرًا) کے معنے ہوتے ہیں جَمَعَھُمْ لوگوں کو جمع کیا۔ اور حَشَرَالسِّنَانَ کے معنے ہوتے ہیں دَقَّقَہٗ وَلَطَّفَہٗ اُس نے نیزے کی نیک کو خوب تیز کیا اور حَشَرَ فُلَانًا کے معنے ہوتے ہیں جَلَاہُ عَنْ وَطَنِہٖ اس کو اپنے وطن سے نکال دیا۔ اور حَشَرَ الْجَمْعَ کے معنے ہوتے ہیں اَخْرَجَہٗ مِنْ مَّکَانٍ اِلٰی اٰخَرَ۔ لوگوں کو ایک جگہ سے دوسری جگہ پر منتقل کر دیا اور حُشِرَ مجہول کے صیغہ میں اس کے ایک زائد معنے بھی ہوتے ہیں چنانچہ کہتے ہیں حُشِرَتِ الْوُحُوْشُ اور مراد یہ ہوتی ہے کہ مَاتَتْ وَاُھْلِکَتْ یعنی وحشی مر گئے یا ان کو مار دیا گیا۔ (اقرب) پس وَاِذَا الْوُحُوْشُ حُشِرَتْ کے ایک معنے یہ ہوں گے کہ وحشیوں کو ہلا ک کر دیا جائے گا۔
تفسیر
یہ بھی ایک زبردست پیشگوئی ہے جو موجودہ زمانہ میں پوری ہوئی۔ اس میں یہ بتایا گیا تھا کہ ایک زمانہ میں وحشی جانور جمع کئے جائیں گے۔ چنانچہ دیکھ لو آجکل چڑیا گھروں میں جس قدر وحشی جانور اکٹھے کئے گئے ہیں اس کی مثال پہلے زمانوںمیں کہاں ملتی ہے کوئی صوبہ اور کوئی ملک ایسا نہیں جہاں کوئی چڑیا گھر نہ ہو اور اس میں وحشی جانوروں کو اکٹھا نہ کیا گیا ہو پہلے زمانہ میں شائد ساری دنیا میں بھی ایک مقام ایسا نہیں مل سکتا جہاں اس طرح جانور اکٹھے کئے گئے ہوں مگر اب کوئی ملک ایسا نہیں جس میں چڑیا گھر نہ ہو۔ اور پھر اس بارہ میں ملکوں اور صوبوں کی آپس میں رقابت پائی جاتی ہے اور ہر ملک یہ چاہتا ہے کہ وہ دوسروں سے زیادہ وحشی جانور اکٹھا کرے یہ تو چڑیا خانوں کا حال ہے جہاں زندہ وحشی جانور اکٹھے ہوتے ہیں عجائب گھروں میں مُردہ جانوروں کی کھالوں میں بھوسہ بھوسہ بھر بھر کر ان کو رکھا جاتا ہے تاکہ لوگ آئیں اُن کو دیکھیں اور اپنے معلومات میں اضافہ کریں۔ اسی طرح علم حیات کی تحقیقات کے لئے سائنٹفک ریسر چ انسٹیٹیوشن RESEARSCH INSTITUTIONمیں مردہ جانوروں کے لاشے اور اُن کے ڈھانچے لا لا کر جمع کئے جاتے ہیں اور دیکھا جاتا ہے کہ یہ ڈھانچے کتنے سال کے ہیںیا کتنا زمانہ ان پر گزر چکا ہے یا اُن کی مختلف حالتوں کو دیکھنے اور دوسروں کو یاد کرانے کے لئے اُن ڈھانچوں پر غور کیا جاتا ہے غرض چڑیا گھروں کے لحاظ سے اور کیا علم تحقیق کے لحاظ سے اس پیشگوئی کی صداقت پوری طرح ثابت ہے اور جس طرح موجودہ زمانہ میں وحشی جانوروں کو زندہ یا مردہ اکٹھا کیا گیا ہے اس کی مثال پہلے کسی زمانہ میں نہیں ملتی۔
(۲) یہ بھی ہو سکتا ہے کہ وُحُوْشُ سے مجازًا وحشی انسان مراد لئے جائیں۔ عربی زبان میں کثرت سے یہ لفظ اِن معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ اُردو زبان میں بھی کہتے ہیں فلاں آدمی تو وحشی ہے اُس سے یہ بات نہ کیجئے۔ یا فلاں لوگ تو وُحُوش ہیں۔ اسی لحاظ سے وَاِذَالْوُحُوْشُ حُشِرَتْ کے یہ معنے ہوں گے کہ وحشی انسان یعنی جنگلی یا غیر تعلیم یافتہ اقوام جمع کی جائیں گیا اور اُن کا تعلق بوجہ اشاعت تمدّن اور راستوں کے کھل جانے کے متمدن اقوام سے ہو جائے گا۔ پنجاب کے بار کے علاقہ میں چلے جائو تمہیں جگہ جگہ یہ سنائی دے گا کہ فلاں نئی آبادی ہے اور فلاں جانگلیوں کا گائوں ہے اور جانگلی کے معنے وحشی کے ہی ہیں۔ گویا وہ ادنیٰ وحشی اقوام جو پہلے الگ رہا رکرتی تھیں اب متمدن لوگوں میں بالکل مل گئی ہیں۔ پہاڑی لوگوں کو بھی وحشی سمجھا جاتا تھا جن کی وجہ سے دنیا کے اکثر مالدار لوگ گرمی کا موسم پہاڑوں پر گزارتے ہیں اور اس طرح سے پہاڑی لوگوں کا تعلق بھی متمدن لوگوں میںسے ہو گیا ہے۔
مجھے یاد ہے ایک دفعہ ہم نور پورؔآرہے تھے جو پٹھانکوٹ سے پندرہ میل کے فاصلے پر ہے۔ مولوی یار محمد صاحب مرحوم وکیل ہمارے ساتھ تھے ہم نے دیکھا کہ پگڈنڈی پر ایک عورت کھڑی ہے چونکہ ہم نے پگڈنڈی پر سے گزرنا تھا اِس لئے مولوی یار محمد صاحب نے اس عورت کو کہا کہ مائی ذرا ایک طرف ہو جائو۔ اُس نے یہ سُنتے ہی شور مچانا اور گالیاں دینا شروع کر دیا کہ میری ہتک کر دی گئی ہے۔ مولوی صاحب حیران تھے میں نے اس کی کیا ہتک کی ہے اور ہم بھی حیرت زدہ تھے کہ یہ بات کیا ہوئی۔ مگر وہ برابر شور مچاتی رہی اور گالیاں دیتی چلی گئی۔ آخر مولوی صاحب نے اس کی منتیں کیں کہ خدا کے لئے مجھے معاف کر دیا جائے اور کہا کہ ہمارے ہاں مائی کا لفظ عزت کے لئے استعمال کیا جاتا ہے۔ اِسی لئے میں نے یہ لفظ استعمال کیا تھا میری غرض تمہاری ہتک کرنا نہیں تھی۔ مگر وہ کہتی جاتی تھی کہ تم نے مجھے اپنے باپ کی بیوی بنا دیا ہے۔ اس وقت ہمیں معلوم ہؤا کہ مائی کے معنے وہ عورت کیا سمجھتی تھی اور کیوں اُس نے گالیاں دیں اور شور مچایا۔ کچھ عرصہ گزرا کہ مجھے ڈلہوزی آتے ہوئے معلوم ہؤاکہ ہماری موٹر کار کا ڈرائیور نور پور کا ہے مَیں نے ڈرائیور کو راستہ میں یہ لطیفہ سُنا یا۔ وہ سُن کر کہنے لگا یہ بُہت پرانے زمانہ کی بات ہے اب عورتوں کو بے شک مائی کہہ کر دیکھ لیں بُرا محسوس نہیں ہو گا کیوں کہ اب پنجابی اُن سے ملنے لگ گئے ہیں اور وہ سب سمجھتی ہیں کہ مائی کے کیا معنے ہوتے ہیں مگر آج سے چالیس سال پہلے یہ کیفیف تھی کہ پندرہ بیس منٹ تک مولوی صاحب اس کی منّتیں کرتے چلے گئے اور وہ عورت کہتی جاتی تھی کہ تُو نے مجھے اپنے باپ کی بیوی بنا دیا ہے تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاِذَالْوُحُوْشُ حُشِرَتْ ایک زمانہ میں ادنیٰ یا وحشی اقوام بھی متمدن لوگوںمیں ملا دی جائیں گی اور عالمگیر سیاسی نظام شروع ہو جائے گا جس کے دوسرے لفظوں میں یہ معنے ہوں گے کہ زمین کا چپّہ چپّہ آباد کر دیا جائے گا۔ ادنیٰ اقوام میں بھی بیداری پیدا ہو جائے گی اور اُن میں بھی تعلیم کا چرچا شروع ہو جائے گا چنانچہ ہم دیکھتے ہیں افریقہ کے باشندے پہلے ننگے پھرا کرتے تھے مگر اب وہی لوگ ولایت میں تعلیم حاصل کرنے کے لئے جاتے اور وہاں سے ڈاکٹر یا بیرسٹر وغیرہ بن کر واپس آتے ہیں۔ ہمارے جماعت کے مبلغ مولوی عبدالرحیم صاحب نیّرؔافریقہ کے حبشیوں کی تصویریں دکھایا کرتے ہیں کہ جب احمدی مبلّغ وہاں نہیں پہنچے تھے وہ لوگ ننگے پھرا کرتے تھے مگر اب احمدی مبلّغین کے جانے کے بعد وہ لباس پہننے لگ گئے ہیں۔ جس طرح اس زمانہ میں تمام وحشی اقوام کی تربیت ہو رہی ہے اس سے پہلے اس کی کوئی مثال نہیں ملتی۔ انسان کسی ایک چیز کو اتفاق کہہ سکتا ہے مگر وہ ان سب علامتوں کو جو قرآن کریم نے ایک جا اور ایک زمانہ کے متعلق بیان فرمائی ہیں کس طرح اتفاقی قرار دے گا۔
(۳)یہ معنے بھی اس آیت کے ہو سکتے ہیں کہ جو اقوام نزول قرآن کے وقت وحشی سمجھی جاتی تھیں وہ اُبھار دی جائیں گی اور دنیا میں پھیل جائیں گی یعنی یورپ اور امریکہ کا غلبہ ہو گا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ مین یورپ بالکل وحشی تھا اور یورپ کے اکثر ممالک کے باشندے افریقہ کے حبشیوں کی طرح تقریبًا ننگے پھرا کرتے تھے۔ بلکہ آج سے پانچ چھ سو سال پہلے کی تصویرں اگر دیکھی جائیں تو معلوم ہوتا ہے کہ اُس وقت بھی وہ لوگ کھال کا لباس پہنا کرتے تھے۔ اُن کے گھٹنوں تک کھال ہوتی تھی۔ ہاتھ میں تیر کمان ہوتا تھا اور سر پر عجیب قسم کی ٹوپی ہوتی تھی۔ پس وَاِذَالْوُحُوْشُ حُشِرَتْ کے ایک یہ معنے بھی ہیں کہ جو قومیں نزول قرآن کے وقت وحشی سمجھی جاتی تھیں اُن کو اُبھار دیا جائے گا۔ وہ اجتماع اور طاقت اپنے اندر پیدا کر لیں گے اور دنیا میں پھیلا دی جائیں گی (۴)یا یہ کہ ایسی قوموں کی حکومت ہو جائے گی جو بے دین ہو جائیں گی کیونکہ انس وہ ہے جس میں دین ہو اور وحشی وہ ہے جس میں دین نہ ہو پس وَاِذَالْوُحُوْشُ حُشِرَتْ کے ایک یہ معنے ہوں گے کہ بے دین حکومتیں قائم ہو جائیں گی جیسے رُوس میں یا اَور بعض دُوسرے ممالک میں ایسی حکومتیں قائم ہیں جن کو دین سے کوئی مس ہی نہیں۔ گویا دہریہ قوموں حاکم ہو جانے کے متعلق ان میں پیشگوئی پائی جاتی ہے۔
(۵)اس آیت کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ بد اخلاقی عام طور پر پھیل جائے گی اور دین دار لوگ دب جائیں گے۔
(۶)اس آیت کے ایک یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ وحشی اقوام کو اُن کے علاقوں سے نکال دیا جائے گا جیسا کہ افریقہ میں ہو رہا ہے۔ کینیا کالونی میں چلے جائو۔ یوگنڈا میں چلے جائو۔ ہر جگہ یہی نظارہ نظر آئے گا۔ انگریز وہاں گئے اور انہوں نے اصل باشندوں کو نوٹس دے دیا کہ یا تو اس زمین کو سنبھالو اور یا اس میں سے نکل جائو۔ وہاں ایک شخص کی پچاس پچاس ساٹھ ساٹھ میل ریاست ہوتی تھی مگر یوروپین قوموں نے جاتے ہی اُن سب کو اپنی زمینوںاور جائدادوں سے بے دخل کر دیا اور خود اُن پر قبضہ کر لیا۔ چنانچہ افریقہ میں بعض انگریزوں کے پاس ڈیڑھ ڈیڑھ لاکھ ایکڑ زمین ہے۔ اور گو انگریز بھی اس زمین کو بسا نہیں رہے مگر جب یہ وہاں گئے تو انہیں نے تمام لوگوں کو نوٹس دے دیا کہ اپنی اپنی زمین کو سنبھالو یا اسے چھوڑ دو۔ اب ایک شخص اتنی بڑی زمین کہاں سنبھال سکتا تھا نتیجہ یہ ہؤا کہ انگریزوں نے اُن کو بے دخل کر دیا اور خود زمینوں پر قبضہ کر لیا۔ یہی حال امریکہ کا ہے وہاں ریڈ انڈینز RED INDEANSکی حکومت ہؤا کرتی تھی اور شمالی اور جنوبی امریکہ سب اُن کے قبضہ میں تھا مگر انہوں نے سو سال میں اُن سب کو بے دخل کر دیا اور خود تمام علاقہ پر قبضہ کر لیا۔
(۶)حُشِرَتْ کے ایک معنے چونکہ اُھْلِکَتْ کے بھی ہیں اس لئے اس آیت کے ایک معنے یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ اُنہیں قِسم قِسم کی تدابیر سے ہلاک کر دیا جائے گا۔ چنانچہ قدیم باشندوں کو یوروپینز نے قِسم قِسم کی اذّیتیں دے کر ہلاک کر دیا۔ اب ایک ریاست کے متعلق میں نے پڑھا ہے کہ اُس میں صرف تیرہ۱۳ قدیم باشندے باقی ہیں حالانکہ پہلے لاکھوں کی تعداد میں تھے۔ اسی طرح آسٹریلیا کے پُرانے باشندوں کا اب کہیں پتہ نہیں چلتا ان سب کو جو لاکھوں کی تعداد میں تھے یوروپین لوگوں نے قسم قسم کی تکالیف اور دُکھوں سے ایسا مٹایا کہ اب معلوم بھی نہیں ہوتا کہ وہ کہاں گئے۔
وَاِذَاالْبِحَارُ سُجِّرَتْ
اور جب دریائوں (کے پانیوں) کو (نکال کر دوسری طرف) بہایا جائے گا۔ ۷؎
۷؎ حل لغات
بِحَارٌ جمع ہے بَحْرٌ کی اور اَلْبَحْرُ کے معنے ہیں خِلَافُ الْبَرِّ یعنی بحر کا لفظ خشکی کے مقابلہ میں استعمال ہوتا ہے۔ اسی طرح اس کے معنے ہیں۔ اَلْمَآئُ الْمِلْحُ۔ نمکین پانی والی جگہ یعنی سمندر۔وَکُلُّ نَھْرٍ عِظِیْمٍ۔ ہر بڑا دریا۔ کُلُّ مُتَوَسِّعٍ فِیْ شَیْئٍ۔ ہر چیز میں وسعت رکھنے والا وجود۔ فَالرَّجُلُ الْمُتَوَسِّعُ فِیْ الْعِلْمِ بَحْرٌ وَالْفَرَسُ الْمُتَوَسِّعُ فِیْ جَرِ بِہٖ بَحْرٌ۔ ہر وہ آدمی جس کا علم وسیع ہؤا اسے بحر کہتے ہیں اور ہر وہ گھوڑا جو بہت تیز دوڑتا ہو اُسے بھی بحر کہتے ہیں (اقرب) غرض جس چیز میں بھی غیر معمولی وسعت پائی جاتی ہو عربی زبان میں اُسے بحر کہا جاتا ہے بُحُوْرٌ وَاَبْحُرٌ وَبِحَارٌ اس کی جمع ہیں۔
سُجِّرَتْ: سَجَّرَ سے مجہول مؤنث کا صیغہ ہے اور سَجَّرَ الْمَآئُ کے معنے ہوتے ہیں مَلَأَہٗ بِالْحَطَبِ لِیَحْمِیْہٗ۔ تنور کو لکڑیوںسے بھر دیا تا کہ اُس کو گرم کرے۔ وَفِیْ الْقُرْاٰنِ وَاِذَااالْبِحَارُ سُجِّرَتْ قِیْلَ اَیْ اُحْمِیَتْ بِتَفْجِیْرِ بَعْضِھَا اِلٰی بَعْضٍ حَتّٰی یَعُوْدَ بَحَرًا وَاحِدًا۔ لُغت میں جو لکھا ہے کہ قرآن میںجو آتا ہے اِذَاالْبِحَارُ سُجِّرَتْ۔ اس کے یہ معنے کئے جاتے ہیں کہ بعض دریائوں کو بعض میں پھاڑ کر ملا دینے سے پانی میں جوش پیدا کر دیا جائے گا یہاں تک کہ ایک بڑا دریا نظر آنے لگ جائے گا (اقرب)
تفسیر
دریائوں کا پھاڑنا دو طرح ہو سکتا ہے۔ اوّلؔ اس طرح کہ اس کا پانی کسی اور طرف لے جایا جائے۔ دُوسرے اس طرح کہ اس میں کوئی اور پانی ملا دیا جائے۔ پس اس آیت کے یہ معنے ہوئے کہ یا تو دریا نہریں نکال نکال کر خشک کر دئے جائیں گے یا دریائوں میں اور پانی ملا کر اُن کو اور بڑھا دیا جائے گا۔ یہ دونوں نظّارے آج کل دنیا میں نظر آتے ہیں چنانچہ کئی دریا ایسے ہیں جن میں سے نہریں نکال نکال کر ان کو خشک کر دیا گیا ہے اور کئی دریا ایسے ہیں جن میں دوسرے دریائوں کا پانی ملا کر اُن کو وسیع کر دیا گیا ہے۔ ہمارے ملک میں دریائوں کو جہاز رانی کے قابل نہیں سمجھا گیا لیکن یورپ میں اس کا بڑا رواج ہے اور وہ دریائوں کو درست کر کے اندرون ملک میں بھی جہاز چلاتے ہیں تا کہ رسل و رسائل میں آسانی رہے۔ اب تک کے تجربہ سے یہی ثابت ہؤا ہے کہ ریل نقل اسباب کے لحاظ سے مہنگی ہے لیکن جہاز سستا ہے اس وجہ سے یوروپین لوگ تجارت کیف لئے جہازوں سے زیادہ کام لیتے ہیں اور جہاں دریا سمندر سے ملتے ہیں اس علاقہ کو صاف اور ہموار کر کے دریا کو جہاز رانی کے قابل بنا دیتے ہیں جس کی وجہ سے تیس تیس چالیس چالیس پچاس پچاس بلکہ بعض جگہ سَو سَو میل تک وہ اندرون ملک میں جہاز لے جاتے ہیں اور اس طرح اُن کو تجارت میں بہت آسانی رہتی ہے۔ ہمارے ملک میں اس کا رواج نہیں لیکن وہاں اس کا کثرت سے رواج ہے اور پھر یہ بھی ہو رہا ہے کہ دریائوں میں نہریں نکالی جاتی ہیں بلکہ بعض جگہ وسیع نہریں نکالنے کے لئے ایک دریا کا پانی دوسرے دریا کے پانی میں ملا دیتے ہیں اور اس طرح بحار کی تسبحیر عمل میں آرہی ہے۔
وَاِذَاالْبِحَارُ سُجِّرَتْ کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ عالم جاہل ہو جائیں گے اور ان کا علم مفقود ہو جائے گا کیونکہ بحر کے ایک معنے عالم کے بھی ہیں اور چونکہ بحر کے معنے بِحَارٌاَلْمَائُ الْمِلْحُ کے بھی ہیں یعن صرف دریا نہیں مراد بلکہ اس کے معنے سمندر کے بھی ہیں اس لئے اس آیت کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ سمندر آپس میں ملا دئے جائیں گے جیسے نہر سویز کے ذریعہ سے قلزم اور روم کو یا نہر پانامہ کے ذریعہ سے دو ۲ امریکن سمندروں کو آپس میں ملا دیا گیا۔
۸؎تفسیر
اس آیت میں رسل ورسائل اور سفر کی آسانیوں کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ آخری زمانہ میں ایسی چیزوں کی ایجاد عمل میں آجائے گی جن سے لوگ ایک دوسرے کے بالکل قریب ہو جائیں گے۔ چنانچہ پہلی چیز جو اس زمانہ میں قرآن کریم کی اس پیش کردہ صداقت کو ظاہر کر رہی ہے وہ ریل ہے۔ ریل کا ایک ڈبہ ہوتا ہے لیکن اگر غور کرو اسی ایک ڈبہ میں کوئی چینی بیٹھا ہوتا ہے کوئی انگریز بیٹھا ہوتا ہے۔ کسی طرف بنگالی بیٹھا دکھائی دیتا ہے اور کسی طرف پٹھان بولتا نظر آتا ہے۔ اِسی طرح مختلف علاقوں کے رہنے والے اور مختلف زبانوں کے بولنے والے لوگ ریل کے ایک ڈبہ میں موجود ہوتے ہیں۔ پہلے زمانہ میں بڑی مشکل سے دوسرے علاقہ یا دوسرے ملک کے لوگ نظر آیا کرتے تھے مگر اب ذرائع رسل ورسائل اور آمدورفت میں اس قدر آسانی اور سہولت پیدا ہو گئی ہے کہ ہندوستا ن کے آدمی امریکہ میں نظر آجاتے ہیں اور امریکہ کے ہندوستان میں نظر آجاتے ہیں۔ پھر تارؔ۔ ریڈیو اور ڈاکؔ خانہ یہ تو ایسی چیزیں ہیں جنہوں نے وَاِذَا لنُّفُوْسُ زُوِّجَتْ کی پیشگوئی کو نہایت واضح طور پر پورا کر دیا ہے۔ ہم گھر میں آرام سے بیٹھے ہوتے ہیں۔ کبھی جاپانیوں کے لیکچر سُن رہے ہوتے ہیں۔ کبھی جرمنوں اور کبھی انگریزوں کی باتیں ہمارے کانوں تک پہنچ رہی ہوتی ہیں گویا دوسرے الفاظ میں ہم اور ایک چینی ایک جگہ بیٹھے ہوئے ہوتے ہیں یا ہم اور ایک جاپانی ایک جگہ بیٹھے ہوئے ہیں یا ہم اور ایک انگریز ایک جگہ بیٹھے ہوئے ہوتے ہیں یا ہم اور ایک جرمن ایک جگہ بیٹھے ہوئے ہوتے ہیں۔
وَاِذَاا لنُّفُوْسُ زُوِّجَتْ میں اس طرف بھی اشارہ کیا گیا تھا کہ اس زمانہ میں ایک قسم کے علوم پھیل جائیں گے چنانچہ دنیا میں مغربی علوم کا اب اس قدر غلبہ ہو گیا ہے کہ نفوس انسانی کا آپس میں جوڑ اور اتحاد پیدا ہونا بالکل آسان ہو گیا ہے۔ اس زمانہ میں یہ علوم اتنے غالب آ گئے ہیں کہ ساری دنیا پر چھا گئے ہیں۔ بالخصوص یوروپین فلسفہ نے انسانی دماغ کو ایک خاص رنگ میں ڈھال دیا ہے اب اگر ایک چینی سو چتا ہے تو مغربی رنگ میں اور پٹھان سوچتا ہے تو وہ مغربی رنگ میں۔ حالانکہ جُدا جُدا قومیں ہیں۔ جُدا جُدا زبانیں ہیں مگر مغربی فلسفہ اور مغربی تہذیب سب پر چھا گئی ہے۔ اور مختلف اقوام کے افراد علمی طور پر آپس میں ملا دئے گئے ہیں۔ اسی طرح اس کے یہ معنے بھی ہیں کہ مختلف اقوام کا آپس میں شادی بیاہ کرنے کا رواج ہو جائے گا۔ چنانچہ حبشی عورتیں انگریزوں اور فرانسیسیوں کے ساتھ بیاہی جاتی ہیں اور انگریز عورتیں دوسری اقوام کے مردوں سے شا دی کر لیتی ہیں۔ فرانس اپنی حبشی بیوی کے ہاتھ میں ہاتھ ڈالے جا رہا ہے اُسے یہ احساس تک نہیں ہوتا کہ میں فرانسیسی ہوں اور یہ حبشی ہے اس طرح انٹر میرج بلزINTER MARRIAGE BILSپاس ہونے شروع ہو گئے ہیں تاکہ غیر مذاہب والوں کے ساتھ شادی بیاہ میں کوئی روک نہ ہو پہلے اس قسم کی شادیاں لوگ بہت رُک رُک کر کرتے تھے مگر اب زور دے کر انٹر میرج بلز پاس کرائے جاتے ہیں تا کہ ااس قسم کی شادیوں میں کوئی روک پیدا نہ ہو سکے ۔ لاہور میں اُمّ طاہرؓ کی بیماری کے سلسلہ میں جب مَیں مقیم تھا تو ایک بہت بڑے لیڈر مجھ سے ملنے کے لئے آئے۔ اُن کی بیوی بھی نے ان کے ساتھ تھیں باتوں باتوں میں ان کی بیوی نے جو مسلمان ما ں باپ کے گھر میں پیدا ہوئی تھی بتایا کہ ہم تین بہنیں ہیں جن میں سے دو ہندوئوں میں بیاہی ہوئی ہیں اور ایک کی مسلمانوں کے ساتھ شادی ہو چکی ہے۔ پشاور میں ایک دفعہ اسی بات پر بہت شور اٹھا تھا کیونکہ ڈاکڑ خان کی بیٹی نے ایک سکھ ہوا باز سے شادی کر لی تھی۔ غرض مختلف قوموں میں اس قسم کی شادیوں کا رواج بہت ترقی کر چکا ہے جو قرآن کریم کی پیشگوئی وَاِذَا لنُّفُوْسُ زُوِّجَتْ کی صداقت کا ثبوت ہے۔
اسی طرح اس کے ایک یہ بھی معنے ہیں کہ مختلف قسم کے نفوس مل جائیں گے اور وہ اپنی اپنی الگ سوسائٹیاں بنائیں گے چنانچہ دیکھ لو کہیںلیبر پارٹی بنی ہوئی ہے۔ کہیں فاشسٹ پارٹی بنی ہوئی ہے۔ کہیں کمیونسٹ پارٹی بنی ہوئی ہے۔ اور کہیں سوشلسٹ پارٹی بنی ہوئی ہے۔ چند ہم خیال لوگ اکٹھے ہو جاتے ہیں اور پھر وہ اپنی اپنی پارٹی بنا لیتے ہیں۔ مزدور اپنے حق میں کے لئے لڑتا ہے۔ صنّاع اپنے حقوق کے لئے جدوجہد کرتا ہے اور مدرس اور تاجر اپنے اپنے رنگ میں کوشش کرتا ہے غرض قومی سوسائٹیاں بڑی کثرت سے بن گئی ہیں اور ہر سوسائٹی کوشش کرتی ہے کہ اس کے ہم پیشہ افراد کے حقوق پامال نہ ہوں۔ اور ترقی کے دوڑ میں وہ دوسروں سے پیچھے نہ رہے۔
یہ تمام علامات ایسی ہیں جو اس زمانہ کے ساتھ تعلق رکھتی ہیں اور اِسی زمانہ میں اللہ تعالیٰ نے ان کو پورا کیا ہے۔ دنیا کی تاریخ میں اور کوئی زمانہ ایسا پیش نہیں کیا جا سکتا جس میں یہ علامات پوری ہوئی ہوں۔ ہر شخص جس کے سامنے ان علامات کو رکھا جائے گا وہ یہی کہے گا کہ ان میں موجود زمانہ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اَور کسی زمانہ کی طرف اشارہ نہیں کیا گیا۔ روایات میں آتا ہے کہ حضرت عمرؓ نے ایک دفعہ خطبہ پڑھا اور کہا وَاِذَا لنُّفُوْسُ زُوِّجَتْ پھر آپ نے فرمایا تَزَوَّجُھَا اَنْ تُوَلِّفُ کُلُّ شِیْعَۃٍ اِلٰی شِیْعَتِھِمْ (رواہ بن ابی حاتم عن نعمان بن بشیر بحوالہ ابن کثیر) یعنی اس آیت کا مطلب یہ ہے کہ ایک ایک خیال یا پیشہ کے لوگ آپس میں سوسائٹیاں بنا لیں گے۔ سو جیسا کہ موجودہ زمانہ کے حالات سے ظاہر ہے یہ پیشگوئی بڑی وضاحت سے پوری ہو چکی ہے۔
وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ
اور جب زندہ گاڑی جانے والی (لڑکی) کے بارے میں سوال کیا جائے گا (کہ آخر) کس گناہ کے بدلہ میں اُس کو قتل کیا گیا (تھا) ۹؎
۹؎ حل لغات
مَوْئٗ دَۃٌ: وَاَدَ سے نکلا ہے اور وَاَدَبِنْتَہٗ (یَئِدُھَا) وَاْدًا کے معنے ہوتے ہیں دَفَنَھَا فِی الْقَبْرِ وَھِیَ حَیَّۃٌ اُس نے اپنی لڑکی کو زندہ ہی قبر میں دفن کر دیا۔ وَعِبَارَۃُ الْاَسَاسِ اَثْقَالَھًا بِالتُّرَابِ اور زمخشری اپنی کتاب اساس میںلکھتے ہیں کہ اِس معنے اَثْقَالَھَا باالتُّرَابِ کے ہوتے ہیں یعنی اُس پر مٹی کا بوجھ ڈال دیا۔ پھر لکھا ہے فَھِیَ وَئِیْدَۃٌ وَمَوْئٗ دَۃٌ یعنی مَوْئٗ دَۃٌ کو وَئِیْدٌ اور وَئِیْدَۃٌ بھی کہتے ہیں (اقرب)
تفسیر
وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ کے معنے یہ ہیں کہ زمین میں زندہ دفن کی جانے والی لڑکی کے بارہ میں سوال کیا جائے گا۔ لیکن مفسّرین اس کے یہ معنے کرتے ہیں کہ مَوْئٗ دَہ سے سوال کیا جائے گا۔ لیکن میرے نزدیک یہ معنے قرآن کریم کے محاورہ کے لحاظ سے درست نہیں ہیں۔ مفسّرین نے اس کی یہ توجیہہ کی ہے کہ موئودہ وہ سے پوچھنے میں زجر زیادہ ہے کیونکہ اُس سے گواہی مطلب لی جا رہی ہو گی لیکن میںسمجھتا ہوں یہ معنے قرآن کریم کے اسلوبِ بیان اور متعارف طریقِ عمل کے خلاف ہیں۔ قرآن کریم سے صاف پتہ لگتا ہے کہ سوال مجرم سے ہی کیا جاتا ہے نہ کہ اُس سے جس پر ظلم کیا گیا ہو چنانچہ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لَایُسْئَلُ عَمَّا یَفْعَلُ وَھُمْ یُسْئَلُوْنَ (انبیاء ع ۶)یعنی جو کچھ اللہ تعالیٰ کرتا ہے اُس کے متعلق اُس سے پوچھا جائے گا ہاں یہ لوگ جو کچھ عمل کرتے ہیں اُس کے متعلق اُن سے سوال کیا جائے گا۔ اسی طرح پھر فرماتا ہے لِیَسْئَلَ الصّٰدِقِیْنَ عَنْ صِدْقِھِمْ (احزاب ع ۱ ۷ ۱)یعنی تاکہ اللہ تعالیٰ سچ بولنے والوں سے ان کی سچائی کا سوال کرے سورۂ عنکبوت میں فرماتا ہے وَلَیُسْئَلُنَّ یَوْمَ الْقِیَامَۃِ عَمَّا کَانُوْا یَفْتَرُوْنَ (العنکبوت ع ۱ ۳ ۱)اور ضرور اِن لوگوں سے قیامت کے دن کے اس کا سوال کیا جائے گا جو یہ افتراء کرتے تھے۔ پھر فرماتا ہے وَجَعَلُوْا الْمَلَآ ئِکَۃَ الَّذِیْنَ ھُمْ عِبَادُ االرَّحْمٰنِ اِنَاثًا اَشَھِدُوْا خَلَقَھُمْ سَتُکْتَبُ شَھَادَتُھُمْ وَیُسْئَلُوْنَ (زخرف ع ۲ ۸)یعنی اِن لوگوں نے فرشتوں کو جو رحمن کے بندے ہیں لڑکی بنا دیا۔ کیا انہوں نے اُن کی پیدائش کو دیکھا ہے۔ عنقریب ان کی گواہی لکھ لی جائے گی اور اُن سے اس کا سوال کیا جائے گا۔ اِن آیات سے ہم کو پتہ لگتا ہے کہ جہاں جہاں سوال کا ذکر آتا ہے وہاں مجرم سے ہی پوچھنے کا ذکر آتا ہے نہ کہ غیر مجرم سے۔ البتہ ایک مقام ایسا ہے جہاں یہ شبہ ہو سکتا ہے کہ وہاں ایک غیر مجرم سے سوال کیا گیا ہے اور وہ مقام وہ ہے جہاں حضرت میسح ناصریؑ سے سوال کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن کریم میں فرماتا ہے وَاِذْ قَالَ اللّٰہُ یَا عِیْسَی ابْنَ مَرْیَمَ ئَ اَنْتَ قُلْتَ لِلْنَّاسِ اتَّخِذُوْ فِیْ وَاُمِّیَ اِلٰھَیْنِ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ ط قَالَ سَیُحَانَکَ مَایَکُوْنُ لِیْٓ اَنْ اَقُوْلَ مَا لَیْسَ لِیْ بِحَقِّ ط اِنْ کُنْتُ قُلْتَہٗ فَقَدْ عَلِمْتَہٗ تَعْلَمُ مَا فِیْ نَفْسِی وَلَآ اَعْلَمُ فِیْ نَفْسِکَ ط اِنَّکَ اَنْتَ عَلَّامُ الْغُیُوْبِ( مائدہ ع ۶ ۱ ۶)یعنی جب اللہ تعالیٰ فرمائے گا کہ اے عیسیٰ ابن مریم تم نے لوگوں سے کہا تھا کہ اللہ کو چھوڑ کر مجھے اور میری ماں کو خدا بنا لو؟ عیسیٰ کہیں گے کہ میں تیری پاکی بیان کرتا ہوں اور تُو پاک ہے۔ مجھے یہ ہر گز سزوار نہیں کہ مَیں وہ بات کہوں جس کا مجھے حق نہیں۔ اگر میں نے یہ کہا ہو گا تو بے شک تُو اسے جانتا ہو گا کیوں کہ تُو جانتا ہے جو کچھ میرے دل میں ہے اور میں نہیں جانتا جو کچھ تیرے علم میں ہے اس لئے کہ بے شک چُھپی ہوئی باتوں کا جاننے والا تُو ہی ہے۔ لیکن اس کا جواب یہ ہے کہ چونکہ نصاریٰ کہتے تھے کہ حضرت مسیحؑ نے مجھ کو یہ تعلیم دی ہے اس لئے نصاریٰ کو جھوٹا کرنے کے لئے حضرت مسیحؑ سے اس سوال کا پوچھا جانا ضروری تھا۔لیکن یہاں یہ بات کس طرح چسپاں ہو سکتی ہے کہ موئودہ کہتی تھی کہ مجھے بے شک زمین میں دفن کر دو۔ اگر کفار کا دعویٰ ہوتا کہ موئودہ نے ہمیں کہا ہے کہ مجھے زندہ گاڑ دیا جائے تو اس صورت میں بے شک اس سے سوال ہو سکتا تھا اور گاڑنے والا کہہ سکتا تھاکہ آپ مجھ سے کیوں پوچھتے ہیں خود اُس سے پوچھ کر دیکھ لیجئے اس نے خود کہا تھا کہ مجھے کہ مجھے زندہ گاڑ دیا جائے۔ لیکن جب موئودہ کی نسبت ایسی کوئی بات نہیں کہی جاتی تو موئودہ سے سوال کرنے کے بھی کوئی معنے نہیں ہو سکتے۔
میرے نزدیک اس جگہ حذف ہے وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ درحقیقت وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ عَنْھَا ہے یعنی جب کہ موئودہ کے بارے میں سوال کیا جائے گا اور چونکہ موئودہ کسی حق سے نہیں گاڑی جاتی اس لئے جب اس کے بارے میں مجرم سے سوال کیا جائے گا تو مجرم پھنس جائے گا۔ یوں تو مومن سے بھی حساب لیا جائے گا اور کافر سے بھی حساب لیا جائے گا مگر مومن اور کافر کے حساب میں فرق یہ ہے کہ مومن سے آسان حساب لیا جائے گا جیسا کہ فَسَوْفَ یُحَاسِبُ حِسَابًا یَّسِیْرًا (الانشقاق) سے ظاہر ہے ایک دو سرسری باتیں پوچھ کر اُسے چھوڑ دیا جائے گا۔ لیکن جب کافر سے حساب لیا جائے گا تو بڑی سختی سے لیا جائے گا۔ احادیث میں آتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا مَنْ نُّوْقِشَ الْحِسَابَ عُذِّبَ (بخاری کتاب الرقاق باب مَن نوقش الحساب عُذِّبَ) یعنی جس سے سختی سے حساب لیا گیا وہ ضرور عذاب میں مبتلا ہو گا۔ درحقیقت مجرم سے جب کوئی سوال کیا جاتا ہے اور اس میں سختی سے کام لیا جاتا ہے تو اس سے غرض یہ ہوتی ہے کہ حساب لے کر اُسے سزا دی جائے لیکن مومن کو چونکہ اللہ تعالیٰ نے اپنے انعامات سے حصہ دیتا ہے اس لئے اُس کے اچھے اچھے اعمال نکال کر اُس کے سامنے رکھے جائیں گے اور پوچھا جائے گا کہ بتائو۔ کیا تم نے یہ کام کئے تھے اور جب وہ اقرار کرے گا تو اللہ تعالیٰ اُسے جنت میں داخل کردے گا۔ گویا کافر کے حساب کی غرض اُسے ذلیل کرنا لیکن مومن کے حساب کی غرض اُسے ذلیل کرنا ہے لیکن مومن کے حساب کی غرض یہ ہو گی کہ اس کے اچھے اچھے کام لوگوں پر ظاہر کئے جائیں اور انہیں پتہ لگے کہ اُس نے کیسے کیسے اعمال کئے ہیں ۔ اسی طرح فرماتا ہے اُس دن موئودہ کے بارہ میں مجرموں سے سختی سے سوال کیا جائے گا اور اُن سے پوچھا جائے گا کہ بتائو تم نے جو ان کو درگور کیا تھا تو اُن کا کیا قصور تھا؟
یہاں مفسّرین نے ایک بحث کی ہے جو گو ایک ضمنی مضمون کے طور پر نکلتی ہے لیکن وہ ایک نہایت ہی اہم مضمون ہے۔ اگرچہ جہاں تک عقائد کا سوال ہے وہ مضمون غیر اہم ہے اور اس لحاظ سے بھی اس کا چندہ فائدہ نہیں کہ اگلے جہان کے متعلق اُس میں بحث کی گئی ہے جس کا اس جہان میں کوئی زیادہ فائدہ نہیں ہو سکتا۔ لیکن بہرحال چونکہ وہ ایک علمی مضمون ہے اس لئے میں اُس مضمون کو اس جگہ بیان کر دینا چاہتا ہوں۔
مفسّرین لکھتے ہیں وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ سے زمخشری نے یہ نتیجہ نکالا ہے کہ مشرکوں کے بچے نجات پا جائیں گے۔ انہوں نے یہ استدلال اس رنگ میں کیا ہے وہ کہتے ہیں اس آیت میں یہ ذکر آتا ہے کہ مَوْئٗ دَۃُ سے یا مَوْئٗ دَۃُ کے بارے میں (ان دونوں میں سے کوئی سمجھ لو) یہ سوال کیا جائے گا بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ کہ وہ کس گناہ کے بدلہ میں ماری گئی ہے۔ وہ کہتے ہیں اس آیت سے یہ پتہ لگتا ہے کہ خدا تعالیٰ نے اُسے صَاحِبَۃُ الذَّنْبہوتی تو اس کے متعلق یہ نہ کہا جاتا کہ بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ اسی بحث میں دوسرے مفسّرین بھی پڑ گئے ہیںکہ زمخشری نے اس آیت سے جو نتیجہ نکالا ہے وہ صحیح ہے یا نہیں یا یہ مسئلہ اپنی ذات میں غلط ہے یا درست۔ جہاں تک اس آیت سے یہ نتیجہ نکالا گیا ہے کہ مجرموں کے بچے بَری ہیں اور وہ جنت میں جائیں گے اس میں زمخشری نے حضرت ابن عباسؓ کی اتباع کی ہے۔ حدیثوں میں آتا ہے کہ حضرت ابن عباسؓ سے سوال کیا گیا کہ بعض لوگ کہتے ہیں مشرکین کے بچے جہنمی ہوں گے۔ آپ نے فرما وہ جھوٹ بولتے ہیں قرآن کریم میں تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ پس جو شخص یہ کہتا ہے کہ کفار کے بچے جہنم میں جائیں گے وہ جھوٹ بولتا ہے (مگر صاحب روح المعانی لکھتے ہیں کہ یہ اثر ضعیف ہے) اس میں حضر ت ابن عباس نے بھی اس آیت سے استدلال کیا ہے مگر حضرت ابن عباسؓ نے وجہ استدلال نہیں بتائی صرف آیت بتا دی ہے لیکن زمخشری نے وجہِ استدلال بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ کو قرار دیا گیا ہے۔ مگر جہاں تک زمخشری کا استدلال اس آیت سے ہے وہ بالکل غلط ہے وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ کو قرار دیا ہے اور اس سے یہ نتیجہ نکالا ہے کہ کفار کے بچوں کو بری قرار دیا گیا ہے۔ مگر جہاں تک زمخشری کا استدلال اس آیت سے ہے وہ بالکل غلط ہے بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ سے یہ نتیجہ ہر گز نہیں نکل سکتا کہ کفّار کے بچے جنت میں جائیں گے۔ اس لئے کہ کسی خاص شخص کا اگر کسی خاص پہلو میں مجرم ہونا ثابت نہ ہو تو یہ اس کا کوئی ثبوت نہیں ہوتا کہ وہ کسی لحاظ سے بھی مجرم نہیں۔ ہو سکتا ہے کہ وہ کسی اور لحاظ سے مجرم اور گنہگار ہو۔ بے شک جہاں تک بچے کا سوال ہے اور جہاں تک صرف اس جرم کا تعلق ہے یہ استدلال درست ہے لیکن عام طور پر نہیں کیوں ایک جرم نہ ہونے سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ دوسرا کوئی جُرم بھی نہیں ہے۔ پس میں زمخشری کے اس نتیجہ سے اختلاف کرتے ہوئے اس سلسلۂ مضامین کی بعض اور کڑیاں بیان کرتا ہوں۔ آخر میں مَیں اس بارہ میں اپنے نقطۂ نگاہ کی بھی وضاحت کر دوں گا۔
زمخشری کے علاوہ حضرت ابن عباسؓ کا بھی ایک قول پیش کیا جاتا ہے مگر چونکہ انہوں نے وجہ بیان استدلال نہیں کی اس لئے ہمیں دوسری نگاہ سے اس مسئلہ پر غور کرنا چاہئیے زمخشری نے کہا ہے کہ بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ سے یہ نتیجہ نکلتا ہے۔ مگر جیسا کہ میںبتا چکا ہوں اس آیت سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا۔ کیوں کہ کسی ایک جرم میں کبھی مجرم کا نہ ہونا یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ کسی لحاظ سے بھی مجرم نہیں ہے۔ ہو سکتاہے کہ وہ بعض اور وجوہ سے مجرم ہو۔ لیکن ایک بات ضرور ہے جو زمخشری کے حق میں ہے اور وہ یہ کہ یہ سوال ایک بچہ کے متعلق ہے اور جب بچہ کے متعلق سوال ہے تو چونکہ بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ ایک نابالغ بچہ کے متعلق ہے اور وہ شریعت کا مکلّف نہیں اس لئے ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ اگر اُس نے یہ گناہ نہیں کیا تو کوئی اور گناہ کیا ہو گا۔ گو عام طور پر اس سے یہ نتیجہ نکالنا کہ جب اُس نے کوئی ایسا جرم نہیں کیا جو اُسے اس سزا کا مستحق بناتا تو معلوم ہؤا وہ بالکل بری ہے درست نہیں۔ لیکن بہرحال جب یہ سوال ایسے بچہ کے متعلق ہو گا جو بالغ نہیں تو بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ میں مَوْؤدَۃُ کے گناہ کا ذکر نہیں سمجھا جائے گا بلکہ اُسے مارنے والے کے گناہ کا اس میں ذکر سمجھا جائے گا کہ تو نے یہ فعل کس بناء پر کیا تھا۔
مشرکین کی اولاد کے بارہ میں علماء میں سخت اختلاف ہے کہ وہ جنّتی ہے یا نہیں۔ اس بارہ میں احادیث بھی اور آثار بھی بعض لوگوں نے نقل کئے ہیں جو یہ ہیں۔ امام احمد بن حنبل نے سلمۃ بن یزید الجعفی سے روایت کی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا اَلْوَائِدَۃُ وَالْمَوْؤدَۃُ فِی النَّارِ اِلَّا اَنْ تُدْرِکَ الْوَائِدَۃُ الْاِسْلَامَ فَیَعْفُوَ اللّٰہُ تَعَالٰی عَنْھَا(بحوالہ روح المعانی و ابن کثیر) کہ زندہ گاڑنے والی زندہ رہ جائے وہ اسلام کا زمانہ پا لے تو اسلام قبول کرنے سے اس کو اللہ تعالیٰ معاف کر دے گا۔ نسائیؔ نے بھی یہ حدیث بیان کی ہے مگر نسائی کے راوی دائود بن ہندبہ ہیں۔ اور ابن ابی حاتم نے بھی ابن مسعود سے یہ روایت کی ہے کہ اَلْوَائِدَۃُ وَالْمَوْؤدَۃُ فِیْ النَّارِ (ابن کثیر) یعنی زندہ گاڑنے والی اور زندہ گاڑی ہوئی دونوں جہنمی ہیں۔ اسی طرح ابو دائود اور نسائی حضرت ابن عباس سے روایت کرتے ہیں۔ کہ سُئِلَ رَسُوْلُ اللّٰہِ صَلَّ اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَسَلَّمَ عَنْ اَوْلَادِ الْمُشْرِکِیْنَ۔ فَقَالَ ’’ اَللّٰہُ تَعَالیٰ۔ اِذْخَلْقَھُمْ۔ اَعْلَمُ بِمَا کَانُوْا عَامِلِیْنَ‘‘ یعن رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے مشرکین کی اولاد کے بارہ میں سوال کیا گیا۔ آپ نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ نے جب اُن کو پیدا کیا تھا تو وہ خوب جانتا تھا کہ وہ کیا کرنے والا ہیں۔ اس سے بھی وہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ چونکہ اللہ تعالیٰ نے ان کو دوزخیوں کے گھر میں پیدا کیا تھا اس لئے وہ جہنم میں داخل کئے جائیں گے۔ ان معنوں کی تائید میں وہ حضرت عائشہؓ کی ایک روایت بھی نقل کرے ہیں جو ابو دائود میں آتی ہے حضرت عائشہؓ فرماتی ہیں قُلْتُ یَارَسُوْلُ اللّٰہِ ذَرَاِی الْمُؤْمِنِیْنَ میں نے کہا یا رسول اللہ! مومنوں کی اولاد کے متعلق کیا فتویٰ ہے؟ فَقَالَ مَعْ اٰبَآئِ ھِمْ۔ آپ نے فرمایا وہ اپنے اباء کے ساتھ ہیں قُتِلَتُ بِلاَمْلٍ میں نے کہا یا رسول اللہ! کیا بغیر عمل کے؟ قَالَ۔ اَللّٰہُ تَعَالٰی اَعْلَمُ۔ بِمَاکَانُوْا عَامِلِیْنَ۔ آپ نے فرمایا اللہ تعالیٰ جانتا ہے کہ جو کچھ وہ کرنے والے تھے۔ قُتِلَتُ یَارَسُوْلَ اللّٰہِ فَذَرَارِیْ الْمُشْرِکِیْنَ میں نے کہا یا رسول اللہ! مشرکین کی اولاد کے متعلق کیا حکم ہے؟ فَقَالَ مَعْ اٰبَآئِ ھِمْ۔ آپ نے فرمایا کہ وہ اپنے آباء کے ساتھ ہیں قُلْتُ بِلَا عَمَلٍ میں نے کہا یا رسول اللہ کیا بغیر عمل کے؟ قَالَ۔ اَللّٰہُ تَعَالٰی اَعْلَمُ بِمَا کَانُوْا عَامِلِیْنَ آپ نے فرمایا اللہ تعالیٰ اُس کو بہتر جانتا ہے جو کچھ وہ کرنے والے تھے اس حدیث کو پہلی حدیث سے ملا کر وہ یہ استدلال کرتے ہیں کہ چونکہ اولاد مشرکین نے آئندہ مشرک ہی ہونا تھا اس لئے ضروری ہے کہ ان کو دوزخ میں داخل کیا جائے اس کے علاوہ مسند احمد بن حنبل میں حضرت خدیجہؓ کی طرف منسوب کر کے ایک روایت آتی ہے کہ اُنہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے اپنے دو بچوں کے متعلق پوچھا جو جاہلیت کے زمانہ میں فوت ہوئے تھے کہ اُن کا کیا حال ہے؟ آپ نے فرمایا ھُمَا فِی النَّارِ وہ دونوں دوزخ میںہیں۔ یہ وہ احادیث اور آثار ہیں جن سے مشرکوں کے بچوں کے دوزخ میں جانے کے متعلق استدلال کیا جاتا ہے۔ امام نوری شرح صحیح مسلم میں فرماتے ہیں کہ تمام علماء جن کی رائے وقعت رکھتی ہے اس امر پر متفق ہیں کہ مسلمانوں کے بچے جنت میں جائیں گے کیونکہ وہ مکلّف نہیں لیکن بعض نے حضرت عائشہؓ کی مندرجہ ذیل حدیث کی وجہ سے توقف کیا ہے حدیثوں میں آتا ہے ایک انصاری بچہ ایک دفعہ مر گیا جب یہ خبر حضرت عائشہؓ کے گھر میں پہنچی تو آپ نے فرمایا طُوْبٰی لَہٗ عُصْفُوْرٌ مِنْ عَصَافِیْرِ الْجَنَّۃِ کہ کیا برکت والا انجام ہے یہ جنت کی چڑیوں میں سے ایک چڑیا تھی لَمْ یَعْمَلِ السُّوْٓئَ وَلَمْ یُدْرِیْکْہُ۔ کہ نہ کوئی بُرا عمل کیا اور نہ کسی بُرے عمل کی عمر تک پہنچا۔ قَالَ صَلَی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ اَوْغَیْرَ ذَالِکَ۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ سُن کر فرمایا کہ پھر وہ دوزخی ہے۔ پھر آپ نے فرمایا یَاعَائِشَۃُ اِنَّ اللّٰہَ تَعَالٰی خَلَقَ لِلْجَنَّۃِ اَھْلًا خَلَقَھُمْ لَھَا وَھِیَ فِیْ اَصْلَابِ اٰبَآئِ ھِمْ وَخَلَقَ لِلنَّارِ اَھْلًا خَلَقَھُمْ لَھَا وَھُمْ فِیْ اَصْلَابِ اٰبَآئِ ھِمْ۔ یعنی اے عائشہ اللہ تعالیٰ نے جنت کے مناسب حال کچھ لوگوں کو پیدا کیا ہے اور اُن کو اس وقت سے اُس نے جنت کا اہل بنا دیا ہے جبکہ وہ ابھی اپنے باپ دادا کی پیٹھوں میں تھے اور کچھ لوگوں کو اللہ تعالیٰ نے دوزخ میں داخل کرنے کے لئے پیدا کیا ہے اور ان کو اُس وقت سے دوزخ کا مستحق قرار دے دیا ہے جب کہ وہ ابھی اپنے آباء کی پیٹھوں میں تھے۔ جو لوگ اِسبات کے قائل ہیں کہ مومنوں کی اولاد مرنے کے بعد جنت میں جاتی ہے وہ اس کا جواب دیتے ہیں کہ شاید رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا یہ مطلب ہو گا کہ بے دلیل بات سے قطعی نتیجہ نہیں نکالنا چاہئیے۔ تم نے جو کہا ہے وہ ایک استدلال ہے اس استدلال پر اپنے عقیدہ کی بنیاد کیوں رکھتی ہو۔ اور بعض کہتے ہیں کہ شائد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے انکشاف حقیقت سے پہلے فرمایا ہو۔ جب آپ کا انکشاف حقیقت ہو گیا۔ اور آپ کو معلوم ہو گیا کہ اللہ تعالیٰ کا کیا منشاء ہے تو آپؐ نے اس عقیدہ کو بدل لیاچنانچہ وہ اس انکشافِ حقیقت کی دلیل یہ دیتے ہیں کہ بعد میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا مَامِنْ مُسْلِمٍ یَّمُوْتُ لَہٗ ثَلَاثَۃٌ مِّنَ الْوَلَہِ لَمْ یَبْلُغُوْا الْحِنْثَ اِلَّا اَدْخَلَہُ اللّٰہُ تَعَالٰی الْجِنَّۃَ بِفَضْلِ رَحْمَتِہٖ اِیَّاھُمْ کہ کوئی ایسا مسلمان نہیں کہ جس کے تین بیٹے مرے ہوں اور وہ ایسی عمر کو ابھی نہ پہنچے ہوں جس میں انسان گنہگار ہوتا ہے مگر اللہ تعالیٰ اپنے فضل اور رحمت سے ان سب کو جنت میں داخل کر دے گا۔ اَوْخَلَہُ اللّٰہُ تَعَالٰی بِفَضْلِہٖ وَبِرَحْمَتِہٖ اِیَّاھُمْ وہ بھی اور اس کی اولاد بھی جنت میں چلے جائیں گے۔یہ حدیث صاف بتاتی ہے کہ مومنوں کی اولاد بھی سب جنت میں چلے جائیں گے۔ یہ حدیث صاف بتاتی ہے کہ مومنوں کی اولاد جنت میں جائے گی۔ جب آپؐ نے انصاری لڑکے کے متعلق فرمایا کہ تم کیوں کہتی ہو وہ جنت کی چڑیوں میں سے ایک چڑیا ہے تو معلوم ہوتا ہے اُس وقت ابھی آپ پر اس کے متعلق انکشاف نہیں ہؤا تھا۔
باقی رہے کفار و مشرکین کے بچے۔ سو اُس کے متعلق تین مذاہب ہیں۔ اکثر کہتے ہیں کہ وہ دوزخ میں جائیں گے اور اُن کا استدلال اسی حدیث سے ہے جس کا اوپر ذکر کیا جا چکا ہے کہ اَللّٰہُ اَعْلَمُ بِمَا کَانُوْا عَامِلِیْنَ۔ دوسرا گروہ اس کی نسبت خاموش ہے وہ کہتا ہے ہمیں پتہ کہ کیا ہو گا۔ یہ قیامت سے تعلق رکھنے والی بات ہے اس لئے ہم اس میںدخل نہیں دے سکتے۔ تیسرا گروہ تیسرا گروہ کہتا ہے کہ وہ جنّتی ہیں اور وہ کئی دلیلوں سے استدلال کرتے ہیں۔ اُن میں سے زیادہ تر انحصار اُن کا اس حدیث پر ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے حضرت ابراہیم ؑ کو دیکھا کہ وہ بچوں کو لے کر ایک بڑے درخت کے نیچے جنت میں بیـٹھے ہیں اور ان بچوں کو کھلا رہے ہیں لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ! وَاَوْلَادُ الْمُشْرِکِیْنَ کہ کیا مشرکوں کی اولاد بھی اس میں شامل ہے؟ قَالَ وَاَوْلَادُ الْمُشْرِکِیْنَ آپ نے فرمایا کہ ہاں مشرکوں کی اولاد بھی اس میں شامل ہے (بخاری بحوالہ روح المعانی) اسی طرح اس آیت سے بھی استدلال کیا جاتا ہے کہ وَمَا کُنَّا مُعَذِّبِیْنَ حَتّٰی نبْعَثَ رَسُوْلًا (بنی اسرائیل ع۲) یعنی جب تک بعثتِ رسول نہ ہو جائے عذاب نازل نہیں ہو سکتا اور چونکہ بچوں کی طرف رسول کی بعثت نہیں ہوتی کیونکہ وہ مکلّف نہیں۔ بعثتِ رسول اُسی کی طرف ہوتی ہے جو مکلّف ہو اس لئے معلوم ہؤا کہ اُن کو عذاب نہیں ہو گا۔
اِن تین مذاہب کے علاوہ بعض اور مذاہب بھی ہیں۔ چنانچہ اُن میں سے ایک یہ ہے کہ بچے جنّت اور دوزخ کے درمیان عالمِ برزخ میں رہیں گے اور ایک یہ مذہب ہے کہ اُن کا دوبارہ امتحان نہ ہوگا اور اس کے نتیجہ کے مطابق وہ جنت و دوزخ میں جائیں گے اور وہ امتحان اس طرح ہو گا کہ انہیں کہا جائے گا کہ جائو دوزخ میں چلے جائو۔ جو دوزخ میں جانے پر راضی ہو جائیں گے وہ مطیع ہوں گے اور جنت میں بھیج دئے جائیں گے اور جو دوزخ میں جانے سے انکار کریں گے وہ کافر قرار دئے جا کر دوزخ میں ڈال دئے جائیں گے۔ چنانچہ وہ لوگ اس حدیث سے بھی جو اُوپر گزر چکی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کے متعلق فرمایا وَاللّٰہُ اَعْلَمُ بِمَا کَانُوْا عَامِلِیْنَ یہی استدلال کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں ان الفاظ میں ابہام سے کام لیا گیا ہے آخری نتیجہ بیان نہیں کیا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو علم ہے کہ اگر انہیں تبلیغ پہنچتی تو وہ کیا کرتے یعنی اُس وقت انہوں نے جو اعمال کرنے تھے وہ خدا تعالیٰ کے علم میں ہیں اور وہ جانتا ہے کہ اُن کا انجام کیا ہوتا۔ پس اس حدیث سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ اُن کے متعلق یہ فیصلہ ہو چکا ہے بلکہ حدیث اپنے الفاظ کے ذریعہ اس بات کو ظاہر کر رہی ہے کہ ان کو موقع ملنے پر جو کچھ انہوں نے کرنا تھا اللہ تعالیٰ اُسے جانتا ہے۔ امام ابن اتیمیمہ نے اسی جواب کو ترجیح دی ہے۔ اس خیال کی ان احادیث میں ابھی تائید ہوتی ہے کہ پاگل، فاترالعقل اور بُڈھے جن کے ہوش وحواس ٹھکانے نہیں رہتے اُن کی طرف اللہ اگلے جہان میں دوبارہ نبی مبعوث کرے گا۔ امام سیوطی نے بھی اس خیال کو ترجیح دی ہے مگرا س کے ساتھ ہی انہوں نے اپنے ایک اور خیال کا بھی اظہار کیا ہے کہ بچوں کا حشرتو ہو گا لیکن بچہ چونکہ مکلّف نہیں اس لئے وہ کہتے ہیں مشرکین کے بچے زندہ تو کئے جائیں گے لیکن پھر جانوروں کی طرح مٹی کر دئے جائیں گے۔ اس استدلال پر وہ اِذَاالْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ والی آیت سے ہی مجبور ہوئے ہیں کیوںکہ اس میں یہ ذکر آتا ہے کہ مَوْئٗ دَۃُ کے بارہ میں سوال کیا جائے گا اور یہ سوال اُس وقت تک نہیں ہو سکتا جب تک اُسے زندہ نہ کیا جائے پس وہ اس امر کو تسلیم کرنے پر مجبور ہوئے ہیں کہ بچوں کو بھی دوبارہ زندہ کیا جائے گا اور اُن کے بارہ میں مجرموں سے دریافت کیا جائے گا کہ انہوں نے کس قصور کی بناء پر زندہ درگور کیا تھا۔ یہ ایسی ہی بات ہے جیسے حدیثوں میں آتا ہے کہ ایک بکری جس نے دوسری بکری کو دنیا میں سینگ مارا ہو گا قیامت کے دن ان کو بھی زندہ کیا جائے گا اور جسے سینگ مارا گیا ہو گا اُسے کہا جائے گا کہ وہ دوسری کو سینگ مارے۔ پس وہ اس آیت سے یہ بات ماننے پر مجبور ہوئے ہیں کہ بچوں کا بھی حشر ہو گا مگر وہ کہتے ہیں چونکہ بچے اپنی ذات میں جنّت کے مستحق نہیں ہو ں گے اس لئے ان سوالات کے بعد ان کو مٹی کر دیا جائے گا جیسے جانوروں کو اُن کا حق دلانے کے بعد فنا کر دیا جائے گا۔ حضرت امام احمد صاحب سرہندی نے امام سیوطی کی آخری رائے کی تائید کی ہے کہ بچے زندہ تو ہوں گے مگر پھر انہیں فنا کر دیا جائے گا۔
جن لوگوں نے بچوں کو جلتی قرار دیا ہے اُن میں اِسبات پر بحث ہوئی ہے کہ بچے جو جنّتی ہوں گے تو آخر کسی استحقاق کے ماتحت نہیں ہوں گے کیوں کہ انہوں نے کوئی عمل نہیں کیا ہو گا پھر جنت میں اُنہیںکیوں رکھا جائے گا۔ اس پر بعض کہتے ہیں کہ یہ خدا کی دین ہے وہ جس طرح چاہے اس میں کسی انسان کو دخل دینے کا کیا حق ہے اور بعض کہتے ہیں کہ وہ جنت میں خدّام کے طور پر ہوں گے اور ماں باپ اُن کو دیکھ کر خُوش ہوں گے پس وہ وہاں بطور استحقاق کے نہیں جائیں گے بلکہ کام اور خدمت کے لئے جائیں گے (اوپر اقوال و احادیث تفسیر روح المعانی سے نقل کی گئی ہیں)
اسی طرح مسند احمد بن حنبل میں ایک روایت آتی ہے جس کی آخری راویہ ایک عورت ہیں یعنی خنساء کی چچی یا پھوپھی ان سے روایت ہے کہ وہ کہتی ہیں قُلْتُ یَارَسُوْلَ اللّٰہِ مَنْ فِیْ الْجَنَّۃِ۔ میں نے کہا یا رسول اللہ جنت میں کون کون جائے گا؟ قَالَ اَلنَّبِیُّ فِیْ الْجَنَّۃِ اور چھوٹا بچہ بھی جنت میں جائیںگا وَالْمَوٗئٗ دَۃُ فِیْ الْجَنَّۃِ اور موئود ہ بھی جنت میں جائے گی۔ اس طرح ابن ابی حاتم نے حسن سے مرسل روایت کی ہے قِیْلَ یَارَسُوْلَ اللّٰہِ مَنْ فِی الْجَنَّۃِ قَالَ اَلْمَوْئٗ دَۃُ فِی الْجَنَّۃِ آپ سے عرض کیا گیا یا رسول اللہ جنت میں کون جائے گا؟ آپ نے فرمایا موئٗ دہ جنت میں جائے گی۔ اسی طرح ابن ابی حاتم نے ابن عباسؓ سے بھی یہ روایت کی ہے کہ اَطْفَالُ الْمُشْرِکِیْنَ فِی الْجَنَّۃِ فَمَنْ زَعَمَھُمْ اَلَّھُمْ فِی النَّارِ فَقَدْ کَذَبَ لِقَوْلِ اللّٰہِ تَعَالٰی وَاِذَا لْمَوئٗ دَۃُ سُئِلَتْ بِاَیِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ۔
یہ وہ پرانے اقوال ہیں جو مومنوں اور مشرکوں کے بچوں کے متعلق ہمیں احادیث اور آئمہ سابقین کی کتب میں سے ملتے ہیں ان سے ظاہر ہے کہ مومنوں کے بچوں کے جنت میں جانے کے متعلق قریبًاقریبًاتمام مسلمانوں کا اتفاق ہے۔ صرف وہ حدیثیں ایسی ہیں کہ اگر وہ صحیح ہوں تو اس مسئلہ کو کسی قدر مشتبہ کر دیتی ہیں۔ جن میں سے ایک وہ حدیث ہے جس میں حضرت خدیجہؓ کی طرف یہ بات منسوب کی گئی ہے کہ انہوں نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے کہا کہ میرے دو بچے جہالت میں مر گئے تھے اُن کا کیا حال ہے آپ نے فرمایا وہ دوزخ میں ہیں۔ پس یہاں سوال پیدا ہوتا ہے کہ اگر مومنوں کے بچے بہر صورت میں جنت میں جائیں گے تو حضرت خدیجہؓ کے ایک سوال کے جواب میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ کیوں فرمایا کہ وہ دونوں بچے دوزخ میں ہیں۔ اسی طرح حضرت عائشہؓ کے متعلق روایت آتی ہے کہ جب آپ نے ایک انصاری بچے کے متعلق فرمایا کہ اس کا انجام بڑا مبارک ہؤا ہے وہ جنت کی چڑیوں میں سے ایک چڑیا تھی۔ تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا اَوْ غَیْرَ ذَالِکَ یا شاید دوزخی ہو اور پھر یہ دلیل بھی ہے کہ اِنَّ اللّٰہَ تَعَالٰی خَلَقَ لِلْجَنَّۃِ اَھْلًا خَلَقَھُمْ لَھَا وَھُمْ فِیْ اَصْلَاب اٰبَآئِ ھِمْ وَخَلَقَ لِلنَّارِ اَھْلًا خَلَقَھُمْ لَھَا وَھُمْ فِیْ اَصْلَابِ اٰبَآئِ ھِمْ جب تک اِن دونوں حوالوں کو ہم حل نہ کر لیں اُس وقت کسی صحیح نتیجہ پر نہیں پہنچ سکتے۔
اگر ہم یہ سمجھ لیں کہ حضرت عائشہؓ کی روایت ہے کہ بعض لوگ جنت کے لئے پیدا کر دئے گئے ہیں اور بعض لوگ دوزخ کے لئے، تو ہم ایک مومن کے بچہ کے متعلق بھی یہ یقینی طور نہیں کہہ سکتے کہ وہ جنّتی ہے یا دوزخی۔ اور اس طرح سارا استدلال باطل ہو جاتا ہے۔ جیسا کہ میں بتا چکا ہوں محدثین نے اس کے یہ معنے کئے ہیں کہ یہ پہلے کی بات ہو گی۔ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ابھی انکشاف حقیقت نہیں ہؤا تھا جب انکشاف ہو گیا تو آپ نے اپنے عقیدہ کو بدل دیا۔ مگر اس میں ایک مشکل یہ پیش آجاتی ہے کہ حدیثوں میں ذکر آتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے حضرت ابراہیمؑ کو دیکھا کہ وہ بچوں کو لے کر ایک جگہ جنت میں بیٹھے ہیں اور آپ نے فرمایا کہ ان بچوں میں مشرکین کے بچے بھی تھے۔ یہ واقعہ معراج سے تعلق رکھتا ہے اور معراج کی حدیث ۵ ؁بعد دعویٰ نبوت کی ہے گویا ہجر سے آٹھ سال پہلے یہ انکشاف آپ پر ہو چکا تھا۔ حضرت عائشہؓ کی شادی ہجرت سے ایک سال بعد ہوئی ہے اس لحاظ سے ہم کہہ سکتے ہیں کہ نو سال قبل اللہ تعالیٰ کی طرف آپ پر انکشاف ہو چکا تھا اور جب اس کی طرف سے انکشاف ہو چکا تھا تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کس طرح ایسی بات کہہ سکتے تھے جو اس انکشاف کے خلاف ہوتی۔ پس یہ جواب بھی کوئی فائدہ نہیں پہنچاتا۔
بہرحال جہاں تک احادیث کا تعلق ہے وہ ہمیں ایک دوسری سے ٹکراتی ہوئی نظر آتی ہے تو ہمیں قرآن شریف کی طرف توجہ کرنے چاہئیے اور غور کرنا چاہئیے کہ اس بارہ میں کیا تعلیم پیش کرتا ہے کیونکہ قرآن شریف وہ کلام ہے جو اللہ تعالیٰ نے نازل کیا اور جسے بغیر کسی خطرہ کے ہم قبول کرنے کے لئے تیار ہو سکتے ہیں۔ بے شک حدیثوں میں سے بعض ایسی ہیں جو صحاح میں آئی ہیں اور وہ بڑے پایہ کی ہیںمگر بہرحال حدیثوں میں یا تو خلط ہو گیاہے اور پھر وہ صنّاعین نے وضع کی ہیں اس لئے ہم اس مسئلہ کی حققیت معلوم کرنے کے لئے قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے لَیْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِیْدِ (آل عمران ع ۹ ۱ ۰ ۱)کہ اللہ تعالیٰ اپنے بندوں پر ظلم نہیں کرتا۔ اور جب وہ ظلم نہیں کرتا تو یہ کس طرح سمجھاسکتا ہے کہ وہ بچوں کے بغیر قصور دوزخ میں داخل کر دے گا۔ وہ شخص جس نے کوئی فعل ہی نہیں کیا اور جو مکلّف ہی نہیں ہؤا اس کو سزا ددینات تو قطعی طور پر ظلم ہے۔ دوسری جگہ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَمَا کُنَّا مُعَذِّبِیْنَ حَتّٰی نَبْعَثَ رَسُوْلًا کہ ہم بغیر بعثتِ رسول کے لوگوں کو عذاب نہیں دیا کرتے محدثین نے بھی اس آیت سے استدلال کر کے بچوں کو بری قرار دیا ہے۔ پس ایک طرف اللہ تعالیٰ کا یہ فرمانا کہ جب تک ہم رسول بھیج کر لوگوں پر اپنی حجت تمام نہ کر لیں ان کو اپنے عذاب میں مبتلہ نہیں کرتے بتلا رہا ہے کہ بچے عذاب کے مورد نہیں ہو سکتے کیونکہ نہ انہوں نے کوئی جرم کیا اور نہ ان کی طرف بعثتِ رسول ہوئی۔ اسی طرح فرماتا ہے وَلَوْ اَنَّا اَھْلَکْنٰہُم بِعَذَابٍ مِّنْ قَبْلِہٖ لَقَالُوْا رَبَّنَا لَوْلَا اَرْسَلْتَ اِلَیْنَا رَسُوْلًا فَنَتَّبِعُ اٰیَاتِکَ مِنْ قبْلِ اَنْ نَّذِلَّ وَنَخْرٰی (طٰہٰ ع ۸ ۷ ۱) یعنی اگرت ہم قرآن اتارنے سے پہلے کسی عذاب سے ان لوگوں کو ہلاک کر دیتے۔ تو بے شک یہ کہتے کہ اے ہمارے پروردگار تو نے ہماری طرف کوئی رسول کیوں نہ بھیجا کہ ذلیل اور رسوا ہونے سے پہلے ہم تیرے حکم پر چلتے۔ اسی مضمون کو ایک اور جگہ ان الفاظ میں بیان کیا گیا ہے کہ اَھْلَ الْکِتَابِ قَدْ جَآئَ کُمْ رَسُوْلُنَا یُبَیَّنُ لَکُمْ عَلٰی قَتْرَۃٍ مِنَ الرُّسُلِ اَنْ تَقُوْلُوْا مَا جَآئَ نَا مِنْ بَشِیْرٍ وَلَا نَذِیْرٍ فَقَدْ جَآئَ کُمْ بَشِیْرٌ وَّنَذِیْرٌ وَاللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌo (المائدہ ع ۳ ۷)یعنی اے اہل کتاب جب رسولوں کے آنے میں مدتوں تک ناغہ رہا تو ہمارا رسول تمہارے پاس آیا جو احکام الٰہی تم سے صاف صاف بیان کرتا ہے اور ہم نے یہ رسول اس غرض سے بھیجا کہ مبادا کل کو کہیں تم کہنے لگو۔ ہمارے پاس نہ تو کوئی نجات کی خوشخبری سُنانیوالا اور نہ عذاب الٰہی سے ڈرانے والا آیا تو اب تو تم کو اس عذ ر کی بھی گنجائش نہیں رہی۔ کیوں کہ تمہارے پاس خوشخبری سنانے والا اور نہ عذاب الٰہی سے ڈرانے والا آیا تو اب تو تم کو اس عذر کی بھی گنجائش نہیں رہی۔ کیونکہ تمہارے پاس خوشخبری سنانے والا اور ڈرانے والا آچکا ہے اور اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے حجتِ صحیحہ اس بات کو قرار دیتا ہے کہ کسی نبی کی پہلے بعثت ہو اور پھر لوگ یا اُس کی تکذیب کریں اور یا اس پر ایمان لے آئیں۔ کیوں کہ فرماتا ہے ہم نے اسی لئے تمہاری طرف نبی بھیجے ہیں تا کہ تم قیامت کے دن یہ نہ کہہ دو کہ ہماری طرف کوئی رسول نہ آیا تھا۔ گویا باوجود اس کے کہ ان میں عقل موجود تھی اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اگر ہم تمہاری طرف نبی نہ بھیجتے تو ہم تم کو بری سمجھتے تو اُن بچوں کو جو نبی کی حقیقت کے سمجھنے کے قابل ہی نہیں اور جو احکامِ شریعت کے مکلّف ہی نہیں اُن کو ملزم قرار دینا اور کہنا کہ وہ دوزخ میں جائیں گے یقینا قرآن کریم کے خلاف ہے۔ قرآن کریم نے یہ اصول رکھا ہے کہ جس شخص میں عقل موجود ہے مگر نبی اس کی طرف نہیں آیا وہ بھی مجرم نہیں۔پھر جس میں عقل وفہم کا مادہ نہ ہو وہ کس طرح مجرم قرار دیا جا سکتا ہے؟ بہرحال قرآن ان معنوں کو ردّ کرتا ہے۔ جب اللہ تعالیٰ عقلمندوں کو بھی نبی کی بعثت کے بغیر قابلِ سرزنش قرار نہیں دیتاا تو جن پر رسول کی موجودگی میں حجت نہیں ہو سکتی تھی ان کو کس طرح عذاب مل سکتا ہے۔ پس قرآن کریم کی آیات سے صاف پتہ لگتا ہے کہ یہ عقیدہ بالکل غلط ہے کہ بچے دوزخ میں جائیںگے۔ اب رہا یہ سوال کہ بچے مکلّف نہیں ہیں تو پھر مومنوں اور کفار کے بچوں کا کیا حال ہو گا؟ اس کے متعلق یاد رکھنا چاہئیے کہ جہاں تک مومنوں کے بچوں کا سوال ہے حدیث معراج اس کی تائید میں ہے کہ وہ جنت میں جائیں گے اور عقل بھی یہی کہتی ہے کہ حدیثِ معراج بڑے پایہ کی ہے اور بڑے بڑے تواتر سے آتی ہے اور مختلف اَسناد سے آتی ہے اور گو اس میں بعض مقامات پر اضطراب بھی پایا جاتا ہے لیکن اصولی طور پر حدیثِ معراج کی طرف محدثین کی نظر پڑی ہے۔ پس حدیثِ معراج اس بات کی دلیل ہے کہ مومنوں کے بچے جنت میں رکھیں جائیں گے۔ دوسرے عقلی طورپر ہم دیکھتے ہیںکہ مومن کی تسلّی اور اسکی خوشی کے لئے جنت میں اُس کے بچوں کا ہونا نہایت ضرورری ہے اللہ تعالیٰ جنّتیوں کے متعلق فرماتا ہے لَھُمْ فِیْھَا مَا یَشَآئُ وْنَ (النحل ع ۴ ۱ ۱) وُہ اُس میں جو کچھ چاہیں گے اُن کو مل جائے گا اور جب یہ صورت ہے تو ایک ماں تو سب سے پہلے یہ خواہش کرے گی کہ میرا بچہ مجھے واپس دے دو۔ ہم نے دیکھا ہے جب کوئی عورت مرنے لگتی ہے تو وہ اُس وقت کہتی ہے کہ میرا بچہ جو مر چکا ہے میں اب اُسے جا کر ملوں گی۔ پس عقل بھی اس بات کی تائید کرتی ہے کہ عورتوں کی تسلّی اور ان کے اطمینان کے لئے اُن کے بچے اُنہیں ملنے چاہئیں چاہے وہ کسی صورت میں ملیں۔ یہ بحث نہیں وہ خواہ خدام کے طور پر ملیں یا کھلونے کے طور پر، بہرحال ملنے چاہئیں سوائے اس کے جو دوزخی ہو اور خُدا اس کے رسول کا مخالف ہوکیونکہ ایسے لڑکے سے مومن اپنا تعلق کاٹ دے گا اور اس کے دل میں یہ یہ خیال بھی نہیں آئے گا کہ وُہ اس سے ملے۔ بہرحال اگر کوئی لڑکا نابالغ ہے اور پھر کافر اور مشرک ہے تب تو کوئی اعتراض نہیں اللہ تعالیٰ اُسے جہاں چاہے رکھے ایک مومن کو اس پر کوئی اعتراض نہیں ہو سکتا اور نہ اُسے کوئی دُکھ ہو سکتا ہے کیونکہ اُس کی محبت وہ اپنے دل سے نکال دیتا ہے لیکن جو بچہ بالغ نہیں جو معصومیت کی حالت میں فوت ہؤا ہے۔ عقل اور فطرت اس بات کی تقاضا کرتی ہے کہ اُسے اپنے ماں باپ کے پاس جنت میں رکھا جائے بلکہ سچی بات تو یہ ہے کہ جنت اس صورت میں جنت ہو سکتی ہے جب ماں کے پاس اس کے بچے موجود ہوں۔ اس عقلی تائید کی وجہ سے ہم کہہ سکتے ہیں کہ حدیثِ معراج عین فطرت کے مطابق ہے۔ باقی رہے کفار و مشرکین کے بچے سو گو بعض حدیثیں اس بات کی تائید میں ہیں کہ دوزخ میں جائیں گے لیکن بعض ایسی حدیثیں بھی ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ جنت میں جائیں گے جیسا کہ حدیثِ معراج میںہی اولادِ المشرکین کا بھی ذکر آتا ہے مگر یہ مسئلہ ایسا اہم نہیں۔ جہاں تک مومن کی اولاد کا مسئلہ ہے بیشک وہ اہم ہے۔ لیکن جہاںتک مشرکوں کی اولاد کا مسئلہ ہے وہ اپنے اندر کوئی اہمیت نہیں رکھتا۔ اگر یہ فیصلہ ہو کہ اولادِ مشرکین کے جنت میں جانیوالی حدیثیں بھی صحیح ہیں اور دوزخ میں جانے والی حدیثیں بھی صحیح ہیں رَحْمَتِیْ وَسِعَتْ کُلُّ شَیْئٍ (الاعراف ع ۹ ۱ ۹)کے مطابق ہم اُن کے جنت میں جانے والی حدیثوں کو ترجیح دیدیں گے کیونکہ قرآن نے یہ اصول بتا دیا ہے کہ جب دو چیزیں ٹکرا جائیں تو جس میں رحمت کا پہلو زیادہ ہو لے لو۔ کیونکہ خدا کی رحمت اُس کے غضب پر غالب ہوتی ہے۔ پس اگر دونوں حدیثیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف منسوب ہوں اور ہم کرئی فیصلہ نہ کر سکیں کہ ان میں کن کو ترجیح دی جائے تو وراثت یہی کہے گی کہ رَحْمَتِیْ وَسِعَتْ کُلُّ شَیْئٍ کے اصول کے مطابق جنت میں جانے والی حدیثوں کو ترجیح دے دو۔ لیکن اگر یہ نہ ہو تو میرے نزدیک اس بات کو مدنظر رکھ کر کہ دوزخی جب جنت میں جائے گا تو اس کا وہ مقام نہیں ہو سکتا جو براہِ راست جنت میں جانے والے کا ہو سکتا ہے یہ ممکن ہے کہ شروع سے جنتی اور بعد میں جنت والے میں یہ ایک امتیاز ہو کہ شروع سے جنتی کی صغیر اولاد بھی اُس کے پاس رکھی جائے خواہ ایک تابع کی شکل میں۔ اور بعد میں آنے والے کی صغیر اولاد فنا کر دی جائے کیونکہ وہ اپنی ذات میں مستحق نہیں اور بالواسطہ استحاق کا فائدہ اُسے پہنچا نہیں۔
اگرا س حدیث کو اصل قرار دے لو جس میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا ہے کہ بچوں کی طرف دوبارہ نبی مبعوث ہو گا (دیکھو مسند احمد بن حنبل بروایت ابوہریرہ بحوالہ روح المعانی جلد ۵ زیر آیت مَاکُنَّا مُعَذِّبِیْنَ حَتّٰی نَبْعَثَ رَسُوْلًا) تو پھر یہ بحث فضول ہے کیونکہ اس کو صحیح تسلیم کرنے کی صورت میں نہ مومنوں کا سوال رہتا ہے اور نہ کافروں کے بچوں کا سوال رہتا ہے۔ پھر حدیث معراج کے یہ معنے ہوں گے کہ یوم البعث تک تو تمام بچے حضرت ابراہیم علیہ السلام کے پاس رہیں گے اور وہ جنت کا کھلونا بنے رہیں گے پھر ان کی طرف نبی مبعوث کیا جائے گا اور وہ اس پر ایمان لا کر یا اس کی تکذیب کر کے جنت میں یا دوزخ میں چلیں جائیں گے۔ لیکن اگراس حدیث کے کوئی دوسرے معنے کئے جائیں۔ جیسا کہ حضرت مسیح موعود علیہ السلام نے اس کو ترجیح دی ہے کہ فطرتی ایمان پر وہاں فیصلہ کر دیا جائے گا تو پھر اس امر کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ دوزخی نے تو بہرحال دوزخ میں جانا ہے اگر یہ مان لیا جائے کہ اس کی صغیر اولاد کو بطور ترحم مٹا دیا جائے گا تو اس میں کوئی ظلم نہیں۔ مومنوں کے بچوں کا ان کا دلجوئی کے لئے کسی شکل میں جنت میں جانا عین رحم ہے لیکن کافر چونکہ اپنے دل کا چَین دوزخ میں پہلے ہی کھو چکا ہو گا اس لئے اس کی صغیر اولاد کو مٹا دیا جائے گا اور یہ اس پر رحم ہو گا ظلم نہ ہو گا گویا مومنوں کی صغیر اولاد تو اپنے ماں باپ کے ساتھ جنت میں رکھی جائے گی لیکن کفار کی صغیر اولاد جانوروں کی طرح مٹی کر دی جائے گی ان معنوں کو تسلیم کرنے کی صورت میں دونوں اقوال میں تطبیق ہو جاتی ہے اور حضرت امام احمد صاحب سرہندی کی رائے سب سے زیادہ صحیح اور درست معلوم ہوتی ہے۔
باقی رہا یہ کہ وہ جنت میں کس حیثیت سے رہیں گے؟ یہ صرف ایک علمی سوال ہے۔ ورنہ جس طرح خدا چاہے رکھے اس میں ہمارا کیا دخل ہو سکتا ہے مگر مجھے قرآن کریم کی دو آیتوں پر غور کرنے سے معلوم ہؤا ہے کہ نعماء جنت سے پوری طرح متمتع ہونے والے وجود صرف بالغ ہی ہوں گے۔ دوسرے صرف دلجمعی کے لئے جنتیوں کے پاس رکھے جائیں گے اسی طرح بچے جنت میں رکھے جائیںگے مگر اب مجھے قرآن پر غور کرنے سے معلوم ہؤا ہے کہ گو چھوٹے بچے بھی جنت میں رکھے جائیں گے مگر ان کی حیثیت میں کسی قدر فرق ہو گا۔اِن دو آیتوں میں سے جن سے مومنوں کے بچوں کو جنت میں مختلف حیثیت میں جانے کا پتہ ملتا ہے پہلی یہ ہے وَالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَاتَّبَعَتْھُمْ ذُرِّیَّتُھُمْ بِاِیْمَانٍ اَلْحَقْنَابِھمْ ذُرِّیَّتَھُمْ وَمَآاَلَتْنٰھُمْ مِّنْ عَمَلِھِمْ مِّنْ شَیْئٍ (طور ع ۱ ۲) یعنی جو لوگ ایمان لے آئے اور اُن کی اولاد ایمان میں اُن کی تابع ہو چکی ہے ان کی اولاد کو بھی ہم اُن سے ملا دیں گے اور اُن کے عمل کو ہم کچھ کم نہ کریں گے۔ اسی طرح فرماتا ہے جَنَّاتُ عَدْنٍ یَّدْخُلُوْنَھَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ اٰبَآئِ ھِمْ وَاَزْوَاجِھِمْ وَذُرِّیَّاتِھِمْ (رعد ع ۳ ۹)یعنی ہمیشگی کے باغات ہیں جن میںوہ داخل ہوں گے اور اُن کے باپ دادا میں سے جنہوں نے اعمال صالحہ کئے تھے وہ بھی ان باغات میں داخل ہوںگے اور ان کی بیبیاں اور ان کی اولاد جو نیک ہوں گے وہ بھی وہاں ہوں گے۔ اسی طرح ملائکہ کی دعا ہے وَاَدْخِلَھُمْ جَنَّاتِ عَدْنِ نِالَّتِیٓ وَعَدْتَّھُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ اٰبَآئِ ھِمْ وَاَزْوَاجِھِمْ وَذُرِّیَّتِھِمْ (مومن ع ۱ ۶) یعنی اے ہمارے رب انہیں ہمیشہ رہنے کے باغوں میں داخل کر جن کے دینے کو تُو نے وعدہ کیا ہے اور اُن کے باپ دادا اور اُن کی بیبیوں اور اولاد میں سے جو نیک ہوں اُن کو بھی جنت میں داخل فرما۔ اِن ساری جگہوں میں مَنْ صَلَحَ یا بِاِیْمَانٍ وغیرہ کے الفاظ آتے ہیں جس سے معلوم ہوتا ہے کہ چھوٹے بچوں اور دوسروں کا جنت میں جانا اپنے اندر فرق کچھ فرق ضرور رکھتا ہے۔ چونکہ اُن کی ارواح کوپورا تقاضا حاصل نہیں ہو گا اس لئے ان کا جنت میں جانا بطوراستحقاق نہیں ہو گا بلکہ اپنے ماں باپ کی خوشی کے لئے ہو گا اس لئے مفسرین کا ذہن اس طرف لگ گیا ہے کہ اُن بچوں کو وہاں خدام کے طور پر رکھا جائے گا لیکن میں ان کا نام خدام نہیں رکھتا بلکہ کھلونا رکھتا ہوں۔ میرے نزدیک ان کی ارواح ایسی ترقی یافتہ نہیں ہوں گی کہ وہ جنت کی لذتوں سے پوری طرح متمع ہو سکیں۔ دوسرے جنتیوں کے متعلق تو آتا ہے کہ ملائکہ جنت کے ہر دروازہ سے ان کے پاس آئیں گے اور کہیں گے سَلَامٌ عَلَیْکُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبِیَ الدَّارِ (الرعد ع۳ ۹) کہ تم پر سلامتی ہو اس کے بدلے میں جو دنیا میں تم صبر کرتے رہے ہو یہ سب انعام اُسی کا صلہ ہے۔ پس دیکھو دار آخرت کا بدلہ کیسا اچھا ہے۔ مگر ملائکہ یہ سلام انہی لوگوں کو ہو سکتا ہے جو مَنْ اٰمَنَ میں داخل ہوں گے یا مَنْ صَلَحَ میں داخل ہوں۔ پس چونکہ ان آیات میں اِتَّبَعَتْھُمْ ذُرِّیَّتُھُمْ بِاِیْمَانٍ اور مَنْ صَلَحَ مِنْ اٰبَآئِ ھِمْ وَاَزْوَاجِھِمْ وَ ذُرِّیَّاتِھِمْ وغیرہ کے الفاظ آتے ہیں۔ اور چھوٹے بچے نہ ایمان لاتے ہیں نہ اعلیٰ درجہ کی اصلاحیتیں اُن میں ہوتی ہیں اس لئے ان کو جنت میں وہ مقام حاصل نہیں ہو سکتا جو دوسروں کو حاصل ہو گا۔ پس جو بالغ ہوں گے یا بڑی عمر کے ہوں گے وہ تو جنت میں استحقاق کے طور پر جائیں گے مگر جو بچے چھوٹی عمر میں فوت ہو چکے ہوں گے وہ اگر بغیر کسی مزید امتحان کے جنت میں گئے تو صرف اپنے ماں باپ کا دل خوش کرنے کے لئے وہاں رکھے جائیں گے اور ان کی دلجمعی کا سامان ہوں گے خواہ کسی شکل اور کسی درجۂ روحانیت میں اُن کو داخل کیا جائے یہ ایک الٰہی راز ہے اس میں پڑنے کی ضرورت نہیں۔ پہلے میرا ذہن اِدھر نہیں جاتا تھا اور میں حیران ہوتا تھا کہ وہاں بچے کو خدام کے طور پر کیوں رکھا جائے گا مگر اِن آیات پر غور کرنے سے مجھے معلوم ہؤا کہ خواہ ان کا نام خدم رکھ لو۔ خواہ کھلونا کہہ لو بہرحال چونکہ پورے طور پر اُن کی ارواح کا ارتقاء نہیں ہؤا ہو گا اس لئے گو وہ مومنوں کے ساتھ ہی رکھے جائیں گے مگر اُن کی کیفیت جُدا نہ ہو گی۔
اس جگہ ایک اور بات یاد رکھنی چاہئیے کہ ضمنی طور پر یہاں سے ایک اور مسئلہ کا بھی استنباط ہوتا ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا ہے کہ جو شخص مسلمان ہو جائے اس کے کفر کے سارے گناہ مٹ جاتے ہیں یہ ایک عام مشہور مسئلہ ہے اور احادیث سے بھی اس کا پتہ چلتا ہے مگر اس مسئلہ میں کچھ ترمیم کی ضرورت ہے خواہ ترمیم اصلاحی نہ ہو بلکہ تکمیل کی ہو۔ حدیثوں میںآتا ہے عبدالرزاق نے نعمان بن البشیر سے اور انہوں نے عمر بن الخطاب سے نقل کیا ہے کہ قیس ابن عاصم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے پاس آئے اور انہوں نے کہا یا رسول اللہ میں نے کچھ لڑکیاں جاہلیت میں زندہ دفن کی ہیں آپ نے فرمایا ہر موئودہ کے بدلہ میں ایک غلام آزاد کر دو۔ اُس نے کہا یا رسول اللہ اِنِّیْ صَاحِبُ اِبِلٍ مَیں تو صاحب الابل ہوں غلام کہاں سے لائوں اُونٹوں کے متعلق فرمائیں تو اُن کو نحرک کرنے کے لئے تیار ہوں آپ نے فرمایا فَاَنْحَرْ عَنْ وَاحِدَۃٍ مِنْھُنَّ بُدْنَۃً (ابن کثیر) کہ ہر ایک کے بدلہ میں ایک اونٹ قربان کر دو۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ایسے گناہ جو انسان کی فطرت پر بھاری ہون باوجود اُن کی بخشش کے اور باوجود اسلام نصیب ہو جانے اور توبہ قبول ہو جانے کے پھر بھی انسان کفارہ ادا کرتا رہے تو تکمیل روحانیت کے لئے یہ بات بہت مفید ہوتی ہے۔
اس جگہ ایک اور حدیث بھی نقل کی جاتی ہے جس پر روشنی ڈالنی ضروری ہے۔ امام احمد روایت کرتے ہیں کہ جذامہ بنت وہب اُخت عکاشہ نے بیان کیا قَالَتْ حَضَرْتُ رَسُوْلُ اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ فِیْ نَاسٍ وَھُوَ یَقُوْلُ لَقَدْ ھَمْتُ اَنْ اَنْھٰی عَنِ الْغَیْلَۃِ کہ میں ایک دفعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مجلس میں حاضر ہوئی کچھ اور لوگ بھی ساتھ تھے آپ اُس وقت فرما رہے تھے کہ میں نے ارادہ کیا تھا کہ لوگوں سے کہہ دوں کہ جب عورت بچے کو دُودھ پلا رہی ہو تو مرد اُس سے صحبت نہ کیا کرے فَنَظَرْتُ فِی الرُّوْم وَفَارِسَ فَاِذَاھُمْ یَغِبْلُوْنَ اَوْلَادَھُمْ وَلَا بَضُرُّ اَوْلَادَھُمْ ذَالِکَ شَیْئًا۔ لیکن پھر میں نے روم اور فارس کو دیکھا وہاں کے رہنے والے برابر یہ کام کرتے ہیں مگر ان کے بچوں کو کوئی نقصان نہیں ہوتا اس لئے میں نے اس کی ممانعت کا خیال ترک کر دیا ثُمَّ سَأَلُوْہُ عَنِ الْعَزْلِ۔ پھر انہوں نے آپ سے عزل کے متعلق پوچھا کہ اس بارہ میں آپ کا کیا حکم ہے فَقَالَ رَسُوْلُ اللّٰہِ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیہِ وَسَلَّمَ ذَالِکَ الْوَأدُ الْخَفِیُّ۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا یہ بھی ایک وائو خفی ہے۔ یہ روایت مسلم سعید بن ابی ایوب سے اور مالک بن انس سے بھی نقل کی ہے اور ابو دائود اور الترمذی اور النسائی نے یہ روایت ابی الاسود سے روایت کی ہے۔ اس روایت سے بعض لوگ یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ جب عزل بھی وأدخفی ہے تو یہ فعل بھی کسی سزا کا مستحق ہونا چاہئیے لیکن یہ بات روایت سے درست معلوم نہیں ہوتی۔ اوّلؔ تو اگر عزل منع ہے اس وجہ سے کہ عزل وأدخفی ہے تو پھر حاملہ سے جماع بھی منع ہونا چاہئیے مگر حمل کے ایام میں جماع کی حرمت کہیں سے ثابت نہیں حالانکہ وہ وأ دخفی اور یقینی عمل ہے۔ دوسرےؔ عزل کے جائز ہونے کے متعلق بھی احادیث آتی ہیں مثلاً ایک حدیث میں آتا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے عزل کے متعلق سوال کیا گیا تو آپ نے فرمایا بے شک کرو جس متنفّس کو خدا نے پیدا کرنا ہے وہ تو اُسے بہرحال پیدا کر کے رہے گا (بخاری کتاب القدر باب کان امراللہ قدراً مقدوراً)پس چونکہ عزل کا جواب بعض دوسری احادیث سے ثابت ہے اس لئے گویا حدیث بڑے بلند پایہ کی ہے مگر میرے نزدیک اس کے یہی معنے ہیں کہ بلاضرورت ایسا کرنا ٹھیک نہیں۔ اگر کوئی شخص بلاضرورت ایسا کرتا ہے تو وہ وأدخفی سے کام لیتا ہے یعنی وہ شخص جس کی عزل کی غرض نسل انسانی کا انقطاع ہو وہ اللہ تعالیٰ کے نزدیک مجرم اور گنہگار ہے ورنہ اور کئی صورتیں ایسی ہو سکتی ہیں جن میں عزل ہو سکتا ہے۔ مثلاً ایک شخص کی بیوی بیمار ہے۔ وُہ دوسری شادی کی توفیق نہیں رکھتا لیکن خود اُس میں خدا نے قوائے شہوانیہ پیدا کئے ہیں۔ دوسری طرف ڈاکٹر کہتا ہے کہ عورت کو حمل ہو گیا تو اس کی جان کو خطرہ ہو گا ایسی حالت میں نہ صرف عزل جائز ہو گا بلکہ اگر حمل ہو جائے تو اُس کا نکلوا دینا بھی جائز ہو گا۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام سے میں نے خود سنا ہے کہ ایسی حالت میں اگر کوئی عورت حمل نہیں نکلواتی اور وہ مر جاتی ہے تو ہمارے نزدیک وہ خودکشی کرنے والی ہے۔ آپ نے فرمایا ایسی حالت میں ضروری ہے کہ بچہ کو نکلوا دیا جائے کیوں کہ بچہ کے متعلق تو ہمیںکچھ علم نہیں کہ اُس نے کیسا بننا ہے مگر ایک زندہ وجود ہمارے سامنے ہوتا ہے اور اُ س کی جان کی حفاظت اس بات کی متقاضی ہوتی ہے کہ اس کو بچایا جائے اور اس کے بچے کو تلف ہونے دیا جائے۔ لیکن اگر کوئی خشیتہ املاق کی وجہ سے عزل کرتا یا حمل نکلواتا ہے تو وہ ایک ناجائز فعل کا ارتکاب کرتا ہے۔ بہرحال عزل کے جواز یا عدم جواز کا فتویٰ عورت کے حالات کے ساتھ تعلق رکھتا ہے اگر ضرورت کے موقع پر ایسا کیاجاتا ہے تو یہ جائز ہے۔ اگر بلاضرورت کیا جاتا ہے تو ناپسندیدہ ہے اور اگر نسل انسانی کے انقطاع کے لئے ایسا کیا جاتا ہے تو حرام ہے۔ مثلاً یورپ والے صرف نسال انسانی کے لئے ایسے کرتے ہیں اور چونکہ اس کے نتیجہ میں قوم تباہ ہو جاتی ہے اس لئے یہ فعل یقینا ناجائز اور حرام ہو گا۔ اور اگر کوئی بلاضرورت کرتا ہے وہ ایک مکروہ کام کرتا ہے اور اگر ضرورت حقہ پر کوئی شخص ایسا کرتا ہے تو وہ ایک جائز کام کرتا ہے۔ بہرحال اس مسئلہ کے تینوں پہلو ہیں۔ جب عزل کو قومی تباہی کا موجب بنا دیا جائے تو یہ حرام ہو جاتا ہے۔ جب عزل قومی تباہی کا موجب نہ ہو لیکن اس کی کوئی ضرورت بھی نہ ہو تو یہ مکروہ ہوتا ہے۔ اور جب کسی عورت کی جان بچانے کے لئے یا کسی ایسی ہی ضرورت کے لئے جسے شریعت جائز قرار دیتی ہو ایسا کیا جائے تو یہ جائز ہوتا ہے۔ پس عزل وأدلخفی کے ماتحت نہیں آسکتا۔ وہی عزل اس جرم کا مرتکب بناتا ہے جو قومی تباہی کا موجب بن جائے جیسے فرانس وغیرہ ممالک میں اس کا رواج ہو رہا ہے اور جس کا نتیجہ یہ ہو ر ہا ہے کہ وہاں کی آبادی خطرناک حد تک کم ہو گئی ہے اور وہ قوم دوسروں کے مقابلہ میں بالکل مقہور اور ذلیل ہو گئی ہے اسی لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا تَزَوَّجُوا لْوَلُوْدَ الْوَدُوْدَ (نسائی جلد دوم کتاب النکاح) کہ جو عورتیں کثرت سے بچے جننے والی ہوں اُن سے شادی کیا کرو کیوںکہ اس طرح قوم کی ترقی ہوتی ہے۔
وَاِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ کو اگر قیامت پر چسپاں کیا جائے تو سُئِلَتْ کے دونوں معنے ہو سکتے ہیں (۱)وائد دے پوچھا جائے (۲)یا موئٗ دہ کو دوبارہ زندہ کر کے پوچھا جائے خواہ بعد میں وحوش کی طرح اُسے فنا کر دیا جائے مگر بِاَیِّ ذَمنْبٍ قُتِلَتْ اسی طرف اشارہ کرتا ہے کہ وائد سے پوچھا جائے گا۔
جس طرح اس سورۃ کی اور تمام پیشگوئیاں موجود زمانہ میں پوری ہو چکی ہیں اسی طرح اِذَا الْمَوْئٗ دَۃُ سُئِلَتْ کی پیشگوئی بھی پوری ہو چکی ہے۔ کیونکہ اس میں بتایا گیا تھا کہ ایک زمانہ آئے گا جب لڑکیوں کو زندہ درگور کرنے کی قانونًا ممانعت کر دی جائے گی اور اگر کوئی ایسا کرے گا تو اُسے سزا دی جائے گی۔ چنانچہ ۱۸۷۶؁ء میں ایسا قانون حکومت انگریزی نے جاری کر دیا اور اس طرح یہ علامت بھی جو آخری زمانہ سے تعلق رکھتی تھی پوری ہو گئی۔
وَاِذَاالصُّحُفُ نُشِرَتْo
اور جب کتابیں پھیلا دی جائیں گی ۱۰؎
۱۰؎ حل لغات
نَشِرَتْ: نَشَرَ سے مجہول کا مؤنث کا صیغہ ہے اور نَشَرَ الْخَبَرَ (نَشْرًا) کے معنے ہیں اَذَاعَہُ۔ اُس کو پھیلا دیا۔ اور نَشَرَ الثَّوْبَ وَالْکِتٰبَ کے معنے ہیں بَسَطَہٗ۔ خِلَافُ طَوَاہُ۔ اُس نے کپڑے اور کتاب کو کھولا۔ اور نَشَرَ اللّٰہُ الْمَوْتٰی کے ایک معنے ہوتے ہیں اَحْیَاھُمْ۔ اللہ نے مُردوں کو زندہ کیا اور نَشَزَ الْمَوْتٰی کے معنے ہیں حَبُّوْا۔ مردے زندہ ہو گئے اس لحاظ سے یہ لازم بھی ہے اور متعدّی بھی (اقرب) پس وَاِذَاالصُّحُفُ نُشِرَتْ کے معنے ہوں گے جبکہ صحیفے پھیلائیں جائیں گے یا جبکہ وہ کھولے جائیں گے یا جبکہ مردہ صحیفے پھر زندہ کئے جائیں گے۔
تفسیر
یہ تینوں معنے اس زمانہ میں بڑی شان کے ساتھ پورے ہو رہے ہیں وَاِذَاالصُّحُفُ نُشِرَتْ کے پہلے معنے یہ تھے کہ صحیفے پھیلائے جائیں گے۔ یہ پیشگوئی اس طرح پوری ہوئی کہ کتابوں اور اخبارات کی اشاعت کے لئے مطابع نکل آئے ہیں۔ پھر ریل گاڑیاں ایجاد ہو چکی ہیں جن سے شائع شدہ اخباریں اور کتابیں سارے جہان میں پھیل جاتی ہیں دنیا میں پچاس پچاس لاکھ روزانہ چھپنے والے اخبارات موجود ہیں۔ اسی طرح کتابیں چھپتی ہیں تو دس دس بیس بیس لاکھ نسخہ ایک ایک کتاب کا نکل جاتا ہے۔ یہی خبر اس آیت میں دی گئی تھی کہ صحیفے دنیا میں پھیلا دئے جائیں گے۔
دوسرے ؔمعنے اس کے یہ تھے کہ صحیفے کھولے جائیں گے یہ پیشگوئی بھی پوری ہو چکی ہے کیونکہ کتابوں کے پڑھنے کا رواج موجودہ زمانہ میں بڑھ گیا ہے۔ پھر بڑی بڑی لائبریریاں کھل گئی ہیں جہاں لوگ آتے ہیں اور کتابیں وغیرہ پڑھتے رہتے ہیں اور جو لوگ لائبریریوں کے ممبر ہوتے ہیں وہ اپنے گھر پر بھی اُن کتابوں کو پڑھنے کے لئے لے جاتے ہیں۔ غرض کتابیں بجائے بند رہنے کے کھل گئی ہیں اور علم کا چرچا دنیا میںچاروں طرف ہو گیا ہے۔ پھر یہ پیشگوئی اس رنگ میں بھی پوری ہوئی ہے کہ بڑی بڑی پُرانی لائبریریاں آثار قدیمہ والوں نے نکال کر رکھ دی ہیں۔ بختؔ نصر کی لائبریری جو اینٹوں پر لکھی ہوئی تھی وہ سب کی سب نکال لی گئی ہے۔ اور اس طرح مرُدہ صحیفوں کو بھی زندہ کر دیا گیا ہے۔ گویا وُہ کتابیں جن کو لوگ بھول چکے تھے اور جو عملی طور پر بالکل متروک ہو چکی تھیں آثار قدیمہ والے ان کو بھی کھود کھود کر نکال رہے ہیں اور لوگوں کے سامنے پیش کر رہے ہی۔ اسی طرح مصر میں فرعون موسیٰ سے پہلے کے آثار نکال کر ان کو پڑھا جا رہا ہے۔ مصریوںکی پُرانی زبان جو ہیلو گرافی کہلاتی تھی بالکل مٹ گئی تھی۔ مگر آثار قدیمہ والوں نے اپنی عمر صرف کر کے آخر اس زبان کا پتہ لگا لیا۔ چنانچہ وہ ان آثار کو پڑھ کر یہ بتا دیتے ہیں کہ موسیٰ ؑ سے دو ہزار سال پہلے یہ ہؤا اور تین ہزار سال پہلے یہ ہؤا۔ غرض مُردہ صحیفے اس زمانہ میں زندہ کئے جا رہے ہیں اور اِذَاالصُّحُفُ نُشِرَتْ کی پیشگوئی بڑی صفائی سے پوری ہو رہی ہے۔
وَاِذَاالسَّمَآئُ کُشِطَتْo
اور جب آسمان کی کھال اُتار دی جائے گی ۱۱؎
۱۱؎ حل لغات
کَشِطَتْ: کَشَطَ سے مجہول کا مؤنث کا صیغہ ہے اور کَشَطَ کے معنے ہوتے ہیں رَفَعَ شَیْئًا عَنْ شَیْئٍ قَدْ غَشَّاہُ وَنَحَّاہُ۔ کسی چیز کو دوسری چیز پر سے اٹھانا جس نے اس کو ڈھانکا ہؤا ہو۔ کَشَطَ الْجُلَّ عَنِ الْفَرَسِ وَالْغِطَائِ عَنِ الشَّیْئِ کے معنے ہوتے ہیں قَلَعَہُ وَنَزَعَہُ وَکَشَفَہُ عَنْہُ یعنی جھول کو گھوڑے پر سے یا کسی اور چیز سے اُتارا یا کسی چیز کو اکھیڑ دیااور کَشَطَ الْبَعِیْرَ کے معنے ہوتے ہیں نَزَعَ جِلْدَہُ۔ اُس کی جلد کوکھینچ کر اُتارا (اقرب) چنانچہ عربی زبان میں سَلْخُ بَعِیْرِ نہیں کہتے بلکہ کہتے ہیں کَشْطُ الْبَعِیْرِ یعنی سَلَخَ کا لفظ بکری کے متعلق استعمال ہوتا ہے اُونٹ کے متعلق استعمال نہیں ہوتا۔ پس وَاِذَا السَّمَآئُ کُشِطَتْ کے معنے ہوں گے جب آسمان کی کھال کھینچی جائے گی (۲)آسمان یا پردہ اُتارا جائے گا۔
تفسیر
وَاِذَا السَّمَآئُ کُشِطَتْ میں آسمان سے مراد چونکہ آسمانی علوم بھی لئے جا سکتے ہیں اس لئے اس آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ آسمانی علوم پر سے پردے اُٹھا دئے جائیں گے یعنی اُس وقت آسمانی علوم دب گئے ہوں گے اور اُن پر پردے پڑ چکے ہوں گے تب اللہ تعالیٰ ایک ایسے آدمی کو مبعوث کر ے گا جو آسمانی علوم کو کھول کر رکھ دے گا اور قرآن کریم کے وہ اسرار جو چُھپے ہوئے تھے یا احادیث کے وہ علوم جو مخفی چلے آتے تھے اُن سب کو ظاہر کر دے گا۔
دوسرے معنے اس کے یہ ہیں کہ آسمان کی کھال کھینچی جائے گی یعنی علم ہیئت میں حیرت انگیز ترقی ہو گی۔ ہماری زبان میں بھی کہتے ہیں کہ تم تو بال کی کھال اتارتے ہوجس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ تم تو بہت باریکیاں نکالتے ہو۔ چنانچہ اس زمانہ میں علمِ ہیئت میں خیال ووہم سے بھی زیادہ ترقی ہوئی ہے اور سیرِ نجوم اور وسعتِ عالم اور خلقِ عالم اور اجرامِ فلکی وغیر ہ کے بارہ میں غیر معمولی علوم کا اضافہ ہؤا ہے جو گزشتہ ہزاروں سال میں بھی نہ ہؤا تھا۔ آج سے سو دیڑھ سو سال پہلے جو مہندس اور حساب دان تھے کہ تھوڑے عرصہ کے بعد ہی کیا سے کیا ہو جائے گا پہلے زمانہ میں زیادہ سے زیادہ تین فٹ قطر کی دُوربینیں ہوتی تھیں مگر اب امریکہ میں ایک سو فٹ قطر کی دُوربین ایجاد کی گئی ہے۔ قاعدہ یہ ہوتا ہے کہ دُوربین کا جتنا بھی قطر بڑھتا ہے جاتا ہے اُتنی ہی اس کی طاقت بڑھتی چلی جاتی ہے کہتے ہیں کہ اِ س کو دُوربین پر ایک کروڑ ڈالرب سے زیادہ خرچ ہؤا ہے ہر شخص غور کر سکتا ہے کہ اتنی بڑی دُوربین کتنے سالوں میں تیار ہوئی ہو گی اور اس کے لئے کس قدر ماہرین ساری دنیا سے جمع کئے گئے ہوں گے۔ بہرحال یہ دُور بین تیار ہوئی اور اس کا نتیجہ یہ ہؤا کہ علمِ ہیئت میں حیرت انگیز ترقی ہو گئی۔ دو ستاروں کے باہمی فاصلے کا اندازہ لگانے کے لئے علمِ ہئیت والوں کا طریق یہ ہے کہ وہ رفتارِ نور سے باہمی فاصلے کا اندازہ لگاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ نور کی رفتار فی سیکنڈ ایک لاکھ چھیاسی ہزار سال میل ہے ایک لاکھ کو چھیاسی سے ضرب دیں گے تو ایک منٹ کی رفتار نکل آئے گی پھر اُسے چوبیس سے ضرب دیں تو ایک دن کی رفتار نکل آئے گی اور پھر اُسے تین سے ساٹھ سے ضرب دیں تو تو ایک سال کی رفتار نکل آئے گی۔ اس بنیاد پر جب وہ ایک ستارے کا دوسرے ستارہ سے فاصلہ بتانا چاہیں تو یہ نہیں کہیں گے کہ وہ ستارہ اتنے میل دُور ہے بلکہ کہیںگے کہ وہ بیس سالِ نوری کے فاصلہ پر ہے یا ایک ہزار سالِ نوری کے فاصلہ پر ہے مطلب یہ کہ ایک سالِ نوری کا جس قدر فاصلہ بنتا ہے اُسے اُتنے سالوں سے ضرب دے لو اور پھر خود ہی اندازہ لگا لو کہ ان میں کتنا فاصلہ ہے۔ پس دُوربینوں کی ایجاد کے ذریعہ ایک تو سَیر نجوم میں بہت بڑی ترقی ہوتی ہے پھر اس سے وسعتِ عالم کے متعلق سابقہ علوم میں بھی بہت بڑی تبدیلی ہوئی ہے۔ گزشتہ زمانے کا ذکر تو جانے دو جنگِ عظیم سے پہلے ہئیت دان دو ہزار سالِ نوری عالم کی وسعت سمجھتے تھے مگر پچھلی جنگ کے خاتمہ پر انہوں نے اعلان کی کہ یہ عالم بارہ ہزار سالِ نوری تک پھیلا ہؤا ہے اور اب یہ کہتے ہیں کہ اس عالم میں اتنی وسعت ہے کہ ہم اس کا اندازہ لگانے سے قطعی طور پر قاصر ہیں۔ اور جو لوگ کچھ اندازے بتاتے ہیں وُہ کہتے ہیں کہ چھتیس ۳۶ یا چالیس ہزارِ سال نوری تک یہ عالم پھیل گیا ہے۔ اور اب جب کہ میں اس نوٹ کو نظر ثانی کر رہا ہوں پہلے سے بھی اور فاصلہ کے ستاروں کا پتہ لگنے کا اعلان ہؤا ہے۔
پھر نئے حساب کے ذریعہ انہوں نے اپنی تحقیق میں اس قدر ترقی کر لی ہے کہ وہ کہتے ہیں ہم نے اس سارے عالم کا مرکز دریافت کر لیا ہے جس میں یہ سورج اور چاند وغیرہ ایسے ہی نظر آتے ہیں جیسے ایک چھوٹا سا ذرہ ہوتا ہے وہ کہتے ہیں اس عالم کے اوپر ای اَور عالم ہے پھر اَور عالم ہے اور آخر میں ایک بہت بڑا مرکز ہے جس کے ارد گرد یہ سب سیّارے اور ستارے اور سورج اور چاند وغیرہ چکّر کھا رہے ہیں۔ اُن کو اپنی اس تحقیق پر اس قدر ناز ہے کہ ماہرینِ حساب یہ سمجھتے ہیں کہ ہم نے خدائی کا راز دریافت کر لیا ہے گویا وہ مرکز اُن کے نزدیک خدا ہے اور سمجھتے ہیں کہ وہاں سے اللہ تعالیٰ ساری دنیا پر حکومت کر رہا ہے۔ اسی طرح پیدائشِ عالم کے متعلق پُرانے اور موجودہ نظریہ میں بہت بڑا فرق پیدا ہوگیا ہے اب ایسے آلے نکل آئے ہیں جن سے شعائوں کو پھاڑ کر بتا دیا جاتا ہے کہ وہ شعائیں جن ستاروں سے نکل رہی ہیں اُن میں کون کون سا مادّہ ہے کیونکہ ہر شعاع جو کسی ستارہ سے لوٹتی ہے اس ستارہ کو ساخت دینے والی دھاتوں کا اثر اپنے اندر رکھتی ہے۔ پہلے لوگ یہ سمجھتے تھے کہ تمام روشنیاںایک ہی قسم کی ہیں مگر اب ماہرین اس نتیجہ پر پہنچے ہیں کہ ہر روشنی الگ قسم کی ہوتی ہے پلاٹینم سے نکلنے والی روشنی کو اگر پھاڑا جائے تو وہ بتا دے گی کہ وہ پلاٹینم سے نکلی ہے۔ اور اگر ریڈیم سے نکلی ہوئی روشنی کو دیکھا جائے تو معلوم ہو جائے گا کہ وہ ریڈیم کی ہے۔ غرض ہر روشنی کو پھاڑ کر وہ بتا دیتے ہیںکہ اس کے ساتھ کن کن چیزوں کا تعلق ہے۔ اس علمی ترقی کا یہ فائدہ ہؤا ہے کہ سائنس دان بیٹھے ہوئے سورج کی روشنی لیں گے اور اس کا تجربہ کر کے بتا دیں گے کہ سورج میں فلاں فلاں عناصر ہیں۔ مریخ کی روشنی پھاڑ کر بتا دیں گے کہ اس میں فلاں فلاں عناصر ہیں۔ غرض علمِ ہئیت میں ایسے عظیم الشان تغیّرات ہوئی ہیں کہ اُن کو دیکھ کر حیرت آتی ہے۔
پھر ایک اور انکشاف بھی ہؤا ہے جو اسلام کی بہت بڑی تائید کرتا ہے۔ پہلے تمام یورپ پر ڈارون تھیوری کا غلبہ تھا۔ مگر اب کہا جاتا ہے کہ اس دنیا کی کل اڑتالیس ہزار سال عمر ہے اور سورج سورج جوں جوں اپنے مرکز کے قریب آتا جاتا ہے اس کی گرمی میں اضافہ ہوتا جا رہا ہے یہاں تک کہ اڑتالیس ہزار سال پورے ہو جائیں گے تو سورج کی گرمی اتنی شدید ہو جائے گی کہ زمین اور اردگرد کے تمام سیّاروں کو پگھلا کر رکھ دے گی۔ یہ وہی بات ہے جس کا حدیثوں میں ذکر آتا ہے کہ جب قیامت آئے گی تو سورج بالکل قریب آجائے گا اور اُس کی گرمی زمین کو تباہ کر دے گی غرض علمِ ہئیت کے ذریعہ آسمان کی کھال اُدھیڑ دی گئی ہے اور اس علم میں ایسی عظیم الشان ترقی ہوئی ہے کہ جس کی مثال پہلے کسی زمانہ میں نہیں ملتی۔
تیسرےؔ معنے اس کے یہ ہیں کہ سماء سے مراد سماوی علوم لئے جائیں۔ اس صورت میں اس آیت کا یہ مطلب ہو گا کہ یہ لوگ دین کو پھاڑ کر رکھ دیں گے اور اُس کی ایسی چھان بین کریں گے کہ اپنے خیال میں اس کی کھال اُکھیڑ دیں گے۔ چنانچہ دیکھ لو اس زمانہ میں دین کے متعلق ایسی ایسی بحثیں ہوئی ہیں جو پہلے کبھی نہیں ہوئی تھیں۔ پھر ہر مذہب والے نے اپنے اپنے مذہب کا ایسا تجزیہ کیا ہے کہ جس کی کوئی حد نہیں رہی۔ مثلاً بائیبل ہے عیسائیوں نے اس کی کھال اُدھیڑ کر رکھ دی ہے اور ثابت کیا ہے کہ فلاں بات موسیٰ ؑ کی نہیں بلکہ ہارونؑ کی ہے۔ یا یہ لفظ فلاں زبان کا ہے اور حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانہ میں فلاں ز بان تھی اس لئے معلوم ہؤا کہ یہ لفظ بعد میں ملایا گیا ہے۔ غرض ایسا تجزیہ کیا گیا ہے کہ ایک ایک بات کو خود عیسائیوں نے کھول کر رکھ دیا ہے۔ اس چیر پھاڑ میں اگر کوئی زندہ وجود بچا ہے تو وہ صرف قرآن ہے۔ ویدوں کے متعلق بھی خود ہندو محققین نے بہت بڑی تحقیقاتیں کی ہیں اور انہوں نے ثابت کیا ہے کہ ویدوں میں فلاں فلاں زبان شامل ہے اور یہ زبان فلاں فلاں سن میں بولی جاتی تھی۔ اسی طرح ویدوں کی تاریخ اور اُن کی ترتیب کے متعلق ایسا تجزیہ کیا ہے کہ اُن کی کھال اُدھیڑ دی ہے۔ اس چیر پھاڑ سے صرف قرآن ہی محفوظ رہا ہے اور کوئی کتاب محفوظ نہیں رہی۔ مگر چونکہ پیشگوئی تھی کہ بہرحال آسمانی علوم کی کھال اُتاری جائے گی اور اُن کے اسرار کو منکشف کیا جائے گا اس لئے اللہ تعالیٰ نے اپنی حکمت کاملہ کے ماتحت اور کتابوں کی چیر پھاڑ کا کام یورپ والوں کے سپرد کر دیا اور قرآنی علوم کے انکشاف کا کام حضرت مسیح موعود علیہ السَّلام کے سپرد کر دیا۔ کیونکہ وَاِذَاالسَّمَآئُ کُشِطَتْ کی پیشگوئی نے سب پر چسپان ہونا تھا مگر باقی کتب کا چونکہ اعزاز مدنظر نہیں تھا اس لئے اللہ تعالیٰ نے ان کو قصابوں کے سپرد کر دیا کہ تم اُن کی کھالیں اُدھیڑو۔ اور قرآن کا چونکہ اعزاز مدنظر تھا اس لئے اُسے بجائے غیروں کے ہاتھوں میں دینے کے اپنے ایک برگزیدہ کے ہاتھوں میں دے دیا کہ تم اس کے معارف ظاہر کرو اور اس کے حقائق دنیا پرروشن کرو۔
وَاِذَاالْجَحِیْمُ سُعِّرَتْo
اور جب جہنم کو بھڑکا دیا جائے گا ۱۲؎
۱۲؎حل لغات
سُعِّرَتْ۔ سَعَّرَ سے مجہول کا مؤنث کا صیغہ ہے۔ اور سَحَّرَ النَّارَ وَالْحَرْبَ کے معنے ہوتے ہیں اَوْ قَدَ ھُمَا وَاَشْعَلَھُمَا وَھَیَّجَھُمَا کہ جنگ کو یا آگ کو بھڑکایا (اقرب) پس اِذَاالْجَحِیْمُ سُعِّرَتْ کے معنے ہوں گے جب جہنم کو بھڑکایا جائے گا۔
تفسیر
جَھَنَّمَ کے معنے خود آگ کے ہیں۔ پس جو پہلے ہی آگ ہے اس کا بھڑکایا جانا اور بھی خطرناک حالت پر دلالت کرتا ہے یہ ایسی ہی بات ہے جیسے کہتے ہیں ’’کریلہ اور پھر نیم چڑھا‘‘ ۔ جہنم کے بھڑکائے جانے کے ایک معنے توبہ کے ہیں اُس زمانہ میں گناہ کی زیادتی ہو جائے گی کیونکہ جب کوئی مہمان آیا ہؤا ہو تو اس کا کھانے پکانے اور ضیافت کرنے کے لئے آگ کو بھڑکایا جاتا ہے۔ پس جہنم جن لوگوں کا گھر ہے اور جن کا نُزل واقعہ ہؤا ہے جب وہ کثرت سے اُس گھر میں جائیں گے تو یہ لازمی بات ہے کہ اُس کی آگ بھی بھڑکائی جائے گی۔ پس اس کے ایک معنے یہ ہیں کہ گناہوں کی زیادتی کی وجہ سے اُس زمانہ میں دوزخیوں کی تعداد بڑھ جائے گی۔
اِذَاالْجَحِیْمُ سُعِّرَتْ کے ایک معنے یہ بھی ہیں کہ اُس وقت خدا کا ایک نبی آئے گا جس کی مخالفت کی وجہ سے خدا تعالیٰ کا غضب بھڑک اٹھیگا کیونکہ خدا تعالیٰ قرآن کریم میں فرماتا ہے وَمَا کُنَّا مَعَذِّبِیْنَ حَتّٰی نَبْعَثَ رَسُوْلًا (بنی اسرائیل ع ۲)ہم اُس وقت تک لوگوں پر عذاب نازل نہیں کرتے جب تک اپنا رسول بھیج کر اُن پر حجت تمام نہ کر لیں۔ پس اس آیت میں ایک لطیف اشارہ اس امر کی طرف بھی ہے کہ اُس وقت خدا تعالیٰ کا ایک مامور آئے گا کیونکہ جب اس کی طرف کوئی مامور آتا ہے تو اس کے آنے کے ساتھ جہاں مومنوں کے لئے رحمت کے دروازے کھلتے ہیں وہاں کفار کے لئے عذاب کے دروازے کھول دئے جاتے ہیں۔
وَاِذَاالْجَنَّۃُ اُزْلِفَتْo
اور جب جنت کو قریب کر دیا جائے گا ۱۳؎ (اُس دن) ہر جان جو کچھ اُس نے حاضر کیا ہے جان لے گی ۱۴؎
۱۳؎ حل لغات
اُذْلِفْتَ: اَزلَفَ سے مجہول کا مؤنث کا صیغہ ہے اور اَزْلَفَ کے معنے ہیں قَرَّبَہُ اُس کو قریب کیا (اقرب) پس وَاِذَاالْجَنَّۃُ اُزْلِفَتْ کے معنے ہوں گے جب جنت قریب کی جائے گی۔
تفسیر
یہ اِذَاالْجَحِیْمُ سُعِّرَتْ کا ایک طبعی نتیجہ ہے جو بیان کیا گیا ہے کیونکہ جب گناہ بڑھ جاتے ہیں اور خدا تعالیٰ کی طرف لوگوں کی توجہ نہیں رہتی تو اُس وقت جنت بھی لوگوں کے قریب کر دی جاتی ہے اور تھوڑی سی محنت اور تھوڑی سی قربانی سے وہ اُس کو حاصل کرلیتے ہیں۔ جس زمانہ میںنیکی کی کثرت ہو جنت کا حصول اتنا آسان نہیں ہوتا جتنا اُس زمانہ میں جب لوگ عام طور پر بے دینی پائی جاتی ہو۔ کیونکہ اُس وقت خدا تعالیٰ کی طرف ادنیٰ توجہ بھی اُس کی خوشنودی کا مستحق بنا دیتی ہے۔ اس آیت کے ایک یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ جنت کے حصول کے لئے اس زمانہ کی قربانیاں نسبتًا آسان ہوں گی جہاد بند ہو گااور اس طرح جانی قربانی کے مواقع پیش نہیں آئیںگے صرف مالی قربانی کر کے وہ جنت کو حاصل کر سکیںگے پہلا زمانہ وہ تھا جب اَلْجَنَّۃُ تَحْتَ ظَلَالَ السُّیُوْفِ (بخاری کتاب الجہاد) کا سبق مومنوں کے سامنے دُہرایا جاتا تھا مگر اِس زمانہ میں تلوار کا جہاد اللہ تعالیٰ کی حکمت کے ماتحت بند ہے اس لئے اب وہ تکالیف برداشت نہیں کرنی پڑتیں جو پہلے زمانوں میں برداشت کرنی پڑتی تھیں اب جہاد بالسیف کے بغیر ہی مالی قربانیوں میں حصہ لے کر جنت مل سکتی ہے۔
اس آیت کے ایک معنے یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ مامور من اللہ کی بیعت کی وجہ سے جنت کا پانا اُن سے پہلے لوگوں کی نسبت آسان ہو جائے گا جنہوں نے کسی مامور کا زمانہ نہیں دیکھا۔ آج سے سوسال پہلے ساری عمر بزرگانِ دین کی صحبت میں گزار کر جو نور حاصل ہوتا تھا وہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے ایک نکتۂ معرفت سے انسانی قلب میں پیدا ہو جاتا ہے پھر جو نشانات اور معجزات اس وقت ہمارے سامنے ہیں اور جن کے ذریعہ ایک زندہ خدا ہمیںنظر آرہا ہے یہ پہلے کہاں تھے۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ کے تازہ الہامات ہمارے ایمانوں میں جو تازگی پیدا کرتے ہیں وہ پہلے زمانہ کے لوگوں کو کہاں نصیب ہوتی تھی۔ پس حق یہی ہے کہ اس زمانہ میں ایک مامور من اللہ کی بعثت اور پھر اُس کی بیعت کی وجہ سے جنت کا حصول پہلے لوگوں کی نسبت بہت زیادہ آسان ہو گیا ہے اور یہی مامور کے زمانہ کی علامت ہوتی ہے کہ اُس وقت جنت بالکل قریب کر دی جاتی ہے۔
۱۴؎تفسیر
فرماتا ہے اُس دن الٰہی تقدیر خاص طور پر جاری ہو گی اور نتائج اعمال خاص طور پر نکلنے شروع ہوں گے مطلب یہ کہ عام زمانہ میں فردی محاسبہ ہوتا ہے جیسا کہ آیت وَمَا کُنَّا مُعَذِّبِیْنَ حَتّٰی نَبْعَثَ رَسُوْلًا (بنی اسرائیل ع ۲)سے ظاہر ہے اور قومی محاسبہ بڑا سخت ہوتا ہے فردی محاسبہ نظر نہیں آتا کیونکہ اس کا تعلق انفرادی طور پر الگ الگ لوگوں سے ہوتا ہے لیکن قومی محاسبہ ایسی چیز ہے جو سب کو نظر آجاتی ہے کیونکہ اس کا تعلق تمام قوم کے ساتھ ہوتا ہے چنانچہ زلازل اور جنگوں کی کثرت سے اس قومی محاسبہ کے دن کا اب اظہار ہو رہا ہے قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ زلازل سے زمین اس طرح ہلائی جائے گی کہ انسان پکار اٹھے گا مَالَھَا (سورۂ زلزال) زمین کو کیا ہو گیا ہے کہ عذاب پر عذاب اور تباہی پر تباہی آتی جا رہی ہے۔ چنانچہ اب عام طور پر یہی احساس لوگوں کے قلوب میں پیدا ہو رہا ہے کہ یہ خدائی عذاب ہے جو دنیا پر مسلّط ہے اور اس کی طرف سے اِن زلازل اور جنگوں اور وبائوں کے ذریعہ دنیا میں تغیر پیدا کیا جا رہا ہے پس فرماتا ہے ایک دن آئے گا جب اِن زلازل اور جنگوں کے نتائج قومی طور پر نکلنے شروع ہو جائیں گے۔ اور تقدیر الٰہی دنیا میں خاص طور پر جاری ہو جائے گی۔
فَلَآ اُقْسِمُ بِالْخُنَّسِo
پس ایسا نہیں (جو تم خیال کرتے ہو) میں شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں۔ چلتے چلتے پیچھے ہٹ جانے والوں کو (جو ساتھ ہی) ناک کی سیدھ چلنے والے (بھی ہیں اور پھر) گھروں میں بیٹھے رہنے والے بھی ۱۵؎
۱۵؎ حل لغات
اَلْخُنَّسُ: خَانِسٌ کی جمع ہے جو خَنَسَ سے اسم فاعل ہے۔ اور خَنَسَ عَنْہُ کے معنے ہوتے ہیں تَاَخَّرَ وَانْقَبَضَ۔ اس کے پیچھے ہٹ گیا۔ اور خَنَسَ بَیْنَ اَصْحَابِہٖ کے معنے ہوتے ہیں اِسْتَخْفٰی اپنے ساتھیوں میں چھپ گیا۔ا ور جب خَنَسَ الْقَوْلَ کہیں تو معنے ہوتے ہیں اِسْتَخْفٰی اپنے ساتھیوں میں چھپ گیا۔ اور جب خَنَسَ الْقَوْلَ کہیں تو معنے ہوتے ہیں اَسَائَہٗ۔ اسے بُری بات سے مخاطب کیا (اقرب) گویا خَانِسٌ کے معنے جو پیچھے ہٹ جاتا ہے یا مخفی ہو جاتا ہے۔ یا بُری باتیں کہنے لگ جاتا ہے تو خُنَّس ہوئے بُری بات کہنے والے۔ پیچھے ہٹ جانے والے۔
اَلْجَوَارِ: الْجَارِیَۃُ کی جمع ہے۔ جو اَلْجَارِی سے مؤنث کا صیغہ ہے۔ اور جَارِیَہ چلنے والی کو کہتے ہیں۔ نیز اس کے معنے ہیں (۱)اَلصَّبِیَّۃُ بچہ (۲)اَلَاَمَۃُ لونڈی (منجد) (۳)اَلشَّمْسُ سورج (۴)اَلصَّفِیْنَۃُ کشتی (۵)اَلْحَیَّۃُ۔ اور سانپ کو بھی کہتے ہیں۔ (اقرب) پس جَوَارٍ سے مراد لونڈیاں بھی ہو سکتی ہیں۔ لڑکیاں بھی ہو سکتی ہیں۔ سورج بھی ہو سکتا ہے۔ کشتیاں بھی ہو سکتا ہے۔ کشتیاں بھی ہو سکتی ہیں۔ سانپ بھی ہو سکتا ہے اور پھر سیدھے چلنے والے وجود بھی اس سے مراد ہو سکتے ہیں۔
اَلْکُنَّسُ: اَلْکَانِسُ کی جمع ہے اور اَلْکَانِسُ اُس ہرن کو کہتے ہیں۔ جو اپنی غار میں داخل ہو جاتا ہے۔ (اقرب) کیونکہ کناس ہرن کی رہائش کی جگہ کو کہتے ہیں۔
تفسیر
فَلَا اُقْسِمُ بِالْخُنَّسِoلا الْجَوارِ الْکُنَّسِ اس میں گواہ کے طور پر ان ہستیوں کو پیش کیا گیا ہے جن کی تین صفات ہیں۔ وہ خُنسؔ یعنی پیچھے ہٹ جاتی ہیں۔ آگے کو چلتی ہیں۔ اور چھپ جاتی ہیں۔ ان صفات والی ہستیوں سے مراد اس زمانہ کے مسلمان ہیں۔ یہ تین صفات وُہ ہیں جو قوم کی تباہی کا مؤجب ہوتی ہیں۔ (۱)خطرہ کے وقت پیچھے ہٹ جانا (۲)بلا غور وفکر آگے بڑھتے چلے جانا (۳)سب کام چھوڑ چھاڑ کر گھروں میں نکمّے بیٹھ جانا۔ چونکہ پہلی آیت میں عَلِمَتْ نَفْسٌ مَآ اَحْضَرَتْ فرمایا تھا۔ یعنی انسان نے جو کچھ کیا ہے اس کا نتیجہ دیکھ لے گا۔ اس کے اس زمانہ کے اعمال کو بتاتا ہے۔ کہ وہ اس وقت تین پہلو رکھتے ہوں گے۔ یعنی اوّل مسلمان مغربیت سے ڈر کر میدان سے بھاگ جائیں گے۔ اور غلط راستہ اختیار کر لیں گے۔ پھر اس کے ساتھ ہی عقل و دانش کو ترک کر کے رسمی اسلام کو پیش کرتے رہیں گے۔ لیکن باوجوداس کے حقیقی قربانی ان سے مفقود ہو گی۔ وہ چھپ کر گھروں میں بیٹھ جائیں گے۔ اور دشمن کا روحانی مقابلہ نہ کریں گے۔ بھلے بُرے سے کچھ تعلق نہ رکھیں گے۔ اس وجہ سے اسلام کمزور ہو جائے گا۔ اور دشمنانِ اسلام غالب آتے چلے جائیں گے۔ ادنیٰ تدبر سے معلوم ہو سکتا ہے کہ اس زمانہ میں مسلمانوں کی حالت ایسی ہی ہے اور یہی زمانہ اس سورۃ میں مذکور ہے۔ اوّل تو سب کے سب مسلمان خُنّس ہیں یعنی سیدھے راستے سے بھٹک گئے ہیں۔ یعنی انہوں نے کفر کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر کام کرنا شروع کر دیا ہے۔ اور اسی طریق کو وہ خدمت قوم و خدمت ملک سمجھتے ہیں۔ یورپ کے طریق اور یورپ کے رویہ کو اور اس کے فلسفہ کو موجب خسران وتباب سمجھتے ہیں۔ درحقیقت وُہ نام کے مسلمان ہیں اور انہوں نے مغربیت کا نام اسلام رکھ لیا ہے۔ اب یہ حال ہے کہ ایک ہی طور و طریق رکھ کر ایک آدمی عیسائی کہلاتا ہے اور ایسا ہی طور و طریق رکھ کر دوسرا آدمی مسلمان کہلاتا ہے۔ محقّق دیکھ کر حیران ہوتا ہے۔ کہ یہ کیا عجیب بات ہے کہ وہی طور و طریق مسیحیت بھی کہلاتا ہے۔ اور اسلام بھی۔ لیکن اس کے ساتھ ہی ان کی یہ حالت ہے کہ جہاں وُہ حقیقت میں اسلام سے ہٹ گئے ہیں۔ ظاہر میں وہ اُسی راستہ پر چلے جا رہے ہیں۔ اور کہلاتے ہیں مسلمان ہی ہیں۔ گویا ایک طرف اسلام کو چھوڑ رہے ہیں۔ اور دوسری طرف اسلام کی رغبت بھی ظاہر کر رہے ہیں۔ اور یہ دکھاتے ہیں کہ وہ اسلامی راستہ پر چل رہے ہیں۔ لیکن ان کا یہ جوش وخروش صرف رسمی اور زبانی ہے۔ کیونکہ جہاں ایک رسمی اسلام کی اتباع کا ان کو دعویٰ ہے۔ وہاں یہ بھی نظر آتا ہے کہ کام کے وقت وہ اپنے گھروں میں چھپ جاتے ہیں۔ اور اسلام کی خاطر کوئی قُربانی ن ہیں کرتے۔ یہ نقشہ لفظًا لفظًا اس وقت کے مسلمانوں پر چسپاں ہوتا ہے۔ وُہ اسلام کی تعلیم کو چھوڑ چکے ہیں۔ مگر باوجود اس کے اسلام پر چلنے کے دعویدار بھی ہیں۔ اوراس کی تائید میں خوب نعرے لگاتے ہیں۔ لیکن عملًا وہ ہر سچی قربانی سے گریز بھی کر رہے ہیں۔ اس گری ہوئی حالت میں بھی اگر مسلمان سچی قربانی کریں جس طرح یورپ کے لوگ کرتے ہیں۔ تو وُہ اپنی دنیوی عزت کا کثیر حصہ واپس لے سکتے ہیں۔ مگر حقیقی عمل کے وقت وُہ کُنّس ہو جاتے ہیں۔ یعنی اپنی اپنی غاروں میں چھپ کر بیٹھ جاتے ہیں۔ اور دشمن اسلام کی متاع کو لوٹ کر لے جاتا ہے۔ یورپ تو الگ رہا ہندوستان کی غلام اقوام کے مقابلہ پر بھی مسلمان باوجود قوموں سے زیادہ ہونے کے ان کے مقابلہ پر دلیری سے نہیں کھڑا ہو سکتا۔ کیونکہ دائمی اور مستقل قربانی سے وہ گھبراتا ہے۔ اس لئے پہلی بھبکی کے بعد وُہ پیٹھ دکھا کر بھاگ جاتا ہے۔ اور میدان ہمیشہ اس سے کمزور لیکن زیادہ منظم جماعت کے ہاتھ میں آجاتا ہے۔
وَالَّیْلِ اِذَا عَسْعَسَo
اور رات کو (شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں) جب وہ خاتمہ کو پہنچ جاتی ہے۔ اور صبح کو جب وہ سانس لینے لگتی ہے ۱۶؎
۱۶؎ حل لغات
عَسْعَسَ الَّیْلُ کے معنے ہیں مَضَرَ رات گزر گئی ۔چل گئی۔ نیز اس کے معنے ہیں اَظْلَمَ۔ رات کی تاریکی پورے زور سے چھا گئی۔ (اقرب)
تَنَفَّسَ کے اصل معنے ہیں اَدْخَلَ النَّفْسَ اِلٰی رِئَتِہٖ کہ سانس کو پھیپھڑوں میں داخل کیا۔ یعنی سانس لیا۔ اور جب تَنَفَّسَ الصُّبْحُ کہیں تو معنی ہوتے ہیں تَبَلَّجَ صبح روشن ہو گئی ۔ (اقرب)
تفسیر
پہلی آیت میں جو بھیانک نقشہ اس زمانہ کے مسلمانوں کا کھینچا گیا تھا۔ اور جسے دیکھ کر تباہی کے سوا کوئی انجام نظر نہ آتا تھا۔ اب ان آیات میں تسلی دلاتا ہے اور فرماتا ہے کہ تاریکی کا یہ دور دائمی نہ ہو گا۔ بلکہ اللہ تعالیٰ رات کو بھی بطور شہادت پیش کرتا ہے۔ جب وُہ چلی جائے گی۔ اور خاتمہ کے قریب پہنچ جائے گی۔ اور صبح کو بھی بطور شہادت پیش کرتا ہے۔ جب وہ سانس لے گی۔ یعنی اپنے وجود کو ظاہر کرنے لگے گی۔ رات کا جانا اور صبح کا آنا تنزّل کے دَور کے خاتمہ اور ترقی کے نئے دَور کے ظہور پر دلالت کرتا ہے۔ اور اسی طرف اس آیت میںاشارہ ہے۔ اسلام کے اس دَور تنزل پر اللہ تعالیٰ خاموش نہ رہے گا۔ بلکہ اسے دُور کرنے کے سامان پیدا کرے گا۔ اور اس وقت صبح کا ستارہ اس کی طرف سے طلوع ہو گا۔ یعنی وقت کا مصلح اور امام جو ہر تاریک رات کے بعد صبح کے ستارے کی طرح ظاہر ہوتا ہے۔ اس وقت ظاہر ہو گا۔
جب ظلمت بڑھتی چلی جاتی ہے۔ اور انسان روشنی کے ظہور سے مایوس ہو جاتا ہے۔ اس وقت اگر روشنی کے ہلکے سے آثار نمودار ہوں تو وہ نظارہ ایسا ہی ہوتا ہے جیسے ایک انسان بظاہر مرا ہؤا نظر آتا ہے۔ لیکن دراصل ابھی زندہ ہوتا ہے۔ اس وقت بظاہر مرا ہؤا نظر آتا ہے لیکن دراصل ابھی زندہ ہوتا ہے۔ اس وقت جب اس کے مونہہ پر پانی کے چھینٹے دئے جاتے ہیں تو گھنٹہ ڈیڑھ گھنٹہ کی جدوجہد کے بعد وُہ ایک ہلکی سے سُبکی لیتا ہے جس پر گھر والے خُوش ہو جاتے ہیں کہ یہ مرا نہیں بلکہ زندہ ہے۔ اسی طرح فرماتا ہے وَالصُّبْحِ اِذَا تَنَفَّسَ۔ اس وقت ایسا تاریکی کا زمانہ ہو گا کہ ہر شخص کہے گا اسلام اب مر چکا۔ اس کی زندگی کے کوئی آثار باقی نہیں رہے۔ کچھ لوگ ایسے ہوں گے جو اسلام کو مردہ چھوڑ کر چلے جائیں گے کچھ لوگ ایسے ہوں گے جو بیٹھ کر رونے لگ جائیں گے۔ مگر کچھ لوگ ایسے ہوں گے جو اپنے کام میں لگے رہیں گے اور وُہ اس کے مونہہ پر چھینٹے دیتے چلے جائیں گے۔ یہاں تک اسلام ذرا سانس لے گا۔ اس وقت سب کہیں گے کہ اسلام زندہ ہو گیا۔ پس فرماتا ہے وَالصُّبْحِ اِذَا تَنَفَّسَ ہم شہادت کے طور پر صبح کو پیش کرتے ہیں جب وہ کوشش سے ایک سانس لے گی۔
تَنَفَّسَ الصُّبْحُ کے معنے ہوتے تَبَلَّحَ اَیْ اَشْرَقَ وَاَنَارَ یعنی روشن ہو گئی یا اس نے روشن کر دیا۔ اس مفہوم کو اور طرح بھی ادا کیا جا سکتا تھا۔ مگر اللہ تعالیٰ نے الفاظ ایسے رکھے ہیں جو مایوسی کی حالت سے حالت رکھتے ہیں۔ اور بتاتے ہیں کہ اسلام کی ترقی اس وقت ناممکن خیال کی جاتی ہو گی۔ بہرحال فرماتا ہے وقت آئے گا جب رات دُور ہو جائے گی۔ اور صبح کوشش سے ایک سانس لے گی جس پر مسلمانوں کے حوصلے بلند ہو جائیں گے۔ اور ان کے دلوں میں یہ یقین پیدا ہو جائے گاکہ اسلام اب ضرور غالب آکر رہے گا اور خدام اسلام جیت جائیں گے۔
اِنَّہُ لَقَوْلُ رَسُوْلٍ کَرِیْمٍo
یقینا وہ ایک بزرگ رسول کا کلام ہے۔ (جو) قوت والا اور صاحب عرش کے حضور بڑا درجہ رکھنے ولا (ہے) (جو) مطاع (بھی) ہے (اور) اس کے ساتھ امین بھی ۱۷؎
۱۷؎ حل لغات
مَکِیْنٌ: مَکَنُ سے ہے۔ اور مَکَنَ فُلَانٌ عِنْدَہُ وَارْتَفَعَ وَصَارَذَا مَنْزِلَۃٍ کہ فلاں شخص کا رتبہ بادشاہ کے ہاں بڑھ گیا۔ اور بادشاہ کے حضور مقرب اور معزز ہو گیا (اقرب) پس مَکِیْنٌ کے معنے ہوں گے بادشاہ کے ہاں معزز مقرب اور رتبہ رکھنے والا۔
تفسیر
اسلام کی ترقی اور اس کے تنزل کے متعلق اور آخر میںا سلام کے دوبارہ غلبہ اور عروج کے متعلق ان آیات میں جو تفصیلی روشنی ڈالی گئی ہے۔ اس کو دیکھ کر ایسے شخص کے دل میں جسے کے سامنے ابھی ان واقعات میں سے کوئی واقعہ بھی رُونما نہیں ہؤا تھا تین اعتراض پیدا ہوتے تھے۔ اول یہ کہ آپ اسلام کے تنزل کی خبر دے رہے ہیں۔ حالانکہ اسلام کے تنزل کے معنے ہی کیا ہیں۔اسلام کی تو دنیا میں کہیں بھی ترقی نظر نہیں آتی۔ اور جب آپ کے مذہب کا دنیا میں کہیں نام ہی نہیںاور نہ لوگ کثرت سے اس میں شامل ہیں تو اس کے تنزل کی خبر دینے کے کیا معنے ہیں۔ (۲)پھر جب اسلام ترقی کر گیا اور مسلمانوں کو حکومتیں حاصل ہو گئیں۔ اس وقت اگر ان سے کوئی پوچھتا کہ کیا تمہارابھی کبھی تنزل ہو گا۔ تو وُہ سب اس کو ناممکن بتاتے۔ اور کہتے کہ اسلام کی شان وشوکت کو کون توڑ سکتا ہے۔ بنو امیہ اور بنو عباس کے کیا وہم وگمان میں یہ بات آسکتی تھی کہ وُہ عیسائی جو ان کی ماتحتی میں زندگی کے دن بسر کر رہے تھے کسی دن غالب آجائیں گے اور اس قدر طاقت حاصل کر لیں گے کہ مسلمان اگر سارے مل کر بھی شور مچائیں گے تو وُہ اُس آواز کو نہیں سُنیں گے۔ گویا جس طرح ابتدا ء اسلام میں لوگوں کے لئے یہ بات ماننی ناممکن تھی کہ اسلام کسی زمانہ میں ترقی کر جائے گا۔ اسی طرح اسلام کے دَور میں لوگوں کے لئے یہ بات ماننی مشکل تھی کہ اسلام کسی وقت گر جائے گا (۳)پھر جب اسلام کا تنزّل ہؤا تو ایسا ہؤا کہ اب مسلمانوں کو لاکھ سمجھائو کہ وُہ پھر ترقی کر جائیں گے ان کی سمجھ میں یہ بات نہیں آتی کہ اتنے عظیم الشان تنزل کے بعد وُہ کس طرح ترقی کر سکیں گے۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃوالسّلام پر ایمان لانے کے بعد یقین پیدا ہوتا ہے کہ اسلام غالب آئے گا۔ لیکن اگر آپ سے تعلق نہ ہو تو اس یقین کے پیدا ہونے کا کوئی ذریعہ ہی نظر نہیں آتا۔ یہی وجہ ہے کہ مسلمان جب بھی اپنے غلبہ کے لئے کوشش کرتے ہیں ان کی خواہش ہوتی ہے کہ عیسائیوں سے صلح ہو جائے ۔ یا ہندوئوں سے مل کر ان کو حکومت حاصل ہو جائے۔ ان کے وہم وگمان میں بھی یہ بات کبھی نہیں آتی۔ کہ جو آج اسلام کا حال ہے وہی حال اب عیسائیت کا ہونے والا ہے اور جس طرح آج مسلمان عیسائیوں کے مقابلہ میں بالکل بے بس ہیں اسی طرح عیسائی مسلمانوں کے سامنے بے حیثیت ہو جائیں گے یہ پروگرام صرف ہماری جماعت کا ہی ہے کیونکہ ہم نے اللہ تعالیٰ کے نشانات کو اپنی آنکھوں سے پورا ہوتے دیکھا۔ اور ہم ایک ایسے خدا پر ایمان لائے ہیں جو زندہ اور طاقتور خدا ہے۔ غرض ہر قدم پر دوسرے قدم کا وہم بھی نہیں آسکتا تھا۔ جب یہ سورۃ نازل ہوئی اس وقت اسلام کی ترقی کا خیال ناممکن تھا۔ جب اسلام کی ترقی کا دَور آیاتو اس کے تنزل کاخیال ناممکن تھا۔ اور جب اس پر تنزل آیاتو اب اس کی ترقی کو ناممکن بتایا جا رہا ہے۔ اور چونکہ اس پیشگوئی کا ہر قدم ایسا تھا جس پر لوگوں کو یقین نہیں آسکتا تھا اس لئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِنَّہُ لَقَوْلُ رَسُوْلٍ کَرِیْمٍ۔ تم قدم بقدم چلو۔ اور پھر دیکھو کہ ہمارے رسول کی باتیں کس طرح پوری ہوتی ہیں آج تو ہمارے رسول کو تحقیر کی نگاہوں سے دیکھتے ہو۔ لیکن ہم تمہارے سامنے اس پیشگوئی کا اعلان کرتے ہیں کہ پہلا قدم یہ ہوگا کہ یہ رسول کریم تسلیم کیا جائے گا۔ یہ ایک قریب کی پیشگوئی ہے جس کے پورا ہونے پر بعید زمانہ سے تعلق رکھنے والی پیشگوئیاں کے پُورا ہونے کی بھی امید کی جا سکتی ہے۔ اِس وقت یہ تمہیں غیر معزز نظر آرہا ہے اور تم اسے اپنے رحم پر سمجھتے ہولیکن عنقریب تم اپنی آنکھوں سے دیکھ لو گے کہ اس کا رسول کریم ہونا ثابت ہو جائے گا۔ا ور جب یہ بات ثابت ہو جائے گی کہ ایک ناممکن بات ہو گئی ہے تو دوسری ناممکن باتیں بھی وقوع میں آجائیں گی۔
یہاں جو یہ فرمایا گیا ہے کہ اِنَّہُ لَقَوْلُ رَسُوْلٍ کَرِیْمٍ سورۃ کے الفاظ کی طرف اشارہ نہیں۔ بلکہ اس کے مفہوم کی طرف اشارہ ہے اس میں کوئی شبہ نہیں کہ دشمن کی طرف سے الفاظ کے متعلق بھی بحث کی جاتی ہے مگر جہاں پیشگوئیوں کے متعلق بحث ہو وہاں یہ بحث نہیں ہوتی کہ الفاظ کون سے نازل ہوئے ہیں بلکہ وہاں یہ بحث ہوتی ہے کہ ان الفاظ کا مفہوم کب پورا ہو گا اللہ تعالیٰ دشمنوں کے اصل مطالبہ کا جواب دیتے ہوئے فرماتا ہے اِنَّہُ لَقَوْلُ رَسُوْلٍ کَرِیْمٍ یہ بات جو کہی گئی ہے ایک معزز رسول نے کہی ہے۔ اور معزز رسول جھوٹ نہیں بولا کرتا۔ اس لئے یہ مفہوم ایک دن پورا ہو کر رہے گ۔ پس یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ اس جگہ کی کفار کی طرف سے الفاظ کے متعلق اعتراض نہیں آیا وہ خُدا کی طرف سے ہیں یا نہیں۔ بلکہ مفہوم کی طرف سے اعتراض ہے۔ اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِنَّہُ لَقَوْلُ رَسُوْلٍ کَرِیْمٍ یہ پیغام جو تم کو دیا گیا ہے ایک رسول کریم نے دیا ہے۔
اِس جگہ اللہ تعالیٰ نے رسول امین نہیں کہا بلکہ رسول کریم کہا ہے اور اس کی وجہ یہ ہے کہ جہاں الفاظ کے ضبط کی بحث ہوئی ہے وہاں رسول کریم کے الفاظ استعمال کئے جاتے ہیں۔ اور جہاں مفہوم کو صحیح طور پر ادا کرنے کا ذکر ہو وہاں رسول کریم کے الفاظ لائے جاتے ہیں۔ کیونکہ وہی پیغامبر عزت کا مستحق ہوتا ہیَ جو پیغام کو صحیح طور پر دوسرے تک پہنچا دیتا ہے۔ اگر آقا کچھ کہے اور نوکر جا کر کچھ کہہ دے۔ آقا تو یہ کہے کہ مَیں فلاں جگہ کل جائوں گا کل آئوں گا۔ اور وُہ جا کر یہ کہہ دے کہ وُہ کہتے ہیں کہ میں نہیں آئوں گا۔ تو وہ آقا کی نگا ہوںمیں ذلیل ہو جائے گا۔ عزت کے قابل وہی رسول ہوتا ہے جو پیغام کو صحیح طور پر پہنچانے والا ہو۔ دشمن کو الفاظ سے اتنی بحث نہیں ہوتی جتنی اس کے مطالب اور معانی سے بحث ہوتی ہے۔ اس لئے رسول کا کام ہوتا ہے کہ الفاظ کے صحیح معانی لوگوں کے سامنے بیان کر دے۔ اگر وہ بیان نہ کرے تو خطر ہ ہوتا ہے کہ لوگ دھوکا کھا جائیں۔ پس یہاں اصل سوال الفاظ کا نہیں بلکہ مفہوم کا سوال ہے کہ آیا وہ صحیح ہے یا نہیں۔ اس لئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہ ہمارا معزز رسول ہے۔ اگر اس میں یہ قابلیت نہ ہوتی کہ صحیح پیغام لوگوں تک پہنچاتا تو ہم اسے اتنی بڑی عزت کیوں دیتے۔ پس خالی الفاظ قرآن نہیں ہیں۔ بلکہ الفاظ قرآن کی تشریح بھی اس میں شامل ہے۔
یہاں ایک ذوقی لطیفہ بھی ہے مفسرین نے رسول کریم سے جبریل مراد لیا ہے ۔ مگر اللہ تعالیٰ نے اس کا ردّ ایک ایسے عجیب طریق سے کیا ہے کہ لطف آجاتا ہے۔ مُسلمانوں میں عام طور پر رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو رسول کریم ہی کہا جاتا ہے۔ اور جہاں بھی رسول کریم لکھا ہؤا ہو ہر مسلمان کا ذہن فوراً اس طرف منتقل ہو جاتا ہے کہ اس سے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے سوا اور کوئی مراد نہیں۔ پس مفسرین نے تو اس سے جبریل مراد لیا۔ مگر اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں میں اس لفظ کا استعمال رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق اس قدر کثرت سے کر دیا۔ کہ اب رسول کریم کے الفاظ دیکھنے کے بعد کسی کا ذہن جبریل کی طرف منتقل ہی نہیں ہو سکتا ۔ پھر یہ بات بھی ہے کہ جبریل کا کام تشریح کرنا نہیں بلکہ صاف الفاظ پہنچانا ہے اگر یہاں خالی لفظ رکھا جاتا کیونکہ الفاظ کو اُن کی اصل صورت میں لوگوں تک پہنچا دینا انسان کی امانت کو ظاہر کرتا ہے۔ لیکن یہاں قرآن کریم کا لفظ رکھا گیا۔ جو عزت پر دلالت کرتا ہے۔ اور پیغامبر کی عزت اس وقت ظاہر ہو سکتی ہے جب وہ پیغامبر کی صحیح اور درست تشریح لوگوں تک پہنچا دے۔
فرماتا ہے کہ اول تو تم دیکھو گے کہ یہ معزز اور برگزیدہ سمجھا جائے گا۔ بڑا عقلمند اور سمجھدار قرار پائے گا۔ پھر ذِیْ قُوَّۃٍ تم دیکھو گے کہ ایک دن یہ ذی قوۃ ہو جائے گا۔ آج یہ تمہیں کمزور نظر آتا ہے۔ اور تمہیں اس کی سچائی کا کوئی ثبوت نظر نہیں آتا۔ لیکن ہم تمہیں بتاتے ہیںایک دن بڑا طاقتور ہو جائے گا۔ چنانچہ دیکھ لو یا تو یہ حالت تھی کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کوہلاک کرنے کے لئے آپ کے اردگردگھیرے ڈالے جاتے تھے اور یا صلح حدیبیہ کے معًا بعد آپ میں اتنی بڑی طاقت پیدا ہو جاتی ہے کہ آپ بڑے بادشاہوں کو اسلام کی دعوت دیتے اور انہیں تبلیغی خطوط بھجواتے ہیں۔ ان کے لئے یہ امر حیرت کا مؤجب تھا۔ کہ ہمارے دیکھتے ہی دیکھتے یہ انقلاب واقعہ ہو گیا۔ کہ عرب کا وہ اُمّی انسان جسے بالکل حقیر سمجھا جاتا تھا اس قدر طاقت پکڑ گیا کہ وہ ہمیں مخاطب کرتا اور اسلام میں داخل ہونے کی دعوت دیتا ہے آج کل اور زمانہ ہے۔ آج کل بادشاہوں کے پاس خط جائیں تو وُہ اُن کو پڑھ کر اسی وقت پھینک دیں گے اور پرواہ بھی نہیں کریں گے۔ کہ کس نے کیا لکھا ہے۔ مگر اس وقت بڑے بڑے جابر بادشاہ تھے اور ان کو خط لکھنا کسی معمولی انسان کا کام نہیں ہو سکتا تھا۔ چنانچہ کسریٰ نے جب یہ خط پڑھا تو وہ آگ بگولہ ہو گیا۔ اسے اپنی ہتک محسوس ہوئی۔ اور اس نے نہایت غصہ کا اظہار کیا۔ آج کل قیاس بھی نہیں کیا جا سکتا کہ اس زمانہ میں بادشاہوں کو خط لکھنا کتنا مشکل کام تھا۔ کیونکہ اب زمانہ اور ہے آج جو شخص چاہے بادشاہوں کو خط لکھ سکتا ہے۔ بلکہ جنگ سے پہلے اگر کوئی ہٹلر ہسولینی یا روزویلٹ کو خط لکھنا چاہتا تو آسانی سے لکھ سکتا تھا۔ مگر وہ زمانہ ایسانہیں تھا اس زمانہ میں بادشاہوں کو کسی معمولی آدمی کا خط لکھنا اپنی موت کو خود بلانے کے مترادف تھا۔ اصل بات یہ ہے کہ حقیقت کو نہ سمجھنے کی وجہ سے بہت دفعہ دھوکا لگ جاتا ہے۔ مولوی محمد حسین صاحب بٹالوی اسی بات پر فخر کیا کرتے تھے کہ میں وائسرائے کو خط لکھتا ہوں تو وُہ میرے خط کا جو اب دے دیتا ہے۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام فرمایا کرتے تھے کہ اس میں کون سی بڑی بات ہے۔ اُسے تو ایک چوڑھا بھی خط لکھے تو وہ جواب دیدیگا ڈئیر سَرDEAR SIR!مخصوص الفاظ ہیں جو ہر خط پر لکھے جاتے ہیں۔ پڑھنے والا سمجھتا ہے کہ میری بڑی عزت ہو گئی حالانکہ یہ عام الفاظ ہوتے ہیں مگر مولوی محمد حسین صاحب بٹالوی اس دھوکہ میں رہے کہ وائسرائے مجھے خط لکھتے ہیں تو مہربانِ من کہہ کر مخاطب کرتے ہیں۔ حالانکہ ان کے ہاں اس کے سوا اور کوئی لفظ ہی نہیں۔ وُہ ایک چوڑھے کو بھی خط لکھیں گے تو اوپر یہی الفاظ لکھیں گے۔ ڈپٹی کمشنر کو لکھیں گے تو اُسے بھی یہی الفاظ لکھیں گے تو بعض الفاظ ایسے ہوتے ہیں جن سے لوگ دھوکا کھا جاتے ہیں۔ اسی رنگ کی ایک اور مثال مجھے یاد آگئی۔ مَیں نے ایک دفعہ ایک احمدی کو دیکھا کہ وہ دُوسرے سے بحث کر رہا تھا۔ کہ کیا تم نے مجھے کبھی جھوٹ بولتے دیکھا۔ اور اس کے متعلق وُہ فَقَدْ لَبِثْتُ فِیْکُمْ عَمُرًا مِّنْ قَبْلِہٖ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ (یونس ع ۲ ۷)کو بار بار پیش کرتا کہ مَیں اتنا عرصہ رہا ہوں۔ کیا تم نے مجھے جھوٹ یا فریب سے کام لیتے دیکھا۔ حالانکہ یہ استدلال اس کے لئے ہوتا ہے جو قوم کے سامنے آچکا ہوتا ہے۔ نہ کہ جو شخص اٹھے اس سے اپنی صداقت کا استدلال شروع کر دے۔ جوشخص قوم کی نظروں کے سامنے آ جائے۔ اس کے لئے بھی بے شک یہ دلیل ہے لیکن دوسرے کے لئے نہیں۔ اسی طرح کسی بڑے آدمی کو چٹھی بھیج دینے کی اہمیت موجودہ زمانے میں نہیں رہی اور یہی وجہ ہے کہ بعض مسلمان جب ان باتوں کو پڑھتے ہیں تو حیران ہوتے ہیں کہ اگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بادشاہوں کو چٹھیاں بھجوا دیں تھیں۔ تو اس میں کون سی عجیب بات ہو گئی۔ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ کہ اس زمانہ میں بادشاہوں کو چٹھی لکھنا بڑی خطرناک بات ہؤا کرتی تھی اور بادشاہ بعض دفعہ ناراض ہو کر چٹھی بھجوانے والے کو مروا دیا کرتے تھے۔ لیکن آج کل کا زمانہ اور ہے۔ اب اگر روزانہ چٹھیاں لکھی جائیں تو کوئی اہم بات نہیں سمجھی جا سکتی۔ پھر اس بات پر بھی غور کرنا چاہئیے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خطوط جب مختلف بادشاہوں کو پہنچے تھے تو انہوں نے ان خطوط کا لکھنا ایک تو معمولی بات سمجھتی تھی۔ یا اس کا ان کے قلوب پر خاص اثر ہؤا تھا تاریخ سے معلوم ہوتا ہے کہ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا خط قیصر کو پہنچا تو اس نے ابو سفیان کو بلایا۔ اور اس سے کئی باتیں دریافت کیں۔ جب سب باتیں دریافت کر چکا تو ابو سفیان کی زبان سے بے اختیار یہ الفاظ نکلے کہ لَقَدْ اَمَرَ اَمْرُ ابْنُ اَبِیْ کَبْثَہُ اِنَّہُ یَخَافَہُ مَلِکُ بَنِی الْاَصْفَرِ (بخاری کتاب کیف کان بدء الوحی)کہ اس شخص کا معاملہ تو بہت بڑھ گیا ہے کہ رومیوں کا بادشاہ بھی اس سے خوف کھاتا ہے اسی طرح قیصر کو جبکہ وہ شام پر اپنی فوجیں لے کر آیا ہؤا تھا۔ یہ لکھنا کہ اگر تو ایمان نہیں لائے گا اِنَّ عَلَیْکَ اِثْمُ الْاَرِیْسِیِّنَ (بخاری کتاب کیف کان بدء الوحی) یعنی تیرے ماتحت جس قدر لوگ ہیں ان سب کا گناہ تیرے سر پر ہو گا بتا رہا ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ایسا خط یہ جانتے ہوئے لکھا تھا کہ ممکن ہے وُہ فوج لے کر ہم پر چڑھائی کر دے۔ اور ممکن ہے وُہ مجھے مارنے کا فیصلہ کر لے۔ مگر آپ نے اس بات کی کوئی پرواہ نہ کی۔اور بڑے بڑے بادشاہوں کو کھلے طور پر سنا دیا کہ اگر تم ایمان لائو گے تو اس میں تمہارا فائدہ ہے اور اگر انکار کرو گے تو خدا تعالیٰ کے حضور ایک مجرم کی حیثیت میں کھڑے ہو گے۔ تو فرماتا ہے آج تو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وحقارت کی نظر سے دیکھتے ہو۔ لیکن عنقریب تم دیکھو گے کہ وُہ ذِیْ قُوَّۃٍ ہو جائے گا بڑے بڑے بادشاہ اس کے خوف سے کانپیں گے اور غیر معمولی عظمت اسے حاصل ہو جائے گی۔
عَنْدَ ذِیْ الْعَرْشِ مَکِیْنٍ پھر ذِیْ قُوَّۃٍ ہونے کے بعد تم اس میں ایک زائد بات بھی دیکھو گے۔ ذِیْ قُوَّۃٍ ہونے والے عام طور پر دین اور مذہب کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ اور وُہ طاقتور ہو کر ضیعفوں کے حقوق غصب کر لیتے ہیں مگر فرمایا یہ ایسا نہیں ہو گا۔
دراصل مکہ والوں کے دلوں میں بھی شبہ تھا۔ جو یورپ والوں کو پیدا ہؤا کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بڑائی حاصل کرنے یا بادشاہت اور حکومت اپنے قبضہ میں لینے کے لئے سب کچھ کر رہے ہیں۔ اسی لئے انہوں نے ایک دفعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو یہ پیغام بھجوایا تھا کہ اگرآپ دولت چاہتے ہیں تو ہم اتنی دولت آپ کے لئے جمع کر دیتے ہیں کہ عرب میںاور کسی کے پاس اتنی دولت نہ ہو گی۔اور اگر آپ حکومت چاہتے ہیں تو ہم آپ کو اپنا بادشاہ ماننے کے لئے تیار ہیں۔ مگر ہمارے بُتوںکو بُرا بھلا نہ کہا جائے۔ تو مکّہ والے سمجھتے تھے کہ یہ سب پیشگوئیاں اس لئے کی جاتی ہیں کہ حکومت حاصل کرنے کی خواہش دل میں پائی جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ تم یہ خیال کرتے ہو کہ اس نے اپنی ذی قوۃ ہونے کے متعلق اس لئے خبریں دینی شروع کر دی ہیں کہ یہ بادشاہ بننا چاہتا ہے یہ تو ٹھیک ہے کہ یہ بادشاہ ہو گا مگر اپنی خواہش اور مرضی کے مطابق نہیں ہو گا بلکہ جب یہ بادشاہ ہو گا تو تم دیکھو گے کہ یہ تقویٰ میں پہلے سے بڑھ جائے گا۔ اور جو شخص بادشاہت کے بعد نیکی اور تقویٰ میں پہلے سے بھی بڑھ جائے اس کے متعلق یہ نہیں کہا جا سکتا کہ وُہ حکومت کی ذاتی طور پر خواہش رکھتا تھا۔ بلکہ اس کے متعلق یہی سمجھا جائے گا کہ خدا نے خود اس مقام پر اسے کھڑا کیا ہے۔ فرماتا ہے ہم بھی جب محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو بادشاہت دیںگے تو وہ غریب پرور ہو گا۔ منکسر المزاج ہو گا۔ وہ خدمت خلق کرنے والا ہو گا۔ وہ حقوق اللہ اور حقوق العباد کو ادا کرنے والا ہو گا۔ گویا بادشاہت اس کی نماز کو بڑھا دے گی۔ اس کے روزہ کو ترقی کر دے گی۔ اس کے صدقہ اور اس کے حج اور اس کی دوسری نیکیوں میں اضافہ کر دے گی۔ پس ذِیْ قُوَّۃٍ کے ساتھ عِنْدِیْ ذِیْ الْعَرْشِ رکھ کر دونوں کا جوڑ بتا دیا۔ لیکن ذِیْ قُوَّۃٍ میں ایک خوبی تھی اور ایک نقص تھا۔ خوبی تو یہ تھی کہ جو شخص ذی قوۃ ہو وہ دوسروں پر غالب آجاتا ہے اور نقص یہ ہوتا ہے کہ طاقت حاصل کرنے کے بعد انسان دوسروں کے حقوق کو دلیری سے دبا لیتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے تم ہمارے رسول میں یہ بات نہیں دیکھو گے۔ اس کی ذی قوّۃ والی حالت اسے مغرور نہیں کرے گی۔ بلکہ وہ اسے عَنْدَ ذِیْ الْعَرْشِ مَکِیْنٍ بنا دے گی۔ اس کی بادشاہت اسے نیکیوں میں اَور بڑھا کر اسے خدا تعالیٰ کا مقرب بنا دے گی۔ اس کا تقویٰ میں بڑھنا اس کا دین میںترقی کرنا اس کا لوگوں کے حقوق کی ادائیگی کا خیال رکھنا سب باتیں اس کا ثبوت ہوں گی کہ اس کی بادشاہت دنیوی بادشاہت نہیں۔ اور اسکی بادشاہت اسے دین سے بے بہرہ کرنے کا موجب نہیں بلکہ اسے تقویٰ اور طہارت اور عرفان میں ترقی دینے کا موجب ہے۔
پھر فرماتا ہے مُطَاعٍ ثَمَّ اٰمِیْنٍ۔ یہاں بھی اللہ تعالیٰ دو متضاد باتیں لے آیا ہے۔ اول مُطَاع اور پھر ساتھ ہی اٰمِیْن مُطَاع کا لفظ بتا رہا ہے کہ یہ سب لوگ اس کی باتیں ماننے پر مجبور ہوں گے۔ مگر فرمایا گو یہ لوگوں کا مطاع ہو گا لیکن ساتھ ہی اَمِیْن بھی ہو گا۔ جو شخص مطاع ہو جاتا ہے اس کے اندر بعض دفعہ غرور اور تکبر پیدا ہو جاتا ہے۔ کیونکہ وہ سمجھتا ہے کہ میں جو چاہوں کر سکتا ہوں۔ کوئی شخص میرے فیصلے کے خلاف اپنی زبان نہیں کھول سکتا۔ مگر فرماتا ہے جب خدا اس کے ہاتھ میں لوگوں کی گردنیں دے گا۔ ان کی عزتیں دے گا۔ ان کے مال دے گا۔ تو تم دیکھو گے کہ یہ ہر شخص کا حق پُوری دیانتداری سے ادا کر ے گا۔ گویا جہاں خدا کا حق پوری طرح ادا کرنے کے لحاظ سے یہ عِنْدَ ذِیْ الْعَرْشِ مَکِیْنٍ ہو گا۔ وہاں بندوں کے حقوق ادا کرنے کے لحاظ سے یہ امین بھی ہو گا۔
ان چار الفاظ میں اللہ تعالیٰ نے حکومتی اخلاق کا ایسا زبردست نقشہ کھینچا ہے کہ جن کی مثال دنیا کے پردہ پر نہیں مل سکتی۔ فرماتا ہے یہ بادشاہ ہو جائے گا۔ مگر خدائی بادشاہت کو جؤا اپنی گردن پر رکھے گا۔ یہ حاکم ہو جائے گا مگر سب لوگوں کے حقوق پورے انـصاف کے ساتھ ادا کرے گا۔ گویا اطاعت اللہ اس میں اس وقت پائی جائے گی جب اس کے پاس طاقت ہو گی۔ اور شفقت علیٰ خلق اللہ اس میں اس وقت پائی جائے گی۔ جب بندے اس کے رحم پر ہوں گے۔ غرض کَرِیْمِؔ ۱۔ ذِیْ قُوَّۃِ ؔ ۲۔ عِنْدَ ذِیْ الْعَرْشِ مَکِینٍ ؔ ۳۔ مُطَاع ؔ ۴۔ اٰمِین ؔ ۵رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صفات ہیں جو ان آیات میںبیان کی گئی ہیں۔
ان آیات کے ایک اور معنے بھی ہیں۔ اور وہ یہ کہ آپ نے وہ عزت پائی کہ کسی نے کیا پانی ہے۔ دنیا کے بادشاہوںکو بھی وہ نصیب نہیں ہے۔ذِیْ قُوَّۃٍ ایسے ہوئے کہ قیصرو کسریٰ کی بادشاہتوں کو الٹ دیا۔ مگر ساتھ ہی عِنْدَ ذِی الْعَرْشِ بھی ہیں کہ آج تک آپ کی ہتک کرنے والے ذلیل کئے جاتے ہیں۔ مُطَاعِ ہیں کہ جب سب بادشاہوں کے تختے الٹے جا رہے ہیں۔ آپ کے تخت کو دوبارہ ایک مامور کے ذریعہ سے قائم کیا جا رہا ہے۔ اٰمِیْن ہیں کہ جس کلام کو پہنچان آپ کے ذمہ لگایا گیا تھا آج تک محفوظ ہے۔ اور روحانی طور پر اس کی حالت کا سامان کیا جا رہا ہے۔ اس میںآپ کی قوتِ قدسیہ کا دخل نہیں تو اور کیاہے۔
وَمَاصَاحِبُکُمْ بِمَجْنُوْنٍo
اور تمہارا ساتھی ہر گز مجنون نہیں۱۸؎ اور اس نے اس (غیب ) کو یقینا کھلے اُفق میں دیکھا ہے۔ اور وُہ غیب (کی خبریں بنانے) میں ہر گز بخیل نہیں۱۹؎
۱۸؎تفسیر
چونکہ ایسی پیشگوئیوں کو سن کر بعض لوگ کہہ دیا کرتے ہیں کہ یہ شخص جو ایسی باتیں کرتا ہے پاگل ہے۔ اِس لئے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مذکورہ بالا اخلاق کو بیان کرنے کے بعد فرمایا کہ وَمَا صَاحِبْکُمْ بِمَجْنُوْنٍ تم اس شبہ میں مبتلا نہ ہونا کہ یہ پاگل ہے۔کیونکہ وہ صَاحِبْکُمْ ہے۔ تمہارے ساتھ رہا ہے۔ کہیں باہر سے نہیں آیا۔اور تم خود اس کی نیکی اور تقویٰ اور عقل اور صابت رائے کے گواہ رہے ہو۔ پھر اب کس وجہ سے اسے پاگل قرار دیتے ہو۔ آخر عقل سے جنون کی طرف رجوع یا کسی صدمہ سے ہوتا ہے یا بیماری سے یا تدریجی طور پر ہوتا ہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تمہارے ساتھ رہے ہیں اور ان میں سے کوئی بات بھی آ پ میں نہیں جاتی۔ پھر ان کو پاگل تم کس طرح کہتے ہو۔ یہ قرآن کا معجزانہ کمال ہے کہ ایک لفظ میں دلیل بیان کر دیتا ہے۔ اس جگہ صرف صَاحِبْکُمْ کے مختصر لفظ سے مجنون ہونے کے الزام کی نفی کر دی۔ یعنی اس طرف توجہ دلا کر کہ یہ تو تمہارا صاحب یعنی دوست اور مشیر کار اور امانتدار کہلاتا تھا یکد م اسے جنون آخر کہاں سے آیا۔ اور اس دعویٰ کے بعد اس کے مجنون ہونے کا فتویٰ کیوں لگانے لگ گئے۔ اس سے پہلے تو تو اسے اپنا آقا اور سردار کہا کرتے تھے۔ اور اپنا لیڈر تسلیم کرتے تھے۔ اور بڑا عقلمند اور بڑا سمجھدار قرار دیتے تھے۔
۱۹؎ حل لغات
اَلْاُفُوُّ وَالْاُفْقُ اَلْاٰفَاقُ کا مفرد ہے۔ اور اَلْاَفَاقُ کے معنے ہیں اَلنَّوَاحِیْ اطراف (اقرب) اور اُفُقُ الْمُبِیْنَ۔ فَاحِیَۃُ الْمَشْرِقِ کو کہتے ہیں۔ کیونکہ سورج مشرق سے ظاہر ہوتا ہے۔
مَا ھُوَا عَلَی الْغَیبِ بِضَنِیْنٍ اَیْ مَا ھُوَ عَلَی الْغَیْبِ بِضَنِیْنٍ کے معنے ہیں کہ وہ غیب بیان کرنے پر بخیل نہیں (مفردات)
تفسیر
مجنون کے الزام کو ردّ کر کے اب بتاتا ہے کہ جب محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا دَورِ نبوت ایک لمبے عرصہ تک کے لئے ہے تو وہ اس لمبے عرصہ کے متعلق پیشگوئیاں کیوں نہ کرے۔ وہ اپنے دعویٰ کی وجہ سے مجبور ہے کہ جو باتیں تم کودُور اور خلاف عقل نظر آتی ہیں اُن پر روشنی ڈالے کیونکہ وُہ باتیں اس کے زمانۂ بعثت کے اندر شامل ہیں تمہارے لئے وہ زمانۂ غیب ہے لیکن اس جہان پر وہ ظاہر ہے اور اس کی دنیا کے لئے بطور افقِ مبین کے ہے جسے وہ دیکھ رہا ہے اور جن خبروں کو وہ بتا رہا ہے وہ مشرق سے تعلق رکھتی ہیں۔
مشرق کا استدلال اس سے ہوتا ہے کہ گو افق تو جہت بعیدہ کو کہتے ہیں لیکن حدنظر جہاں آسمان اور زمین کو ملتے ہوئے دیکھتی ہے وہ ہر سمت افق تو ہوتی ہے مگر افق مبین نہیں ہوتی یعنی کھولنے اور ظاہر کرنے والی افق۔ کھولنے اور ظاہر کرنے والی افق مشرق ہی کی ہوتی ہے جدھر سے سورج نکلتا ہے اور اندھیروں کو پھاڑ دیتا ہے پس افق مبین کے الفاظ اداکر کے نہ صرف زمانہ بعیدہ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے بلکہ مشرق کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے۔ پھر فرماتا ہے کہ اس کی بتائی ہوئی خبریں گو تم کو عجیب معلوم ہوتی ہیں مگر تمہیں اِسے مجنون کہنے کا حق نہیں کیونکہ وَمَا ھُوَ عَلَی الْغَیْبِ بِضَنِیْنٍ اس نے غیب کی ایک ہی خبر نہیں دی کہ تم کہہ دو یہ تو پاگل ہے بلکہ یہ غیب پر بخیل نہیں ہے یعنی اس نے آئندہ حالات سے تعلق رکھنے والی بہت سے اہم خبریں دی ہیں جن میں سے کئی پوری ہو چکی ہیں۔ اگر ایک ہی خبر ہوتی جو اس نے دی ہوتی اور اگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے صرف یہ کہا ہوتا کہ چونکہ تیرہ سو سال کے بعد ایسا ہو جائے گا اس لئے تم مجھے مان لو تو تم کہہ سکتے تھے کہ یہ پاگل ہے مگر اب تم یہ بات نہیں کہہ سکتے کیونکہ وَمَا ھُوَ عَلَی بِضَنِیْنٍ۔ یہ پہلی خبر نہیں ہے جو اس نے دی ہو بلکہ اور بھی بہت سی خبریں دے چکا ہے اور وہ خبریں پوری ہو چکی ہیں پس تم ان خبروں پر قیاس کر کے کہہ سکتے ہو کہ یہ بات بھی ایک دن پوری ہو جائے گی۔ تمہارا یہ حق نہیںہے کہ تم اسے پاگل کہو۔ آج کل جو جھوٹے مدعی کھڑے ہو گئے ہیں اُن سے جب ہماری بحث ہوتی ہے کہ بتائو تمہاری کون کون سی پیشگوئی پوری ہوئی تو وہ کہہ دیتے ہیں کہ تم مرزا صاحب کی فلاں بات مانتے ہو یا نہیں جس نے ابھی تین سو سال کے بعد پورا ہونا ہے جب تم اس بات کو مانتے ہوتو ہماری بات کیوں نہیں مان لیتے۔ ہم اُنہیں یہی کہا کرتے ہیں کہ اگر مرزا صاحب کی صرف یہی ایک پیشگوئی ہوتی کہ تین سو سال کے بعد ایسا ہو جائے گا تو یقینا یہ بات آپ کی صداقت کا قطعی ثبوت نہ تھا۔ آپ کی صداقت کا ثبوت تو یہ ہے کہ آپ نے اس کے علاوہ اور بھی پیشگوئیاں کیں جو پوری ہو گئیں اُن پر قیاس کر کے ہم کہہ سکتے ہیں کہ یہ پیشگوئی بھی ایک دن پوری ہو جائے گی مگر تمہاری حالت تو یہ ہے کہ تمہاری اب تک کوئی پیشگوئی پوری نہیں ہوئی۔ جتنی پیشگوئیاں ہیں سب آئندہ زمانہ سے تعلق رکھتی ہیںچنانچہ جس قدر مدعی ہیں اُن کا سارا زور اسی پر ہوتا ہے کہ اگر مَیں اُن کو مان لوں تو اسلام کو ترقی حاصل ہو جائے گی مگر وہ یہ نہیں سوچتے کہ میں ان کو کس طرح مان لوں جب کہ اُن کی صداقت کا کوئی ثبوت ہی نہیں۔ تو فرماتا ہے وَمَا ھُوَ عَلَی الْغَیْبِ بِضَنِیْنٍ سچے مدعی کو پہچاننے کا یہ ای زبردست اصول ہے کہ اس کی بعض پیشگوئیاں قریب زمانہ سے تعلّق رکھتی ہیں اور بعض بعید زمانہ سے تعلق رکھتی ہیں مثلاً حضرت مسیح موعود علیہ السلام نے پیشگوئی فرمائی ہے کہ روس کا عصا مجھے دیا جائے گا یا تین سو سال میں احمدیت کا ساری دنیا میں غلبہ ہو جائے گا۔ اِ ن پیشگوئیوں کو دشمن دیکھتا ہے تو وہ کہتا ہے کہ کہ محض ڈھکونسلے ہیں ان باتوں کو مان سکتا ہے۔ ایسے لوگوں کا جواب اللہ تعالیٰ نے اس آیت میںدیا ہے کہ یہ غیب پر بخیل نہیں ہے اس نے صرف ایک یا دو خبریں نہیں دیں جو ابھی صدی بعد پوری ہونے والی ہیں بلکہ اور بھی کئی قسم کی خبریں دے چکا ہے جو پوری ہو چکی ہیں اُن کو دیکھتے ہوئے تم کیوں تسلیم نہیں کرتے کہ جب وہ باتیں پوری ہو گئی ہیں تو یہ باتیں بھی پوری ہو جائیںگی مجھے اچھی طرح یاد ہے حضرت مسیح موعود علیہ السلام کے پاس آ کر جب کوئی شخص کہتا کہ مجھے کوئی نشان دکھایا جائے تو آ پ فرماتے پہلے نشانات سے تم نے کیا فائدہ اٹھایا ہے کہ تمہیں اور نشان دکھایا جائے۔ یہی بات اللہ تعالیٰ نے اس جگہ بیان فرمائی ہے کہ وَمَا ھُوَ عَلَی الْغَیْبِ بِضَنِیْنٍ۔ بظاہر تم اسے پاگل کی بڑ قرار دیتے ہو کہ دُور مشرق میں ایک مامور آئے گا جس کے ساتھ اسلام کی ترقی وابستہ ہو گی لیکن اگر یہ پاگلوں والی بات ہوتی تو اس کی صداقت کا کوئی اور ثبوت نہ ہوتا۔ لیکن جب ا س کی پیشگوئیاں بکثرت ایسی موجود ہیں جو پوری ہو چکی ہیں تو تمہیں ماننا پڑے گاکہ یہ پاگل نہیں ہے اور پھر جیسا کہ پہلے بتایا گیا ہے کہ اس کے اخلاق اور اس کی پہلی زندگی کے حالات مزید ثبوت ہیں اس بات کا کہ یہ مجنون نہیں ہے۔
وَمَا ھُوَ بِقَوْلِ شَیْطٰنٍ رَّجِیْمٍo
رَجِیْمٌ: رَجَمَ میں سے ہے اور رَجَمَہٗ کے معنے ہوتے ہیں رَمَاہُ بِالْحِجَارَۃِ۔اُسے پتھر سے مارا (۲)قَتَلَہٗ۔ اس کو قتل کر دیا (۳)قَذََفَہٗ۔ اس پر تہمت لگائی (۴)لَعَنَہٗ۔ اس پر *** کی (۵)شَتَمَہٗ۔ اس کو گالی دی (۶)ھَجَرَہٗ۔ اس کو چھوڑ دیا (۷)طَرَدَہٗ۔ اس کو دھتکار دیا(اقرب) پس رَجِیْم کے معنے ہوں گے دھتکارا ہؤا (۲)چھوڑا ہؤا (۳)ملعون (۴)تہمت لگایا ہؤا (۵)گالی دیا ہؤا (۶)پتھرائو کیا ہؤا۔
تفسیر
یہاں ایک نہایت لطیف اور زبردست ثبوت پیش کیا گیا ہے جو صادق اور کاذب مدعی میں مابہ الامتیاز کا کام دیتا ہے مگر چونکہ یہ ثبوت باریک ہوتا ہے اس لئے جب تک ایک ماہر فن اس دلیل کو صحیح طور پر پیش نہ کرے دوسرا شخص سمجھ نہیں سکتا۔ رَجِیْم کے معنے ہوتے ہیںدھتکارا ہؤا پس وَمَا ھُوَ بِقَوْلِ شَیْطَان، الرَّجِیْم کے یہ معنے ہوئے کہ یہ دھتکارے ہوئے شیطان کا قول نہیں ہے۔ یعنی دو ہی الزام کفا ر لگا سکتے ہیں ایک یہ کہ نعوذ باللہ پاگل ہیںاس کا جواب اوپر گزر چکا ہے دوسرے یہ کہ نعوذ باللہ آپ پر بد اور شیطان سے تعلق رکھتے ہیں اس کا بھی وَمَا ھُوَ عَلَی الْغَیْبِ بِضَنِیْنٍ سے رد ہو گیا کیونکہ جس کی کئی پیشگوئیاں پوری ہو چکی ہوں وہ شیطان سے تعلق رکھنے والا کس طرح کہلا سکتا ہے شیطان کو علم غیب کہاں سے آیا وہ تو دھتکاراہؤا ہے چنانچہ قرآن کریم نے دوسری جگہ اس مضمون کو یوں بیان فرمایا ہے اِنَّا زَیَّنَّا السَّمَائَ الدُنْیَا بِزِیْنَۃِ نِ الْکَوَاکِبِ oوَحِفْظًا مِنْ کَلِّ شَیْطَانٍ مَّارِدٍ oلَا یَسَّمَّعُوْنَ اِلَی الْمَلَاِ الْاَعْلٰی وَیُقْدَفُوْنَ مِنَ کُلِّ جَانِبٍo دُحُوْرًا وَلَھُمْ عَذَابٌ وَّاصِبٌo اِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَۃَ فَاَتْبَعَہٗ شِھَابٌ ثَاقِبٌo (صافّات ع ۱ ۵) یعنی ہم نے ورلے آسمان کو ستارہ کے ساتھ مزیّن کیا ہے اور ہم نے اسے ہر سرکش شیطان سے محفوظ کیا ہے وہ خُدا کے مقربوں کی بات نہیں سُن سکتے (کجا یہ کہ خدا تعالیٰ کی باتیں سُنیں) اور ہر طرف سے اُن پر پتھرائو ہوتا ہے تاکہ انہیں دُور کر دیا جائے اور انہیں مستقل عذاب ملتا ہے۔ ہاں اگر کوئی بات (مقربین سے) اُچک لے تو اللہ تعالیٰ اُس پر ایک چھید دینے والا ستارہ پھینکتا ہے جو اُسے تباہ کر دیتا ہے پس اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ علمِ غیب شیطانوں کو نہیں ہوتا۔ اگر جھوٹے ملہمین کسی کی بات کو اپنی طرف منسوب کر کے وہ غیب دان بننا بھی چاہیں تو اللہ تعالیٰ ان کو سز ا دے کر تباہ کر دیتا ہے۔ پس جب محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم غیب کے بیان کرنے میں بخیل نہیں یعنی کثرت سے غیب بیان کرتے ہیں تو ان کا تعلق شیطانوں سے کس طرح ہو سکتا ہے وہ تو لازمًا خدا تعالیٰ کے مامور ہی سمجھے جا سکتے ہیں۔ ایک اور دلیل اور بھی اس جگہ دی گئی ہے اور وہ یہ کہ رَجِیْم دھتکارے ہوئے کو کہتے ہیں۔ پس اس جگہ کفار کو اس طرف توجہ دلائی گئی ہے کہ یہ مدعی تو روز بروز ترقی کر رہا ہے جو شخص شیطان سے تعلق رکھتا ہے وہ تو ذلیل ہؤا کرتا ہے نہ کہ ترقی کرنا جانتا ہے۔
ضمنی طور پر اس جگہ یہ ذکر کرنا ضروری معلوم ہوتا ہے کہ بعض لوگ اس دلیل کو صحیح طور پر نہ سمجھنے کی وجہ سے دھوکا کھا جاتے ہیں اور اُن کے لئے سچے اور جھوٹے مدعی میں امتیاز کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ کیونکہ جو مدعی کھڑا ہو گا خواہ وہ جھوٹا ہی ہو کچھ نہ کچھ لوگ اس کے ساتھ ضرور مل جاتے ہیں اور پھر عام طور پر وہ اس بات کو اپنی صداقت کے ثبوت کے طور پر پیش کرنا شروع کر دیتے ہیں کہ دیکھو ہم اکیلے تھے اب ہمارے ساتھ اس قدر آدمی شامل ہیں۔ میں نے دیکھا ہے عام طور پر ہماری جماعت کے آدمی بھی بعض دفعہ ایسے موقع پر گھبرا جاتے ہیں مثلاً میاں عبداللہ تیما پوری کہہ دیتے ہیں کہ میں اکیلا تھا مگر مجھے ماننے والے اتنے ہو گئے ہیں یا میاں غلام محمد کہہ دیتے ہیں میرے ساتھ اتنے لوگ ہیں اورمیر ی سچائی کا ثبوت ہے اگر میں جھوٹا ہوتا تو اللہ تعالیٰ مجھے یہ کامیابی کیوں عطا کرتا۔ درحقیقت یہ دلیل بہت نازک ہے اور جس طرح چٹانوں میں سے جہاز کو حفاظت سے گزارنا پڑتا ہے اسی طرح اس دلیل کے متعلق یہ خطرہ ہوتا ہے کہ کہیں کوئی شخص دھوکا نہ کھا جائے اور وہ اپنے ایمان کو برباد نہ کر لے۔
درحقیقت اس شبہ کا جواب یہ ہے کہ یہ دلیل اس وقت مکمل ہوتی ہے جب تین باتیں اس میں پائی جائیں۔ بغیر ان تین پہلوئوں کے یہ دلیل کسی مدعی کی طرف سے اپنی صداقت کے ثبوت میں پیش نہیں کی جا سکتی۔
اوّلؔ اُس کی جماعت میں تقویٰ اور نیکی کا ایک معیار ہونا چاہئیے۔ خالی چند آدمیوں کے ساتھ مل جانا یا دعویٰ پر ایمان لے آنا کسی مدعی کی صداقت کا ثبوت نہیں ہو سکتا۔ صداقت کے ثبوت کے لئے ضروری ہے کی تقویٰ و طہارت اور نیکی کا معیار پیش کیا جائے جس سے پتہ لگے کہ اس مدعی پر ایمان لانے والوں کا خدا سے تعلق ہو گیا ہے۔ یہ تو لوگ مان سکتے ہیں کہ ایک شخص کو نیکی کا خیال تھا اور اس کے دل میں یہ احساس تھا کہ میں ترقی کروں مگر ایک دن اس کا دماغ خراب ہو گیا لیکن یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ اُس سے جو شخص بھی جُڑتا جائے اُس کی زندگی میں ایک تغیر ہوتا چلا جائے اور نیک اور تقویٰ اس کے قلب میں سرائت کر جائے۔ پس کسی مدعی کو ماننے والوں کی نیکی اور تقویٰ کا معیار ایسا بلند ہو نا چاہئیے اور اُن کے اندر اللہ تعالیٰ کی خشیت اور بنی نوع انسان کے لئے قربانی اور ایثار کا اس قد رمادہ ہونا چاہئیے کہ اسے دیکھ کر انسان خود بخود کہہ اُٹھے کہ جو لوگ خودایسے ایسے ہیں ان کا مطاع تو بہرحال خدا کا راستباز انسان ہو گا۔ جب تک یہ علامت کسی جماعت کے اندر نہ ہو اس وقت تک اس کے شیطانِ رحیم سے الگ ہونے کا کوئی یقینی ثبوت نہیں ہو سکتا۔
دوسرےؔ شیطان رحیم کے معنے ہیں ایسا شیطان جو ذلیل ہو کیونکہ جس کو رحم ہوتا ہے وہ لوگوں کی نگاہوں میں ذلیل ہو جاتا ہے مگر سچے نبی کی یہ علامت ہوتی ہے کہ اس کی جماعت بالقوہ اعزاز اپنے اندر رکھتی ہے اور اس کے افراد کے اندر ترقی کی ایسی قابلیتیں پائی جاتی ہیں کہ ہر دیکھنے والا یقین سے پُر ہو جاتا ہے کہ یہ لوگ ایک دن دنیا پر غالب آجائیں گے۔ جیسے حضرت صالح علیہ السلام کے متعلق قرآن کریم میں آتا ہے کہ انہیں کفار نے یہ کہا کہ یَاصَالِحٌ قَدْ کُنْتَ فِیْنَا مَرْجُوًّّا قَبْلَ ھٰذَآ(ہُود ع ۶ ۶) اے صالح تجھ پر تو ہماری بڑی امیدیں تھیں اور ہم سمجھتے تھے کہ تُو قوم کو ترقی کی طرف لے جائے گا۔ یہ امید تو لوگ رکھتے ہی ہیں دعویٰ کے بعد جب ایک جماعت اس کے ساتھ کھڑی ہو جاتی ہے اُس وقت اُن کے دماغوں میں ایسی تازگی اور ان ک دلوں میں ایسی ہمت بلند ہو جاتی ہے کہ وہ کسی روک کی پرواہ نہیں کرتے۔ مگر اس ہمت بلند سے مراد خیالی پلائو پکانا نہیں۔ جیسا کہ بعض مدعیوں نے کہہ دیا ہے دنیا کی حکومت ہمیں ملے گی اور جب اُن کے ایک مرید نے کہا کہ مجھے کیا ملے گا تو اُسے کہا گیا کہ پنجاب کی بادشاہت۔ بلکہ ہمت بلند سے مراد یہ ہے کہ وہ ایسے طریق اختیار کرتے ہیں جن سے دنیا یہ سمجھنے پر مجبور ہوتی ہے کہ اُن کی طرف سے دنیا کو فتح کرنے کے ذرائع عمل میں لائے جا رہے ہیں اور وہ اس غلبہ کے لئے معقول جدو جہد کر رہے ہیں۔ پس سچے مدعی کی دوسری علامت یہ ہوتی ہے کہ اس کی جماعت میں رجم نہیں پایا جاتا بلکہ اقدام پایا جاتا ہے۔ رجم کے معنے ہیں بھاگنا۔ جس پر پتھرائو ہوتا ہے وہ اس سے بچنے کے لئے بھاگتا ہے۔ مگر صادق مدعی کی جماعت دشمنوں سے بھاگا نہیں کرتی بلکہ یوں معلوم ہوتا ہے وہ حملہ کر کے اُن کو کھا جانے کی کوشش کر رہی ہے۔
تیسریؔ بات اس کے اندر یہ بتائی گئی ہے کہ جس پر پتھرائو وہ سامنے نہیں آتا بلکہ اِدھر اُدھر چُھپتا پھرتا ہے اسی لئے اللہ تعالیٰ قرآن کریم میں مومنوں سے فرماتا ہے کہ وہ خَنَّاس کے رسولوں سے بچنے کے لئے ہمیشہ دعا کرتے رہا کریں اور خنّاس وہی ہوتا ہے اَلَّذِیْ یُوَسْوِسُ فِیْ صُدُوْرِ النَّاسِo مِنَ الْجِنَّۃِ وَالنَّاسِo جو لوگوں کے سینوںمیں وسوسے پیدا کرتا اور خود چھپ جاتا ہے اِسی مناسبت سے ان آیات میں خُنَّس کا ذکر کیا گیا ہے۔ مگر انبیاء کی جماعتوں میں کوئی خفا نہیں ہوتا وہ اللہ تعالیٰ کی بتائی ہوئی تعلیم کو لوگوں کے سامنے کھول کھول کر بیان کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ تم نے اس تعلیم پر جو اعتراض کرنا ہے وہ بے شک کر لو مگر دوسروں میں یہ ہمت نہیں ہوتی۔ وہ ہمیشہ کوشش کرتے ہیں کہ اُن کی تعلیم کا لوگوں کو علم نہ ہو۔ جیسے بہائیؔ ہیں کہ وہ ہمیشہ اپنے مذہب کو چھپانے کی کوشش کرتے ہیں حالانکہ کبھی سپاہی بھی لوگوں سے چھپتا ہے۔ سپاہی تو وردی پہن کر لوگوں کے سامنے پھرتا ہے مگر جو اِدھر اُدھر چھپتا پھرتا ہے اور کوشش کرتا ہے کہ کوئی اُسے دیکھ نہ لے۔ پس جو لوگ اللہ تعالیٰ کی صرف سے کھڑے کئے جاتے ہیں وہ اپنی کسی بات کو چھپاتے نہیں۔ بلکہ علی الاعلان لوگوں سے کہتے ہیں کہ یہ ہمارے عقائد ہیں۔ ان باتوں پر ہمارا ایمان ہے اور یہ یہ ہماری شریعت کے احکام ہیں۔ اگر تمہیں ان پر کوئی اعتراض ہے تو بے شک کر لو۔ مگر جھوٹے لوگ اپنے مذہب اور اس کی تعلیم کو کسی نہ کسی رنگ میں ضرور چھپانے کی کوشش کرتے ہیں۔ پس فرماتا ہے وَمَا ھُوَ بِقَوْلِ شَیْطَانٍ الرَّجِیْمِ یہ شیطان رجیم کا قول نہیں اگر شیطان رجیم کا قول ہوتا تو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اسے ضرور چھپاتے مگر اُسے تو ہم نے حکم دیا ہؤا ہے کہ فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ (الحجہ ع ۶ ۶)کہ اے نبی جس چیز کے ظاہر کرنے کا حکم دیا جاتا ہے اُسے ظاہر کرو۔ اور بَلِّغْ مَا ٓاُنْزِلَ اِلَیْکَ مِنْ رَّبِّکَ (المائدہ ع ۰ ۱ ۴ ۱) کہ جو کچھ تمہاری طرف تمہارے رب کی طرف سے نازل کیا گیا ہے اس کو تم لوگوں تک پہنچا دو۔ اور جب کوئی بات تم سے نہیں چھپائی جاتی تو یہ شیطان رجیم کا کلام کس طرح ہو سکتا ہے؟ تم بے شک اعتراض کر لو ۔ اس تعلیم کے متعلق جو کچھ کہنا چاہئیے ہو کُھلے طور پر کہہ لو تمہاری ایک ایک بات کا جواب دیا جائے گا اور ثابت کیا جائے گا کہ تمہار اعتراضات محض غلط ہیں اصل تعلیم وہی ہے جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف سے پیش کی جا رہی ہے۔ اور جب کہ کوئی بات بھی اس کلام میں ایسی نہیں جو خدا کی طرف منسوب نہ ہو سکتی ہویا لوگوں کے اعتراضات کے ڈر سے اُسے چھپانے کی ضرورت محسوس ہو۔ یہ تو ایسی چیز اپنی ذات میں اس بات کی دلیل ہے کہ یہ شیطان رجیم کا قول نہیں ہے۔ یہ صادق اور کاذب مدعی نبوت میں امتیاز کا ایک بہت بڑا ثبوت ہے۔ عام طور پر ہر مدعی کاذب اپنی تعلیم میں کسی حد تک ضرور اخفاء سے کام لیتا ہے مگر صادق مدعیٔ نبوت جو کچھ کہتا ہے علی الا علان کہتا ہے۔ ڈنکے کی چوٹ کہتا ہے۔اور کسی اعتراض کی پرواہ نہیں کرتا۔ اسی طرح شیطانی جماعتوں میں قوتِ اقدام نہیںہوتی۔ کوئی ایسی سکیم اُن کے سامنے نہیں ہوتی جس پر عمل کر کے وہ ترقی کی امید کر سکیں۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ اللہ تعالیٰ اپنی جماعت کی ترقی کے لئے غیر معمولی سامان بھی پیدا کر دیا کر دیتا ہے مگر بہرحال جماعتی تدابیر کا بھی بہت کچھ دخل ہوتا ہے۔ وہ کُنْ کہہ کر اپنے نبی کے ماننے والوں کو دنیا پر غالب نہیں کر دیا کرتا بلکہ کئی قسم کی دنیوی تدابیر سے کام لیتا ہے گویا تقدیر اور تدبیر دونوں کا ایک چکّر ہے جو چلتا چلا جاتا ہے جیسے اللہ تعالیٰ قرآن کریم میںفرماتا ہے کہ وَمَکَرُوْا وَمَکَرَ اللّٰہُ خَیْرُ الْمَاکِرِیْنَ (آل عمران ع ۵ ۳ ۱) کہ کفار نے بھی تدابیر سے کام لیااور اللہ نے بھی تدابیر سے کام لیااور آخر خدا پنی تدابیر سے غالب آیا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ الٰہی سلسلہ کی کامیابی میں بھی تدبیر کا دخل ہوتا ہے گو تدبیر اور تقدیر دونوں کی باگ ڈور خدا کے ہاتھ میںہوتی ہے اور اُس کی مشیّت کا دنیا میںنفاذ ہوتا ہے۔ مگر الٰہی جماعتوں کا یہ اوّلین فرض ہوتا ہے کہ وہ ترقی کی تدابیر اختیار کریں اور ایسی سکیمیں سوچیں جو اُن کے قدم کو آگے کی طرف بڑھانے والے ہوں۔
ہماری جماعت کو دیکھ لو اللہ تعالیٰ نے ہمارے ہر فرد کے اندر کیسی قوتِ اقدام رکھ دی ہے کہ صاف معلوم ہوتا ہے کہ جماعت ایک دن کو دنیا کھا جائے گی۔ ’’زمیندار‘‘ جیسے اشد معاند اخبار نے بھی ایک دفعہ لکھاتھا کہ ’’میری آنکھیں یہ دیکھ کر حیرت زدہ ہیں کہ وہ لوگ جو کینٹ اور ہیگل کے فلسفہ تک کو خاطر میں نہیں لاتے وہ بھی مرزا غلام احمد قادیانی کے ماننے والوں میں شامل ہوتے جاتے ہیں‘‘ (زمیندار ۹اکتوبر۱۹۳۲؁ء ) اُس کا یہ اقرار درحقیقت اعلان تھا اس امر کا کہ وُہ بھی محسوس کر رہا ہے کہ جماعت احمدؐیہ دنیا پر چھا جائے گی۔
پھر سچے مدعی کی تعلیم میں کوئی اخفا نہیںہوتا۔ وہ کھلم کھلا اپنی باتوں کو پیش کرتا اور ساری دنیا کو پکار کر کہتا ہے کہ اگر تم نے کوئی اعتراض کرنا ہے تو آئو اور اعتراض کرو مَیں اس کا جواب دینے کے لئے تیار ہوں شیطان رجیم میں یہ جرأت کہاں ہو سکتی ہے وہ تو یہ کوشش کرتا ہے کہ لوگوں کی نگاہ سے چُھپے اور خنّاس بن کر مخفی رہے۔ اسی طرح سچے مدعی کی جماعت کو نیکی کا جو بلند مقام حاصل ہوتا ہے وہ کاذب مدعی کے ماننے والوں کو حاصل نہیں ہوتا۔ غرض شیطان بُرزدل ہوتا ہے مگر مومنوں کے اندر اقدام پایا جاتا ہے۔ شیطان بدی کی طرف لے جاتا ہے اور اُن میں نیکی کا مادہ ترقی کا مادہ ترقی کرتا جاتا ہے۔ شیطان بے اصول ہوتا ہے مگر اُن کے سامنے ایک معیّن پروگرام ہوتا ہے جو اُن کی کامیابی کا ضامن ہوتا ہے۔ شیطان چھپ چھپ کر باتیں کرتا ہے اور وہ علی الاعلان باتیں کرتے ہیں۔ پھر تم کس طرح کہہ سکتے ہو کہ یہ کلام جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پیش کر رہے ہیں یہ شیطانِ رجیم کا کلام ہے۔
بعض دفعہ الفاظ تھوڑے سے ہوتے ہیں مگر اُن میں مضامین بڑے وسیع طور پر پائے جاتے ہیں یہاں بھی شیطان رجیم کا لفظ رکھ کر اللہ تعالیٰ نے ایک بہت بڑا مضمون بیان کر دیا ہے اور اُن آیات کی طرف اشارہ کر دیا ہے جن میں شیطان رجیم کا ذکر آتا ہے۔ اس طرح اللہ تعالیٰ نے یہ بتایا ہے کہ شیطان رجیم کی جو عادتیں قرآن کریم میں بیان کی گئی ہیں وہ سب دیکھ لو اور پھر ایک ایک بات کے متعلق غور کرو آخری تم اس نتیجہ پر پہنچو گے کہ یہ شیطان رجیم کا کلام نہیں ہے۔
فَاَیْنَ تَذْھَبُوْنَo
پھر (باوجود اس کے) تم کہاں جاتے ہو۔ یہ تو صرف (تمام) کے لئے ایک نصیحت ہے ۲۱؎
۲۱؎ حل لغات
ذِکْرٌ: کے معنے ہیں اَلتَّلَفُّظُ بِا الشَّیْئٍ۔ کسی چیز کا زبان سے تلفّظ کرنا۔ اِحْصَارُہُ فِیْ الذِّھْنِ بِحَیْثُ لَا یَغِیْبُ عَنْہُ کسی چیز کو ذہن میں اس طرح مستخضر کرنا کہ وہ ذہن سے غائب نہ ہو جائے۔ اَلشَّرَفُ۔ بزرگی۔ شرف۔ اَلْکِتَابُ فِیْہِ تَفْصِیْلُ الدِّیْنِ وَوَضْعُ الْمِلَلِ۔ ایسی کتاب جس میں دین کی تفصیل ہو۔ اَلذِّکْرُ مِنَ الْقَوْلِ۔ اَلصُّلْبُ الْمَتِیْنُ۔ پکی اور مضبوط بات (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے اب بولو۔ کیا تمہارے لئے کوئی بھی رستہ باقی ہے۔ اگر تم کہو کہ اس کی ذات میں نقص ہے تو ہم نے تمہارے سامنے یہ بات پیش کر دی ہے کہ وَمَا صَاحِبُکُمْ بِمَجْنُوْنٍ۔ یہ تمہارا ساتھی ہے دن راتمہارے ساتھ ہی اُٹھتا بیٹھتا ہے ۔ تم خود اس بات کی گواہی دے سکتے ہو کہ یہ مجنون نہیں ہے۔ پھر اگر تم کہو کہ اس نے جوکلام پیش کیا ہے یہ خدا کی طرف سے نہیں بلکہ شیطان کی طرف سے ہے تو اس کا بھی ہم نے تفصیلًا جواب دے دیا ہے اب جواب دو کے تمہارے لئے کون سا راستہ باقی ہے سوائے اس کے اب تمہارے لئے اور کوئی چارہ نہیں کہ تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف ہو جائو اور ان کی بیعت میں شامل ہو جائو۔ اگر تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ساتھ مل جائو گے تو جنت میں جائو گے اور اگر انکار کر د و گے تو جہنم میں داخل کئے جائو گے۔
اِنْ ھُوَ اِلَّا ذِکْرٌ لِّلْعٰلَمِیْنَ۔ باقی تمہارا یہ جو سوال ہے کہ اگلے زمانہ سے تعلق رکھنے والی خبریں ابھی سے کیوں دی جا رہی ہیں تو اس کا جواب یہ ہے کہ قرآن کے مخاطب صرف مکّہ والے نہیں بلکہ وہ بھی ہیں جو تیرہ سو سال کے بعد آئیں گے اور وہ بھی ہیں جو قیامت تک آئیں گے۔ تم تو مکہ کے کنوئیں کے مینڈک ہو تم یہ بات کہاں سمجھ سکتے ہو کہ قرآن صرف مکہ کے لئے نہیں۔ صرف عرب کے لئے نہیں بلکہ وہ ساری دنیا اور قیامت تک آنے والے سب زمانوں کے لئے ہے اس لئے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو وہ باتیں بھی بیان کرنی پڑتی ہیں جو اگلے زمانوں سے تعلق رکھتی ہیں۔ تم ان باتوں پر ہنستے ہومگرا س کی وجہ یہی ہے کہ تمہاری نظر وسیع نہیں۔ تم اس حقیقت کو نہیں جانتے کہ قرآن کو ہم نے تمام دنیا کی ہدایت کا ذریعہ بنایا ہے۔ اس لئے ضروری ہے کہ اس میں آئندہ آنے والے زمانوں میں رُونما ہونے والے واقعات کے متعلق بھی خبریں موجود ہوں۔
لِمَنْ شَآئَ مِنْکُمْ اَنْ یَّسْتَقِیْمَo
(خصوصًا ) تم میں سے اس کے لئے جو سیدھے راستہ پر چلتا ہے ۲۲؎ اور تم یہ نہیں چاہ سکتے مگر اسی صورت میں کہ اللہ (جو) سب جہانوں کا رب (ہے) ایسا ہی چاہے ۲۳؎
۲۲؎ تفسیر
فرماتا ہے اس قرآن کی صرف یہی خوبی نہیں کہ یہ تمام زمانوں کی ہدایت کے لئے نازل کیا گیا ہے بلکہ اس کی ایک اَور خوبی یہ ہے کہ اس کے احکام میں ہر فطرت کا لحاظ رکھا گیا ہے اور ہر قسم کی فطرت کے مطابق اللہ تعالیٰ نے اس شریعت کو نازل کیا ہے جس فطرت کا آدمی بھی اللہ تعالیٰ کے قریب کا راستہ اختیار کرنا چاہے وہ آسانی سے اختیار کر سکتا ہے اور اُسے جس قدرسامانوں کی ضرورت محسوس ہو وہ سب سامان قرآن میں موجود ہیں جس طرح تم میں سے ہر امیر اور غریب۔عورت اور مرد۔ بچہ اور جوان۔ مالک اور مزدور۔ حاکم اور ماتحت کے متعلق قرآن کریم میں احکام موجود ہیں اور زندگی کا کوئی شعبہ ایسا نہیں جس کے متعلق مکمل ہدایت اس میں نہ ہوں۔ اسی طرح کوئی فطرت ایسی نہیں جس کے لئے قرآنی حکام پر عمل کرنا بوجھ محسوس ہو ہر نوع کااس میں لحاظ رکھا گیا ہے اور پھر ہز زمانہ کا اس میں لحاظ رکھا گیا ہے اور پھر ہر زمانہ کا اس میں لحاظ رکھا گیا ہے۔ پس ہماری طرف سے یہ کھلا اعلان ہے کہ بنی نوع انسان میں سے جو چاہے فائدہ اُٹھا لے۔ لفظ مِنْکُمْ میں صرف مکہ والوں سے خطاب نہیں بلکہ تمام اہل زمین سے خطاب ہے اور لِمَنْ شَآئَ سے مراد لِمَنْ شَآئَ مِنْ سُکَّانِ الْعَالَمِیْنَ ہے کہ کسی زمانہ میں کسی فطرت کا آدمی آجائے قرآن میں اُس کی ہدایت کا سامان موجود ہو گا۔ بے شک اس میںبعض چیزیں ایسی ہیں جو تمہاری فطرت یا تمہارے زمانہ کے مطابق نہیں ہیں اور تمہیں یہ پاگل پن کی باتیں نظر آتی ہیں مگر ہم اُن کا ذکر چھوڑ نہیں سکتے کیونکہ قرآن صرف تمہارے لئے نہیں بلکہ ہر زمانہ کے لئے ہے۔
۲۳؎ تفسیر
پہلے میں وَمَا تَشَآئُ وْ ن اِلَّا اَنْ یَّشَآئَ اللّٰہُ رَبُّ الْعَالَمِیْنَ کے صرف یہ معنے سمجھا کرتا تھاکہ وَمَا تَشَآئُ وْنَ میں وائو حالیہ ہے اور میں پچھلی آیت سے ملا کر اس کے معنے کیا کرتا تھا کہ جو تم میں سے سیدھی راہ پر چلنا چاہے درآنحالیکہ اس کی مشیت خدا کی مشّیت کے مطابق ہو جائے وہ ہدایت پا جائے گا لیکن اب میں اس کے ایک اور معنے سمجھتا ہوں جو ترتیبِ مضمون کے اعتبار سے پہلے معنوں پر مقدّم ہیں۔ اس ضمن میں ایک بات پہلے ذہن نشین کر لینی چاہئیے۔ کہ پہلے فرمایا تھا اِنْ ھُوَ اِلَّا ذِکْرٌ لِّلْعَالَمِیْنَ اور یہاں فرمایا تھا وَمَا تَشَآئُ وْ ن اِلَّا اَنْ یَّشَآئَ اللّٰہُ رَبُّ الْعَالَمِیْنَ اِن الفاظ نے میری توجہ کو اس بات کی طرف پھیرا کہ یہاں درحقیقت ایک وسیع مضمون کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔
وہ مضمون یہ ہے کہ دنیا میں دو زمانے آیا کرتے ہیں ایک زمانہ وہ ہوتا ہے جب افراد کے سامنے ہدایت موجود ہوتی ہے یہ اور بات ہے کہ وہ اس ہدایت کی طرف توجہ کریں یا نہ کریں۔ لیکن دوسرا زمانہ وہ ہوتا ہے جب ہدایت کلّی طور پر دنیا سے مٹ جاتی ہے اور بحیثیت قوم دین پر زوال آجاتا ہے ایسے وقت میں افراد کے دل میں صحیح طریق کی طرف رغبت پیدا نہیں ہوسکتی۔ آخر کسی چیز کی طرف رغبت اچھے نمونے کو دیکھ کر ہوتی ہے۔ انسان کہتا ہے فلاں میں یہ خوبی پائی جاتی ہے مجھے بھی کوشش کرنی چاہئیے کہ میرے اندر یہ خوبی پیدا ہو۔ فلاں بڑا نمازی ہے میں بھی نمازی بنوں یا فلاں بڑا روزہ دار ہے میں بھی روزے رکھا کروں غرض نیکیوں کی طرف رغبت اُس وقت تک پیدا نہیں ہو سکتی جب تک نمونہ سامنے موجود نہ ہو۔ اسی لئے قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے کہ کُوْنُوْا مَعَ الصَّادِقِیْنَ اگر تم نیکیوں میں ترقی کرن چاہتے ہو تو صادقین کی صحبت میں رہا کرو۔ لیکن جب نمونہ کوئی نہ رہے اور بحیثیت قوم زوالِ دین ہو جائے تو لوگ نیکیوںکی طرف کس طرح توجہ کر سکتے ہیں ایسے زمانہ میں جب پہلے اللہ تعالیٰ کی مشیّت ظاہر نہ ہو۔ وہ اپنی طرف سے کسی کو لوگوں کی اصلاح کے لئے کھڑا نہ کرے اور آسمان سے ہدایت نازل نہ ہو اس وقت تک لوگوں کے قلوب میں نیکی کی رغبت اور اس پر عمل کرنے کا احساس پیدا نہیں ہو سکتا۔ گویا ایک وقت تو وہ ہوتا ہے جب بندے کے اختیار میں ہوتا ہے کہ وہ دین کی طرف رغبت کرے اگر وہ ایسا نہیں کرتا تو یہ اس کا اپنا قصور ہوتا ہے ورنہ خدا نے اس کی ہدایت کا سامان پیدا کیا ہؤا ہوتا ہے لیکن دوسرا وقت وہ ہوتا ہے کہ اگر خدا ہدایت کا سامان کرے تو لوگ ہدایت پا سکتے ہیں ورنہ صراط مستقیم کا پانا تو الگ رہا اُس کی سچی خواہش بھی لوگ اپنے دل میں پیدا نہیں کر سکتے۔ پس ایسے زمانہ کا واحد علاج مامور کی بعثت ہوتی ہے۔ جب تک کسی مامور کی بعثت نہ ہو لوگ ہدایت کی راہوں کو اختیار نہیں کر سکتے یہ زمانہ جس کی ان آیات میں خبر دی جا رہی تھی چونکہ ایک مامور کا زمانہ تھا اور جس وقت یہ خبر دی جا رہی تھی وہ بھی ایک مامور کا زمانہ تھا۔ گویا اس سورۃ کے شروع میں جن لوگوں کی خبر دی گئی تھی وہ بھی ایسے تھے جن میں ایک مامور نے آنا تھا اور جن کی خبر آخری آیات میں ہے وہ بھی وہ تھے جن میں ایک مامور آیا ہؤا تھا۔ اس لئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَمَا تَشَآئُ وْ ن اِلَّا اَنْ یَّشَآئَ اللّٰہُ رَبُّ الْعَالَمِیْنَ اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اعتراض کرنے والو! تم جو کہتے ہوہمیں محمد صلے اللہ علیہ وسلم پر ایمان لانے کی ضرورت نہیں۔ یا اے لوگو! جنہیں ایک مامور کی بعثت کی خبر افقِ مبین میں دی گئی ہے۔ تم کہتے ہو کہ ہمیں مامور کی ضرورت نہیں ہم خود اللہ کے قرب کے راستوں کو اختیار کر لیں گے۔ تمہیں یہ سمجھنا چاہئیے کہ اس زمانہ میں ہدایت بالکل مٹ چکی ہے اس لئے تمہارا حال اب اُن لوگوں کی طرح کا نہیں ہے جو نبی کے زمانہ میں ہوتے ہیں جن کا اختیار ہوتا ہے کہ وہ جب چاہیں ہدایت پر چلنا شروع کر دیں۔ تو کہتے ہو کہ ہم اپنے زور سے ترقی حاصل کر لیں گے ہمیں کسی مامور کی اتباع کی ضرورت نہیں۔ مگر یاد رکھو تمہارا یہ خیال بالکل غلط ہے۔ جب اللہ تعالیٰ کی طرف ذِکْرٌ لِّلْعَالَمِیْنَ آجائے تو پھر دنیا کی کوئی قوم ایسی نہیں ہو سکتی جو اس پر ایمان لانے کے بغیر ترقی کر سکے۔ اگر کوئی فرد یا کوئی قوم ایسی امید اپنے دل میں رکھے تو یہ محض اس کی جہالت ہو گی۔ جب دلوں میں سے کلّی طور پر ایمان مٹ جاتا ہے تو پھر جب تک خدا تعالیٰ کی طرف سے ہدایت نازل نہ ہو وہ نہ صرف ہدایت سے ہی محروم نہیں ہوتی بلکہ ہدایت کے متعلق رغبت بھی سے اس کے دل میں پیدا نہیں ہو سکتی۔ اس لئے یاد رکھو یہ بالکل ناممکن ہے کہ تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے کے بغیر ترقی کر سکو۔ اس زمانہ میں بھی ہم دیکھتے ہیں بڑے بڑے مولوی مسلمانوں میں موجود ہیں اور وہ خیال کرتے ہیں کہ مسلمانوں کو کسی مسیح یا مہدی کی کیا ضرورت ہے۔ علماء راہنمائی کا فرض سرانجام دینے کے لئے بالکل کافی ہیں مگر یہ بالکل غلط ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے پہلے رَبُّ الْعَالَمِیْنَ کو جوش آئے گا کہ میں اپنا کلام دنیا میں بھیجوں اس کے بعد بنی نوع انسان میں قرب الٰہی کی سچی خواہش پیدا ہو گی۔ اس کے بغیر یہ خواہش کبھی پیدا نہیں ہو سکتی۔
غرض اس آیت میں یہ اصول بتایا گیا ہے کہ جب ہدایت دنیا سے کلّی طور پر مٹ جاتی ہے گمراہی چاروں طرف پھیل جاتی ہے اور خدا تعالیٰ کا نور لوگوں کی نگاہ سے اوجھل ہو جاتا ہے۔ اُس زمانہ میں جب بھی ترقی ہو گی آسمانی نشانات اور مامورالٰہی کی بعثت کے ذریعہ ہو گی۔ گویا پہلے خدا کی مشیّت آسمان سے ظاہر ہو گی اور اس کے بعد لوگوں کے دلوں میں نیکی کی طرف رغبت پیدا ہو گی اسی لئے ذِکْرٌ لِّلْعَالَمِیْنَ کووَمَا تَشَآئُ وْ ن اِلَّا اَنْ یَّشَآئَ اللّٰہُ رَبُّ الْعَالَمِیْنَ کے ساتھ ملا کر بیان کیا کہ ایسے زمانہ ہوتا ہے رَبُّ الْعَالَمِیْنَ جب ذِکْرٌ لِّلْعَالَمِیْنَ نازل کرے تب ہی افراد کے دلوں میں نیکی کی خواہش پیدا ہوتی ہے ورنہ نہیں۔ جو شخص اس نکتہ سے غافل ہوتا ہے وہ ہدایت پانے سے محروم رہ جاتا ہے۔
سُوْرَۃُ الْاِنْفِطَارِ مَکِّیَّۃٌ
سورۃ انفطار۔ یہ سورۃ مکّی ہے
اور اس کی بسم اللہ کے علاوہ اُنیس ۱۹ آیات ہیں۱؎
۱؎ سُورۃ الانفطار کا مضمون پہلی سورۃ کے مضمون تسلسل میں ہے اسے الگ اس لئے کیا گیا ہے کہ اس میں اسی سلسلہ کی ایک مستقل کڑی کو بیان کیا گیا ہے۔ گویا مضمون تو وہی ہے مگر اُس کی ایک دوسری قسم بیان کی گئی ہے اور وہ یہ ہے کہ ایسی علامتیں جو مسیحیت کے ساتھ خاص ہیں وہ اس جگہ اللہ تعالیٰ نے بیان کی ہیں۔ اِس بات کی حکمت کہ کیوں دو ٹکڑے کر دئے گئے ہیں ایک تو یہی ہے کہ بعض حصّے بعض مضمونوں کے خاص ہوتے ہیں اُن پر زور دینے کے لئے اُن کو الگ کر دیا جاتا ہے۔
دوسری حکمت جو قرآن کی خصوصیات میں سے ہے ایک خصوصیت ہے اور اگر وہ ایک چھوٹی سی بات ہے مگر اس سے قرآن کریم کے ماننے والوں کو بہت فائدہ پہنچتا ہے یہ ہے کہ قرآن کریم کی حفاظت کا وعدہ تھا اور قرآن کریم آخری الہامی کتاب تھی جس کی وجہ سے اس کے مضامین کو اس کے ماننے والوں کے قلوب میں پختہ کرنا نہایت ہی اہم سوال تھا پہلی کتابوں کو اگر اُن کے ماننے والے بُھول بھی جاتے تو اس میں کوئی حرج نہ تھا۔ کیونکہ اُن کی جگہ اور کتابیں آنے والی تھیں لیکن قرآن کریم آخری شرعی کتاب تھی اگر لوگ اس کو بھول جاتے تو دُنیا میں تباہی آ جاتی۔ اور لوگ ہمیشہ گمراہی میں مبتلا ہو جاتے پس اس کے لئے اللہ تعالیٰ نے ایک ایسی تدبیر اختیار کی جو بظاہر بالکل چھوٹی سی ہے مگر نتیجہ کے لحاظ سے اتنی اہم ہے کہ اُس کی قیمت کا کوئی اندازہ ہی نہیں لگایا جا سکتا اور وہ یہ ہے کہ قرآن کریم کو مختلف ٹکڑوں میں بیان کیا گیا۔ اور پھر وہ ٹکڑے ایسی ترتیب سے بنائے گئے کہ چھوٹے چھوٹے ٹکڑہ سے لے کر بڑے سے بڑے ٹکڑہ تک اس کو تقسیم کر دیا گیا ہے جس کی وجہ سے چھوٹا بچہ بھی اُس کا کچھ حصہ یاد کر سکتا ہے اُس سے بڑا بھی یاد کر سکتا ہے اُس سے بڑا بھی اور اُس سے بڑا بھی۔ ادنیٰ سے ادنیٰ حافظہ والا بھی اس کا کچھ حصہ یاد کر سکتا ہے اور پھر اس سے اوپر جیسے جیسے حافظے بڑھتے چلے جائیں وہ اس کے مختلف ٹکڑے یاد کر سکتے ہیں۔ سورہ اخلاص اور سورہ کوثر کتنی چھوٹی چھوٹی سورتیں ہیں پوری دو سطروں کی بھی نہیں ہیں اگر باریک لکھی جائیں تو ایک سطر میں ختم ہو جاتی ہیں اور معمولی حافظہ کا چار سال کا بچہ بھی اُس کو یاد کر سکتا ہے۔ سورۂ بقرہ اڑھائی پاروں کی ہے اور ان کے درمیان مختلف درجوں کی کئی تین پانچ دس یا پندرہ آیات کی۔ کوئی بیس تیس اور ساٹھ آیت کی اور کوئی سو آیت کی۔ اِسی طرح سورتیں بڑھتی چلی جاتی ہیں پس کسی لیاقت اور حافظہ کا آدمی نہیںجو قرآن کریم کی کوئی سورۃ یاد نہ کر سکتا ہو۔ اور جس کا حافظہ تیز ہو تو وہ تو سارا قرآن یاد کر لیتا ہے چنانچہ اس پر عمل ہو رہا ہے اور وہ مسلمان جو تعلیم یافتہ ہیں آخری دو تین پاروں کی سورتیں علیٰ قدر مراتب یاد کر لیتے ہیں۔ اِسی طرح ایک ہی وقت میں قرآن کریم کے مختلف ٹکڑوں کے لاکھوں حافظ موجود ہوتے ہیں سارے قرآن کے حافظ الگ رہے۔ بظاہر یہ کتنی چھوٹی سی بات ہے مگر دُنیا کی زندگی چھ ہزار سال کی سمجھو یا لاکھ کی یا دس لاکھ کی۔ اگر کسی انسان نے یہ بات بنائی ہے تو محمد رسول اللہ سے پہلے کسی انسان کو یہ بات نہیں سوجھی آخر دو ہی صورتیں ہو سکتی ہیں یا تو قرآن مجید کو انسانی کلام سمجھا جائے یا خدا ئی کلام سمجھا جائے۔ اگر کہو کہ یہ انسانی کلام ہے تو پھر دنیا میں جو انسانی کلام ہیں ان میں سے کسی میں بھی یہ بات نہیں اور آج تک کسی انسان کو یہ بات نہیں سوجھی۔ اور اگر یہ خدا کا کلام ہے تو پھر ماننا پڑے گا کہ اس کتاب کے متعلق اس کا منشاء تھا کہ اسے یاد کیا جائے تبھی اُس نے یہ تدبیر کی۔ انسانی کلام سمجھو تو تب بھی فوقیت ثابت ہے اور یُوں معلوم ہوتا ہے کہ ایک چھوٹے سے گُر کے ذریعہ اُس نے کایا پلٹ دی۔ اور اگر خدائی کلام سمجھ لو تب بھی ماننا پڑے گا کہ خدا تعالیٰ اس کو محفوظ رکھنا چاہتا تھا۔
اگر کوئی کہے کہ کوئی ٹکڑا تو جس کتاب میں سے چاہے انسان یاد کر سکتا ہے پس اس طرح ٹکڑے کرنے سے قرآن کریم کون کون سی خصوصیت حاصل ہو گئی تو اس کا جواب یہ ہے کہ بیشک کتاب میں سے کوئی ٹکڑہ انسان یاد کر سکتا ہے مگر کیا ہر شخص اس بات کا بھی فیصلہ کر سکتا ہے کہ وہ ٹکڑہ اپنے اندر کامل مضمون رکھتا ہے۔ یہ تو مصنّفِ کتاب یا منزلِ کتاب ہی بتا سکتا ہے کہ اُس کا کون سا ٹکڑہ اپنی ذات میں مکمّل ہے قرآن شریف کا ہر ٹکڑہ صرف چند آیتوں کا نام نہیں بلکہ ایک مکمّل مضمون کا نام ہے کوئی تین آیتیں سورہ بقرہ کی انسان یاد کر لے تو اسے کیا فائدہ ہو سکتا ہے بسا اوقات وہ تین آیتیں کسی مکمّل مضمون پر مشتمل نہ ہوں گی اور جب تک سیاق و سباق کو نہ ملایا جائے گا وہ اپنے مفہوم کو واضح نہیں کریں گی لیکن سورۂ اخلاص کو لے لو تو گو وہ دو سطر کی بھی نہیں مگر اُس میں ایک سارا مضمون بیان کر دیا گیا ہے اسی طرح سورۂ کوثر لے لو یا سورۂ لہب کو لے لو سب اپنے اپنے مضامین کے اعتبار سے بالکل مکمّل ہیں لیکن اور سورتوں کا اگر اتنا ہی کوئی ٹکڑہ لے لیا جائے تو جہاں تک مضمون کا تعلق ہے ضروری نہیں کہ اُس میں مکمّل مضمون آجائے مگر جب مصنف یا منزلِ کتاب ٹکڑوں کو الگ الگ کر دے تو پھر اس میں سہولت ہو جاتی ہے پس قرآن کا صرف کوئی ٹکڑہ یاد کر لینا وہ فائدہ نہیں دے سکتا تھا جو فائدہ موجودہ صورت میں پہنچ رہا ہے اور وہ تحریک بھی پیدا نہیں کر سکتا تھا جو موجودہ صورت میں قلوب میں پیدا ہوتی ہے چنانچہ اس بات کا یہ نتیجہ ہے کہ اگر عیسائیوں سے پوچھا جائے کہ انہیں انجیل کے کتنے ٹکڑے یاد ہیں تو شائد چند معروف ٹکڑے انہیں یاد ہوں تو ہوں ورنہ ساری انجیل مختلف ٹکڑوں کی صورت میں ان کو یاد نہیں ہو گی۔ لیکن قرآن کریم کے متعلق پوچھا جائے تو سارا قرآن مختلف ٹکڑوں کی صورت میں غیر حافظ لوگوں کو بھی یاد ہو گا۔ کسی کو سورۃ بقرہ یاد ہو گی کسی کو سورۂ آل عمران یاد ہو گی کسی کو سورۂ نساء یاد ہوگی اور کسی کو آخری سورتوں میں سے کوئی سورتیں یاد ہوں گی تو علیحدہ تقسیم کی وجہ سے حفظ میں جو مدد ملی ہے وہ اکٹھا لکھنے کی صورت میں نہیں مل سکتی تھی اور اسی حکمت کے ماتحت ان کی تقسیم کی گئی ہے۔
غرض گو اس سورۃ کا مضمون پہلی سورۃ کے مضمون کے تسلسل میں ہے مگر اسے الگ اس لئے کیا گیا ہے کہ اس میں بعض جدید مضامین کی طرف توجہ دلائی گئی جو گو تعلّق تو اسی سلسلہ سے رکھتے ہیں مگر ان کی نوعیت اور رنگ کی ہے اور جیسا کہ مَیں نے بتایا ہے قرآن کریم کی یہ خصوصیت ہے کہ مضمون جہاں مختلف ہوتا ہے وہاں الگ سورۃ بنا دی جاتی ہے تاکہ اس کا پڑھنا اور یاد کرنا کمزوروں پر بھی گراں نہ گزرے۔
بِسْمِ اللّٰہ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْم
اِذَا لسَّمَآئُ الْفَطَرَتْ
(میں)اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا اور بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
جب آسمان پھٹ جائے گا ۲؎
۲؎حل لغات
اِنْفَطَرَت: اِنْفَطَرَ سے مؤنث کا صیغہ ہے اور اِنْفَطَرَ الشَّیْئُ کے معنے ہیں اِنْشَقَّ کوئی چیز پھٹ گئی (اقرب) پس اِذَا السَّمَآئُ الْفَطََرَتْ کے معنے ہوں گے جب آسمان پھٹ جائے گا۔
تفسیر
اِذَا لسَّمَآئُ انْفَطَرَتْ میں آخری زمانہ کے اُس تغیر کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو عیسائیت سے وابستہ ہے یعنی عیسائیت کے غلبہ کی طرف اس میں اشارہ کیا گیا ہے۔ سورۂ مریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے تَکَادُ السَّمٰوٰتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْہُ وَتَنْشَقُّ الْاَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ ھَدًّا اَنْ دَعَوْالِلرَّحْمٰنِ وَلَدًا (مریم ع ۶ ۹)قریب ہے کہ آسمان پھٹ جائیںاور زمین بھی پھٹ جائے اور پہاڑ بھی ٹکڑے ٹکڑے ہو کر گر جائیں۔ اس وجہ سے کہ ان لوگوںنے رحمن کا ایک بیٹا تسلیم کیا ہے جس وقت قرآن کریم نازل ہؤا ہے اس وقت عیسائیت کو دنیا کے بہت تھوڑے حصہ پر غلبہ حاصل تھا اور وہ عام تبلیغ بھی نہیں کرتے تھے اُس وقت اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جتنا شرک عیسائیوں کی طرف سے اس وقت کیا جاتا ہے قریب ہے اس سے آسمان پھٹ جائیں پھر اگر ایسا زمانہ آجائے جب اُس سے دس بیس بلکہ سو گُنا زیادہ شرک پھیل جائے تو لازمی طور پر قرآنی محاورہ کے مطابق ہم یہی کہیں گے کہ آسمان پھٹ گیا چنانچہ دیکھ لو روما کی حکومت عیسائی تھی مگر ساری دُنیا اُس کے ماتحت نہیںتھی صرف ترکی۔ مصر۔ حبشہ اور یونان اس کے ماتحت تھا گویا وسطی ایشیا کا ایک جزو تھا جس پر وہ حکمرانی کر رہی تھی مگر آج عیسائیت کو ساری دنیا پر غلبہ حاصل ہو چکا ہے ۔ پھر عیسائیت کی تبلیغ کے لئے جن تدابیر کو اس زمانہ میں اختیار کیا گیا ہے وہ پہلے کبھی اختیار نہیں کی گئیںکروڑوں کروڑ انجیل کے نسخے دُنیا کے کونے کونے میںپھیلا دئے گئے ہیں۔ لاکھوں روپیہ اپنے مشنوں کی کامیابی پر خرچ کیا جاتا ہے مدرسے بنائے جاتے ہیں تاکہ اُن کے ذریعہ لڑکوں کو عیسائیت کا شکار بنایا جا سکے۔ کالج بنائے جا رہے ہیں تاکہ عیسائیت کا زہر نوجوانوں کے قلوب میں داخل کیا جائے، کوڑھی خانے بنائے جا رہے ہیں۔ شفاخانے تیار ہو رہے ہیں اور ان سب کی غرض صرف یہی ہے کہ لوگ ایک خدا کی پرستش چھوڑ دیں اور تین خدائوں کو ماننے لگ جائیں پس جب عیسائیت کے قلیل غلبہ کے متعلق اللہ تعالیٰ نے فرمایا تھا کہ قریب ہے کہ آسمان پھٹ جائیں کیونکہ یہ لوگ مسیحؑ کو خدا کا بیٹا قرار دے رہے ہیںتو اب جبکہ شرک تمام دنیا میںپھیل چکا ہے اور عیسائیت کا غلبہ اپنے کمال تک جا پہنچا ہے یہ کیوںنہیں کہا جائے گا کہ وہ آسمان جو پھٹنے کے قریب تھا اب شدّت شرک کی وجہ سے پھٹ گیا ہے۔
جو چیز انتہا کو پہنچ چکی ہو اس پر اگر ذرا بھی زور لگ جائے گا تو وہ سلامت نہیں رہ سکتی بلکہ پھٹ جاتی ہے۔ پس فرماتا ہے اِذَا لسَّمَآئُ انْفَطَرَتْ وہ جو ہم نے کہا تھا کہ آسمان اور زمین عیسائیوں کے مشرکانہ عقیدہ کی وجہ سے پھٹنے کے قریب ہیں اگر شرک ذرا بھی بڑھا تو وہ پھٹ جائیں گے وہ زمانہ آئیندہ آنے والا ہے کہ اَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمٰنِ وَلَدًا پر یہ لوگ زور دینا شروع کر دیں گے اور آسمان پھٹ جائے گا سے مراد یہ ہے کہ عیسائیت غالب آجائے گی اور شرک بڑی کثرت سے دنیا میں پھیل جائے گا۔ چنانچہ حقیقت یہ ہے کہ جس قسم کی ترقی جس قسم کا غلبہ کی مثال درحقیقت اسلام کے زمانہ میں بھی نہیں ملتی فرق یہ ہے کہ اسلام نے ایک چھلانگ میں ترقی کی ہے اور انہون نے بیسیوں چھلانگوں میں ترقی کی ہے پھر اسلام کی ترقی تو معجزانہ تھی ان کی سب ترقیاں غیر معجزانہ ہیں لیکن اس میں کوئی شبہ نہیں کہ جہاں تک مادیات کا سوال ہے اسلام کے غلبہ سے یہ غلبہ بڑھ گیا ہے کیونکہ اسلام اپنے ہر ماننے والے کو انصاف سکھاتا ہے اور وہ ظلم اور بے انصافی کے قریب بھی نہیں پھٹکتا۔ مگر یہ لوگ وہ ہیں جو نہ صرف انصاف کی پرواہ کرتے ہیں نہ ظلم سے ڈرتے ہیں نہ حقوق غصب کرنے سے گھبراتے ہیں۔ مغرب سے مشرق کے انتہائی کناروں تک یہ لوگ پھیلتے چلے گئے اور مسیحؑ کی عظمت دلوں میں قائم کرتے گئے۔ یہ اثر لوگوں کے قلوب پر اس حد تک ہے کہ عیسائیوں میں ایسے کئی لوگ مل جائیں گے جو تین خدائوں کے قائل نہیں ہوں گے مگر مسیح ناصریؑ کی عظمت اُن کے دلوں میں برابر قائم ہو گی مجھے ایک دفعہ انگلستان میں ایک دہریہ ڈاکٹر کو ملنے کے لئے آیا اور مَیں نے دیکھا کہ تھوڑی تھوڑی دیر کے بعد وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر حملہ کر دیتا۔ مَیں نے اسے سمجھایا کہ یہ طریق درست نہیں رسول کریمصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر تمہیں حملہ نہیں کرنا چاہئیے مگر وہ آریوں کی طرح برابر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات پر حملے کرتا چلا گیا۔ آخر جب مَیں نے دیکھا کہ وہ میرے صبر سے ناجائز فائدہ اٹھا رہا ہے اور رسول کریمصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات پر حملہ کرنے میں بڑھ رہا ہے تو مَیں نے یسُوع کی حقیقت اس کے سامنے کھولنی شروع کر دی۔ ابھی مَیں نے چند باتیں کی تھیں کہ اس کا رنگ سُرخ ہو گیا اور کہنے لگا۔ آپ مسیحؑ کا ذکر کیوں کرتے ہیں مَیں نے کہا کہ مَیں سمجھ گیا ہوں کہ گو تم دہریہ ہو مگر تمہارے دل میں عیسائیت باقی ہے اس لئے میں مسیحؑ کا ضرور ذکر کروں گا۔ وہ کہنے لگا مَیں مسیح کے خلاف کوئی بات نہیں سُن سکتا۔ مَیں نے کہا تو میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے خلاف کوئی بات نہیں سُن سکتا۔ اگر تم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر حملہ جاری رکھو گے تو تمہیں مسیحؑ کے خلاف بھی میری زبان سے باتیں سُننی پڑیں گی اس پر غصہ میں اس نے بات بند کر دی اور چلا گیا تو مَیں نے دیکھا ہے بعض لوگ اس بات پر خوش ہو جاتے ہیں کہ یورپ میں دہریت پائی جاتی ہے جو اس بات کو ثبوت ہے کہ وہ لوگ عیسائیت سے بیزار ہو چکے ہیں حالانکہ دہریہ ہونے کے باوجود اُن کے دلوں سے مسیح ناصریؑ کی عظمت نہیں گئی۔ یہی رگ تھی جو حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے پکڑی اور اس کی وجہ سے مسلمانوں نے آپ پر کفر کے فتوے لگانے شروع کر دئے آپ نے فرمایا جب تک مسیحؑ کو دفن نہیں کیا جائے گا عیسائیت کبھی مر نہیں سکتی۔ یہ صرف مسیحؑ کے پرستار ہیں اور عقائد سے ان کا کوئی واسطہ نہیں۔ تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِذَا السَّمَآئُ انْفَطَرَتْ آسمان پھٹ جائے گا۔ آسمان پھٹ جانے کے معنے یہ ہیں کہ بڑی سخت آفت آ جائے گی اور اتنا شدید ظلم ہو گا کہ اس سے بڑا ظلم اور کوئی نہیں ہو سکتا۔
آسمان پھٹ جانے کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ آسمانی وجودوں کے دل اس شرک کو دیکھ کر زخمی ہو جائیں گے۔ خدا تعالیٰ کو یہ بات سخت بُری لگے گی فرشتوں کو اس سے تکلیف ہو گی اور انبیاء کے دل اس کو دیکھ کر تڑپ اٹھیں گے۔ چنانچہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسَّلام نے لکھا بھی ہے کہ مَیں نے حضرت مسیحؑ کو کشفی حالت میں دیکھا کہ وہ اس تکلیف سے تڑپ رہے ہیں کہ میرے نام پر دُنیا میں اس طرح ظلم ہو رہا ہے۔ غرض اس آیت کا یہ مطلب ہے کہ عیسائیت کا غلبہ ہو جائے گا اور آسمان پر جوش پیدا ہو جائے گا کہ دُنیا پر اتنا بڑا ظلم ہو رہا ہے جس کی مثال اور کہیں نہیں ملتی گویا یہ ایک ایسی آفت ہو گی جو بے مثال ہو گی۔ حضرت خلیفۂ اوّلؓ کسی بزرگ کا ایک ذوقی لطیفہ سُنایا کرتے تھے کہ انہوں نے کہا کہ ضَآلِّیْن پر جوشدّ اور مدّ اکٹھی ہیں اِس سے معلوم ہوتا ہے کہ عیسائی فتنہ بڑا سخت ہو گا۔ اور پھر بڑا لمبا ہو گا۔
وَاِذَاالْکَوَاکِبُ انْتَثَرَتْ
اور جب ستارے جھڑ جائیں گے ۳؎
۳؎ حل لغات
کَوَاکِبُ۔ کَوْکَبٌ کی جمع ہے۔ اور جب کَوْکَبَ الْحَدِیْدُ کہیں تو اس کے معنی ہوتے ہیں بَرِقَ وَتَوَقَّدَ یعنی لوہا آگ میںگرم کرنے پر سُرخ ہو گیا۔ اور چمکنے لگ پڑا۔
کَوْکَبٌ کا لفظ اپنے اندر کثیر معنے رکھتا ہے جو یہ ہیں:۔ (۱)اَلنَّجْمُ۔ ستارہ (۲)نُقْطَۃٌ بَیْضَائُ تَحْدُثُ فِی الْعَیْنِ۔ آنکھ کو پھولا۔ (۳)مَا طَالَ مِنَ النَّبَاتِ۔ جو روئیدگی لمبے قد کی ہو۔ اس کی کوکب کہتے ہیں۔ (۴)سَیِّدُ الْقَوْمِ وَفَارِسُھُمْ۔ قوم کا سردار اور ان کا جرنیل۔ (۵)شِدَّۃُ الْحَرِّ۔ گرمی کی شدّت۔ (۶)اَلسَّیْفُ۔ تلوار (۷) اَلْمَائُ۔ پانی (۸) اَلْمَجْلِسُ۔ مجلس کو بھی کوکب کہتے ہیں جہاں لوگوں کا اجتماع ہوتا ہے۔ (۹)اَلْمِسْمَارُ۔ کیل کو بھی کوکب کہتے ہیں (۱۰)اَلخِطَّۃُ یُخَالِفُ لَوْنُھَا لَوْنَ اَرْضِھَا۔ کوکب اس زمین کو بھی کہتے ہیں جس کا رنگ زمینوں سے مختلف ہو (۱۱) الطَّلْقُ مِنَ الْاَوْدِیَۃِ۔ وسیع وادی کو بھی کوکب کہتے ہیں (۱۲)الرَجُلُ بِسِلَاحِہِ۔ مسلّح آدمی کو بھی کوکب کہتے ہیں (۱۳) اَلْجَبَلُ۔ پہاڑ کو بھی کہتے ہیں۔ (۱۴)اَلْغُلَامُ الْمُرَاھِقُ اُس لڑکے کو بھی کوکب کہتے ہیں جو جوانی کے قریب پہنچا ہؤا ہو (۱۵) اَلْفُطْرُ کھمبی کو بھی کوکب کہتے ہیں (۱۷) نُوْرُ الرَّوْضَۃِ باغ کی کلی کو بھی کوکب کہتے ہیں (۱۸)بَرِیْْقُ الْحَدِیْدِ وَتَوَقَّدُہ۔ گرم ہو کر جو لوہے میں چمک پیدا ہوتی ہے اسے بھی کوکب کہتے ہیں (۱۹) کَوْکَبٌ مِنَ الْبِئْرِ عَیْنُھَا الَّذِیْ یَنْبَغُ الْمَائُ مِنْہُ۔ کنوئیں کے سوتے کو بھی کہتے ہیں جس میں سے پانی نکلتا ہے (۲۰)کُہر کو بھی کوکب کہتے ہیں۔ نیز عربی زبان کا محاورہ ہے ذَھَبُوْا تَحْتَ کُلِّ کَوْکَبٍ جس کے معنے ہیں تَفَرَّقُوْا۔ وہ الگ الگ ہو گئے (۲۱) یَوْمَ ذُوْ کَوَاکِبَ کے معنے ہوتے ہیں ذُوْ شَدَائِدَ یعنی ایسا دن جو بلائوں اور مصیبتوں سے پُر ہو (اقرب) غرض کَوْکَب کے وسیع معنے ہیں۔ کوکب ستاروں کو بھی کہتے ہیںسردارانِ قوم کو بھی کہتے ہیں اور قوم کے جرنیل کو بھی کہتے ہیں۔
اِنْثَتَرَتْ۔ نَثَرَ سے ہے اور نَثَرَ الشَّیْئَ کے معنے ہوتے ہیں رَمَاہُ مُتَفَرِّقًا اُس نے کسی چیز کو اس طرح پھینکا کہ وہ بکھر گئی۔ اور تَنَاثَرَ وَتَنَثَّرَ وَانْتَثَرَ الشَّیْئُکے معنے ہوتے ہیں۔ اور تَسَاقَطَ مُتَفَرِّقًا کوئی چیز متفرق ہو کر رہ گئی۔ عرب کہتے ہیں۔ تَفَرَّقَ الْقَوْمُ وَتَنَثَّرُوا۔ یعنی قوم منتشر ہو گئی اور بکھر گئی (اقرب)
تفسیر
اس جگہ یہ امر ضرور یاد رکھنا چاہئیے کہ اس سے پہلی سورۃمیں اللہ تعالیٰ نے فرمایا تھا وَاِذَالنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْاور یہاں فرمایا ہے وَاِذَاالْکَوَاکِبُ انْتَثَرَتْ درحقیقت یہ وہ الگ الگ باتیں ہیں جو ایک خاص فرق کی طرف توجہ دلاتی ہیں۔ اسی لئے وہاں نجُوم کا لفظ رکھا گیا تھا اور یہاں کواکب کا لفظ رکھا گیا ہے۔ پھر وہاں ا نکدار کا لفظ رکھا گیا تھا اور یہاں اِنْتِثَار کا لفظ رکھا گیا ہے۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ انکدار کے معنے بھی انتثار کے ہی ہوتے ہیں مگر یہاں الفاظ اللہ تعالیٰ نے بدل دئے ہیں۔ حالانکہ لفظوں کا بدلنا ضروری نہیںقرآن کریم میں ایک ایک آیت تین تین چار چار جگہوں میں آئی ہے۔پس یہ نہیں کہ قرآن کریم نے یہ اصول مقرر کیا ہؤا ہو کہ جب دوسری دفعہ وہی مضمون بیان کرے تو الفاظ کو ضرور بدل دیتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن کریم الفاظ کو دہراتا بھی ہے اس لئے ان آیات میں الفاظ کے بدلنے میں ضرور کوئی حکمت ہونی چاہئیے اگر انکدارکا لفظ اِنْتِثَار کے معنوں میں واقعہ ہؤا ہے تو اللہ تعالیٰ اِنْکَدَرَتْ کی بجائے اِنْتَثَرَتْ بھی کہہ سکتا تھا اور اگر یہاں انتثار بمعنے انکدار ہے تو یہاں انتثرت کی بجائے انکدرت بھی کہا جا سکتا تھا۔ کیونکہ قرآن کریم میں کئی آیتیں ایسی موجود ہیں جن میں ایک ہی مضمون بیان کرنے کے لئے پہلے ہی الفاظ کو دُہرایا گیا ہے پس قرآن کریم کے اس طریق عمل کو دیکھتے ہوئے وہ الفاظ دُہرانے سے اجتناب کرنے کو ضروری نہیں سمجھتا یہاں الفاظ کا بدل دینا بتا رہا ہے کہ ان دونوںکے مفہوم میں کوئی فرق ہے۔
اس تمہید کے بعد میں بتاتا ہوں کہ نجم کی تشریحات کو جب ہم لغت میں دیکھتے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ اس کا زور اصل کے معنوں پر ہوتا ہے چنانچہ نجمؔ کے ایک معنے یہ بتائے جا چکے ہیں کہ جس کی ساق نہ ہواور یہ لازمی بات ہے کہ جس چیز کی ساق نہ ہو گی وہ لمبی نہیں ہو سکے گی۔ وہ پودہ جس کی جڑ نہ ہو وہ اونچا کس طرح ہو سکتا ہے مگر کوکب کے ایک معنے لغت میں یہ لکھے ہیں کہ مَاطَالَ مِنَ النَّبَاتِ وہ روئیدگی جو لمبے قد کی ہو۔ پھر کوکب کے ایک معنے سَیِّدُ الْقَوْمِ وَفَارِسُھُمْ کے کئے گئے ہیں گویا اس میں فن اور مہارت کی طرف اشارہ ہے کیونکہ فارِس جرنیل کو کہتے ہیں پس نجم میں ہنر کی طرف نہیں بلکہ نسل کی طرف اتنا اشارہ نہیں پایا جاتا جتنا ہنر کی طرف پایا جاتا ہے۔ اِدھر کوکب کے ایک معنے شِدَّۃُ الْحَرِّ کے بھی ہیں جس سے معلوم ہوتا ہے کہ کواکب سے مراد ایسے لوگ ہوتے ہیں جن میں کام کرنا کے مادہ زیادہ پایا جاتا ہے اُن کی طبیعت میںتیزی ہوتی ہے اور سیفِ ماضی کے طور پر قوم میں اثر اور رسوخ رکھتے ہیں۔ اِس آیت میںکواکب اور اسی طرح پہلی آیت میں انکدرت اور اس آیت میں انتثرت کے الفاظ کا استعمال بلا وجہ نہیں بلکہ ان میں بہت بڑی حکمت پائی جاتی ہے۔
اصل بات یہ ہے کہ انکدار کے معنے گدلا ہو جانے کے بھی ہیں اور انتثار کے معنے ٹوٹ کر متفرّق ہوجانے کے ہیں پس سورۂ تکویر کی آیت وَاِذَا لنُّجُوْمُ انْکَدَرَتْ میں اس طرف اشارہ کیا گیا تھا کہ نسلی رئوسا کا پبلک میں رسوخ کم ہو جائے گا اور وَاِذَاالْکَوَاکِبُ انْتَثَرَتْم میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ صاحبِ فن اور ہنر لوگ بھی محض اپنے فن اور ہنر سے وہ رسوخ جو پہلے پیدا کر لیا کرتے تھے نہ کر سکیں گے یعنے یورپ کی ترقی کے سلسلہ میں جو تغیّرات پیدا ہوں گے اُن کے نتیجہ میں بڑے بڑے ماہرین کی طاقتیں بالکل ٹوٹ جائیں گی چنانچہ دیکھ لو یہ دونوں باتیں اس زمانہ میں پوری ہو گئی ہیں غیر عیسائی ممالک میں علماء تو موجود ہیں مگر ان کا رسوخ زائل ہو چکا ہے یا بڑے بڑے فنکار تو پائے جاتے ہیں مگر اُن کا اثر باقی نہیںرہا اور عیسائی ممالک میں اِن تغیّرات کی وجہ سے پارلیمنٹیں بن گئی ہیں۔ اُمراء اور رئوسا کی طاقتیں بالکل ٹوٹ گئی ہیں اور امراء اور ماہرین فنون کی جگہ لیبر پارٹیوں اور کمیونسٹ پارٹیوں وغیرہ نے لے لی ہے پس یہ علامت بھی اس تغیّر پر دلالت کرتی ہے جو یورپ کی ترقی کے سلسلہ میں ظاہر ہؤا ہے۔ غیر عیسائی ممالک میں بھی یوروپین اقوام کا ذکر ہے اس لئے فرماتا ہے کہ یوروپین اقوام میں جو تغیّر پیدا ہو گا وہ ایسا ہو گا کہ قوم پر اثر رکھنے والے لوگ خواہ نسلی سردار ہوں یا فنّی سردار ہوں بالکل گر جائیں گے اور دوسری قومیں اُن کی جگہ لے لیں گی لیکن غیر اقوام میں یہ تغیّر پیدا ہو گا کہ اُن میں صرف بڑے لوگوں کا رسوخ کمزور ہو جائے گا۔
وَاِذَالْبِحَارُ فُجِّرَتْo
اور جب سمندر پھاڑ کر (ملا )دئے جائیں گے ۴؎
۴؎ حل لغات
فُجِّرَتْ: فَجَّرَ سے مجہول کا مؤنث کا صیغہ ہے اور فَجَّرَ کے معنے ہیں جو فَجَرَ کے ہیں اور اِن دونوں میں سوائے اس کے اور کوئی فرق نہیں کہ فُجَّرَ میں تشدید مبالغہ کے لئے استعمال کی جاتی ہے فَجَرَ الْمَائَ کے معنے ہوتے ہیں فَتَحَ لَہٗ طَرِیْقًا فَجْرَ الْقَنَاۃَ کے معنے ہوتے ہیں شَقَّھَا وَقِیْلَ شَقًا وَاسِعًا پانی کی نالی کو خوب کھلا بنایا اور جب فَجَّرَ الرُّجُلُ کہیں تو اس کے معنے ہوں گے اَلْسَبَہٗ اِلَی الْفَجُوْرِ اُس کو فجور کی طرف منسوب کیا (اقرب)
تفسیر
اِس آیت کے الفاظ بھی قریبًا وہی ہیں جو پہلی سورۃ میں تھے وہاں فرمایا تھا وَاِذَاالْبِحَارُ سُجِّرَتْ اور یہاں فرمایا ہے وَاِذَاالْبِحَارُ سُجِّرَتْ مَیں بتا چکا ہوں کہ سورۂ انفطار میں ایک مخصوص مضمون کی طرف اشارہ ہے جو عیسائیت کے ساتھ تعلق رکھتا ہے اس لئے یہ سب علامات عیسائیوں پر چسپاں ہوں گی۔
مَیں سمجھتا ہوں اس آیت کے ایک معنے تو یہ ہیں کہ عیسائی اپنی ترقی کے زمانہ میں سمندروں کو پھاڑ کر آپس میں ملا دیں گے چنانچہ اِس کی نمایاں مثال نہر سویز اور نہر پانامہ پیش کرتی ہے اور یہ دونوں عیسائیوں کی بنائی ہوئی نہریں ہیں اس میں کوئی شبہ نہیں کہ کہ دنیا میں بڑی بڑی شاندار نہریں پائی جاتی ہیں۔ ایرانیوں نے بھی نہریں بنائی ہیں۔ پٹھانوں نے بھی نہریں بنائی ہیں اور مغلوں نے بھی بنائی ہیں مگر اس فن میں گو یورپ نے بڑی ترقی کی ہے مگر وہ منفرد اور موجد نہیں مگر اس آیت میں جو علامت بتائی گئی ہے کہ سمندر پھاڑ کر آپس میں ملا دئے جائیں گے اس میںیورپ منفرد ہے اس سے پہلے دو سمندروں کو زمین پھاڑ کر نہیں ملایا گیا۔ سورۂ تکویر کی آیت وَاِذَاالْبِحَارُ سُجِّرَتْ کی تشریح میں دریائوں سے نہریں نکالے جانے کا مفہوم اس بناء پر بیان کی گیا تھا کہ وہ سورۃ آخری زمانہ سے تعلّق رکھنے والے عام حالات کی طرف راہنمائی کرتی تھی لیکن یہ سورۃ ایسی ہے جس عیسائیوں کے ساتھ خاص طور پر تعلّق ہے اور اس سورۃ میں انہی علامات کا ذکر پایا جاتا ہے جو مخصوص طور پر عیسائی اقوام میں پائی جانے والی تھیںاور چونکہ سمندروں کو پھاڑ کر آپس میں ملا دینے کی اس سے پہلے اور کوئی مثال نہیں ملتی اس لئے پہلی آیت میں جہاں عام حالات کو مدِّنظر رکھتے ہوئے بحار سے دریا مراد لئے گئے تھے وہاں اس جگہ عیسائیوں کے مخصوص حالات کو مدِّنظر رکھتے ہوئے بحار سے مراد سمندر مراد لئے جائیں گے اور معنے یہ ہوں گے کہ وہ سمندروں کو چیر کر ایک دوسرے سے ملا دیں گے۔
دوسرےؔ معنے اس کے یہ بھی ہو سکتے ہیں اور ہیں کہ بحر اس جگہ وسیع علم رکھنے والے انسان کے معنوں میں استعمال ہؤا ہے اس صورت میں وَاِذَاالْبِحَارُ سُجِّرَتْ کے یہ معنے ہوںگے کہ جس وقت مسیحی پادریوں کی طرف سے کثرت سے فسق وفجور منسوب کیا جائے گا گویا اِدھر عیسائیت دنیا پر غالب آجائے گی اور شرک کی تعلیم لوگوں میں پھیلا دی جائے گی اور دوسری طرف کلیسیا بالکل گندی ہو جائے گی۔ گویا جسمانی لحا ظ سے تو اس کے یہ معنے ہوں گے کہ وہ سمندروں کو پھاڑ دیں گے اور روحانی لحاظ سے اس کے یہ معنے ہوں گے کہ کلیسیا بالکل خراب ہو جائے گی۔
تیسرے معنے اس کے یہ ہیں کہ اس زمانہ میں دریائوں کو وسیع کر دیا جائے گا اور ان کا راستہ کھلا کر دیا جائے گا چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ اس زمانہ میںیورپ اور امریکہ کے بہت سے دریائوں کے دہانے اس طرح کھول دئے گئے ہیں کہ بڑے بڑے جہاز ان میں سے گزر جاتے ہیںپہلے سمندروں کے قریب جا کر دریا پھٹ جاتے تھے۔ اور پھیل کر چھوٹی چھوٹی نالیوں میں سمندر مِلتے تھے مگر اس زمانہ میں بہت سے دریا فرانس ۔ جرمنی ۔ آسٹریلیا انگلینڈ اور امریکہ کے دہانوں کے پاس ایک گہرے نالے کی صورت میں بدل دئیے گئے ہیںجن کی وجہ سے وہاں جہاز بھی چلنے لگ گئے ہیں اور بعض جگہ تو سو سو دو دو سو میل تک جہاز سمندر کے دہانہ سے دریا کے ذریعہ سے اندروں ملک میں چلے جاتے ہیں اور اس طرح اموال تجارت یہ سہولت اور تھوڑے خرچ پر مُلک سے باہر بھی جاتا ہے اور اندر بھی آ جاتا ہے۔
وَاِذَاالْقُبُوْرُ بُعْثِرَتْ
اور جب قبریں اکھیڑ کر (اِدھر اُدھر) بکھیر دی جائیں گی ۵؎
۵؎ حل لغات
بُعْثِرَتْ: بَعْثَرَ سے مجہول کا مؤنث کا صیغہ ہے اور بَعْثَرَالشَّیْئَ کے معنے ہوتے ہیں فَرَّقَہٗ وَبَدَّرَہٗ کسی چیز کو پراگندہ کر دیا۔ اور بَعْثَرَ الْقَبْرَ کے معنے ہوتے ہیں اِسْتَخْرَجَہٗ فَکَشَفَہٗ وَاَثَارَ مَا فِیْہِ۔ اُس نے قبر کی مٹی کو نکالا اور جو اس کے اندر تھا اسے ننگا کر دیا اور پھر اسے باہر نکال کر پھیلا دیا (اقرب) پس وَاِذَالْقَبُوْرُ بُعْثِرَتْ کے معنے ہوں گے جبکہ قبریں اُکھیڑ دی جائیں گی (۲)اور ان کے اندر سے جو کچھ نکلے گا اسے پھیلا دیا جائے گا۔
تفسیر
یہ چیز بھی ہم کو اس زمانہ میں عیسائیون میں بڑی شدّت سے نظر آتی ہے۔ پہلے زمانوں میں قبرستانوں کی اس قدر عزّت کی جاتی تھی کہ تاریخ سے معلوم ہوتا ہے کہ اگر سامنے قبرستان آجاتا تھا تو لوگ اپنے شہر کا رُخ بدل دیا کرتے تھے اور یہ برداشت نہیں کرتے تھے کہ قبرستانوں کے احترام میں کوئی فرق آئے مگر اس قوم میں قبرستا نوں کا ادب بالکل نہیں رہا دِلّی بناتے وقت اُنہوں نے سینکڑوں قبرستان اُکھیڑ دیئے اور اُن کی ذرا بھی پرواہ نہ کی۔ پُرانی تاریخ کو ہم پڑھتے ہیں تو حیرت آتی ہے کہ اُن کے دلوںمیں کس قدر مرنے والوں کا احترام تھا کہ قبرستان سامنے آنے پر وہ شہر کا رُخ بدل دیتے۔ مگر یہ لوگ جب کسی شہر بسانے کا ارادہ کریں اور وہاں ان کو قبرستا ن دکھائی دے تو یہ بڑی جرات سے اس کو اُکھیڑ کر پھینک دیتے ہیں اور جس رنگ میں چاہتے ہیں عمارت بنا لیتے ہیں پس اس کے ایک معنے یہ ہیں کہ کثرت آبادی کی وجہ سے قبرستان اُکھیڑ دئیے جائیں گے۔
پھر بَعْثرۃ قبور سے مراد پُرانے مقبروں کا کھولنا بھی ہے جیسے مصر میں ہو رہا ہے کہ پُرانی قبریں کھود کھود کر ممّی بنائی ہوئی لاشیں نکالتے رہتے ہیں لغت نے اس لفظ کے کیا ہی اچھے معنے بتائے ہیں اِسْتَخْرَجَہٗ فَکَشَفَہٗ واٰثَارَ مَا فِیْہِ کہ قبر کی مٹی کو نکالا اور اسے ننگا کر دیا اور جو کچھ اس میں سے ملااس کو پھیلا دیا۔ عیسائی لوگ بھی قبریں کھودتے ہیں۔ ممیوں کو نکالتے ہیں اور ان میں سے کوئی فرانس کے میوزم میں بھیج دیتے ہیں کوئی انگلستان کے میوزیم میں بھیج دیتے ہیں کوئی امریکہ اور روس کے میوزیم میں بھیج دیتے ہیں گویا جس طرح جائیداد میں تقسیم کی جاتی ہے اِسی طرح وہ لاشوں کو آپس میںتقسیم کرتے اور اپنے اپنے ممالک کے عجائب گھروں میں رکھتے ہیںپس یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے پُرانے لوگوں کی لاشوں کو ان کی قبروں میں سے نکال کر ننگا کر دیا ہے اور پھر مختلف ممالک میں پھیلا دیا ہے۔ میں سمجھتا ہوں جب مسلمانوں کو غلبہ حاصل ہو ان کا فرض ہے کہ وہ لاشوں کو پھر قبروں میں دفن کر دیں کیونکہ یہ بڑی گندی بات ہے کہ لاشیں نکال کر لوگوں کے سامنے رکھی جائیں اور ان کی تحقیر و تذلیل کی جائے۔ فرعونِ مصر کی لاش کو بھی وہ اِسی طرح زمین میں دفن کر دیںاور اس پر ایک کتبہ لگا کر لکھ دیا جائے کہ یہاں فرعون مصر کی لاش دفن ہے۔قبر کا لفظ چونکہ عام دفن شدہ چیزوں کے لئے بھی بولا جا سکتا ہے اس لئے اس کے ایک یہ معنے بھی ہیں کہ اس زمانہ میں پُرانے شہر زمین میں سے نکالے جائیں گے چنانچہ اب اُں کے دفینے نکال نکال کر مختلف عجائب گھروں میں تقسیم ہو رہے ہیں اسی طرح اس کے ایک یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ پُرانے کتب خانے باہر آجائیں گے اور پُرانی عمارات اور قبرستان کا پتہ لگ جائے گا۔
عَلِمَتْ نَفْسٌ
وہ بڑی (خطا کار) جان (جس کا یہاں ذکر ہے) جان لے گی۔ کہ کیا (کچھ) اُس نے بھیجا ہے۔ اور کیا (کچھ) پیچھے چھوڑا ہے ۶؎
۶؎تفسیر
یہاں اللہ تعالیٰ نے عَلِمَتْ کُلُّ نَفْسٍ نہیں فرمایا بلکہ عَلِمَتْ نَفْسٌ فرمایا ہے۔ ایسا کیوں فرمایا؟ اس کے متعلّق بعض مفسّرین کہتے ہیں کہ دوسری جگہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یَوْمَ تَجِدُا کُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَبْرٍ مُّحْضَرًا یعنی اُس دن سے ڈرو جس دن ہر شخص جو کچھ نیکی اس نے کی ہو گی اسے اپنے سامنے موجود پائے گا۔ اور جو بدی اس نے کی ہو گی اسے بھی (آل عمران ع ۳ ۱ ۱)پس مفسّرین کہتے ہیں کہ چونکہ س جگہ کُلُّ نَفْسٍ کا ذکر آ گیا ہے اس لئے اس آیت میں صرف نَفْسٌ کا ذکر آگیا ہے اس لئے اس آیت میں صرف نَفْسٌ کہا گیا ہے کُلُّ نَفْسٌ نہیں کہا گیا میں یہ تو نہیں کہتاکہ قرآن کریم میں ایسا طریق تسلیم نہیں کیا جا سکتا اگر ایک جگہ صرف اشارہ ہو اور دوسری جگہ تفصیلًا ذکر ہو تو ایسا درست ہو سکتا ہے لیکن پھر بھی اُن کے استدلال کو درست تسلیم نہیں کر سکتا میرے نزدیک یہاں تنوین تحقیر کی ہے یعنی یہ نَفْس جس کا پہلے ذکر کیا جا چکا ہے یعنی نفس عیسائیت۔ یہ ذلیل جان (جو اپنا بُرا بھلا بھی نہیں سمجھتی یا یہ بھی نہیں سمجھتی کہ کس کام کو کرنا چاہئیے تھا) جان لے گی اُس کو جو اس نے آگے بھیجا تھا اور جو کچھ اُس نے پیچھے کیا تھا چونکہ قبور کا اُکھیڑنا بڑا گندہ کام تھااور دوسری طرف انہوں نے اتنا بڑ ا شرک کیا تھا جس سے آسمان پھٹ گیا اور یہ دونوں کام ایسے ہیں جس سے فطرت کو گھن آتی ہے اس لئے ان کی تحقیر کرتے ہوئے فرماتا ہے یہ حقیر جان جان لے گی مَاقَدَّمَتْ وَاَخَّرَتْ جو کام اسے آگے کرنا چاہئیے تھا اُسے اُس نے پیچھے کر دیا اور جو کام پیچھے کرنا چاہئیے تھا اُسے اُس نے پہلے کر دیا۔ یہ الفاظ بھی اس حقارت کے لئے استعمال کئے گئے ہیں چنانچہ اِذَاالسَّمائُ انْفَطَرَتْ میں بھی اسی طرف اشارہ کیا گیا تھا کہ خدا تعالیٰ کی ذات جسے مقامِ عالی دینا چاہئیے تھا اُسے تو ان لوگوں نے نیچا کر دیا اور مسیحؑ جو خدا تعالیٰ کے بندوں میں سے ایک بندہ تھا اُسے خدا کے تخت پر بٹھا دیا چنانچہ عیسائی حضرت مسیحؑ سے ہی دُعا مانگتے گو خُدا تعالیٰ اُن کے نزدیک نعوذباللہ پنشن پر چلا گیا ہے اب خدائی کا کام صرف مسیح کے ہاتھ میںہے پس قَدَّمَتْ وَاَخَّرَتْ کا ایک نمونہ انہوں نے دکھایا ہے کہ خدا کو ایک بندے کا درجہ دے دیا ہے اور بندے کو خدا کا درجہ دے دیا ہے اور دوسرا نمونہ یہ کہ گزشتہ وفات یافتہ لوگوں کی لاشوں کو نکال کر ایک تماشہ کے طور پر عجائب گھروں میں رکھتے ہیں اور چونکہ قَدَّمَتْ وَاَخَّرَتْ میں آگے پیچھے کا مفہوم ہوتا ہے اِس لئے اس کے یہ معنے بھی ہیں کہ وہ جان لیں گے کہ انہوں نے کس کام کو اختیار کر لیا اور کس کو نہ کیا۔ کس کو ترجیح دے دی اور کس کو نہ دی پس مطلب یہ ہؤا کہ اِس ذلیل جان کو علم ہو جائے گا کہ کون سا کام کرنے والا تھا اور کون سا کام نہیں کرنے والا نہیں تھا یعنی وہ کام جو کرنے والے تھے وہ تو انہوں نے نہ کئے اور جو کام نہ کرنے والے تھے وہ انہوں نے کر لئے۔
ایک معنے اس آیت کے یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ جب اُوپر کے واقعات ظاہر ہوں گے شرک پھیل جائے گا اور بادشاہوں اور سرداروں کی طاقت توڑ کر رکھ دی جائے گی اور سمندر ملا دئے جائیں گے اور قبریں کھود کھود کر بکھیر دی جائیں گی تو اس وقت اللہ تعالیٰ ایسے سامان پیدا کر دے گا کہ اس جان ناتوان کو جس اس طرح خدائی اپنے ہاتھ میں لینی چاہے گی معلوم ہو جائے گاکہ کیا کرنا چاہئیے تھا اور کیا نہیں یعنے شرک کی بُرائی اور دنیا کے انہماک کی غلطی ان پر کھل جائے گی اور پھر ایک دفعہ توحید کی طرف لوٹیں گے اور اپنی غلطیوں پر نادم ہوں گے۔
یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ
اے انسان تجھے کس نے تیرے محسن رب کے بارے میں مغرور بنا دیا ہے۷؎
۷؎ حل لغات
اَلْکَرِیْمُ کے معنے ہیں ذُوْالْکَرَمِ۔ احسان والا۔ (اقرب)
تفسیر
یہاں بھی اَلْاِنْسَان سے مراد ہر انسان نہیں بلکہ وہی عَلِمَتْ نَفْسٌ والا انسان مراد ہے کہ نفس دنی رکھنے والے انسان مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ آخر یہ تو بتا تجھے تیرے رب کریم پر جرأت کس نے دلائی مَا غَرَّکَ بِفُلَانٍ عربی زبان کا محاورہ ہے جس کے معنے ہوتے ہیں کَیْفَ اِجْتَرَأْتَ عَلَیْہِ (اقرب) تُو نے کس طرح اس کے خلاف جرأت سے کام لیا پس مَا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ کے معنے ہوں گے کَیْفَ اِجْتَرَ أْتَ عَلٰی مَعْصِیَۃِ اللّٰہِ وَاَمِنْتَ مِنْ عِقَابِہٖ وَلَمْ تَکُنْ ھٰذِہٖ الْجُرْأَۃُ جَائِزَۃٌ لَّکَ کہ تُو نے کس طرح اُس کی معصیت پر جُرأت کی اور اُس کے عذاب سے اپنے آپ کو محفوظ سمجھ لیا حالانکہ یہ جرأت تیرے لئے مناسب نہیں تھی۔ کَرِیْم کا لفظ یہاں اُن کی اس جرأت کی عدم مناسبت کے اظہار کے لئے لایا گیا ہے۔ ایک فعل ایسا ہو رہے جو دوسرے کی شان کے لحاظ سے مناسب ہوتا ہے مگر بِرَبِّکَ کہہ کر بتایا کہ تجھے اپنے رب پر کس طرح جرأت ہوئی اور کَرِیْم کہہ کر بتایا کہ تمہارا یہ فعل تو کسی صورت میں بنی مناسبت نہیں رکھتا تھا کیونکہ وہ نہ صرف تمہارا رب تھا بلکہ رب کریم تھا اپنے رب کو کریم دیکھ کر تمہارے اندر شرم اور حیا کا مادہ پیدا ہونا چاہئیے تھا نہ یہ کہ اُلٹا اس کے احسانات سے نافرمان بن جاتے اور محسن کی ہتک کا موجب ہو جاتے۔ جائز موقع پر اگر کوئی جُرأت سے کام لیتا تو اُس میں شرافت کا مادہ سمجھا جاتا ہے اور نا جائز موقع پر اگر کوئی جرأت دکھاتا تو وہ تہّور سے کام لینے والا سمجھا جاتا ہے لیکن فرماتا ہے تمہارا یہ فعل تو تہّور بھی نہیں۔ اس میں تو کمینگی اور ذلالت پائی جاتی ہے کہ تم نے محسن کشی کی اپنے رب کو کریم دیکھ کر بجائے اس کے کہ اس کی اطاعت کرتے تم نے اس کی نافرمانی کرنی شروع کر دی اور ایسے عقائد اختیار کر لیے جو خدا تعالیٰ کی شان کے بالکل خلاف ہیں۔
یہاں بھی مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْم کے ماتحت ضمنی بحث کے طور پر مفسّرین نے عجیب عجیب باتیں بیان کی ہیں۔ بعض صوفیاء نے لکھا ہے کہمَا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ جب خدا تعالیٰ جُرموں کے متعلق تم سے سوال کرے تو تم اُسے کیا جواب دو۔ اور وہ جواب یہ ہے کہ ہمارا رب چونکہ کریم ہے اس لئے ہمیں غرور پید اہؤا اور ہم نے یہ گناہ کئے۔ چنانچہ بقول ان کے حضرت فضیلؓ سے کسی نے پوچھا کہ آپ خدا تعالیٰ سے کہوں گا کہ تیرے حضور اور احسانات کے پردوں نے مجھے مغرور کر دیا۔ مگر اس طرف اُن کا ذہن اس وجہ سے گیا ہے کہ انہوں نے ساری سورۃ کے معنے نہیں سمجھے۔ صرف ایک ٹکڑہ لے لیا اور اُس سے انہوں نے استدلال کر لیا۔ اگر وہ دیکھتے کہ اس سورۃ میں صرف دشمنانِ اسلام کا ذکر ہو رہا ہے تو وہ کہ مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمْ کو کبھی مسلمانوں پر چسپاں نہ کرتے۔ ہمارے ملک میں بھی لوگ کہتے ہیں کہ ع
کرم ہائے تو مارا کرد گستاخ
اگر اس فقرہ کو استعارۃً کسی وقت استعمال کر لیا جائے اور ’’کردگستاخ‘‘ سے مراد گستاخی نہ لی جائے بلکہ بے تکلّفی مراد لی جائے اور یہ سمجھا جائے کہ جس سے انسان بے تکلّف ہوتا ہے اس سے بے تکلّفی میں بعض دفعہ ایسی بات بھی کہہ لیتا ہے جو دوسری حالت میں نہیں کہی جا سکتی تو اور بات ہے لیکن اگر گستاخی سے حقیقی گستاخی مراد ہو تو یہ قطعًا غلط ہے۔ کرم انسان کو گستاخ نہیں بنایا کرتا بلکہ اس کے اندر محبت اور اطاعت کا مادہ زیادہ پیدا کر دیا کرتا ہے۔ یُوں تو اس فقرہ کو حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے بھی استعمال کیا ہے اور ہم بھی بعض دفعہ یہ فقرہ استعمال کر لیتے ہیں مگر واقعہ یہی ہے کہ جہاں کرم ہو وہاں کرم انسان کو حقیقی طور پر گستاخ نہیں بنا سکتا۔
اس آیت کے ضمن میں مفسّرین حضرت علیؓ کا ایک واقعہ بھی بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے ایک دفعہ اپنے ایک نوکر کو آواز دی مگر وہ نہ بولا۔ آپ نے بار بار آواز دی مگر پھر بھی اس نے کو ئی جواب نہ دیا تھوڑی دیر کے بعد وہ لڑکا اتفاقًا آپ کو سامنے نظر آگیا تو آپ نے اس سے پُوچھا کہمَالَکَ لَمْ تُحْبِبْنِی کہ تجھے کیا ہو گیا کہ مَیں نے تجھے اتنی بار بلایا مگر تُو پھر بھی نہیں بولا۔ قَالَ لِثِقَتِیْ بِحِلْمِکَ وَاَمْنٍ مِنْ عَقُوْبَتِکَ فَاسْتَحْسَنَ جَوَابَہٗ وَاُعْتَقَہٗ (کشاف) اس نے کہا کہ یہ اصل بات یہ ہے کہ مجھے آپ کی نرمی کا یقین تھا اور آپ کی سزا سے میں اپنے آپ کو محفوظ سمجھتا ہوں اِس لئے میں نے آ پ کی بات کا جواب نہ دیا آپ نے اس کو آزاد کر دیا۔ وہ کہتے ہیں یہ واقعہ بھی اس بات کی تائید کرتا ہے کہ مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمْ میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ عنایات اور عفو کا سلوک بھی انسان کو گناہوں پر دلیر کرتا ہے مگر یہ محض ذوقی بات ہے واقعہ بڑا عمدہ ہے مگر اس کا مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمْ والی آیت کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہم کہہ سکتے ہیں کہ اس لڑکے نے جب دیکھا کہ حضرت علیؓ اب مجھ پر ناراض ہوں گے تو اُس نے یہ لطیفہ بنا لیا جو حضرت علیؓ کو پسند آگیا۔ اس سے یہ کس طرح معلوم ہو گیا کہ زیر بحث آیت میں بھی اسی مضمون کی طرف اشارہ ہے۔ یہ محض ذوقی باتیں ہیں سعدی نے لکھا ہے کہ ع
پادشاہاں گاہے بسلامے برنجندد گاہے بہ دشنام خلعت دہند
بادشاہ کبھی تعریف سے ناراض ہو جاتے ہیں اور کبھی گالی پر خلعت دے دیتے ہیں۔ مگر ایسی باتوں سے کوئی اصول مستنبط نہیں ہو سکتا یہی کہنا پڑتا ہے کہ مختلف انسان مختلف رنگ کا مذاق رکھتے ہیں اور پھر ان کی حالتیں بھی مختلف حالات میں بدلتی رہتی ہیں اس لئے کبھی کسی بات سے وہ خوش ہو جاتے ہیں اور کبھی کسی بات سے وہ بگڑ جاتے ہیں جہانگیر کا واقعہ بیان کیا جاتا ہے کہ اس نے نور جہان کے ہاتھ میں دو کبوتر پکڑا دیئے اتفاقًا ایک کبوتر نور جہاں کے ہاتھ سے چھوٹ گیا۔ تھوڑی دیر کے بعد جہانگیر واپس آیا تو اس نے پوچھا کہ دوسرا کبوتر کہاں گیا۔ اس نے کہا کہ اُڑ گیا ہے۔ جہانگیر نے غصّہ سے پوچھاکس طرح اُڑ گیا۔ اُس نے دوسرا کبوتر بھی اپنے ہاتھ سے چھوڑ دیا اور کہا کہ اس طرح۔ جہانگیر کو اس کی یہ ادا ایسی پسند آئی کہ وہ اسی وقت اس پر عاشق ہو گیا اور چونکہ باپ کی مخالفت کی وجہ سے اس سے شادی نہ کر سکا باپ کے بعد اس کے بیوہ ہونے پر اس سے شادی کر لی۔ تو بعض دفعہ ایسا ہو جاتا ہے کہ کسی کی بُری بات بھی اچھی لگتی ہے لیکن یہ آیت کی تفسیر نہیں کہلا سکتی۔ ممکن ہے حضرت علیؓ نے ایک بچہ کے مُنہ سے جب یہ بات سُنی ہو تو خواہ یہ گستاخی کا ہی رنگ رکھتی ہو مگر آپ نے یہ دیکھ کر کہ اس نے اپنے بچائو کے لئے کیسا عجیب طریق اختیار کیا ہے آپ نے اسے آزاد کر دیا مگر بہرحال یہ ایک انفرادی واقعہ ہے۔ قرآن کریم کی تفسیر ایسے واقعات سے نہیں کی جا سکتی۔
اس سلسلہ میں امام قشیری نے اپنی کتاب شرح الاسماء میں ایک عجیب واقعہ لکھا ہے جس سے نصیحت کا پہلو نکلتا ہے مجھے یہ واقعہ بہت پسند آیا اور گو یہ واقعہ بھی میرے نزدیک ہر گز یہاں چسپاں نہیں ہوتا مگر یہ بتانے کے لئے کہ انسانی فطرت سزا سے بچنے کے لئے کیا کیا حیلے نکالتی ہے اس کو بیان کرتا ہوں وہ لکھتے ہیں کہ کسی بزرگ نے بیان کیا ہے کہ مَیں بصرہ کے بازار میں سے گزر رہا تھا کہ اچانک مَیں نے ایک جنازہ دیکھا جس کے ساتھ صرف چار آدمی تھے مَیں نے کہا بصرہ میں ایک مسلمان مر جائے اور اُس کے جنازہ میں صرف چار آدمی اور وہ بھی چارپائی اُٹھانے والے ہیں یہ تو بڑی بُری بات ہے۔ مَیں اس کے جنازہ کے ساتھ ضرور جائوں گا۔ چنانچہ مَیں بھی ساتھ ہو لیا جب وہ لوگ نعش کو دفن کر کے واپس آنے لگے تو مَیں نے اُن سے کہا یہ کیا بات ہے کہ بصرے جیسے بڑے شہر میں ایک مسلمان مرتا ہے اور اس کے جنازہ کے ساتھ صرف چار آدمی آتے ہیں وہ کہنے لگے ہم چاروں بھی جنازہ کی نیت سے نہیں آئے ہم تو مزدور ہیں یہ عورت جو سامنے کھڑی ہے ہمیں مزدوری پر لائی ہے پس ہم بھی مسلمان ہونے کی حیثیت سے نہیں آئے بلکہ مزدوروں کی حیثیت سے آئے ہیں۔ وہ کہتے ہیں اس جواب سے میری حیرت اور بھی بڑھ گئی کہ پہلے تو میں سمجھتا تھا بصرہ کے کم از کم چار مسلمان تو اس جنازہ کے ساتھ آئے ہیں مگر اب معلوم ہؤا ہے کہ ایک بھی نہیں آیا کیونکہ جو ساتھ آئے ہیں وہ صرف مزدور ہیں آخر اس کی وجہ کیا ہے یہ جواب دے کر وہ مزدور تو چلے گئے اور اُس عورت نے جو اُن کو ساتھ لائی تھی آسمان کی طرف اپنے ہاتھ اٹھا کر دُعا مانگنا شروع کر دی۔ جب دُعا مانگ چکی تو اس نے قہقہ لگایا اور اپنے گھر کی طرف چل پڑی۔وہ کہتے ہیں میں یہ نظارہ دیکھ کر مبہوت سا ہو گیا کہ یہ تماشہ کیا ہو رہا ہے چنانچہ مَیں نے اس عورت کا دامن پکڑ لیا اور کہا کہ مائی مَیں نے تجھے جانے نہیں دینا پہلے مجھے بتائو کے اصل حقیقت کیا ہے۔ اوّل تو اس جنازہ میں کوئی مسلمان شامل نہیں ہؤا۔ پھر تُم نے دعا کی اور دُعا کے بعد ہنس پڑی اِس کی وجہ بھی میری سمجھ کوئی نہیں آتی مجھے سچ سچ بتائو کہ یہ ماجرا کیا ہے اس نے کہا لو سُنو یہ میرے لڑکے کا جنازہ تھا اور وہ سخت بدکار اور گنہ گار تھا قسم قسم کے گناہوں میں مبتلا رہتا تھا اور باوجود سمجھانے کے اپنی حرکات سے باز نہیں آتا تھا چند دن گزرے کہ یہ بیمار ہو گیا۔ جب اس کی بیماری پر تین دن ہو گئے تو اس نے مجھے بلایا اور کہا امّاں مَیں اب بچتا نظر نہیں آتا۔ جب میں مر جائوں تو ہمسائوں کو خبر نہ دینا کیونکہ وہ میری موت سے خوش ہوں گے اور کہیں گے اچھا ہؤا مر گیاہے اور پھر جنازہ میں بھی انہوں نے شامل نہیں ہونا اس لئے انہیں اطلاع دینے کی کوئی ضرورت نہیں۔ مزدور لے کر مجھے دفن کرا دینا صرف اتنی مہربانی کرنا کہ ایک انگوٹھی پر لَآ اِلَہَ اِلَّا اللّٰہُ لکھ کر میری انگلی میں ڈال دینا اور میری لاش کو نہلا دُھلا کر میرے چہرہ پر اپنا پَیر رکھ کر کہنا کہ خدا کے گنہ گاروں کی یہی سزا ہوتی ہے پھر جب مجھے دفن کر دچکو تو ہاتھ اُٹھا کر میرے لئے دُعا کرنا اور کہنا اَللّٰھُمَّ اِنِّیْ رَضِیْتُ عَنْہُ فَارْضِ عَنْہُ اے اللہ میں اس سے راضی ہوں تو بھی اس سے راضی ہو جا۔ وہ کہنے لگی مَیں نے اس کی موت کے بعد جس طرح اُس نے کہا تھا اسی طرح کیا۔ نہلا دُھلا کر اس کے مُنہ پر مَیں نے اپنا پائوں رکھا اور کہا کہ یہی جزا اس شخص کی ہے جو خدا تعالیٰ کی نافرمانی کرے اور مَیں نے محلہ والوں کو بھی اطلاع نہ دی اور پھر چار مزدور اُجرت پر لے کر اپنے بیٹے کو دفن کر دیا جب میں دفن کر چکی تو مَیں نے اپنے ہاتھ اٹھا کر دعا کی کہ یا اللہ مَیں نے اس کے سب گناہ بخش دئے ہیں تو بہت زیادہ رحیم و کریم ہے تُو بھی اپنے فضل سے اس کو بخش دے۔ جب میں یہ دُعا کر چکی تو مجھ پر یکدم کشفی حالت طاری ہوئی اور مَیں نے اپنے لڑکے کی یہ آواز سُنی جو نہایت صاف طور پر مجھے سُنائی دی کہ اِنْصَرِ فِیْ یَا اُمِّی فَقَدْ قَدِمْتُ عَلٰی رَبٍّ کَرِیْمٍ فَرَضِیَ عَنِّیْ اس پر خوش میں میری ہنسی زور سے نکل گئی۔ (روح البیان)
یہ واقعہ اللہ بہتر جانتا ہے صحیح ہے یا غلط۔ امام قشیری بڑے پایہ کے آدمی ہیں اس لئے ممکن ہے یہ واقعہ انہوں نے تحقیق سے ہی لکھا ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بھی اس رنگ میں فرمایا ہے کہ بعض دفعہ ایک آدمی دوزخیوں کے کام کرتا چلا جاتا ہے مگر اُسکے اندر کوئی نیکی مخفی ہوتی ہے جس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ جب بُرے اعمال کرتے کرتے وہ جہنّم میں گرنے کے قریب پہنچ جاتا ہے تو یکدم اللہ تعالیٰ کے فضل کا ہاتھ اس کی طرف بڑھتا ہے اور وہ جنت میں داخل ہو جاتا ہے۔ اور ایک دوسرا آدمی جنّت کے مستحق بنانے والے اعمال کرتا چلا جا تا ہے مگر اُس کے دل میں کوئی بدی مخفی ہوتی ہے جب نیک نیک اعمال کرتے کرتے وہ ایسے مقام پر پہنچ جاتا ہے کہ قریب ہوتا ہے وہ جنّت میں داخل ہو جائے تو یکدم اُس کی چھپی ہوئی بدی ظاہر ہو جاتی ہے اور وہ جہنّم میں جا پڑتا ہے۔ پس یہ روایت خواہ بناوٹی ہے یا حقیقی لیکن بہرحال سبق آموز ہے اور چونکہ مجھے یہ روایت بہت پسند آئی اس لئے گو میرے نزدیک اس آیت سے اس کا کوئی تعلق نہیں مگر مَیں نے اسے بیان کر دیا ہے۔ اس کا اپنی ماں کو یہ کہنا کہ مرنے کے بعد میرے چہرہ پر اپنا پیر رکھ کر کہنا کہ یہ سزا اُس شخص کی ہے جو خدا تعالیٰ کی نافرمانی کرتا ہے بتاتا ہے کہ اُس کے دل میں نیکی تھی اس نے سمجھا کہ مَیں بدی کے ایسے مقام پر پہنچا ہؤا ہوںکہ اب میری زبان سے یہ بھی نہیں نکل سکتا کہ خدایا مَیں توبہ کرتا ہوں لیکن میرے نزدیک جب اس نے اپنی ماں سے کہہ دیا کہ میرے چہرہ پر اپنا پَیر رکھ کر یہ الفاظ کہنا تو عملی طور پر اُس نے توبہ کر لی معلوم ہوتا ہے اللہ تعالیٰ کو اس کی یہی ادا پسند آگئی اور اُس نے جنّت میں داخل کر دیا۔ پس یہ روایت خواہ بناوٹی ہو یا واقعہ صحیح ہو بڑی عمدہ روایت ہے اور اللہ تعالیٰ کی مغفرت کا کرشمہ انسان کی آنکھوں کے سامنے لے آتی ہے۔
تفاسیر کی ان ذوقی باتوں کے مقابلہ میں صحابہؓ نے وہی طریق اختیار کیا ہے جو اس آیت کی تفسیر کرتے ہوئے ایک سمجھدار انسان اختیار کر سکتا ہے اور اس آیت کا جو مفہوم ثابت ہوتا ہے صرف اُس کو انہوں نے بیان کیا ہے ذوقی باتوں کی طرف وہ نہیں گئے چنانچہ سفیان بیان کرتے ہیں اَنَّ عُمَرَ سَمِعَ رَجُلًا یَقْرَئُ یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ فَقَالَ عُمَرُ اَلْجَھْلُ (ابن ابی حاتم۔ حوالہ ابن کثیر) کہ حضرت عمرؓ نے ایک شخص کو یہ پڑھتے سُنا کہ یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ اے انسان تجھے کس نے رب کریم پر جرأت دلا دی۔ حضرت عمرؓ نے کہا جہالت نے۔ اور کس نے۔ اسی طرح حضرت عبداللہ بن عمرؓ سے بھی روایت ہے چنانچہ ابن ابی حاتم کہتے ہیں قَالَ ابْنُ عُمَرَ غَرَّہُ وَاللّٰہِ جَھْلُہٗ (ابن کثیر) کہ حضرت ابن عمرؓ نے کہا کہ خدا کی قسم اسے جہالت نے مغرور کر دیا۔ ابن عباس اور الربیع ابن خثیم اور حسن بصری سے بھی یہی مروی ہے (ابن کثیر) اور قتادہ سے آیت مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْم کے متعلق روایت ہے وہ کہتے ہیں مَاغَرّابْنَ اٰدَمَ غَیْرُ ھٰذَا الْعَدُوِّ الشَّیْطٰنُ۔ (ابن کثیر) کہ ابن آدم کو کس نے جرأت نہیں دلائی سوائے اُس دشمن کے جس کا نام شیطان ہے صوفیاء نے جو معنے کئے ہیں کہ وہ کہتے ہیں یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ مَاغَرَّکَ بِرَبِّکَ میں انسان سے سوال کیا گیا ہے کہ تجھے کس چیز نے مغرور کیا تھا مگرآگے الْکَرِیْم کا لفظ استعمال فرما کر اللہ تعالیٰ نے خود ہی جواب سکھا دیا ہے کہ کہہ دینا کریم خدا کی بخشش اور عفو نے ہمیں یہ جرأت دلا دی تھی۔ لیکن مشاہدہ بتاتا ہے کہ خدا تعالیٰ کی بخشش اور عفو کی وجہ سے انہیں گناہوں پر دلیری نہیں ہوئی بلکہ ان کی دلیری کی وجہ یہ تھی کہ وہ شیطان کے پیچھے چل پڑے اور خدا تعالیٰ کے نافرمان بن گئے یا یہ کہ اُن سے یہ گناہ ان کی جہالت کی وجہ سے سرزد ہوئے۔ اگر وہ اللہ تعالیٰ کے احکام کو سمجھتے اس کی اطاعت کی قدر وقیمت کو جانتے اور بصیرت سے کام لیتے تو ایسے افعال کے وہ مرتکب نہ ہوتے۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ مومن خدا تعالیٰ کو کریم سمجھتا ہے اور وہ اس کی بخشش اور عفو پر ہر لحظہ یقین رکھتا ہے مگر گناہوں کے ارتکاب کی اسے وجہ قرار دینا کسی صورت میں بھی درست نہیں ہو سکتا مگر گناہوں کے ارتکاب کی اسے وجہ قرار دینا کسی صورت میں بھی درست نہیں ہو سکتا۔ اللہ تعالیٰ قرآن کریم میں صاف طور پر فرماتا ہے کہ گناہوں کے ارتکاب کی بڑی وجہ انسان کی جہالت ہوتی ہے فرماتا ہے مَنْ عَمِلَ مِنْکُمْ سُوْ ٓئً مبِجَھَالَۃٍ ثُمَّ تَابَ مِنْم بَعْدِہٖ وَاَصْلَحَ فَاَنَّہٗ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ (انعام ع ۶ ۲ ۱)یعنی جو کوئی تم میں سے نادانی سے کچھ برائی کا کام کرے۔ پھر اس کے بعد توبہ کر لے گا۔ پھر اس کے بعد بخش دے گا کیونکہ والا مہربان ہے۔ پس جو شخص بھی گناہ کرتا ہے درحقیقت جہالت سے کرتا ہے۔ دیدہ دانستہ تو وہی گناہ کرے گا جو کافر ہو گا۔ اس لئے یہ تو کہا جا سکتا ہے ہے کہ انسان کو شیطان کی اتباع مغرور کر دیتی ہے مگریہ نہیں کہا جا سکتا کہ اس جرأت اور غرور کا موجب خدا تعالیٰ کا کرم اور بخشش ہوتی ہے سوائے اس کے کہ اسے ایک غیر طبعی نتیجہ قرار دیا جائے جو خود ایک نفس کی بیماری کہلائے گا۔ خدا تعالیٰ کے کرم کے نتیجہ میں انسان اپنے ایمان اور اپنے عرفان میں ترقی کیا کرتا ہے یہ نہیں ہوتا کہ وہ گناہوں پر دلیر ہو جائے پس یہ بالکل غلط ہے کہ اللہ تعالیٰ کا کرم انسان کے لئے گناہوں پر جرأت کرنے کا موجب ہو جائے بے شک مومن خدا تعالیٰ کے کرم پر بڑا یقین رکھتا ہے اور وہ خدا تعالیٰ کی رحمت کا ہمیشہ امیدوار ہتا ہے۔ لیکن سوال یہ ہے کہ یہاں اس بات کے بیان کرنے کا کون سا موقع تھا یہاں تو کفار کا ذکر ہو رہا ہے لیکن ہمیں بتایا یہ جا رہا ہے کہ ا للہ تعالیٰ کفّار سے کہے گا کہ جب میں تمہارے گناہوں کی تم سے پرسش کروں تو تم مجھے کہہ دینا۔ آپ جو کریم خدا تھے آپ کے کرم نے ہی ہمیں مغرور کر دیا تھا۔ کیا کوئی عقل تسلیم کرتی ہے کہ ایک طرف کفّار کے متعلق ناراضگی کا اظہار کیا جارہا ہو اور دوسری طرف یہ راز ونیاز کی باتیں بھی ہو رہی ہوں مومنوں کا ذکر ہوتا تب تو کسی حد تک یہ بات بھی معقول بھی قرار دی جا سکتی تھی مگر یہاں تو کفار کا ذکر ہے خدا تعالیٰ اپنی ناراضگی کا اظہار کر رہا ہے اور کہہ رہا ہے کہ ان لوگوں اتنا بڑا جرم کیا ہے جس سے آسمان پھٹ گیا ہے مگر بتایا یہ جا رہا ہے کہ خدا نے آگے انہیں خود ہی جواب سکھا دیا ہے کہ تمہارا جُرم بے شک سخت ہے مگر مجھے یہ جوا ب دے دینا تو مَیں تمہیں معاف کر دُوں گاایسے خطرناک عذاب کے وقت تو اس قسم کی راز و نیاز کی باتوں کی طرف تو خیال بھی نہیں کیا جا سکتا مگر نہ معلوم صوفیاء کو کیا سوجھا کہ اس آیت سے انہوں نے یہ نکتہ نکال کر پیش کر دیاحالانکہ اس آیت میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ ربّ کریم کے سامنے تو شرم کرنی چاہئیے تھی مگر تم ایسے گستاخ اور بے ادب نکلے کہ تم نے اپنے رب کریم کی بھی پرواہ نہ کی۔ خود رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ایک واقعہ ہے جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ کریم سے شرم کی جاتی ہے۔ حدیثوں میں آتا ہے ایک دفعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اپنے گھر میں لیٹے ہوئے تھے اور آپؐ کی ٹانگوں کا کچھ حصہ ننگا تھاکہ حضرت ابو بکرؓ آئے اور بیٹھ گئے پھر حضرت عمرؓ آئے اور بیٹھ گئے مگر آپ نے کوئی پرواہ نہ کی۔ تھوڑی دیر گزری تھی کہ حضرت عثمانؓ نے دستک دے دی۔ آپ فوراً اٹھ بیٹھے اور اپنی ٹانگوں کو کپڑے سے ڈھانک لیا اور فرمایا عثمانؓ بہت شرمیلا ہے اُس کے سامنے ٹانگ کا کچھ حصہ ننگا رکھتے ہوئے شرم آتی ہے۔ چنانچہ حدیث کے یہ الفاظ اَنَّ عَائِشَۃَ قَالَتْ کَانَ رَسُوْلُ اللّٰہِ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ مُضْطَجِعًا فِیْ بَیْتِہٖ کَاشِفًا عَنْ فَخَذَیْہٖ اَوْسَاقَیْہِ فَاسْتَاْذَنَ اَبُوْ بَکْرٍ فَاَذِنَ لَہٗ وَھُوَ عَلٰ تِلْکَ الْحَالِ فَتَحَدَّثَ ثُمَّ اِسْتَاْذَنَ عُمَرُ فَاَذِنَ لَہٗ وَھُوَ کَذٰلِکَ فَتَحَدَّثَ ثُمَّ اَسْتَاْذَنَ عُثْمَانُ رَسُوْلُ اللّٰہِ صلَّ اللّٰہُ عَلَیہِ وَسَلَّمَ رَسَوَّیٰ ثِیَابَدٗ فَلَمَّا خَرَجَ قَالَتْ عَائِشَۃُ دَخَلَ اَبُوْ بَکْرٍ فَلَمْ تَھْتَشَّ لَہٗ وَلَمْ تُبَالِہٖ ثُمَّ دَخَلَ عُمَرُ فَلَمْ تَھْتَشَّ لَہٗ وَلَمْ تُبَالِہٖ ثُمَّ دَخَلَ عُثْمَانُ فَجَلَسْتَ وَسَوَّیْتَ ثِیَابَکَ فَقَالَ اَلَا اَسْتَحْیٖ مِنْ رَجُلٍ تَسْتَحْییٖ مِنْہُ الْمَلَائِکَۃُ (مسلم کتاب الفضائل) یعنی حضرت عائشہ روایت کرتی ہیں کہ ایک دفعہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم گھر میں بیٹھے لیٹے ہوئے تھے۔اور اپنی پنڈلیوں سے کپڑا ہٹایا ہؤا تھا اسی حالت میں ابو بکرؓ نے اندر آنے کی اجازت چاہی تو آپ اسی طرح لیٹے رہے۔ اور آپؐ نے اجازت دے دی اور ان سے گفتگو فرماتے رہے۔ پھر عمرؓ آئے۔ اور انہوں نے اجازت طلب کی اور آپؐ نے اجازت دے دی اور ان سے گفتگو فرماتے رہے۔ پھر عمرؓ آئے اورانہوں نے اجازت طلب کی اور آپؐ نے اجازت دے دی۔ اور اسی طرح لیٹے رہے۔ پھر تھوڑی دیر بعد عثمانؓ آئے تو نبی کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اٹھ کھڑے ہوئے اور کپڑے کو درست کر لیااور ان کو اندر آنے کی اجازت دے دی جب سب چلے گئے تو حضرت عائشہؓ نے نبی کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے سوال کیا کہ یا رسول اللہ! ابو بکر ؓ آئے اور عمر آئے تو آپ ؐنے ان کی آمد پر خاص پرواہ نہ کی اور اسی طرح لیٹے رہے جیسے لیٹے تھے۔ لیکن عثمان کی آمد پر آپ اٹھ کھڑے ہوئے اور کپڑے ٹھیک کر لئے۔ آ پ نے جواب دیا اے عائشہ کیا مَیں اس سے شرم نہ کروں جس سے فرشتے بھی شرم کرتے ہیں۔ تو دیکھو رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے عثمانؓ کی شرم کا لحاظ کیا کہ وہ لوگوں سے شرماتے تھے آپ اُن سے شرمائے۔ پھر ہم اس آیت سے یہ کس طرح مراد لے سکتے ہیں کہ خدا تعالیٰ کے کریم ہونے نے لوگوں کو گناہوں پر جرأت دلائی تھی۔ میرے نزدیک رب کریم کے الفاظ سے اسی طرف اشارہ ہے کہ انسان کو اپنے کریم خدا کی بات تو ما ننی چاہئیے تھی نہ یہ کہ اُلٹا اس کی نافرمانی کرنے لگ جاتا۔
میرے نزدیک مَا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ میں عیسائیت کی طرف نہایت لطیف پیرایہ میں اشارہ کیا گیا ہے کیونکہ عیسائیت کے خدا تعالیٰ کے رحم پر بڑا زور دیتی ہے اور اُس کی بنیاد ہی اِس مسئلہ پر ہے کہ خدا محبت ہے۔ خدامہربان ہے۔ گو تفصیلات میں وہ خدا تعالیٰ کو نعوذ باللہ بڑا ظالم بتاتے ہیںاور کہتے ہیں کہ وہ لوگوں کے گناہ معاف ہی نہیں کر سکتا۔ مگر بہرحال وہ خدا تعالیٰ کی رحمت پر زور دیتے ہیں اور پھرساتھ ہی یہ بھی کہتے جاتے ہیں کہ وہ لوگوں کے گناہ معاف نہیں کر سکتا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ عجیب بات ہے کہ ایک طرف تو تم اللہ تعالیٰ کو کریم کہتے ہیں اور دوسری طرف ایسی صفات اُس کی طرف منسوب کرتے ہیں جو اُس کے کریم ہونے کے خلاف ہیں اور تم اس کا ایک بیٹا تسلیم کرتے ہو اور کہتے ہوکہ اُس نے لوگوں کے گناہوں کے بدلہ میں قربان کر دیا۔ پس اس جگہ مومنوں کا ذکر نہیں بلکہ ایسے دشمنوں کا ذکر ہے جو ایک طرف خدا تعالیٰ کو رب کریم کہتا ہے اور دوسری طرف یہ بھی کہتا ہے کہ وہ گناہ معاف نہیں کر سکتا مجھے اِس وقت اچھی طرح یاد نہیں لیکن جہاںتک میرا خیال ہے عیسائی کتابوںمیں خدا تعالیٰ کے متعلق رحیم و کریم کا اکٹھا ذکر ہوتا ہے اور اگر نہ بھی ہو تب بھی کرم میں رحم شامل ہے بہرحال رب کریم کے الفاظ لا کر اس قوم کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو خدا تعالیٰ کو ایک طرف ربِّ کریم قرار دیتی ہے اور پھر دوسری طرف اُس پر اتّہام بھی لگاتی ہے اور کہتی ہے کہ وہ ہر گز معاف نہیں کر سکتا۔ فرماتا ہے اے انسان تجھے کس نے یہ جرأت دلائی کہ ایک طرف تو اسے رب کریم کہتا ہے اور دوسری طرف یہ بھی کہتا ہے کہ خدا گناہ معاف نہیں کر سکتا تھا اس وجہ سے اُس نے اپنے بیٹے کو صلیب پر قربان کر دیا۔
الَّذِیْ خَلَقَکَ
(اس رب کے بارے میں) جس نے تجھے پیدا کیا پھر تجھے (یعنے تیری اندرونی قوتوں کو) درست کیا۔ پھر (دوسری مخلوقات کے مقابلہ میں ) تجھے مناسب قوتیں بخشیں (پھر) جو صورت اس نے پسند کی اس میں تجھے ڈھالا۔ ۸؎
۸؎ حل لغات
سَوَّیٰ کے معنے ہوتے ہیں سب عیبوں اور نقصوں کو دُور کیا (اقرب) عَدَلَ کے ایک معنے نقص دور کرنے کے بھی ہوتے ہیں جیسے کہتے ہیں عَدَلَ السَّھْمَ: اَقَامَہٗ تیر کو بالکل سیدھا کیا اور اس کے نقص کو دُور کر دیا اور عَدَلُوْہُ کے معن ہوتے ہیں قَوَّمُوْہُ اس نقص کو دُور کر دیا اِسی طرح عَدَلَ کے معنے موازنہ کرنے کے بھی ہوتے ہیں چنانچہ عَدَلَ فُلَانًا کے معنے ہوتے ہیں وَازَنَہٗ اس کا موازنہ کیا (اقرب) فِیْ اَیِّ سُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ کی لوگ کئی ترکیبیں کرتے ہیں آسان تر صورت یہ ہے کہ مَا کو زائدہ قرار دے دیا جائے اور معنے یہ لئے جا ئیں کہ رَکَّبَکَ فِیْ اَیِّ سُوْرَۃٍ شَائَ یعنی اُس نے اپنی مرضی کے مطابق تجھ کو صورۃ بخشی جسمانی بھی اور روحانی بھی۔ گویا شَائَ سے مُراد وہ صورت ہو گی جو اُس نے خود پسند کی اور جسے اُس کی مشیّت نے ترجیح دی یعنے اسیا نہیں ہؤا کہ اتفاقی طور پر انسان کو اِس صورت میں پیدا کر دیا گیا ہے بلکہ یہ وہ صورت ہے جسے خدا نے انسان کے لئے پسند کیا۔
تفسیر
اس آیت میں چار باتیں بیان کی گئی ہیں۔ اوّلؔ خدا تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا۔ دومؔ اس کا تسْویہ کیایعنی ہر ذاتی نقص اور عیب کو دُور کیا۔ سومؔ پھر اس کی تعدیْل کی یعنی دوسری اشیاء کی نسبت سے اس کی اصلاح کی۔چہارمؔ پھر اسے ایسی صورت دی جو خدا تعالیٰ کی چنندہ صورت تھی اس چنندہ صورت کے مطابق اس نے انسان کی تخلیق کی۔ یعنی اعلیٰ درجہ کے کمالات اس میں رکھے۔ یہ چار باتیں مسیحیوں کی گستاخی کو اور زیادہ بھیانک بنانے کے لئے ہیں۔ مسیحی تاریخ دو خطرناک عیبوں پر مشتمل ہے (۱) اللہ تعالیٰ کی گُستاخی پر جس کی تفصیل یہ ہے (الف) اللہ تعالیٰ کا شرک (ب)اللہ تعالیٰ پر عیب لگانا کہ وہ معاف نہیں کرسکتا (ج)اللہ تعالیٰ پر الزام کہ آدم کا گنہ اس نے اولاد میں رکھ دیا (د)اللہ تعالیٰ پر الزام کہ وہ بے گناہ کو دوسروں کی خاطر سزا دیتا ہے اور اس طرح ظالم ہے (۲)بنی نوع انسان کے متعلق (الف)غرور اور کبر اپنے آپ کو ہر بات میں دوسری اقوام پر فضیلت دینا۔ (ب)دوسروں کی نیکیوں کو چھپانا اور ان کے احسانات کا انکار کرنا (۳)بنی نوع انسان کی فطرت کو گندہ قرار دینا اور اس کے مقابل پر اپنے اندر خدائی طاقتوں کا دعویٰ۔ اس کی طرف توجہ دلاتے ہوئے فرماتا ہے اے اوپر ذکر کئے ہوئے انسان یعنی مسیحی بتا تو کہ آخر کس بات نے تجھ کومغرور کیا ہے اور پھر مغرور بھی رب کریم کے مقابل پر۔ یعنی ایک طرف تو خدا تعالیٰ کو گِراتا ہے دوسری طرف اپنے آپ کو بڑھاتا ہے ایک طرف تو یہ تسلیم کرتا ہے کہ تیرا رب کریم ہے اور دوسری طرف تیری یہ حالت ہے کہ تو ایک بندے کو خدا کا بیٹا بنا رہا ہے جس کی بُنیاد اس دلیل پر ہے کہ خدا لوگوں کے گناہ معاف نہیں کر سکتا۔ اور چونکہ وہ معافی دینے کی طاقت نہیں رکھتا اس لئے معافی کی قائمقام کوئی اور چیز ہونی چاہئیے تھی سو وہ قائم مقام خدا تعالیٰ نے اپنے بیٹے کو بنا کر بھیج دیا۔ جس نے لوگوں کے گناہوں کی خاطر اپنے آپ کو قربان کر دیا۔ یہی کفّارے کے مسئلہ کی بنیاد ہے جس پر عیسائی مذہب کی بنیاد ہے اور جس کی بناء پر وہ لوگوں میں حضرت مسیحؑ کے ابن اللہ ہونے کا پراپیگنڈہ کرتے ہیں حالانکہ اصل بات یہ ہے کہ تورات میں اور بھی کئی انبیاء کو بلکہ یہود کی قوم کو بھی خدا تعالیٰ کا بیٹا قرار دیا گیا تھا۔ چنانچہ خروج بات ۲۴ آیت ۲۲ میں لکھا ہے ’’خدا وند نے موسیٰ سے کہا کہ جب تو مصر میں پُہنچے تو دیکھو وہ سب کرامات جو مَیں نے تیرے ہاتھ میں رکھی ہیں فرعون کے آگے دکھانا۔ لیکن میں اس کے دل کو سخت کروںگا اور وہ ان لوگوں کو جانے نہیں دے گا۔ اور تُو فرعو ن سے کہنا کہ خدا وند یُوںفرماتا ہے کہ اسرائیل میرا بیٹا بلکہ میرا پلوٹھا بیٹا ہے اور میں تجھے کہہ چکا ہوں کہ میرے بیٹے کو جانے دے۔‘‘
پھر سلیمان کے متعلق خدا تعالیٰ کہتا ہے ’’ وہ میرا بیٹا ہو گا اور مَیں اس کا باپ ہونگا اور میں اسرائیل پر اس کی سلطنت کا تخت ابد تک قائم رکھوں گا۔‘‘ (تواریخ ۱۰/۲۲)پس یہ سوال ہو سکتا تھا کہ جب انبیاء بلکہ صلحاء بھی خدا تعالیٰ کے بیٹے کہلاتے تھے تو حضرت مسیحؑ کو بھی اگر ابن اللہ کہہ دیا گیا تو اس میں کون سی زائد خصوصیّت پیدا ہو گئی۔ اس لئے مسیحیوں نے یہ بات بنا لی کہ مسیحؑ کی امتیازی شان یہ ہے کہ اس کی قربانی کے ساتھ لوگو ں کے گناہوں کی معافی وابستہ تھی اور چونکہ یہ خصوصیّت کسی اور نبی کو حاصل نہیں ہوئی اس لئے گو اُن کو بھی ابن اللہ کہا گیا ہے مگر وہ اَور معنوں میں ہے اور مسیح کو ابن اللہ اور معنوں میں کہا گیا ہے اسی طرح آہستہ آہستہ انہوں نے مسیحؑ کی الوہیت کا مشرکانہ عقیدہ لوگوں کے دلوں میں راسخ کر دیا۔
دوسری چیز جو عیسائیوں کے گھمنڈ کا موجب ہوئی وہ اُن کی طاقت اور قوت اور اعلیٰ درجہ کی مادی ترقیات ہیں اور یہ ترقیات اُن کو اس وجہ سے حاصل ہوئیں کہ انہیں اسلامی علوم بیج کے طور پر مل گئے تھے جن پر وہ عمارت بنا کر ترقّی کر گئے۔ مسلمانوں کو یونانی علم ملا تھا جس پر مزید تحقیق کر کے وہ ترقی کر گئے اور عیسائیوں کو مسلمانوں کا علم مل گیا۔ اس کا لازمی نتیجہ یہ تھا کہ وہ مسلمانوں سے زیادہ ترقی کر جاتے۔ جب انہیں ترقی حاصل ہوئی تو ان کے دماغوں میں غرور پیدا ہونا شروع ہو گیا کہ جو ایجادات ہم نے کی ہیں وہ اب تک کسی اور قوم نے نہیں کیں اس طرح انہیں اپنی ترقیات کے متعلق فخر پیدا ہو گیا حالانکہ یہ اشیاء تو اُنہیں اور بھی اللہ تعالیٰ کی طرف جُھکانے والی ہونے چاہئیے تھیں۔
اَلَّذِیْ خَلَقَکَ کہہ کر اللہ تعالیٰ عیسائیوں کو اس طرف توجہ دلاتا ہے کہ تمہیں اس خدا کا تو خیال کرنا چاہئیے تھا جس نے تمہیں پیدا کیا۔ بائبل میں لکھا ہے ’’خدا نے ساتویں دن کو برکت دی اور اسے مقدّس ٹھہرایا۔ کیونکہ اس میں خدا ساری کائنات سے جسے اس نے پیدا کیا اور بنایا فارغ ہؤا۔ یہ ہے آسمان اور زمین کی پیدائش جب وہ خلق ہوئے جس دن خدا وند نے زمین و آسمان کو بنایا‘‘ اور کہو خدا وند ہمارا خدا ازل سے ابد تک مبارک ہے تیرا جلالی نام مبارک ہو جو سب حمد و تعریف سے بالا ہے تو ہی اکیلا خدا وند ہے تُو نے آسمان اور آسمانوں کے آسمان کو اور ان کے سارے لشکر کو اور زمین کو اور جو کچھ اس پر ہے اور سمندروں کو جو کچھ ان میں ہے بنایا اور تُو اُن سبھوں کا پروردگار ہے۔‘‘ (نحمیاہ باب ۹ آیت۶)گویا آیت مذکورہ میں توجہ دلائی ہے کہ جب وہی تمہارا خالق ہے تو تُم اس کی بادشاہت کو دوسروں کی طرف کیوں منسوب کرتے ہو۔ پھر خَلَقَکَ کے بعد سَوّٰکَ کہہ کر اسی طرف توجہ دلاتا ہے کہ اس نے تم کو تمام مصائب اور نقائص سے پاک بنایا ہے انسانی فطرت میں جس قدر کمزوریاں تھیں اللہ تعالیٰ نے اپنی حکمت کاملہ سے اُن کا علاج بھی انسانی فطرت کے اندر ہی رکھ دیا ہے انسان پر بڑی مشکلات آتی ہیں مگر ساتھ ہی اُن مشکلات کو برداشت کرنے کا مادہ بھی ظاہر ہو جاتا ہے۔ بیماریوں کے جراثیم حملہ کر کے آتے ہیں تو اُن کا توڑ انسانی نفس میں پہلے ہی موجود ہوتا ہے اور کئی قسم کی بیماریاں ہیں جو اندر ہی اندر فنا ہو جاتی ہیں پھر کیا وجہ ہے کہ جسمانی طور پر اس نے تمہارے علاج کے سامان تمہارے خون میں پیدا کئے ہیں اور روحانی اور اخلاقی علاج بھی تمہارے نفس میں پیدا کئے ہیں لیکن تمہاری نجات کے لئے اس نے ایک غیر طبعی طریقہ ایجاد کیا کہ ایک بے گنہ پھانسی پر لٹکا دیا تا تم کو نجات دلائے گویا وہ خون کا پیاسا ہے جب تک خون نہ پی لے کسی کو چھوڑتا نہیں۔ العیاذ باللہ۔
اسی طرح فَعَدَلَکَ فرما کر اس طرف توجہ دلائی کہ اس نے تمہارے نفس کی ہی اصلاح نہیں کی بلکہ تمہارے وجود کو بیرونی دنیا کی نسبت سے بھی ایسا بنایا ہے کہ وہ اس پر حکومت کا اہل ہے گویا جہاں ذاتی کمال بخشا تھا وہاں نسبتی کمال بھی بخشا ہے پھر خدا تعالیٰ کے اس فعل کے بعد یہ خیال کرناکہ انسان نجات پانے کے لئے خدا تعالیٰ کے بیٹے کی قربانی کا محتاج ہے کہاں تک درست ہو سکتا ہے اور اسی طرح خدائی قانون کے ماتحت ترقی کرنے والی اقوام دوسروں پر فخر کرنا اور انہیں ذلیل سمجھنا اور ذلیل قرار دینا کس طرح زیب دیتا ہے۔
یہ بھی یاد رکھنا چاہئیے کہ فَسَوّٰکَ میں صرف معمولی تسْویَہ کی طرف اشارہ نہیں جو جسم کے ساتھ تعلق رکھتا ہو بلکہ فَسَوّٰی سے یہ بات بھی ظاہر ہوتی ہے کہ اس نے انسان کے اندر ایسے اعلیٰ درجہ کے کمالات پیدا کر دیئے ہیں جن سے اگر وہ کام لے تو خدا تعالیٰ سے بھی مل سکتا ہے۔
فَعَدَلکَ سے اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ جس کام کے لئے اس نے انسان کو پیدا کیا تھا یعنے زمین پر خدا تعالیٰ کا نائب بننے کے لئے اس نے انسان کو پیدا کیا تھا یعنے زمین پر خدا تعالیٰ کا نائب بننے کے لئے اس کے متعلق اس نے موازنہ کیا کہ وہ طاقتیں انسان کے اندر موجود ہیں یا نہیں یعنی وہ دوسری مخلوق پر حکومت کرنے کا اہل ہے یا نہیں اور موازنہ کر کے اُس نے انسان کو وہ سب طاقتیں بخشیں جن سے وہ مادی دنیا پر حکومت کر سکتا ہے۔ عَدْلٌ کے دو معنے بتائے جا چکے ہیں ایک تو تقویم کے معنے ہیں جو فَسَوّٰکَ میں آچکے ہیں پس یہاں دوسرے معنے ہی مُراد ہیں ورنہ تکرار فضول ہو جاتی ہے جو قرآن کریم کی شان کے خلاف ہے وہ دوسرے معنی موازنہ کے ہیں یعنی دوسری چیزوں کے قویٰ کو مد نظر رکھ کر اس میں طاقتیں رکھی ہیں تا کہ وہ ان پر حکومت کر سکے اور خدا تعالیٰ کا نائب ہو سکے اور اس مضمون کی طرف اشارہ کیا ہے کہ دُنیا پر اگر کسی قوم کو حکومت ملے اور علوم سائنس پر وہ غالب آئے تو اسے اللہ تعالیٰ کا شکر گزار ہونا چاہئیے کہ اس نے یہ قویٰ بخشے ہیں نہ کہ اُلٹا مغرور اور متکبّر ہو جائے اور اللہ تعالیٰ کی حکومت سے آزادی کا دعویٰ کرنے لگے اور دوسرے انسان پر جائز فضیلت کا مدعی بن جائے اور بجائے خدا تعالیٰ کی مغفرت حاصل کرنے کے اُس کی ناراضگی کو سُہیڑ لے۔
فِیْ ٓ اَیِّ صُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ رَکَّبَکَ اس جملہ سے اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ خدا تعالیٰ نے انسا ن کو وہ صورت دی جو اس کی پسندیدہ اور چنندہ صورت تھی یعنی صفات الٰہیہ کو اپنے پیدا کرنے کی صلاحیت۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کی صورت سب سے اعلیٰ ہے جسے خدا تعالیٰ کی تصویر کھینچنے کاموقع ملے اس سے زیادہ خوش قسمت اور کون ہو سکتا ہے بائبل میں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو اپنی صورت پر پیدا کیا۔ چنانچہ لکھا ہے ’’پھر خدا نے کہا کہ ہم انسان کو اپنی صورت پر اپنی شبیہہ کی مانند بنا دیں۔ (پیدائش باب ۱۱ آیت ۲۶) اس حوالہ کا یہی مطلب ہے کہ انسان کے اندر ایسے قویٰ رکھے کہ وہ صفات الٰہیہ کو اپنے اندر جذب کر سکتا ہے اور گویا صفاتی طور پر خدا تعالیٰ کا مظہر بن سکتا ہے احادیث میں بھی اس مضمون کی طرف اشارہ ہے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں تَخَلَّقُوْا بِاَخْلا فِی اللّٰہِ کہ تم اللہ تعالیٰ کے اخلاق اپنے اندر پیدا کرو یعنے خدا جیسے بنو۔
فِیْ ٓ اَیِّ صُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ رَکَّبَکَ کا جملہ یا تو تفسیر سمجھا جائے گا خَلَقَکَ فَسَوّٰکَ فَعَدَلَکَ کا یعنی اُس نے فلق وہ کیا جو اس کا پسندیدہ تھا۔ اس نے تسْوِیَہ وہ کیا جو اس کا پسندیدہ تھا۔ اس نے عَدل وہ کیا جو اس کا پسندیدہ تھا۔ اور یا پھر اس کے یہ معنے ہوں گے اور انہی معنوں کو مَیں نے اوپر ترجیح دی ہے کہ اس نے تمام ضروری طاقتیں انسان کے اندر پیدا کر کے اُسے وہ صورتِ روحانی بخشی جو اُس کی پسندیدہ تھی یعنی تَخَلَّقُوْا بِاَخْلَاقِ اللّٰہِ کی قابلیت اس میں پیدا کی۔
یہاں صورتِ روحانی کے معنے جو مَیں نے لئے ہیں وہی درست ہیں سا لئے کہ صورت جسمانی کا ذکر پہلے خلق میں آچکا ہے اور جو ذکر پہلے آچکا ہے اسے دوبارہ دُہرانے کی کوئی توجہ نہیں تھی۔ اس جملہ میں صورتِ رُوحانی کی تکمیل کا ذکر ہے یہ معنے اس لئے بھی مرجع ہیں کہ انسان کا ناک اور مُنہ وغیرہ ایسی چیزیں نہیں ہیں جو خدا تعالیٰ کو پیاری لگیں۔ خدا تعالیٰ کے نزدیک تو انسان کی روحانی صورت ہی پسندیدہ ہوتی ہے خواہ جسمانی لحاظ سے اُس کے کان کا تناسب کیسا ہی کیوں نہ ہو پس فِیْ ٓ اَیِّ صُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ رَکَّبَکَ کے معنے یہ ہیں کہ تمام قوتیں پیدا کرنے کے بعد ہم نے اُسے وہ رُوحانی اُصول بتایا ہے جو ہمارے نہایت ہی پسندیدہ تھے اور جن کے ماتحت وہ ہماری صورت پر بننے کا اہل ہو گیا فِیْ ٓ اَیِّ صُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ رَکَّبَکَ میں اس طرف بھی اشارہ ہو سکتا ہے کہ جب جب جو صورت تیری ہم نے پسند کی تجھ کو بخشی جو صورت رُوحانی نوح کے زمانہ میں مناسب تھی اس کے اُصول نوحؑ کے ذریعہ سے بتائے۔ جو صورت ابراھیمؑ کے زمانہ کے مطابق تھی اُس کے اصول ابراھیم کے ذریعہ سے بتائے۔ جو صورت موسیٰ علیہ السّلام اور عیسیٰ علیہ السّلام کے زمانہ کے مناسب تھی اُس کے اصول اُن کے ذریعہ سے بتائے اور جو صورت محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے مناسب تھی اس کے اُصول محمدؐ رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ سے بتائے۔ اسی طرح ہر قوم نے اپنے ماحول کے مطابق دنیوی ترقّیات حاصل کیں اور علوم میں ایجادیں کیں۔ گویا ہم نے روحانی اور جسمانی علوم زمانہ اور حالات کے مطابق نازل کئے۔ تورات اس وقت نازل کی جب تورات کی ضرورت تھی اور قرآن اس وقت نازل کیا جب قرآن کی ضرورت تھی۔ علوم یونانی اس وقت نازل کئے جب انسانی دماغ اُن کو سمجھنے کے قابلیت رکھتا تھا اور علوم عربیہ اس وقت نازل کئے جب انسان ان کو سمجھنے کے طاقت رکھتا تھا پھر خدا تعالیٰ کے احسانات کی ناشکری کر کے دینِ حقیقی سے اجتناب اور بنی نوع انسان پر تفاخر کے معنے ہی کیا ہوئے۔
میری عمر کوئی بیس سا ل کی تھی اور میں ان دونوں لاہور میں تھا کہ میاں محمد شریف صاحب ای۔ اے۔ سی جن سے میرے دوستانہ تعلّقات تھے مجھے ایک پادری مسٹر وُڈ کے پاس لے گئے جو مشنری کالج کا پرنسپل تھا۔ اور کہنے لگاکہ چلو اس سے مذہبی مسائل پر گفتگو کریں مَیں نے کہا چلیں مَیں تیار ہوں۔ اسے اُردو پوری طرح سے نہیں آتی تھی اور مجھے انگریزی پوری طرح نہیں آتی تھی مگر پھر بھی ہم نے آپس میں کچھ گفتگو کر ہی لی۔ کچھ وہ میری مدد کر دیتا اور کچھ مَیں اس کی مدد کر دیتا اور اس طرح باتوں کا سلسلہ جاری رہا مَیں نے اس سے یہ سوال کیا کہ تم بتائو ابراھیمؑ اور موسیٰ ؑکی نجات کس طرح ہوئی ہے۔ جس ذریعہ سے اس ک نجات ہو گئی ہے اسی ذریعہ سے اب بھی لوگوں کی نجات ہو سکتی ہے اس نے کہا ابراہیمؑ اور موسیٰ ؑ حضر ت مسیح پر ایمان لا چکے تھے مَیں نے کہا وہ ایمان کس طرح لا چکے تھے وہ تو حضرت مسیحؑ سے پہلے ہوئے ہیں۔ قرآن کریم نے بھی اس سوال کو لیا ہے کہ حضرت ابراہیم کے متعلق لوگ کہتے ہیں کہ وہ نصاریٰ میں سے تھے حالانکہ یہ بالکل غلط ہے وہ تو پہلے گزر چکے تھے ان کو نصاریٰ میں سے کس طرح قرار دیا جا سکتا ہے پس مَیں نے کہا کہ یہ بات تو بالکل غلط ہے اگر حضرت مسیح پر ان کے ایمان لانے کا آپ کے پاس کوئی ثبوت ہو تو اسے پیش کریں اس نے کہا دائود نے پیشگوئی کی تھی کہ اس کی اولاد سے ایک ایسا شخص ہو گا جو خدا کا بیٹا ہو گا مَیں نے کہا حضرت مسیح تو دائود کی اولاد میں سے تھے ہی نہیں یہ پیشگوئی ان پر کس طرح چسپاں ہو سکتی ہے کیونکہ انجیل میں دو جگہ مسیح کا نسب نام درج ہے (۱)متی باب ۱ آیت تا ۱تا ۱۸۔ اور پھر لوقا باب ۲ آیت ۲۳ ہر دو میں لکھا ہے کہ یوسف جس نے مریم سے شادی کی وہ دائود کی اولاد میں سے تھا تو نہ معلوم یسُوع مسیح کس طرح دائود کی اولاد میں سے بن گیا۔ حالانکہ یوسف اس کا باپ نہ تھا۔ بلکہ وہ تو بے باپ پیدا ہؤا۔ اور ماں کی طرف سے اسرائیلوں کا نسب نامہ ہو نہیں سکتا۔ اصل بات یہ ہے کہ بے باپ کے پیدا ہونے کا دعویٰ ابن دائود ہونے کے دعویٰ کے بالکل خلاف ہے اور پھر اس سے ابراہیمؑ کا ایمان کہاں سے ثابت ہؤاپیشگوئی تو کرے دائود اور ایمان ثابت ہو ابراہیم کا اس نے کہا ابراہیم کی نسبت آتا ہے کہ اُس سے اولاد کی ترقی کا وعدہ تھا مَیں نے کہا مسیحؑ تو ابراہیم کی نسل سے نہ تھے اگر اولاد کی پیشگوئی ہے تو وہ اس کی نسبت سمجھی جائے گی جو یقینانسل ابراہیم سے ہے یعنے آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات برکات نہ کہ مسیح کی نسبت جو اگر خدا کا بیٹا تھا۔ تو ابراہیم کا نہ تھا اور اگر ابراہیم کا بیٹا تھا تو بات ہی ختم ہو جاتی ہے۔ آخر لمبی بحث کے بعد تنگ آکر اُس نے کہا یونانی میں ایک مثل ہے کہ سوال ہر بے وقوف کر سکتا ہے مگر جواب دینے کے لئے عقلمند انسان چاہئیے میری طبیعت بھی ان دنوں تیز تھی مَیں نے جھٹ کہا مَیں تو آپ کو عقلمند سمجھ کر ہی آیا تھا اب مجھے معلوم ہؤا ہے کہ یہ میری غلطی تھی۔ اُس نے مجھے بیوقوف بنایا تھا مَیںنے اس کا حملہ اس پر اُلٹ دیا۔
پس فِیْ ٓ اَیِّ صُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ رَکَّبَکَ میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ ہم ہر زمانہ کے لحاظ سے انسان کو تعلیم دیتے چلے آئیں ہیں کبھی ہم نے اس کی ہدایت کے لئے کوئی تعلیم نازل کی اور کبھی کوئی۔ اور وہ تعلیم ایسی تھی جو انسان کے مطابق حال تھی اور جس پر چل کر وہ اللہ تعالیٰ کی رضا کو حاصل کر سکتا تھا اس کے باوجود پہلے انبیاء کی تنقیص اور دوسری اقوام کی تنقیص (جو مسیحیوں کا شیوہ ہے) خلافِ عقل ہے اسی طرح مسیح کے بعد آنے والی مکمّل تعلیم کا انکار بھی خلافِ عقل ہے۔
غرض اَلَّذِیْ خَلَقَکَ فَسَوّٰکَ فَعَدَلَکَ فِیْ ٓ اَیِّ صُوْرَۃٍ مَّا شَآئَ رَکَّبَکَ میں اس طرف توجہ دلائی گئی ہے کہ پہلے تو خدا نے تجھے کرم کے ساتھ پیدا کیا یعنی تیری پیدائش کو اپنے کرم کے نیچے رکھا پھر اپنے کرم کے ساتھ تجھے ہر ایسے نقص سے جو تیری ذمّہ داریوں میں حائل ہو سکتا تھا دُور کیا۔ پھر دوسری چیزوں کے مقابل پر تکمیل کی جب مَیں نے یہ سب کچھ کر لیا تو تُو نے اس مقصد کو ہی چھوڑ کر اَور طرف رُخ کر لیا یہ ایسا ہی ہے جیسا کہ بادشاہ ایک لشکر کو تیار کرے پہلے ان کو بھرتی کرے پھر تربیت دے سامان جمع کرے۔ پھر سامان دے کر سواریاں حوالے کرے اور جنگ کی طرف بھجوا دے مگر وہ شہر سے نکل کر ایک شراب خانہ میں جمع ہو جائیں اور جوأ کھیلنے لگیں۔ یہ لوگ اپنے آقا کو شرمندہ کرنے والے نہ ہوں گے۔ کیا ان سے بِرَبِّکَ الْکَرِیْمِ کہہ کر خطاب کرنا زجر اور افسوس کے طور پر ہو گا یا جواب سکھانے کے لئے۔ ہاں یہ ضرور ظاہر ہے کہ یہ افسوس اور ناراضگی ایک محسن کی ہے جو اپنے احسان جتا کر افسوس کرتا ہے کہ ہم نے کیا چاہا تھا اور تم نے کیا کر دیا۔
کَلَّا بَلْ تُکَذِّبُوْنَ
ایسا ہر گز نہیں (جو تم خیال کرتے ہو) بلکہ تم جزا سزا کو جھٹلاتے ہو ۹؎
۹؎ حل لغات
اَلدِّیْنَ کے معنے اَلْجَزَائُ وَالْمُکَافَأَۃُ۔ جز ا اور بدلہ۔ اَلْحِسَابُ۔ حساب کرنا۔ اَلْضَائُ۔ فیصلہ کرنا۔ (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے کہ ہم تمہیں سچی بات بتاتے ہیں بات یہ ہے کہ یہ خیال ہم مسیح پر اپنا ایمان لا کر بخشے جائیں گے یہ تو محض ایک بہانہ ہے اصل بات یہ ہے کہ تمہیں بخشے جانے یا نہ بخشے جانے پر ایمان ہی نہیں اور قیامت کے تم قائل ہی نہیں ہو چنانچہ واقعہ یہی ہے کہ ایک عیسائی پادری کو بھی قیامت کے وجود پر حقیقی ایمان نہیں ہوتا مَیں نے دیکھا ہے جب بھی وہ قیامت پر بحث کرتے ہیں اس سے ان کا منشاء صرف اتنا ہوتا ہے کہ حضرت مسیح دوبارہ آسمان پر سے اُتریں گے اور یہی قیامت ہو گی ٭ ورنہ موت کے بعد جو قیامت آنے والی ہے اُس پر اُن کو کوئی یقین نہیں ہوتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہودی مذہب میں قیامت کاکوئی ذکر نہیں۔ ہمیں اس بات پر یقین ہے کہ تورات میں قیامت کا ضرور قیامت کا ذکر ہو گا۔ اللہ تعالیٰ کا کلام اس ذکر سے خالی نہیں ہو سکتا مگر موجودہ تورات سے قیامت کے وجود کا قطعی ثبوت نہیں مِلتا۔ قرآن کریم میں یہ ذکر آتا ہے کہ یہودی کیا کہا کرتے تھے ہمیں صرف چند دن عذاب دیا جائے گا۔ اس کے بعد ہم کو معاف کر دیا جائے گا۔ (سورہ بقرہ ع ۹) مگر اس کے لئے ہمیں پُرانی کتب میں سے حوالے محنت سے تلاش کرنے پڑتے ہیں کہ یہودیوں کا یہ عقیدہ ہؤا کرتا تھا اگر قیامت کا کثرت سے یہودی کتب میں ذکر ہوتا تو اس قسم کی تلاش کی کوئی ضرورت نہ ہوتی بات یہ ہے کہ یہودی مذہب میں قیامت کا اس قدر کم ذکر کیا گیا ہے کہ یہود میں سے اکثر کا یہ خیال ہے کہ قیامت کا عقیدہ درست ہی نہیں اس وجہ سے وہ اپنا سارا زور دنیا کمانے پر صرف کر دیتے ہیں یہی حال عیسائیوں کا ہے پس فرماتا ہے کَلَّا بَلْ تُکَذِّبُوْنَ بِالدِّیْنِ کے ایک معنے یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ صفات نیک اگر استعمال ہوں تو انسا ن کے لئے سکھ کا موجب بن جاتی ہیں اور اگر بُری صفات اختیا ر کی جائیں تو وہ انسان کے لئے دُکھ کا موجب بن جاتی ہیں رب کریم کو چھوڑ کر اُس کی دی ہوئی طاقتوں کو استعمال کرو گے تو راستہ سے بھٹک ہی جائو گے اور ایک دن اس کے بد انجام کو دیکھ لو گے۔
وَاِنَّ عَلَیـْکُمْ لَحٰفِظِیْنَ
اور یقینا تم پر (تمہارے خدا کی طرف سے) نگران مقرر ہیں (جو) شریف (اور) ہر بات کو لکھنے والے (ہیں) تم جو کچھ بھی کرتے ہو وہ اسے جانتے ہیں ۱۰؎ یقینا نیکیوں میں بڑھ جانے والے لوگ (ہمیشہ)
۱۰؎تفسیر
قرآن کریم کے دوسرے مقامات سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے انسانی اعمال کو محفوظ رکھا جاتا ہے۔ اور فرشتے اس کام پر مقرر ہیں احادیث صحیحہ میں بھی اِس کا ذکر آتا ہے پس وہ تو ہے ہی اور مسلمانوں کی کوئی تخصیص نہیں عیسائیوں کے اعمال بھی لکھے جاتے ہیں۔ یہودیوں کے اعمال بھی لکھے جاتے ہیں۔ زرتشتیوں کے اعمال بھی لکھے جاتے ہیں اور اسی طرح دوسری اقوام کے اعمال بھی لکھے جاتے ہیں۔ غرض ہر کافر، دیندار، مومن ، مشرک سب کے اعمال محفوظ رکھے جاتے ہیںاور قیامت کے دن ہر انسان کے سامنے پیش کئے جائیں گے۔ اب وائرلیس کی ایجاد نے قرآن کریم کے اس بیان کی صحت کا مزید ثبوت بہم پہنچا دیا ہے کیونکہ وائرلیس کی ایجاد نے ثابت کر دیا ہے کہ ہر حرکت جو انسان کرتا ہے خواہ وہ خفیف سے خفیف تر کیوں نہ ہو سارے جوّ میں پھیل جاتی ہے پس اس سے اتنا پتہ لگ گیا کہ انسان جو بھی حرکت کرتا ہے وہ فور ی طور پر جوّ میں لکھی جاتی ہے لکھے جانے کے معنے یہی ہیں کہ وہ اُدھر منتقل ہو جاتی ہے۔ اب صرف یہ سوال رہ گیا ہے کہ وہ حرکت یا وہ آواز جوّ میں کتنی دیر تج محفوظ رہتی ہے۔ مجھے ہمیشہ امید رہتی ہے کہ ممکن ہے کوئی زمانہ ایسا بھی آجائے کہ ہم گزشتہ لوگوں کی آوازوں کو کسی آلہ کے ذریعہ سے سُن سکیں مثلاً ہم نپولین کے مُنہ سے اس کی باتیں سُن لیں یا اگر پچھلے لوگوں کی باتوں کو بھی سُن سکیں تو آیندہ کے لئے ہی کوئی ایسا انتظام ہو جائے کہ ہم اُن آوازوں کو جو جوّ میں منتقل ہو جائیں دو دن چار دن دس دن کے بعد سُن سکیں۔ ریڈیو اور فونو گراف دونوں مل کر اب بھی یہ کام کرتے ہیں چنانچہ بادشاہ تقریر کرتا ہے تو وہ تقریری دو دو چار چار دن کے بعد دوسرے ملکوں میں بھی سنا دی جاتی ہے تو وائرلس اور فونو گراف دونوں نے مل کر قرآن کریم کی اِس بیان کردہ صداقت کا ثبوت مہیا کر دیا ہے حقیقت یہ ہے کہ انسان کا کوئی عمل ضائع نہیں جاتا وہ ضرور کوئی نہ کوئی نشان چھوڑ جاتا ہے حتیٰ کے بعض دفعہ آنے والی نسلوں پو جا کر وہ عمل ظاہر ہوتا ہے پہلے لوگ حیران ہوتے تھے کہ اعمال کس طرح لکھے جاتے ہیں مگر اب وائرلس اور فونو گراف کی ایجاد نے ایک نیا ثبوت اس امر کا مہیا کر دیا ہے کہ انسانی اعمال محفوظ رکھے جا سکتے ہیں۔
قرآن کریم نے قیامت کے دن کے متعلّق جو کچھ کہا ہے ہم اس پر ایمان لاتے ہیں اور ہمیں یقین ہے کہ اس دن ایسا ہی ہو گا انسا ن کے ہاتھ اور پیر گواہی دیں گے کہ وہ کیا کرتا رہا ہے اور کیسے اعمال اس سے سرزد ہوتے رہے ہیں ممکن ہے کوئی ایسا آلہ جس پر قیامت کے دن انسان کے ہاتھ پیر اور زبان وغیرہ رکھ دئے جائیں اور یہ اعضاء تمام گزشتہ باتوں کو دہرانا شروع کر دیں گویا ایک ریکارڈ اُس وقت لگ جائے اور انسان سے کہا جائے کہ لو اب سُن لو تم کیا کچھ کرتے رہے ہو۔ اُس وقت وہ کہیں گالیاں دیتا نظرآئے گا۔ کبھی تسبیح کرتا دکھائی دے گا کہیں جھوٹ بولتا دیکھا جائے گا اور وہ اپنے ہی اعمال کو دیکھ کر شرمندہ ہو گا کہ مَیں کیا کرتا رہا ہوں۔
قرآن کریم میں مومنوں کے متعلق آتا ہے کہ اُن سے حِسَابًا یَّسِیْرًا ( سورۃ انشقاق) لیا جائے گا اس کا مطلب مَیں یہی سمجھتا ہوں کہ چونکہ مومن کو اللہ تعالیٰ نے معاف کرنا ہو گا اس لئے وہ اسے بدنام نہیں کرے گا اور اس کے اعمال کی تفصیلات دریافت نہیں کرے گا صرف اتنا پوچھ لے گا کہ ٹوٹل ٹھیک ہے یا نہیں۔ جب کہا جائے گا کہ ٹوٹل ٹھیک ہے تو اللہ تعالیٰ کہے گا اسے لے جائو جنت میں۔ اس طرح اس کی بدیوں پر پردہ پڑا رہے گا لیکن جس کا ٹوٹل ٹھیک نہیں ہو گا اس کے متعلق خدا کہے گا کہ نکالو اس کا اعمال نامہ۔ اور اس کا ایک ایک عمل اس کے سامنے پیش کرو۔ اس طرح اس کی بدیاں ایک ایک کر کے سامنے لائی جائیں گی اور وہ اوّلین و آخرین میں شرمندہ اور ذلیل ہو گا لیکن اگر اِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِیْنَ کِرَامًا کَاتِبِیْنَ کو عیسائیت کے لئے محفوظ کر دیا جائے تو میں سمجھتا ہوں اس سے مراد اس وقت کا مامور اور اس کی جماعت ہے۔ فرماتا ہے اِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِیْنَ ہم ایسے لوگ پیدا کریں گے جو تمہاری مشرکانہ باتوں کو نوٹ کریں گے اُن کو محفوظ کریں گے اور ان کو یاد رکھیں گے کیوںکہ اُن کا کام یہ ہو گا کہ وہ تمہاری ان باتوں کا ردّ کریں اور تمہارے اس زہر کا ازالہ کریں پس چونکہ وہ تمہارے مشرکانہ عقائد کی تردید کے لئے کھڑے ہوں گے اس لئے وہ ان باتوں کو نوٹ کرتے چلے جائیں گے یَعْلَمُوْنَ مَا تفْعَلُوْنَ اور جو کچھ تم کرو گے اس سے وہ خوب واقف ہوں گے۔ یہ مطلب نہیں ہے کہ وہ عیسائیوں کے تمام اعمال کو جانتے ہوں گے بلکہ مطلب یہ ہے کہ وہ اُن کے اعمال کی حقیقت سے خوب واقف ہوں گے عیسائیت دھوکا دے گی وہ اپنے بُرے کاموں کو بھی اچھی صورت میں پیش کرنے کی کوشش کرے گی مگر وہ لوگ اس دھوکا میں نہیں آئیں گے وہ ان کی نیّتوںکو خوب سمجھتے ہوں گے اور جانتے ہوں گے کہ یہ لوگ اندرونی طور پر کیسے ہیں۔
نَعِیْمٍo
نعمت میں (رہتے) ہیں اور بدکار لوگ بھی یقینا (ہمیشہ) جہنم میں (رہتے)ہیں وہ (خصوصیت کے ساتھ) اس میں جزا سزا کے دن داخل ہوں گے ۱۱؎
۱۱؎ حل لغات
اَلْاَبْرَارُ: بَرٌّ کی جمع ہے بَرَّ سے صفت مشتبہ کا صیغہ ہے۔ اور بَرَّ کے معنے ہیں اَحْسَنَ الطَّاعَۃَ اِلَیْہِ وَرَفِقَ بِہٖ تَحَرّیَ مَحَابَہٗ وَتَوَقَّی مَکَارِھَہٗ یعنی اچھی طرح اس کی اطاعت کی اور اسکے ساتھ نرمی کا برتائو کیا نیز کی اس کی خوشنودی کو حاصل کرنے کی کوشش کی اوراس کی ناراضگی کی باتوںسے بچا۔ (اقرب) پس اَلْاَبْرَار کے معنے ہوں گے اچھی طرح اطاعت کرنے والے اور نرمی کا برتائو کرنے اور خدا تعالیٰ کی خوشنودی کو حاصل کرنے کی کوشش کرنے والے اور اس کی ناراضگی سے بچنے کی کوشش کرنے والے۔
اَلنَّعِیْمُ: اَلْمَالُ یعنی نَعِیْم کے معنے مال کے ہوتے ہیں۔ اور نیز ا سکے معنے ہیں اَلدَّعَۃُ آرام کہتے ہیں رَجَلٌ نَعِیْمُ الْبَالِ اور معنے ہوتے ہیں ھَادِیُٔ الْبَالِ مُرْتَاحُہٗ آسودہ حال شخص۔ اور نَعِیْمُ اللّٰہِ کے معنے ہیں عَطِیَّتُہٗ۔ اللہ کا دیا ہؤا عطیہ۔ (اقرب)
نَعِیْمٌ کے لفظ کی بناوٹ ایسی ہے کہ میں مدتوں ابتدائی عمر میں اسے جمع سمجھتا رہا۔ حالانکہ یہ واحد ہے جمع نہیں۔ مولوی محمد علی صاحب نے بھی اس کا ترجمہ ’’نعمتیں‘‘ کیا ہے۔ حالانکہ نَعِیْمٌ کے معنے صرف نعمت کے ہیں نعمتوں کے نہیں ہیں۔ مگر اس لفظ کی بناوٹ ایسی ہے کہ دھوکا لگ جاتا ہے اور غیر عرب اسے جمع سمجھنے لگ جاتا ہے۔
تفسیر
یہاں اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِیْ نَعِیْمٍ وَاِنَّ الْفُجَّارَ لَفِیْ جَحِیْمٍ سے بظاہر یہ معلوم ہوتا ہے کہ مومن نعیم میں ہیں اور فجّار نعیم میں ہیںجحیم میں ہیں۔ لیکن آگے چل کر فرما دیا یَصْلَوْنَھَا یَوْمَ الدِّیْنِ کہ وہ جزا سزا کے وقت اس میں داخل ہوں گے صَلٰی کے معنے آگ میں داخل ہونے کے ہوتے ہیں۔ اور کفّار کی نسبت یہ فرمایا گیا ہے چونکہ عربی زبان کا محاور ہے کہ کبھی دو باتوں کے ذکر میں ایک کی تشریح کر دی جاتی ہے اور دوسری کی تشریح اس میں آجاتی ہے اس لئے یہ بھی قیاس کیا جا سکتا ہے کہ مومنوں کے داخل ہونے کے ذکر اس لئے چھوڑ دیا ہے کہ کفّار کے جہنم میں داخلہ پر ان کے جنّت میں داخلہ کو قیاس کر لو۔ اس صورت میں اس آیت کے یہ معنے کئے جائیں گے کہ اگر غور سے دیکھا جائے تو معلوم ہو گا کہ مرنے کے بعد کے انتظار کی ضرورت ہی نہیں۔ مومن اسی دُنیا میں جنّت میں نظر آئیں گے۔ یعنے وہ اطمینان جو دلوں کو سکون بخشتا ہے کفّار کے دلوں سے کوسوں دُور ہے اور باوجود دولت و ثروت رکھنے کے وہ اپنی تمام کوششوں کا نتیجہ ٹیڑھا نکلتے ہوئے دیکھتے ہیں اور اس کے مقابل مومن باوجود ظاہری مشکلات اور مصائب اور تباہیوں کے یقین اور امید سے پُر ہیں اور اپنے مستقبل کو شاندار اور اپنے دین کو کامیاب دیکھ کر جنّت میں مزے لے رہے ہیں۔
اصل بات یہ ہے کہ جس شخص کو خدا تعالیٰ پر سچا ایما ن نہ ہو اسے خواہ کتنی دولت مل جائے وہ اس کے سکون و اطمینان کا موجب نہیں بن سکتی۔ یورپ کے جس قدر فلاسفر ہیں وہ اس بات پر متفق ہیں کہ اطمینان یورپ والوں کے دلوں سے اُڑ چکا ہے۔ باجود ظاہری شان وشوکت کے قلوب میں ایسی بے چینی پائی جاتی ہے جس کی وجہ سے نہ انہیں دولت کا مزہ آتا ہے نہ انہیں راحت و آرام کے سامانوں میں لذت محسوس ہوتی ہے ایک جہنم ہے جو ہر وقت ان کے دلوں پر شعلہ زن رہتی ہے۔ لیکن مومن اس دنیا میں آپ کو جنت میں محسوس کرتا ہے۔ لیکن اس کا دل مطمئن ہوتا ہے اور وہ اپنے آپ کو ہر وقت اللہ تعالیٰ کی جنت میں پاتا ہے۔
حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام کا ایک مشہور واقعہ ہے۔ ایک مجسٹریٹ جس کے پاس آ پ کا ایک مقدمہ تھا۔ اس کے متعلق آپ کو یہ خبر پہنچی کہ اس نے آپ کو سزا دینے کا پختہ فیصلہ کر لیا ہے۔ یہ خبر خواجہ کمال الدین صاحب نے حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام کو پہنچائی اور اس کے خیال کے ماتحت پہنچائی کہ نہ معلوم اب کیا ہو گا۔ جب حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام نے یہ بات سنی تو آپ کا چہرہ سرخ ہو گیا اور آپ نے فرمایا۔ وہ خدا تعالیٰ کے شیر پر ہاتھ ڈال کر تو دیکھے۔ اگر وہ ہاتھ ڈالے گا تو خود زخمی ہو جائے گا مگر ہمیں کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ تو مومن چونکہ خدا تعالیٰ پر کامل یقین رکھتا ہے اس لئے اس کے دل میں اطمینان ہوتا ہے کہ خواہ کیسی مصیبت آجائے میرا رب میری مدد کرے گا۔ اور اس طرح دنیا میں وہ جنت میں داخل ہوتا ہے۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا بھی ایک واقعہ اس جنتِ ارضی کا بیمثال نمونہ پیش کرتا ہے۔ غارِ ثور میں آپ اور حضرت ابو بکرؓ دونوں چھپے بیٹھے تھے۔ دشمن اس غار کے سر پر آ پہنچا اور اس قدر قریب آگیا کہ حضرت ابو بکرؓ کو خطرہ پیدا ہو گیا کہ اب دشمن اتنا قریب ہے کہ اگر وہ ذرا جھک کر اندر کی طرف دیکھے تو وُہ ہمیں پکڑ سکتا ہے۔ چنانچہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی اس خطرے کا اظہار کر دیا۔ جس پر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے نہایت اطمینان کے ساتھ فرمایا لَاتَحْذَنْ اِنَّ اللّٰہَ مَعَنَا (المروض الانف جلد ثانی) غم مت کر خُدا ہمارے ساتھ ہے۔
تو مومن ہر وقت جنت میں رہتا ہے اور کافر ہر وقت دوزخ میں رہتا ہے۔ اور اس طرح دوزخ اور جنت ہر انسان کے ساتھ لگی ہوئی ہے اور وہ ہر وقت یا دوزخ میں جلتا ہے کا جنت میں اطمینان سے اپنی زندگی بسر کرتا ہے۔ اگر آنکھیں ہوں تو انسان اس دنیا میں یہ دوزخ اور جنت دیکھ سکتا ہے۔ مگر فرماتا ہے ان کفار کو یہ جہنم ابھی نظر نہیں آتی۔ یہ سمجھتے ہیں کہ شاید مومن دوزخ میں ہیں اور وہ جنت میں لیکن گھبرائو نہیں اس کا اظہار یَوْمُ الدِّیْن کو ہو جائے گا اور ہم انہیں ایک دن اپنی آنکھوں سے یہ جہنم دکھا دیں گے جس میں وہ اب مخفی طور پر جل رہے ہیں۔ جب وہ دن آئے گا تو دشمن بھی کہہ اٹھے گا کہ ہاں میں جہنم میں ہوں اور مومن جنت میں۔
وَمَا ھُمْ عَنْھَا بِغَائِبِیْنَ
اور وہ کسی طرح بھی اس سے (بچ کر) غالب نہیں ہو سکتے۔ ۱۲؎ اور (اے مخاطب) تجھے کس نے اس بات کا علم دیا ہے۔
۱۲؎ تفسیر
فرماتا ہے۔ یہ پورا زور لگائیں گے کہ اس جہنم میں داخل ہونے سے بچ جائیں مگر بچ نہیں سکیں گے۔ آخر وہ دن آئے گا جب ان کی طاقتیں توڑ دی جائیں گی اور جب زمین اِن کے پَیروں کے تلے سے نکل جائے گی۔ چنانچہ وہ جنگ جو آج کل ہو رہی ہے یہ خود ایک جہنم ہے جس نے ان کی طاقتوں میں تزلزل پیدا کر دیا ہے اور محسوس کرتے ہیں کہ اب یورپ کے تنزّل کا وقت آ رہا ہے۔ اور ابھی جیسا کہ مجھے اللہ تعالیٰ نے بتایا اور میں اسے دو سال سے شائع کر چکا ہوں ایک اور عظیم الشان جنگ کی تیاریاں آسمان پر ہو رہی ہیں اور اس کے نتیجہ میں ایک وہ دن آئے گا جب وہ یہ نہیں کہیں گے کہ یورپ کے تنزّل کا وقت آگیا۔ قیامت کے دن تو دینِ حقیقی کے منکر جہنم میں جائیں گے۔ وَمَاھُمْ عَنْھَا بِغَآئِبِیْنَ اور یہ اس سے بچ نہیں سکیں گے۔ یہ اس سے بچنے کے لئے پورا زور لگائیں گے۔ کوشش کریں گے کہ جہنم کے دروازے ان پر بند ہو جائیں۔ جیسے آجکل کہیں لیگ آف نیشنز بنائی جا رہی ہے۔ اور کہیں اس آگ کو فرو کرنے کے لئے اَور تدابیر اختیار کی جا رہی ہیں۔ مگر یہ سب تدابیر رائیگان جائیں گی۔ سب کوششیں اکارت ثابت ہوں گی۔ یہ اس دن سے غائب ہونا چاہیں گے مگر غائب نہیں ہو سکیں گے۔ اپنا سارا زور اس بات پر صرف کریں گے کہ اس جہنم سے بچ جائیں مگر بچ نہیں سکیں گے۔ جو کوشش بھی اس غرض کے لئے کریں گے الٹی پڑے گی اور وہ انہیں اور زیادہ اس جہنم کی طرف دھکیل کر لے جائے گی جس میں داخل ہونا ان کے لئے مقدّر ہو چکا ہے۔
الدِّیْنِo
جز ا سزا کا وقت کیا ہے۔ پھر (ہم تجھے کہتے ہیں کہ) تجھے کس نے علم دیا ہے کہ جزا سزا کا وقت کیا ہے ۱۳؎
۱۳ ؎تفسیر
فرماتا ہے کس نے تم کو بتایا کہ یَوْمُ الدِّیْنِ کیا چیز ہے۔ ثُمَّ مَآ اَدْرٰکَ مَا یَوْمُ الدِّیْنِ پھر ہم کہتے ہیں۔ کس نے تم کو بتایا کہ یَوْمُ الدِّیْنِ کیا چیز ہے؟
مَآ اَدْرٰکَ کا لفظ قرآن کریم میں جس مقام پر دہرایا گیا ہے وہاں اس بات کی تشریح کرنے کے لئے اسے دوہرایا گیا ہے وہاں اس بات کی تشریح کرنے کے لئے اسے دوہرایا گیا ہے جس کا اس مقام پر ذکر آتا ہے۔ یہاں چونکہ یَوْمُ الدِّیْنِ کا بیان ہے۔ اس لئے ایک دفعہ مَآاَدْرٰکَ مَا یَوْمُ الدِّیْنِ کہنے کے بعد ثُمَّ مَآاَدْرٰکَ مَا یَوْمُ الدِّیْنِ کہنا صاف طور پر بتا رہا ہے کہ اس سے مراد یہ ہے کہ ہم اس جگہ جس یَوْمُ الدِّیْنِ کا ذکر کر رہے ہیں اس سے کیا مراد ہے۔ یعنی یَوْمُ الدِّیْنِ تو کئی ہیں۔ سوال یہ ہے کہ اِن آیات میں ہم نے جس یَوْمُ الدِّیْنِ کا ذکر کیا ہے اس سے ہماری مراد کیا ہے۔ ورنہ اگر مَاْاَدْرٰکَ کا دوبارہ آنا تشریح کے لئے نہ ہو تو پھر اس کے دہرانے کا کوئی فائدہ ہی نہیں ہو سکتا۔ کیوں کہ پہلے جو کچھ بتایا ہے وہ بھی خدا نے ہی بتایا ہے۔ انسان نے خود معلوم نہیں کیا۔ اور جب وہ بھی خدا نے بتایا ہے تو یہ کہنا کہ تجھے کیا پتہ کہ یَوْمُ الدِّیْنِ کیا ہے۔ اپنے اندر کوئی معنی نہیں رکھ سکتا۔ یا تو پہلی باتیں انسان نے خود معلوم کی ہوتیں۔ تو کہا جا سکتا تھا کہ پہلی باتیں تو تجھے معلوم تھیں اب تمہیں کیا پتہ کہ یَوْمُ الدِّیْنِ کیا چیز ہے۔ مگر جب اِن باتوں کا علم بھی انسان کو خدا تعالیٰ کے بتانے کے بعد ہؤا۔ تو اس بات کا علم بھی خدا تعالیٰ کے بتائے بغیر کس طرح ہو سکتا ہے۔ اس سے صاف پتہ لگتا ہے۔ کہ مَآاَدْرٰکَ مَایَوْمُ الدِّیْنِ کو دہرانا محض اس لئے ہے۔ کہ تم کو کیا پتہ ہے کہ یَوْمُ الدِّیْنِ جس کا ہم ان آیات میں ذکر کر رہے ہیں یہ کیا چیز ہے؟ آئو ہم تم کو بتاتے ہیں کہ جس یَوْمُ الدِّیْنِ کا ہم نے ذکر کیا ہے اس سے ہماری مراد کیا ہے؟
یَوْمَ لَا تَمْلِکُ
(یہ وقت) اس دن (ہو گا) جس میں کوئی جان کسی جان کو فائدہ پہنچانے کے لئے کوئی اختیار نہ رکھے گی۔ اور سب فیصلہ اس دن اللہ ہی کے ہاتھ میں ہو گا۱۴؎
۱۴؎تفسیر
یہاں نَفْسٌ لِّنَفْسٍ سے مَیں اپنے ذوق کے مطابق پھر وہ نفسِ عیسائیت مراد لیتا ہوں جس کا عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَاَخَّرَتْ میں ذکر کیا گیا تھا کہ یورپ کے جتھے بازیاں اسی کے کام نہیں آئیں گی۔ وہ جتھے بنا بنا کر اور لیگ آف نیشنز قائم کر کے اس عذاب سے بچنے کی کوشش کریں گے۔ مگر نہ ان کے جتھے ان کے کام آئیں گے اورنہ ان کی سوسائٹیاں ان کو اس عذاب سے بچا سکیں گی۔
عیسائیت کی بنیاد چونکہ کفا ر پر ہے اس لئے یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَیًْٔا میں اس امر کی طرف بھی اشارہ ہے کہ تمہارا کفار دھرے کا دھرا رہ جائے گا اور وہ تمہارے کسی کام نہیں آئے گا۔
وَالْاَمْرُ یَوْمئِذٍ لِّلّٰہِ قیامت کے لحاظ سے تو اس آیت کا مفہوم ظاہر ہی ہے۔ اس دنیا کے لحاظ سے اِس آیت کے یہ معنے ہیں کہ اُنیس سو ۱۹۰۰ سال سے عیسائی یہ دعا کرتے چلے آئے ہیں کہ اے خدا تیری بادشاہت جس طرح آسمان پر ہے اسی طرح زمین پر بھی آئے۔ مگر انیس سو سال تک خدا کی بادشاہت زمین پر لانے والے اپنے مقصد میں ناکام رہے اور وہ خدا تعالیٰ کی بادشاہت کو زمین پر اس طرح نہ لا سکے جس طرح وہ آسمان پر قائم ہے۔ لیکن جب کبھی بھی وہ اس امر میں ناکام رہیں گے تو اللہ تعالیٰ ایک دوسری جماعت کو کھڑا کر دے گا جو امر الٰہی کو آسمان سے زمین پر لانے میں کامیاب ہو جائے گی اور خدا تعالیٰ کی بادشاہت کو زمین پر قائم کر کے دکھا دے گی۔ گویا جس کام کو یہ لوگ اُنیس سو سال میں نہ کر سکے وہ کام ہماری ایک اَور جماعت کر کے دکھا دے گی اور اللہ تعالیٰ کا حکم زمین پر جاری ہو جائے گا۔
خدا تعالیٰ مجسّم نہیں کہ دنیا میں آجائے۔ خدا تعالیٰ کے آنے سے مراد اس کی بادشاہت کا قیام ہوتا ہے۔ اور اس آیت میں یہی خبر دی گئی ہے کہ آخر وہ بادشاہت قائم ہو جائے گی۔ حق آ جائے گا اور باطل بھاگ جائے گا۔ اس طرح وہ مایوسی جو پہلی آیتوں کے مطالعہ سے دلوں میں پیدا ہو سکتی تھی۔ اللہ تعالیٰ نے اس کو دُور کر دیا کہ ڈرو نہیں۔ قرآن کا زمین سے اٹھ جانا۔ ایمان کا ثریّا پر چلے جانا۔ کفر کا دنیا پر غالب آ جانا۔ شرک اور معصیت کا لوگوں میں پھیل جانا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا روشن چہرہ لوگوں سے اوجھل ہو جانا۔ صحابہؓ کی اتباع کا شوق دلوں سے جاتے رہنا تمہارے دلوں میں مایوسی مت پیدا کرے۔ ہم تمہیں بشارت دیتے ہیں کہ اَلْاَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِّلّٰہِ۔ گو عیسائی فتنہ بڑا سخت ہے۔ مگر ہم قرآن اور اسلام کی حکومت دنیا میں قائم کرنے کا فیصلہ کر چکے ہیں۔ اور دنیا کی کوئی طاقت ہمارے اس فیصلہ کو بدل نہیں سکتی۔ ہم پھر اسلام کو قائم کریں گے۔ پھر قرآن کریم کو قائم کریں گے۔ پھر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی حکومت ساری دنیا پر قائم کریں گے۔ اس لئے تمہیں گھبرانے کی کوئی ضرورت نہیں۔ تمہارے لئے مایوسی کا کوئی مقام نہیں۔ بلکہ خوشی اور مسرّت کا مقام ہے۔ کہ اسلام پھر اپنی گم گشتہ عزت کو حاصل کرے گا۔ اور ساری دنیا پر غالب آ جائے گا۔
سُوْرَۃُ التَّطْفِیْفِ مَکِّیَّۃٌ
سورۃ تطفیف ۔ یہ سورۃ مکّی ہے ۱؎
اور بسم اللہ کے علاوہ اس کی چھتیس ۳۶آیات ہیں
۱؎ اس سورۃ کے مکّی یا مدنی ہونے کے متعلق اختلاف پایا جاتا ہے۔ بعض لوگوں کا خیا ل ہے کہ اس سورۃ کی پہلی چھ ۶ آیات مدنی ہیں۔ گویا یَوْمَ یَقُوْمُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعٰلَمِیْنَ تک مدنی آیات ہیں اور بعض کے نزدیک یہ ساری سورۃ ہی مدنی ہے (اتقان جلد اول مصری صفحہ ۲۱) لیکن اکثر مفسّرین کی یہ رائے ہے کہ یہ سورۃ مکّی ہے۔ چنانچہ ہمارے ملک میں جو قرآن شریف شائع ہوتے ہیں اُن پر سُوْرَۃُ التَّطْفِیْفِ مَکِّیَّۃٌ ہی لکھا ہوتا ہے۔
جن یوروپین محقیقن نے اس پر بحث کی ہے تعجب ہے کہ اپنے اصول کے خلاف انہوں نے بھی اسے مکّی قرار دیا ہے حالانکہ اُن کے معترضانہ میلانات کو مدنظر رکھتے ہوئے اُنہیں اسے زبردستی بھی مدنی قرار دینا چاہئیے تھا خصوصًا جبکہ بعض مفسّرین کی تصدیق انہیں حاصل ہو گئی تھی۔ لیکن یہ خدا تعالیٰ کا تصرّف ہے کہ انہوں نے اِسے مکّی ہی قرار دیا ہے اور پھر مکّی بھی ابتدائی سورتوں میں سے۔ چنانچہ نولڈکے NOLDEKE جرمن پروفیسر اور MUIRدونوں اِسے چوتھے سال قبل ہجرت کے قریب کے بتاتے ہیں اور یہی رائے درست ہے کہ یہ مکّی اور ابتدائی زمانہ کی ہے۔
سورتوں کے مکّی یا مدنی قرار دینے کی بنیاد اول تو روایات پر ہوتی ہے جن کو بیان کرنے والے بعض دفعہ اُس وقت کے مسلمان ہوتے ہیں جس وقت وہ سورۃ نازل ہوئی اور وہ بتاتے ہیں کہ ہمارے علم میں یہ سورۃ فلاں وقت نازل ہوئی ہے اور بعض لوگ اپنا علم نہیں بتاتے بلکہ اس پر قیاس کر کے رائے لگاتے ہیں کہ ہم فلاں وقت مدینہ میں گئے تھے اور یہ سورۃ پڑھی گئی تھی اس لئے اُس وقت کی نازل شدہ ہے۔ حالانکہ پہلے زمانہ کی نازل شدہ سورۃ بھی اُس وقت پڑھی جا سکتی ہے۔ تیسرےؔ بعض اوقات جو سورۃ میں مذکور ہوں اُن کی بناء پر زمانہ نزول مقرر کیا جاتا ہے۔ چوتھےؔ بعض الفاظ کی بناء پر جس کی نسبت مفسرین یا مستشرقین یہ فیصلہ کر لیتے ہیں کہ صرف مکّی یا مدنی زمانہ میں استعمال ہوتے تھے فیصلہ کیا جاتا ہے کہ سورۃ مکّی ہے یا مدنی۔ پانچونویںؔ مسائل کی بناء پر مستشرقین سورتوں کو مدنی قرار دیتے ہیں کیونکہ اُن کے نزدیک تفصیلی مسائل مدنی سورتوں میں ہوتے ہیں۔ چھٹے طرز کلام کی بناء پر فیصلہ کیا جاتا ہے۔ مثلاً لمبی آیتیں ہوں تو مستشرقین اُن کو مدنی اور چھوٹی آیات ہوں تو مکّی قرار دیتے ہیں۔ ساتویںؔ یہود ذکر آجائے تو مستشرقین کہہ دیتے ہیں کہ یہ مدنی سورۃ ہے۔ آٹھویںؔ اگر کفار کے خلاف کوئی سخت حکم آجائے تو کہہ دیتے ہیں کہ یہ مدنی ہے۔ باقی صرف ظنّی ہیں اور انہیں مستشرقین اسلام کے خلاف حربہ کے طور پر استعمال کرنے سے کبھی نہیں چُوکتے۔ اور بعض دلائل ان میں سے قطعًا غلط بھی ہیں مگر یہ موقع ان پر بحث کا نہیں ہے۔ خود مستشرقین کا اپنا طریق عمل ان دلائل کے خلاف پڑتا ہے کیونکہ بعض دفعہ خود (جب اُن کا مطلب اس طرح ہوتا ہو) ان دلائل کے خلاف رائے دے جاتے ہیں جیسا کہ مختلف مقامات پر اس کی طرف تفسیر میں اشارہ ہوتا رہا ہے اور ہوتا رہے گا۔
درحقیقت مستشرقین بعض دلائل سے یہ ظاہر کرنا چاہتے ہیں کہ قرآن کریم کی تعلیم رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلمنے عیسائیوں اور یہودیوں سے مل کرسیکھی تھی۔ پس اگر ثابت ہو جائے کہ مکّی سورتوں میں عیسائیوں اور یہودیوں کی تعلیمات کا کوئی تفصیلی ذکر نہیں تو وہ کہتے ہیں کہ اس سے ثابت ہؤا ہے کہ مدنی سورتوں میں اِن کا اس لئے ذکر ہے کہ آپ نے مدینہ میں غیروں سے مل کر ان باتوں کو سیکھ لیا۔ جو مسلمان مفسرین ان امور میں کمزور دلائل کی بناء پر رائے قائم کرتے ہیں۔ وہ نا دانستہ طور پر عیسائیت کو طقویت پہنچا دیتے ہیں حالانکہ یہ اصول بالکل قیاسی اور تاریخی مسئلہ کو قیاس سے طے کرنا غلط طریق عمل ہوتا ہے صرف قطعی تاریخی شہادت یا داخلی قیاس ہی ایسے موقع پر صحیح ہوتے ہیں اور وہ بھی اُس صورت میں جبکہ خود قرآن کا دوسرا مضمون اُن کی تائید کرتا ہو۔ یہ مضمون بہت لمبا ہے جس کو اس وقت بیان نہیں کیا جا سکتا۔ ضمنًا میں نے اس طرف توجہ دلا دی ہے ورنہ یہ مضمون تقاضا کرتا ہے کہ اس پر ایک مستقل رسالہ لکھا جائے۔ سورتوں کے مکّی یا مدنی ہونے کے متعلق جہاں تک روایاتِ صحیحہ کا تعلق ہے یا تاریخی تحقیق کا تعلق ہے ان کو ہم تسلیم کرتے ہیں لیکن جو حصہ قیاس سے تعلق رکھتا ہے اس میں بعض غلط اصول قرار دئے گئے ہیں جن کی وجہ سے غلط نتائج پیدا ہوتے ہیں اور اُن غلط نتائج سے دشمنانِ اسلام ناجائز فائدہ اٹھاتے ہیں انہیں تسلیم کرنے کو ہم تیار نہیں۔ بہرحال یہ مضمون ایک مستقل رسالہ کا طالب ہے تا کہ تفصیلی طور پر بحث کر کے یہ بتایا جائے کہ قرآن کریم کی ترتیب کے متعلق جو استدلال کئے جاتے ہیں اُن میں کیا کچھ غلطیاں ہیں اور کن بنیادوں پر ان نقائص کا ازالہ کیا جا سکتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہماری جماعت میں سے کسی کو توفیق دے یا خود مجھے ہی توفیق دے دے تو اس کے متعلق ایک رسالہ لکھا جانا ضروری ہے درحقیقت امام سیوطی نے جو اتقان کتاب لکھی تھی وہ اس سلسلہ کی پہلی کوشش تھی جس میں اُن سے بہت سے غلطیاں بھی ہوئیں۔ اب ضرورت ہے کہ ایک حقیقی اتقان لکھی جائے کیونکہ اتقان کے معنے ہیں مضبوط اور پکّی باتیں۔ لیکن غلطی سے اُس میں کچھ کچی باتیں بھی آ گئی ہیں اس لئے ضروری ہے کہ حقیقی معنوں میں ایک اتقان کتاب لکھی جائے جس میں صحیح اصول پر اس مسئلہ کو بیان کیا جائے اور غلط باتوں کی تردید کی جائے۔
ترتیب
پہلی سورۃ سے اس سورۃ کے دو ۲ تعلق ہیںایک قریب کا اور ایک بعید کا۔ یعنی ایک تو قریب مضمون سے اس کا تعلق ہے اور ایک سلسلۂ کلام سے اس کا تعلق ہے۔ میرا تجربہ یہی ہے کہ قریبًا ہر سورۃ کا دوسری سورۃ سے تعلق ہوتا ہے اور پھر میرے علم کے مطابق ہر سورۃ کا دووسری سورۃ سے ایک تعلقِ قریب ہوتا ہے اور ایک تعلقِ بعید ہوتا ہے یعنی ایک تعلق تو ایسا ہوتا ہے جو اسے پہلی سورۃ کی آخری آیتوں سے ملا دیتا ہے لیکن ایک تعلق ایسا ہوتا ہے جو سلسلۂ مضمون سے متعلق ہوتا ہے پھر آگے یہ تعلق دو قسم کا ہوتا ہے۔ ایک تعلق تو سورۃ کا قریب کی سورۃ یا اس کے ساتھ کی سورۃ سے ہوتا ہے اور مضمون میں ایک تسلسل پایا جاتا ہے اور ایک تعلق ایسا ہوتا ہے جو چھ چھ سات سات بلکہ دس دس سورتیں پیچھے جا کر اس سورۃ کو پچھلی سورتوں سے ملا دیتا ہے یہ بھی ایک ایسا مضمون ہے جو خدا تعالیٰ کے فضل سے ایک حد تک میں نے سمجھا ہے۔ سورتوں کے آپس کے قریب کے تعلقات اور تسلسل مضمون کے اعتبار سے اُن کے آپس کے تعلقات بالعموم میں نے اخذ کئے ہیں لیکن مجھ پر اثر یہ ہے کہ سورتوں کا ایک تعلق بعید یا ابعد بھی ہوتا ہے۔ مجھے اس کے متعلق ایسی فرصت نہیں ملی کہ اس مضمون کو مکمل طور پر حل کر سکوں۔ چونکہ میرے پاس پہلے ہی کاموںکی کثرت ہے اور اس کے لئے فرصت نکالنا بہت مشکل ہے اِس لئے اس مضمون کو حل کرنے کی ایک تجویز دیتا ہوں۔ میری رائے یہ ہے کہ قرآن کریم کی سورتیں الگ الگ خوشخط لکھوا کر اُن کے چارٹ بنوائے جائیں اور پھر اُن الگ الگ ٹکڑوں کو انسان ایک کمرے میں لٹکا دے اور فرصت کے وقت اُن کو دیکھتا رہے۔ اس کے نتیجہ میں اُسے سورتوں کے باہمی تعلقات کا ضرور نشان مل جائے گا جب ایک چارٹ حل ہو جائے تو دوسرے پر غور کرنا شروع کر دے۔ دوسرا حل ہو جائے تو تیسرے کو مدنظر رکھ لے۔ جس شخص کو فرصت ہو اور قرآن کریم کو غور کرنے کا وہ شوق رکھتا ہو اگر وہ ایسا کرے تو اس کو بہت کچھ فائدہ پہنچ سکتا ہے۔
اس سورۃ کا پہلی سورۃ سے قریب کا تعلق تو یہ ہے کہ سورۂ انفطار کے آخر میں فرمایا تھا یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَیًٔا وَالْاَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِّلّٰہِ گویا وہاں ایک محاسبے کا ذکر اللہ تعالیٰ نے کیا تھا اور بتایا تھا کہ تمہیں یہ گھاٹا اپنے پاس سے پورا کرنا پڑے گا دوسرا کوئی شخص اس کمی کو پورا نہیں کر سکتا۔ پس چونکہ وہاں محاسبے کا ذکر تھا اس لئے وَیْلٌ لِّلْمُطَفِّفِیْنَ۔ میں اللہ تعالیٰ نے ادھر اشارہ فرما دیا کہ جس نے حساب دینا ہو اس کو اپنا حساب بالکل صاف رکھنا چاہئیے۔ یہی بات ہے جو حضرت مسیح ناصری ؑ نے کہی مگر مسیحیوں کی نظر سے پوشیدہ ہو گئی۔ حضرت مسیحؑ نے کہا
’’مبارک وے جو رحم دل ہیں کیونکہ اُن پر رحم کیا جائے گا‘‘ (متی ۷/۵) اسی طرح ایک دوسری جگہ ان کی بات بیان کی گئی ہے۔ لکھا ہے
’’اگر تم آدمیوں کے گناہ بخشو گے تو تمہارا باپ بھی جو آسمان پر ہے نہیں بخشیگا پر اگر تم آدمیوں کو اُن کے گناہ نہ بخشو گے تو تمہارا باپ بھی تمہارے گناہ نہ بخشے گا‘‘ (متی ۱۴-۱۵/۶) اسی حقیقت کو اللہ تعالیٰ اس جگہ بیان فرماتا ہے کہ تم نے خدا کے سامنے پیش ہونا ہے اگر تم وہاں گھاٹے سے بچنا چاہتے ہو تو بندوں کو بھی کسی قسم کا گھاٹا نہ دو۔
عجیب بات ہے کہ عیسائیوں کو جو کچھ تعلیم دی گئی تھی اس کے بالکل اُلٹ انہوں نے نتیجہ نکال لیا یعنی اُنہوں نے یہ کہنا شروع کر دیا کہ ہم تو رحم کر سکتے ہیں لیکن خدا رحم نہیں کر سکتا حالانکہ خدا ہمارے رحم کو اپنے رحم کی وجہ قرار دیتا ہے اور حضرت مسیحؑ بھی یہی فرماتے ہیں کہ تم لوگوں پر رحم کرو تا آسمان پر تمہارا باپ تم پر رحم کرے۔ گویاہمیں رحم کرنے کی اس لئے ضرورت ہے تاکہ خدا ہم پر رحم کرے مگر دوسری طرف عیسائیت یہ کہتی ہے کہ تم رحم کر سکتے ہو لیکن خدا رحم نہیں کر سکتا۔ یہ کتنی متضاد تعلیم ہے جو عیسائیت میں پائی جاتی ہے۔ بہرحال اللہ تعالیٰ فرماتا ہے تمہارا معاملہ خدا تعالیٰ کے ساتھ ہے اگر تم چاہتے ہو کہ خدا تمہارے ساتھ نرمی اور محبت کا سلوک کرے تو تم بھی اس کے بندوں کے ساتھ نرمی اور محبت کے ساتھ پیش آئو۔
یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَیًٔا وَالْاَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِّلّٰہِ میں خدا تعالیٰ کے ساتھ انسان کے معاملے کا ذکر کیا گیا ہے اور وَیْلٌ لِّلْمُطَفِّفِیْنَ۔ میں بنی نوع انسان کے باہمی معاملات کا ذکر کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ تم لوگوں کے ساتھ ٹھیک ٹھیک معاملہ کیا کرو تا کہ خدا تمہارے ساتھ نیک سلوک کرے۔ گویا سورۂ انفطار کا آخری حصہ حضرت مسیح ناصریؑ کے ایک قول کی تائید کرتا ہے اور اس سورۃ کا پہلا حصّہ حضرت مسیح ناصریؑ کے دوسرے قول کی تائید کرتا ہے۔
ترتیبِ بعید ہے کہ گزشتہ دو سورتوں سے عیسائیت کا ذکر ہو رہا ہے اور عیسائیوں کے اعمال کے دو حصّے بڑے خطرناک ہیں۔ وہ حصہ بھی جو مذہب کے ساتھ تعلق رکھتا ہے اور وہ حصہ بھی جو غیر اقوام کے ساتھ تعلق رکھتا ہے مذہبی نقطۂ نگاہ سے اُن کے اعمال کی بُرائی اس سے ظاہر ہے کہ وہ شرک کا ارتکاب کرتے ہیں مسیح ناصریؑ کو خدا تعالیٰ کا بیٹا قرار دیتے ہیں اور اللہ تعالیٰ کی توحید کو مٹا رہے ہیں۔ اسی کی طرف پہلی سورۃ میں اشارہ کیا گیا تھا کہ اِذَاالسَّمَآئُ انْفَطَرَتْ یعنی ہم نے جو کہا تھا کہ اِن لوگوں کے شرک سے قریب ہے کہ آسمان پھٹ جائے وہ وقت آگیا ہے اور انہوں نے اس قدر شرک سے کام لیا ہے کہ آسمان واقعہ میں پھٹ گیا ہے۔ پس اُن کے اعمال کا ایک حصّہ تو یہ ہے۔ دوسرا حصّہ اُن کے اعمال کا آپس کی جتھہ بندی اور باقی تمام غیر قوموں سے انتہائی بد سلوکی سے پیش آنا ہے۔ پس پہلی سورۃ میں عیسائیوں کی مذہبی بُرائی بتانے کے بعد اس سورۃ میں یہ بیان کرتا ہے کہ اُن کا معاملہ دوسری اقوام سے بہت بُرا ہو گا۔ وہ اُن کو لوٹیں گے۔ اُن کے معاہدات اور معاملات ہمیشہ دو رُخے ہوں گے۔ آپس میں اُن کا اور سلوک ہو گا اور دوسری اقوام سے اُن کا اور سلوک ہو گا۔ غرض تطفیف عیسائیت کا ایک نہایت ہی نمایاں پہلو ہے۔ اِن سے پہلے تاریخ میں قوموں کی جتھہ بندی کی اور کوئی مثال ایسی نہیں ملتی جیسی یوروپین اقوام میں دکھائی دیتی ہے۔ یہ لوگ دہریہ ہیں۔ عقائد کے اعتبار سے ان کا عیسائیت سے کوئی تعلق نہیں لیکن جہاں عیسائیت کا سوال آجائے وہاں یہ ضرور اس کا لحاظ کر جائیں گے۔ اور دہریہ ہوتے ہوئے بھی عیسائیت کی رعایت کریں گے۔ جرمن ہیں وہ بھی دہریہ ہیں مگر عیسائیوں سے اُن کا معاملہ اَور رنگ کا ہو گا۔ اور دوسری اقوام سے اَور رنگ کا ہو گا۔وہ یہودیوں پر سخت سے سخت ظلم کریں گے مگر عیسائیوں کا سوال آ جائے تو اُن سے نرمی کا برتائو کریں گے۔ یہی حال انگریزوں اور امریکن باشندوں کا ہے اُن کے اندر کوئی مذہب نہیں لیکن عیسائیت کے نام کا مٹنا وہ برداشت نہیں کر سکتے۔ اب لڑائی ہو رہی ہے مسلمانوں اور ہندئووں کو وہ اس جنگ میں کٹوا رہے ہیں مگر کہہ یہ رہے ہیں کہ ہم کرسچین سویلزیشن قائم کریں گے حالانکہ کرسچن سویلزیشن کا کوئی مفہوم نہیں سوائے زمانہ حاضر کی تہذیب کے اور عیسائیت کا اس سے دُور کا بھی تعلق نہیں۔ مگر وہ کہتے یہی ہیں کہ ہم عیسائی تہذیب دنیا میں قائم کرنے کے لئے یہ سب کچھ رہے ہیں۔
پھر یہ عجیب معاملہ ہے کہ عیسائی قومیں آپس میں بھی ایک دوسرے پر ظلم کرتی ہیں مگر اس کا ظلم کا دائرہ محدود ہوتا ہے گویا انہوں نے ظلم کے دو ۲ دائرے بنا لئے ہیں۔ ایک ظلم عیسائیت پر اور ایک ظلم غیر عیسائیت پر۔ جب غیر پر ظلم ہو تو تمام عیسائی قومیں اکٹھی ہو جاتی ہیں اور آپس کے تعلقات کو بھلا دیتی ہیں پس یہ لوگ وہ ظلم کر رہے ہیں ایک خدا پر ظلم ہے اور ایک اس کی مخلوق پر ظلم ہے۔ چونکہ مخلوق پر ظلم عیسائیوں کے اعمال کا دوسرا حصہ تھا اس لئے اللہ تعالیٰ نے اس کے لئے دوسرا باب باندھ دیا یعنی دوسری سورۃ میں اس کا ذکر کیا۔ جیسے زمانہ کے تغیّرات میں سے عیسائیت کا تغیّر اتنا اہم تھا کہ اللہ تعالیٰ نے اس کے لئے ایک الگ سورۃ نازل فرما دی۔ اسی طرح عیسائیت کے دوسرے دو بہت بڑے ظلم تھے۔ایک وہ ظلم تھا جس کا مخلوق کے ساتھ تعلق تھا۔ خدا تعالیٰ پر عیسائیت کا جو ظلم تھا اس کو سورۂ انفطار میں بیان کر دیا گیا اور جو ظلم انسانوں پر تھا اس کو سورۂ تطفیف میں بیان کر دیا گیا۔
بِسْمِ اللّٰہ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْم
وَیْلٌ لِّلْمُطَفِّفِیْنَo
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
وزن میں کمی کرنے والوں کے لئے عذاب (ہی عذاب) ہے ۲؎
۲؎ حل لغات
کلمہ وَیْل عذاب کے لئے اور دُکھ کے لئے بیان کیا جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَیْلٌ یعنی عذاب ہو گا۔ دُکھ ہو گا۔
لِلْمُطَفِّفِیْن: مطفّفین کے لئے۔ مُطَفِّفِیْنَ مُطَفِّفٌ سے جمع کا صیغہ ہے اور مُطَفِّفٌ طَفَّفَ سے اسم فاعل ہے۔ مُطَفِفٌ طَفَّفَ سے اسم فاعل ہے۔ طَفَّفَ الْمِیْکْیَالَ کے معنے ہیں نَقَصَہٗ اس کو کم ماپ کر دیا۔ اور طَفَّفَ الْوَزْنَ کے بھی یہی معنے ہیں کہ نَقَصَہٗ اس کو کم وزن کر کے دیا۔ گویا تطفیف کا لفظ کَیْل کے لئے بھی بولا جا سکتا ہے اور وزن کے لئے بھی بولا جا سکتا ہے۔ نیز کہتے ہیں طَفَّفَ عَلَی الرَّجُلِ اَیْ اَعْطَاہُ اَقَلَّ مِمَّ اَخَذَ مِنْہُ یعنی جو کچھ اس سے لیا تھا اُس سے کم اس کو دیا (اقرب) پس مُطَفِّفٌ کے معنے ہوں گے کسی کو وزن یا ماپ میں کم دینے والا۔
تفسیر
یہ یوروپین اقوام کا خاصہ ہے کہ وہ غیر قوموں کے حقوق کو غصب کرنا اپنا کمال سمجھتے ہیں۔ اُن کی ساری سیاسی اور اقتصادی پالیسی کا بنیادی اصول یہی ہے کہ غیر قوموں کے حقوق غصب کر لیا جائے۔ حضرت خلیفہ اول رضی اللہ عنہ ایک بات بیان فرمایا کرتے تھے جس کا میری طبیعت پر بڑا گہرا اثر ہے آپ فرماتے تھے دنیا میں کوئی قوم سود لے کر ذلیل ہو جاتی ہے مگر یہ عیسائی قوم ایسی ہے کہ یہ سود لے کر بھی لُوٹتی ہے اور سود دے کر بھی لُوٹتی ہے۔ آپ فرماتے تھے کہ سُود لے کر لوٹنا تو ان کے بنکوں سے ظاہر ہے اور سُود دے کر دوسروں کو لُوٹ لینے کے ذکر میں آپ اودھ کی حکومت کی مثال دیا کرتے تھے۔ بعد میں مَیں نے حوالے دیکھے تو آپ کی یہ بات درست معلوم ہوئی کہ واقعہ میں انہوں نے اودھ کی حکومت کو سود دے کر لوٹا ہے انہوں نے لوگوں میں اعلان کر دیا کہ کلکتہ بنک میں اگر اپنا روپیہ جمع کرا دو تو تمہیں بڑا منافع ملے گا۔ چنانچہ لوگوں نے روپیہ جمع کرانا شروع کر دیا اور انہوں نے ان کو خوب سود دیا یہاں تک کہ عورتوں نے اپنے زیور بیچ بیچ کر روپیہ اس بنک میں جمع کرانا شروع کر دیا اور سمجھا کہ انگریز بڑے خیر خواہ ہیں یہ تو ہمیں خوب منافع دیتے ہیں جب اودھ کے بادشاہ سے انگریزوں کا اختلاف پیدا ہؤا اور انگریزی فوجیں لکھنؤ کی طرف بڑھنا شروع تو امراء کے نے بادشاہ کو انگریزی فوج کے اس حملہ سے بالکل غافل رکھا جب انگریزی فوجیں لکھنؤ کے قریب آئیں تو اودھ کے تمام امراء کو نوٹس مل گیا کہ اگر تم نے ذرا بھی حرکت کی تو تمہارا بنک میں جس قدر روپیہ ہے وہ سب ضبط کر لیا جائے گا نتیجہ یہ ہؤا کہ وہ خاموش بیٹھے رہے اور بادشاہ کو تب پتہ لگا جب انگریزی فوجیں شہر کے دروازہ پر پہنچ گئیں۔ بعض لوگ یہ بھی کہتے ہیں کہ بادشاہ کو غافل رکھنے کے لئے امراء نے ناچ کی تحریک کر دی تھی چنانچہ وہ اسی ناچ میں مشغول رہا یہاں تک کہ انگریزی فوجیں اُس کے سر پر جا پہنچیں۔
غرض عیسائی قوم ایسی ہے جس نے روپیہ لے کر بھی دوسروں کو لوٹا ہے اور روپیہ دے کر بھی دوسروں کو لوٹا ہے یہ صحیح معنوں میں مُطَفِّف ہیں اور ہر بات میں اپنا حق فائق رکھتے ہیں۔ لیکن اگر دوسروں کے حق کا سوال ہو تو اُس پر سو سو اعتراض کر دیتے ہیں آخر یہ موٹی بات ہے کہ کیا وجہ ہے کہ ساری دنیا اُن کے قبضہ میں آگئی۔ کون سے جائز دلائل اور معقول وجوہ تھے جن کی بناء پر انہوں نے اتنا بڑا تسلّط حاصل کر لیا کہ چینؔ ہے تو اس میں ان کا دخل ہے۔ ہندوستانؔ ہے تو وہاں ان کا دخل ہے۔ افغانستانؔ ہے توا س پر اُن کا دبائو ہے۔ اسی طرح بخاراؔ کیا اور چینیؔ ترکستان کیا اور کاکیشیاؔ کیا اور جارجیاؔ کیا ہر جگہ ان کا دخل ہے۔ عربؔ ہے تو وہاں بھی ان کا تصرّف ہے۔ ترکیؔ ہے تو اس کے معاملات میں ان کا دخل ہے۔ مصرؔ ہے تو وہ ان کے قبضہ میں ہے۔ افریقہؔ ہے تو وہ ان کے ماتحت ہے آخر لوگوں نے کون سے قصور کئے تھے کہ جن کی وجہ سے یہ جہاں بھی گئے وہ مغلوب ہوتے گئے اور یہ غالب آتے چلے گئے۔اس کی وجہ سوائے ان کے اور کچھ نہیں کہ زبردست ٹھِینگا سر پر۔ اِن کی مثال بالکل اس بندر کی سی ہے جو دو بلّیوں کا پنیروزن کرنے کے بہانہ سے کھا گیا تھا۔ کہتے ہیں کہ دو بلّیوں نے کہیں سے پنیر کا ایک ٹکڑہ چُرایا جس پر اُن دونوں میں لڑائی ہو گئی۔ ایک کہتی تھی کہ مَیں اتنا حصّہ لوں گی اور دوسری کہتی تھی کہ مَیں اتنا حصّہ لوں گی۔ آخر انہوں نے ایک بندر سے کہا کہ یہ پنیز ہم میں بانٹ دو۔ بندر نے ترازو لیا اور اندازاً اُسے دو ٹکڑوں میں کاٹ کر الگ الگ پلڑے میں رکھ دیا۔ جب اُس نے ترازو کو اٹھایا تو دونوں پلڑوں میں کچھ فرق پڑ گیا۔ اس پر بجائے دوسری طرف سے چھوٹا سا ٹکڑہ کاٹ کر کسی ہلکے پلڑے میں رکھنے کے اُس نے مُنہ مار کر بھاری ٹکڑے میں سے ایک بڑا سا ٹکڑہ کاٹ لیا۔ اور جب دوبارہ دوسرا پلڑا جھک گیا تو اُس طرف سے ایک بڑا سا ٹکڑہ کاٹ کر مُنہ میں ڈال لیا اور اس طرح وہ کبھی ایک طرف سے پنیر کا ٹکڑہ کاٹ کر کھا لیتا اور کبھی دوسری طرف سے۔ یہاں تک کہ بہت سا پنیر پڑا رہ گیا۔ اتنے میں بلّیوں کو بھی سمجھ آ گئی کہ ہم نے یہ کیا حماقت کی ایک بندر کے سپرد پنیر کر دیا وہ تو اسی طرح تمام پنیر کھا جائے گا چنانچہ بلیوں نے کہا کہ اب ہمیں پنیر عنایت فرما دیجئے ہم خود ہی بانٹ لیں گی۔ اس پر بندر نے کہا اب تو صرف میری محنت کا بدلہ باقی رہ گیا ہے اور یہ کہہ کر اُس نے پنیر کا آخری ٹکڑہ بھی اپنے مُنہ میں ڈال لیا۔ یہی ان لوگوں کا حال ہے جب بھی یہ کسی قوم کا کوئی معاملہ طے کرنے لگتے ہیں یہی کہتے ہیں کہ ہمارا حق اتنا بنتا ہے اور اس حق پر بحث کرتے کرتے سارا ملک ہضم کر جاتے ہیں اور آخر میں جو نتیجہ نکلتا ہے وہ یہی ہوتا ہے کہ حق مانگنے والے محروم رہ جاتے ہیں اور یہ لوگ اُن کے تمام حقوق غصب کر کے اُن پر قبضہ جما لیتے ہیں۔
الَّذِیْنَ اِذَااکْتَالُوْا
(ان کے لئے) جو لوگوں سے تول کر لیتے ہیں تو خوب پورا کر کے لیتے ہیں۳؎
۳؎ حل لغات
اِکْتَالُوْا: اِکْتَالَ سے جمع مذکر غائب کا صیغہ ہے۔ اِکْتَالَ کے دو صلے آتے ہیں مِنْ اور عَلٰی چنانچہ عربی زبان میں اِکْتَالَ مِنْہُ اور اِکْتَالَ عَلَیْہِ دونوں استعمال ہوتے ہیں اور اِکْتَالَ مِنْہُ وَعَلَیْہِ اِکْتِیَالًا کے معنے ہوتے ہیں اَخَذَ مِنْہُ وَتَوَلَّی الْکَیْلَ بِنَفْسِہٖ اس نے دوسرے سے اپنا حق وزن کر کے لیا اس خصوصیت کے ساتھ کہ پیمانہ اُس نے اپنے ہاتھ میں رکھا دوسرے کے ہاتھ میں اُسے جانے نہیں دیا۔ (اقرب) پس اَلَّذِیْنَ اِذَا اکْتَالُوْا عَلَی النَّاسِ یَسْتَوْفُوْنَ کے یہ معنے ہوئے کہ جب وہ لوگوں سے اپنا حق لینے کے لئے پیمانہ کے ذریعہ فیصلہ کرتے ہیں تو پیمانہ اپنے ہاتھ میں رکھتے ہیں اور پھر جو کچھ لیتے ہیں پورا پورا لیتے ہیں۔
تفسیر
اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں عیسائی قوم کے جس نقص کو بیان فرمایا ہے اس کے اظہار کے لئے بعض اور الفاظ بھی استعمال ہو سکتے تھے۔ مثلاً اللہ تعالیٰ یہ بھی کہہ سکتا تھا کہ جب وہ سودا کرتے ہیں تو اپنا حق پوری طرح لے لیتے ہیں مگر اُس نے یہ نہیں کہا بلکہ اَلَّذِیْنَ اِذَا اکْتَالُوْا عَلَی النَّاسِ یَسْتَوْفُوْنَo وَاِذَا کَالُوْھُمْ اَوْوَّزَنُوْھُمْ یُخْسِرُوْنَ کے الفاظ استعمال فرمائے ہیں یہ بتانے کے لئے کہ سارا معاملہ ان لوگوں کے اپنے ہاتھ میں ہو گا اور فیصلہ کا اختیار صرف اُنہی کو حاصل ہو گا خواہ انہوں نے لوگوں سے حق لینا ہویا انہوں نے لوگوں کا حق دینا ہو چنانچہ آج واقعات اس کی تصدیق کر رہے ہیں۔ کوئی معاملہ ہو فیصلہ کا اختیار انہی لوگوں کے ہاتھ میں ہوتا ہے۔ چنانچہ ہندوستان کی آزادی کا سوال ہی لے لو یہ نہیں ہو سکتا کہ ہندوستانی لیڈر آپس میں بیٹھ کر کوئی فیصلہ کر سکیں۔ انگریز یہی کہتے ہیں کہ بیشک تم اکٹھے ہو کر غور کرو مگر تمہارا آخری کام یہ ہو گا کہ اپنے مطالبات کو ہمارے سامنے پیش کرو پھر ہمارا ختیار ہو گا کہ ہم اُن میں سے جس مطالبہ کو چاہیں منظور کریں اور جس مطالبہ کو چاہیں ردّ کر دیں۔ یہی بات اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں بیان فرمائی ہے کہ اس قوم کو دنیا پر ایسا غلبہ حاصل ہو گا کہ لوگوں کے حقوق کو دینے یا اُن سے اپنے حقوق لینے کا تمام اختیار انہی لوگوں کو حاصل ہو گا۔ دنیا میں گاہک اپنی جگہ اختیار کھتا ہے اور تاجر اپنی جگہ اختیار رکھتا ہے لیکن یہ اگر گاہک ہوں گے تب بھی کہیں گے کہ تمہیں تولنے کا اختیار نہیں۔ چیز تول کر ہم خود لیں گے اور اگر یہ تاجر ہوں گے تب بھی یہ کہیں گے کہ جو کچھ ہم مانگتے ہیں وہ تم دو اس سے کم ایک پائی بھی لینے کے لئے ہم تیار نہیں ہیں۔ غرض تمام اختیارات لینے اور دینے کے ان کو حاصل ہوں گے دوسروں کا اختیار نہیں ہو گا کہ وہ اس میں دخل دے سکیں۔
یہاں اللہ تعالیٰ نے یَسْتَوْفُوْنَ کا لفظ استعمال فرمایا ہے جس کے معنے پورا لینے کے ہیں اور پورا لینا بظاہر انصاف پر دلالت کرتا ہے لیکن درحقیقت اس جگہ یَسْتَوْفُوْنَ الْحَقَّ مراد نہیں یعنی یہ مطلب نہیں کہ جتنا ان کا حق تھا وہ لیتے ہیں بلکہ یَسْتَوْفُوْنَ الْمُطَالَبَۃَ ہے یعنی جتنا مانگتے ہیں اتنا لے کر چھوڑتے ہیں اور اس کا ثبوت یہ ہے کہ اس جگہ اُن کی برائی ہو رہی ہے تعریف نہیں۔ اور بُرائی کا پہلو یہی ہے کہ لے تو زیادہ لے اور دے تو کم دے۔ پس یَسْتَوْفُوْنَ سے مراد حق پورا لینا مراد نہیں بلکہ اپنا مطالبہ پورا لینا مراد ہے ہاں بطور تنزل یہ بھی مراد ہو سکتا ہے کہ ہمیشہ حق پورا لیتے ہیں کبھی دوسرے پر رحم نہیں کرتے اور اپنے حق کا کوئی حصہ معاف نہیں کرتے یعنی روائتی شائیلاک کا سا سلوک کرتے ہیں۔ اس کا مزید ثبوت یہ ہے کہ اس جگہ اِکْتِیَال کا لفظ استعمال کیا ہے جس کے معنے ترازو اپنے ہاتھ میں لے کر خود تول کر لینے کے ہوتے ہیں یہ نہیں کہ دوسرا تول کر دے۔ ان لفظوں کے استعمال سے بھی ظاہر ہے کہ وہ اپنی مرضی کے مطابق اپنا حصہ لیتے ہیں اور دوسرے کا کوئی دخل اس میں آنے نہیں دیتے۔
شائیلاک کی کہانی حقیقت میں عیسائیوں پر پوری طرح چسپاں ہوتی ہے یہ لوگ بھی جب کسی سے کچھ لینا ہوتا ہے تو ایسی سختی سے مطالبہ کرتے ہیں کہ کسی چیز کی بھی پرواہ نہیں کرتے لیکن جب دینے کا سوال آئے تو سو سو بہانے بنانے لگ جاتے ہیں۔ میں یہ بتا چکا ہوں کہ اِکْتَالَ کے دو ۲ صلے آتے ہیں۔ مِنْ اور عَلَی چنانچہ اِکْتَالَ مِنْہُ اور اِکْتَالَ عَلَیْہِ دونوں عربی زبان میں استعمال ہوتے ہیں اور دونوں کے ایک ہی معنے سمجھے جاتے ہیں۔ لیکن بعض علماء ادب نے کہا ہے کہ صلہ کے تغیّر سے اس لفظ کے مفہوم میں بھی فرق پیدا ہو جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں یہ صحیح ہے کہ اِکْتَالَ مِنْہُ اور اِکْتَالَ عَلَیْہِ دونوں صلے آتے ہیں لیکن جب اِکْتَالَ کے ساتھ عَلَی کا صلہ آئے تو اس کے معنے ہوتے ہیں اَخَذْتُ مَاعَلَیْہِ کَیْلًا کہ جو کچھ میرا اُس کے ذمہ تھا وہ میں نے اُس سے وزن کر کے لے لیا۔ فتراءؔ جو مشہور نحوی ہیں اُس نے یہ تشریح کی ہے اور کہا ہے کہ عَلَی کے صلہ کے ساتھ جب اِکْتَالَ کا لفظ آئے تو اس کے معنے اَخُنَتْ مَاعَلَیْہِ کَیْلًا کے ہوتے ہیں یعنی میں نے اس سے وہ چیز جو اس کے ذمہ تھی لے لی۔ لیکن اگر اِکْتَلْتُ مِنْہُ کہا جائے تو اس کے معنے اِسْتَوْفَیْتُ مِنْہُ کَیْلًا کے ہوتے ہیں کہ مَیں نے ماپ کر اس سے پورا پورا لیا یعنی زور پورا لینے پر ہوتا ہے (معانی) گویا عَلٰی کے صلہ میں تو یہ مراد لی گئی ہے کہ جو کچھ دوسرے کے ذمہ ہو اس سے لے لیا جائے یعنی لے لینے پر زور ہوتا ہے اور مِنْ کے صلہ کے ساتھ اس لفظ کے یہ معنے ہوتے ہیں کہ ماپ کر اس سے پورا پورا لے لیا یعنی پورا پورا لینے پر زور ہوتا ہے۔ غرض اس آیت میں اس امر پر زور ہے کہ وہ لوگ حق لے کر اور اپنے اندازہ کے مطابق پورا لے کر چھوڑتے ہیں بات یہ ہے کہ ایک کا حق لینا تو اس طرح ہوتا ہے کہ دوسرے شخص سے ہم گفتگو کرتے ہیں اُس کے دلائل سنتے ہیں اور پھر باہمی مشورہ سے فیصلہ کرتے ہیں کہ اس کا اتنا حق بنتا ہے لیکن ایک زبردستی کا حق ہوتا ہے کہ دوسرے کو تحکمانہ طور پر کہا جائے کہ میرے نزدیک تمھارے ذمہ یہ حق نکلتا ہے اور اب تم سے میں اس حق کو لے کر رہوں گا۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ یہ بتاتا ہے کہ یہ عیسائی لوگ ایسے ہوں گے کہ دوسروں سے کہیں جو کچھ ہم تم سے مانگتے ہیں وہ ہمیں دے دو ورنہ پیمانہ اُن کے اپنے ہاتھ میں ہو گا۔ اپنے حق کے فیصلہ کا اختیار بھی اُن کے اپنے ہاتھ میں ہو گا اور وہ جو جی چاہیں گے اپنا حق جتا کر دوسروں سے لے لیں گے گویا حق کی مقدار کی تعیین وہ دوسرے پر نہیں چھوڑیں گے اور بجائے تراضیٔ فریقین سے ایک حق مقرر کرنے کے جو حق اپنے لئے خود مناسب سمجھیں گے وہ تجویز کر لیں گے مطلب یہ ہؤا کہ رحم اور شفقت اُن میں بالکل نہیں ہو گی اور حق کے نام کے ماتحت ان کی کاروائیاں جبری اور ظالمانہ ہوں گی۔ اس تشریح کو سمجھ لینے کے بعد اس اعتراض کا جواب دینا آسان ہو جاتا ہے جو بعض لوگ کرتے ہیں کہ اس آیت میں ذم کا کوئی پہلو ہے ہی نہیں پھر وَیْلٌ کا لفظ کیوں استعمال کیا گیا ہے وہ کہتے ہیں وَیْلٌ لِّلْمُطَفِّفِیْنَ کہہ کر آگے یہ کہا گیا ہے کہ اَلَّذِیْنَ اِذَااکْتَالُوْا عَلَی النَّاسِ یَسْتَوْفُوْنَ وہ مطففّف جو لوگوں سے اپنا حق پورا پورا لیتے ہیں اُن کے لئے عذاب ہے حالانکہ اپنا حق لینا محلِ ذم نہیں ہے پھر اپنا حق لینے پر اُن کے لئے وَیْل جو کلمۂ عذاب ہے کیوں استعمال کیا گیا ہے۔ یہ اعتراض اُن معنوں کی رو سے جو اوپر بیان کئے گئے ہیں بالکل جاتا رہتا ہے۔ کیونکہ حق خود مقرر کرنے پر اصرار اور پھر حق لینے میں انتہائی سختی اور عدم رحم خود محلِّ ذم ہے اور رحم اور شفقت جس قوم میں نہ ہو وہ وَیل کے نیچے ہوتی ہے۔ علاوہ عَلٰی کا صلہ خلاف کے معنوں میں عام طور پر استعمال ہوتا ہے پس اگر لوگوں کو ضرر اور نقصان پہنچانا اس کے مفہوم میں شامل سمجھا جائے تو یہ بھی محلِّ ذم ہے۔ اس صورت میں اَلَّذِیْنَ اِذَااکْتَالُوْا عَلَی النَّاسِ کے یہ معنے ہوں گے کہ وہ لوگوں سے تول کر لیتے ہیں ایسی صُورت میں اُن کو ضرر پہنچتا ہو۔ اس صورت میں بھی وَیْل کا لفظ استعمال ہو سکتا ہے۔
اس موقعہ پر یہ اعتراض پیدا ہوتا ہے کہ اگر عَلٰی بمعنے خلاف اس جگہ استعمال ہؤا ہے تو پھر یَسْتَوْفُوْنَ کے کیا معنے ہوئے؟ سو اس کا جواب یہ ہے کہ استیفاء سے مراد استیفاء مطابق خواہش ہے نہ کہ استیفاء مطابق واقعہ۔ یہ نہیں کہ دوسرا اگر یہ سمجھتا ہو کہ میرے ذمہ دو سیر حق نکلتا ہے تو یہ دو سیر لے کر ہی راضی ہو جائیں گے بلکہ یہ اگر تین سیر لینا چاہیں گے تو تین سیر ہی لیں گے اس سے کم نہیں لیں گے۔ پس یہاں استیفاء سے مراد استیفاء مطابق واقعہ نہیں بلکہ استیفاء مطابق خواہش ہے گویا یَسْتَوْفُوْنَ کے یہ معنے ہیں یَسْتَوْفُوْنَ کَمَا یَشَآئُ وْنَ یا یَسْتَوْفُوْنَ حَسْبَ مُطَالَبَتِھِمْ اور ان معنوں میں یَسْتَوْفُوْنَ کا مفہوم عَلٰی کے مفہوم کے خلاف نہیں پڑتا بلکہ عین مطابق ہوتا ہے۔
بعض نے کہا ہے کہ عَلٰی اِکْتَالُوْا کا صلہ ہی نہیں بلکہ عَلٰی یَسْتَوْفُوْنَ کا صلہ ہے اور مراد یہ ہے کہ ان کا استیفاء اپنے حق میں اور دوسروں کے خلاف ہوتا ہے یعنی ایسی صورت میں استیفاء کراتے ہیں جس کا اثر دوسروں کے خلاف پڑتا ہے اور اصل جُملہ یہ ہے اِذَااکْتَالُوْا یَسْتَوْفُوْنَ عَلَی النَّاسِیعنی وہ لوگوں کو نقصان پہنچاتے ہوئے اپنی خواہش کے مطابق پورا لیتے ہیں گویا اپنے حق میں تو استیفاء ہوتا ہے لیکن لوگوں کے خلاف ہوتا ہے۔
میں بتا چکا ہوں کہ لُغت والوں نے لکھا ہے کہ اِکْتَالَ کا صلہ مِنْ اور عَلٰید ونوں طرح آتا ہے اور معنوں کے لحاظ سے کوئی فرق نہیں لیکن مفسّرین نے اس پر بحث کی ہے کہ یہاں اِکْتَالُوْاعَلٰی کیوں آیا ہے اِکْتَالُوْا مِنْ کیوں نہیں آیا۔ مَیں نے اوپر ذکر کیا ہے کہ فرّاءؔ کے نذدیک اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں عَلٰی کاصلہ استعمال کیا ہے اور مِنْ کے صلہ کی بجائے یَسْتَوْفُوْنَ کا لفظ لے آیا ہے کیونکہ جب اِکْتَلْتُ مِنْہُ کہیں تو اس کے معنے ہوتے ہیں اِسْتَوْفَیْتُ مِنْہُ کَیْلًا۔ گویا اس کے نزدیک دونوں صلے استعمال ہو گئے ہیں۔ پس یہ سوال ہی پیدا نہیں ہوتا کہ اِکْتَالُوْا عَلٰی کیوں آیا ہے اور اِکْتَالُوْا مِنْ کیوں نہیں آیا۔ یَسْتَوْفُوْنَ کا لفظ مِنْ کا قائمقام ہے اور عَلٰی کا صلہ تو ظاہر ی ہے۔ فرّاءؔ کی اس توجیہہ کے مطابق اعتراض کا جواب تو آ گیا لیکن یہ توجیہہ ہمیں قرآن کریم کے محاورہ کے خلاف نظر آتی ہے۔ قرآن کریم پر غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ عَلٰیا ور مِنْ کے استعمال میں کچھ فرق ہے اور یہ درحقیقت الگ الگ معنوں میں استعمال ہوتے ہیں۔ قرآن کریم میں آتا ہے فَاَرْسِلْ مَعَنَآ اَخَانَا نَکْتَلْ وَاِنَّا لَہٗ لَحَافِظُوْنَ (یوسف ع ۸ ۲) ہمارے ساتھ ہمارے بھائی کو بھیج دے کہ ہم تول کر لیں گے اور اس کی حفاظت بھی کریں گے۔ دوسری جگہ آتا ہے فَاَوْفِ لَنَا الْکَیْلَ (یوسف ع ۰ ۱ ۴) اے آقا ہمیں پورا پورا تول کر دے۔ جس سے ظاہر ہے کہ یوسف کے بھائیوں نے خود نہیں ماپا بلکہ دوسرے سے مپوایا۔ اسی طرح حضرت یوسف علیہ السلام خود فرماتے ہیں اَلَآ تَرَوْنَ اَنِّیْ اُوْفِی الْکَیْلَ (یوسف ع ۸ ۶) کیا تم نہیں دیکھتے کہ میں پورا پورا ماپ دیتا ہوں۔ ان آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ اِکْتیال کرنے والے حضرت یوسف علیہ السلام تھے اور وہ غلّہ ماپ کر دیتے تھے بھائی ماپ نہیں کرتے تھے۔ مگر باوجود اس کے بھائی نَکْتَلْ کا لفظ استعمال کرتے ہیں اس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ جو بعض لوگوں کا خیال ہے کہ اِکْتَالَ کا لفظ جب بھی بولا جائے تو اس کے یہ معنے ہوتے ہیں کہ اس شخص نے آپ تولا یہ غلط ہے کیونکہ قرآن کریم میں آتا ہے فَاَرْسِلْ مَعَنَآ اَخَانَا نَکْتَلْ ہمارے ساتھ ہمارے بھائی کو بھیج دے کہ ہم اِکْتِیَال کریں گے مگر باوجود اس کے بھائی بھی مانتے ہیں کہ حضرت یوسف ؑ ہی مانا کرتے تھے اور حضرت یوسف علیہ السلام بھی کہتے ہیں کہ اِنِّیْ اُوْفِیْ الْکَیْلَ میں ماپ کر دوں گا جس سے ہم یہ نتیجہ نکال سکتے ہیں کہ درحقیقت اِکْتَالَ مِنْہُ کا لفظ استعما ل ہو تو اس کے دونوں معنے ہوتے ہیں خواہ خود ماپ کرے یا دوسرے سے کروائے اور جب اِکْتَالَ عَلَیْہِ ہو تو صرف خود ماپ کر لینے کے ہوتے ہیں کیونکہ عَلٰی کا صلہ خلاف کے معنے دیتا ہے۔
وَاِذَاکَالُوْھُمْ اَوْوَّزَنُوْھُمْ
اور جب (کسی چیز کو) اُنہیں تول کر یا وزن کر کے دیتے ہیں تو تھوڑا دیتے ہیں ۴؎
۴؎حل لغات
کَالُوْا: کَالَ سے جمع مذکر غائب ہے کہتے ہیں کَالَ الطَّعَامَ وَغَیْرَہٗ وَاَکْثَرُ اِسْتِعْمَالِہٖ فِی الطَّعَامِ یعنی کَالَ کا لفظ بالعموم کھانے کی اشیاء کے مانپنے اور تولنے پر بولا جاتا ہے لیکن غیر کے لئے بھی استعمال کر لیتے ہیں نیز اس کے معنے ہیں حَقَّقَ کَمِیَّتَہٗ اَوْمِقْدَارَہٗ بِوَاسَطَۃِ اٰلَتٍ مُعَدَّۃٍ لِذَالِکَ کَالصَّاعِ وَالْاِرْدَتِ وَالذِّرَاعِ وَنَحْوَ ذَالِکَ (اقرب) کسی چیز کی کمیّت یا اُس کی مقدار اس آلہ کے ذریعہ سے جو اس کے لئے مقرر کیا گیا ہو معلوم کرنا جیسے ہمارے ہاں ایک خاص پیمانہ کو ٹوپہ کہتے ہیںاور اس کے ذریعہ ماپ کر چیزیں لیتے دیتے ہیں یا عرب میں صائع ہؤا کرتاتھا اسی طرح سیروں کے ذریعہ کسی چیز کا وزن کرنا اور کہنا کہ فلاں چیز اتنے سیر ہے یا گز کے ذریعہ کسی چیز کو ماپنا۔ سب کے لئے کَالَ کا لفظ استعمال ہوتا ہے گویا کَالَ کے لفظ کے معنے یہ ہیں کہ اندازہ کے لئے جو چیز مناسب حال مقرر ہو اُس سے کوئی چیز لینا۔ اگر وزن کی چیز ہے تو باٹوں کے ذریعہ وزن کر کے لینا۔ اگر پیمانہ کے ذریعہ ماپنے والی چیز ہے تو پیمانہ سے ماپ کر لینا اور اگر گز سے اس کا اندازہ ہو سکتا ہو تو گز سے اس کا اندازہ کر کے لینا۔ پس کَالَ میں تینوں چیزیں شامل ہیں صائعؔ سے ماپنا۔ باٹوںؔ سے وزن کرنا اور گزؔ وغیرہ سے اندازہ کرنا۔ مگر چونکہ قُرآن کریم نے کَالُوْھُمْ کے بعد اَوْوَّزَنُوْھُمْ کے الفاظ استعمال فرمائے ہیں اس لئے ہمیں وزن کو الگ رکھنا پڑے گا اور کَالُوْھُمْ میں صرف صاع کے ذریعہ یا گز کے ذریعہ جو اندازہ لگایا جاتا ہے اسی کو شامل سمجھنا پڑے گا۔ اگر قرآن کریم اَوْوَّزَنُوْھُمْ کے الفاظ زائد نہ کرتا تو کَالُوْھُمْ میں وزن بھی شامل ہوتا۔ جیسا کہ لُغت والوں نے وزن کو بھی اس میں شامل کیا ہے مگر چونکہ وزن کا ذکر اللہ تعالیٰ نے الگ کر دیا ہے اس لئے کَالُوْھُم میں صرف دوچیزیںرہ جائیں گی۔ صائعؔ کے ذریعہ ماپنا یا ذرائعؔ کے ذریعہ ماپنا۔ اسی طرح لُغت والے لکھتے ہیں وَقَدْیَتَعَدّٰی اِلٰی مَفْعُوْلَیْنِ فَیُقَالُ کِلْتُ لِزَیْدِنِ الطَّعَامَ (اقرب) یعنی کبھی اس کے دو مفعول بھی آجاتے ہیں جیسے کہتے ہیں میں نے زید کو غلّہ اندازہ کر کے دیا۔ اور کبھی مفعولِ اوّل پر لام بھی آجاتا ہے چنانچہ کہتے ہیں کِلْتُ لِزَیْدِنِ الطَّعَامَ یہ لفظ وزن کے لئے بھی استعمال ہو جاتا ہے جیسے کہتے ہیں کَالَ الصَّیْرَفُ الدَّرَھِمَ اَیْ وَزَنَھَا (اقرب) صرّاف نے درہم تول کر دئے۔ پھر کَالَ کا لفظ اس سے بھی وسیع معنوں میں استعمال ہو جاتا ہے کہتے ہیں کَالَ الشّیْ ئَ بِالشَّیْئِ: قَاسَہٗ کسی چیز کو کسی چیز پر قیاس کیا۔ نیز کہتے ہیں کِلْتُ فُلَانًا بِفُلَانٍ اَیْ قِسْتُہُ بِہٖ یعنی میں نے اس شخص پر فلاں شخص کا اندازہ اور قیاس کیا اور کہتے ہیں کَالَ الْفَرَسُ بِغَیْرِہٖ: قَاسَہٗ بِہٖ فِی الْجَرْیِ (اقرب) یعنی گھوڑا دیکھا۔ اس کی دَوڑ دیکھی اَور پھرکِیا کہ فلاں گھوڑا زیادہ اچھا ہے کیونکہ اس کی دوڑ اچھی ہے اور فلاں گھوڑا کمزور ہے کیونکہ اس کی دوڑ خراب ہے، گویا ظاہری ماپ تول کے علاوہ باطنی اندازہ بھی اس سے استعارۃً مراد لے سکتے ہیں۔
تفسیر
اس آیت میں اللہ تعالیٰ یہ بیان فرماتا ہے کہ جب یہ کسی قوم کو ماپ کر دیتے ہیں یا اسے وزن کر کے دیتے ہیں تو اس میں ہمیشہ دوسرے کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ یعنی ظاہری شکل ماپ اور تول ہو گی اور وہ دوسرے کو یہی دکھائیں گے کہ ہم تمہیں جو کچھ دے رہے ہیں۔ ماپ تول کر دے رہے ہیں اور اندازہ کے مطابق بالکل صحیح صحیح دے رہے ہیں۔ نتیجہ یہ ہو گا کہ دوسروں کو نقصان ہو گا اور اِن کو فائدہ ہو گا۔
یہ خرابی ایسی ہے جو خصوصیت کے ساتھ مسیحیوں میں پائی جاتی ہے۔ چنانچہ وزن کر لیں تب بھی یہ قوم دوسروں کو لوٹتی ہے اور کَیل کو لے لیں تب بھی یہ قوم دوسروں کو لوٹتی ہے اس قوم کو بڑا غلبہ تجارت سے حاصل ہؤا اور تجارت میں یہ لوگ حد درجہ کی چالاکی اور ہوشیاری سے کام لیتے ہیں۔ جہاں تک انفرادی تجارت کا سوال ہے یوروپین لوگوں میں سے سو میں سے ایک بھی دھوکا نہیں کرے گا بلکہ ہزار میں سے ایک بھی دھوکا نہیں کرے گا۔ اس کے مقابلہ میں ایشائی لوگوں کی یہ حالت ہے کہ سو میں سے ننانوے دھوکا کریں گے بلکہ ننانوے کیا سو میں سے سو ہی دھوکاباز ہوں گے۔ ہزار میں سے ایک شاید کوئی ایسا نکل آئے جو انفرادی تجارت میں دھوکا بازی نہ کرے لیکن باالعموم ایشائی اس پہلو میں نہایت بُرا نمونہ دکھاتے ہیں۔ اگر چیز کو تولتے ہوئے وہ تھوڑی سی بے ایمانی نہ کر لیں اور دوسرے کو کسی قدر کم چیز نہ دیں تو ان کا دل دھڑکنے لگ جاتا ہے اور وہ پوری کوشش کرتے ہیں کہ کسی طرح ڈنڈی مار کر ہم کچھ فائدہ اٹھا لیں۔ پس جہاں تک انفرادی تجارت کا سوال ہے یوروپین لوگوں کا نمونہ اس بارہ میں نہایت اعلیٰ ہے مگر جب قومی تجارت کا سوال آ جائے تو یہ قوم اتنی لوٹ کرتی ہے کہ جس کی کوئی حد ہی نہیں ایسے کئی واقعات ہیں کہ انہوں نے کروڑوں کروڑ روپیہ کا سامان اور توپیں وغیرہ غیر ملکوں کو بنا کر دئے۔ مگر نہ وہ توپیں اچھی تھیں نہ وہ جہاز اچھے تھے نہ وہ سامان اچھا تھا۔ بالکل ردّی اور گندہ سامان انہوں نے بھجوا دیا اور کروڑوں روپیہ وصول کر لیا۔ بے شک خوردونوشی میں ان کی دیا نت کوئی لگّا نہیں کھا سکتا۔ لیکن جہاںتک بڑی تجارت کا سوال آ جائے وہاں اس قدر لُوٹ مچاتے ہیں کہ جس کی کوئی حد ہی نہیں۔ ملکوں کے ملک غارت کر جاتے ہیں اور تجارت میں پالیٹکس کو شامل کر دیتے ہیں۔ پس درحقیقت وہ تجارت نہیں ہوتی بلکہ ایک رنگ کی سیاست ہوتی ہے جس کے ذریعہ یہ دوسرے ملک پر غلبہ حاصل کر لیتے ہیں۔
فرض کرو الف اور باء دو یوروپین قومیں ہیں اور ان کی آپس میں دشمنی ہے الف سمجھتا ہے کہ اگر میری باء سے لڑائی ہو گئی تو ج اس ضرور باء کی طرف سے شامل ہو گا لیکن اسے سامان جنگ کے لئے ہماری امداد کی ضرورت ہے جب ایسی صورت پیدا ہو تو الف۔ ج کے لئے سامانِ جگن کے ریٹ گرا دے گا اور اس کے لئے سامان جنگ تیار کرنے پر آمادگی ظاہر کرے گا مگر کوئی چیز وقت پر تیار کر کے نہیں دے گا۔ یہاں تک کہ لڑائی کا وقت آجائے گا اور ج سامان نہ ہونے کی وجہ سے یا باء کی مدد نہ کر سکے گا یا دشمن کے ہاتھوں پیسا جائے گا۔
تو جہاں تک بڑی تجارتوں کا سوال ہے یا قومی تجارتوں کا سوال ہے یہ قوم خطرناک تطفیف کرتی ہے۔ اور اس سورۃ میں ان کی اس خرابی کا ذکر کیا گیا ہے۔
یہاں ایک سوال اور بھی پیدا ہوتا ہے جس کا جواب دینا ضروری ہے۔ وہ سوال یہ ہے کہ پہلے فرمایا تھا اَلَّذِیْنَ اِذَااکْتَالُوْا عَلَی النَّاسِ یَسْتَوْفُوْنَ مگرا س کے بعد وَاِذَا کَالُوْھُمْ اَوْوَّزَنُوْھُمْ یُخْسِرُوْنَ فرمایا ہے۔ یعنی کَیل کے ساتھ وزن کے لفظ کا اضافہ کر دیا ہے۔ حالانکہ جیسا کہ حل لغات میں بتایا جا چکا ہے کَیْل کے لفظ میں ماپ تول وغیرہ سب شامل ہے۔ اگر تو کَیْل کے وہی معنے لئے جائیں جو لغت میں آتے ہیں تو اس صورت میں کَالُوْھُمْ کے بعد اَوْوَّزَنُوْھُمْ کے لفظ کے زیادتی کی کوئی ضرورت نہ تھی کیونکہ کَیل کے معنوں میں ہی وزن کے معنے شامل ہیں۔ اور اگر یہ توجیح کی جائے کہ اس جگہ اللہ تعالیٰ نے کَالَ کے زیادہ معروف معنوں کو لیا ہے جو اپنے کے ہیں تو پھر یہ اعتراض پڑتا ہے کہ اس صورت میں پہلی آیت میں بھی وزن کا لفظ بڑھانا چاہئیے تھا مگر وہاں یہ لفظ نہیں رکھا گیا۔ خلاصہ یہ کہ یا تو پہلی آیت میں یوں کہا جاتا اَلَّذِیْنَ اِذَااکْتَالُوْا وَاتَّزَنُوْا عَلَی النَّاسِ یَسْتَوْفُوْنَ یا پھر دوسری آیت یوں ہوتی کہ وَاِذَا کَالُوْھُمْ یُخْسِرُوْنَ۔
زجاج نے یہ سوال اٹھا کر اتنا جواب دیا ہے کہ چونکہ کَیل اور وزنؔ معنوں میں مقاربت اور مشارکت رکھتے ہیں اس لئے ایک کو بیان کر کے دوسرے کو چھوڑ دیا گیا ہے کیونکہ ذہن خود اس کا اندازہ کر لیتا ہے پس پہلی آیت سے مراد بھی یہ ہے کہ اِکْتَالُوْا وَاتَّزُوْا گویا دو قریب المعنٰی الفاظ میں صرف ایک پر حصر کر لیا گیا ہے۔ یہ جواب ایک حد تک درست ہے اور قرآن کریم میں اس قسم کی اَور مَثالیں بھی پائی جاتی ہیں کہ جہاں دو الفاظ اپنے معنوں کے لحاظ سے ایک دوسرے سے قرابت اور اتصال رکھتے ہوں وہاں ایک کو بیان کر دیا جاتا ہے اور دوسرے کا ذِکر چھوڑ دیا جاتا ہے مثلًا گرمی سردی کا اکٹھا ذکر کرنا ہو تو خالی گرمی یا خالی سردی کا ذکر کر دیا جائے گا۔ یا سورج چاند کا اکٹھا ذکر کرنا ہو تو صرف سورج کا ذکر کر دیا جائے گا اور چاند کا ذکر اسی میں شامل سمجھا جائے گا۔ پس یہ صحیح ہے کہ دو قرابت رکھنے والے الفاظ میں سے بعض دفعہ ایک کو چھوڑ کر دوسرے پر حصرکر لیا جاتا ہے لیکن اس جواب سے تسلی نہیں ہوتی۔ کیونکہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ پھر دوسری آیت میں کَالُوْھُمْ کے ساتھ اَوْوَّزَنُوْھُمْ کیوں بڑھایا گیا وہاں بھی کَیل کے ذکر پر ہی کفایت کی جاتی اور وزنؔ کا ذکر ساتھ نہ کیا جاتا۔ اس کا جواب یہ ہے کہ کَیل میں نقصان کا خطرہ بہت کم ہوتا ہے لیکن وزن میں نقصان کا خطرہ بہت زیادہ ہوتا ہے۔ ہمارے ملک میں چیزیں ماپنے کے لئے ٹوپہ ہوتا ہے یا بعض لوگوں نے آدھ آدھ سیر یا پائو پائو وزن کے گلاس رکھے ہوئے ہوتے ہیں یا بعض گڈویاں ایسی ہوتی ہیں جن میں معیّن اندازہ کی چیز آجاتی ہے۔ ایسے اندازے کے جو برتن ہوتے ہیں خواہ ٹوپہ ہو یا گلاس یا گڈویاں ہوں انہیں کمی صرف ایسی ہوسکتی ہے جو نظری ہو۔ یہ نہیں ہو سکتی کہ سیر میں سے پائو کم ہو جائے۔ اِتنا تو ہو سکتا ہے کہ ماپتے وقت ذرا ست کنارے نیچے رہ جائیں مگر اس سے زیادہ کمی نہیں آسکتی لیکن وزن میں بڑی بھارک کمی کی جا سکتی ہے اور ڈنڈی مارنے کا فن ایسا ہے کہ سیر کی جگہ بعض دفعہ تین تین پائو چیز رہ جاتی ہے اور لینے والے کو بھی معلوم بھی نہیں ہوتا کہ میرے ساتھ دھوکا کیا جا رہا ہے لیکن صائع میں یا ٹوپہ میں یا پڑوپی میں سیر میں پائو کا فرق کبھی نہیں پڑے گا پس چونکہ وزن میں بہت زیادہ نقصان ہو سکتا ہے اس لئے جہاں لینے کا سوال تھا وہاں صرف اِکْتَالَ کا لفظ استعمال کر دیا اور بتا دیا کہ جب وہ ماں با پ کے ذریعہ لیتے ہیں تو پورا لیتے ہیں اس میں آپ ہی یہ بھی مضمون آ گیا کہ جو لوگ تھوڑا نقصان برداشت نہیں کر سکتے وہ بڑا نقصان برداشت کر سکتے ہیں۔ پس اللہ تعالیٰ نے جب یہ فرمایا اَلَّذِیْنَ اِذَااکْتَالُوْا عَلَی النَّاسِ یَسْتَوْفُوْنَ کہ وہ لوگ ایسے ہیں کہ جب لوگوں سے ماپ کر لیتے ہیں تو پورا پورا لیتے ہیں تو اس سے آپ ہی یہ نتیجہ نکل آیا کہ جو لوگ کم نقصان بھی جو ماپ سے تعلق رکھتا ہے برداشت نہیں کر سکتے وہ بڑا نقصان تو کسی حالت میں بھی برداشت نہیں کر سکتے۔ مگر اِکْتَال کے بالمقابل جب کَالُوْھُمْ کہا تو تھوڑا دینے کے لفظ سے یہ ثابت نہیں ہو سکتا تھا کہ وہ زیادہ بھی لوٹ لیتے ہیں کیونکہ اگر کوئی شخص چھوٹا نقصان پہنچائے تو اس سے یہ ثابت نہیں ہو جاتا کہ وہ بڑا نقصان بھی پہنچا سکتا ہے ہو سکتا ہے ایک شخص چھوٹا گناہ کر لے مگر جب بڑا گناہ آئے تو اس سے ڈر جائے پس چونکہ کَالُوْا کا لفظ اصل حقیقت پر پوری طرح روشنی نہیں ڈالتا تھا اس لئے اللہ تعالیٰ نے اس کے ساتھ اَوْوَّزَنُوْھُمْ کا لفظ استعمال کر کے بتا دیا کہ جہاں تک تھوڑا نقصان پہنچا سکیں وہاں تھوڑا نقصان پہنچاتے ہیں اور جہاں بس چلے وہاں زیادہ نقصان پہنچا دیتے ہیں۔
پس اَلَّذِیْنَ اِذَااکْتَالُوْا عَلَی النَّاسِ یَسْتَوْفُوْنَ وَاِذَا کَالُوْھُمْ اَوْوَّزَنُوْھُمْ یُخْسِرُوْنَ کے یہ معنے ہوئے کہ جب انہوں نے لوگوں سے اپنا کوئی حق لینا ہوتا ہے تو چھوٹا نقصان نہیں اٹھاتے لیکن جب دینے کا سوال آئے تو اگر چھوٹا نقصان پہنچا سکیں تو چھوٹا نقصان پہنچا دیتے ہیں اور اگر بڑا نقصان پہنچا سکیں تو بڑا نقصان پہنچا دیتے ہیں۔ پس ان معانی کی جو فطرتی ترتیب ہے اُس کے لحاظ سے اِکْتَالُوْا کے بعد اِنَّزَنُوْا کا حذف مطابق بلاغت تھا لیکن کَالُوْھُمْ کے بعد وَزَنُوْا کا لفظ حذف کرناخلاف اصولِ بلاغت تھا۔
اَلَا یَظُنَّ
کیا یہ (لوگ) یقین نہیں کرتے کہ وہ اٹھائے جائیں گے اس عظیم الشان وقت (کا فیصلہ دیکھنے) کے لئے ۵؎ جس وقت (تمام) لوگ سب جہانوں کے رب (کا فیصلہ سننے) کے لئے کھڑے ہوں گے ۶؎
۵؎ تفسیر
فرماتا ہے اب تو یہ قومیں ایک دائرہ میں بیٹھی ہوئی ہیں اور یوں سمجھتی ہیں کہ دُنیا کی کوئی طاقت اُن کا کچھ بگاڑ نہیں سکتی۔ لیکن ایک دن آئے گا جب ایک دوسری قوم کا بعث ہو گا۔
لِیَوْمٍ عَظِیْمٍ سے قیامت بھی مراد ہو سکتی ہے اور وہ دن اس سے مراد ہو سکتا ہے جب موجودہ دَور کا نتیجہ نکلے گا۔ درحقیقت ہر قوم کا الگ الگ دَور ہوتا ہے اور ہر دَور کی الگ الگ قیامت ہوتی ہے بعض لوگ یہ بھی کہتے ہیں کہ لِیَوْمٍ عَظِیْمٍ سے مراد حِسَابِ یَوْمٍ عَظِیْمٍ ہے یعنی یوم عظیم کے حساب کے لئے۔
۶؎تفسیر
دنیا کی کوئی قوم ایسی نہیں جس نے ترقی کی ہو اور پھر اس پر ایک محاسبہ کا دن نہ آیا ہو مگر عجیب بات یہ ہے کہ جس طرح افراد کو اپنی موت بُھول ہوئی ہوتی ہے اسی طرح اقوام اپنی موت کے دن سے غافل اور بے پرواہ ہوتی ہے دنیا میں سب سے زیادہ یقینی اور قطعی چیز اگر کوئی ہے تو وہ موت ہے مگر موت ہی انسان کو سب سے زیادہ بھولی ہوئی ہوتی ہے ہر شخص جانتا ہے کہ اُس کا باپ مرا۔ اُس کا دادا مرا۔ اُس کا پڑدادا مرا ہر شخص جانتا ہے کہ اُس کا فلاں فلاں رشتہ دارمر چکا ہے اور جو باقی ہیں وہ بھی ایک دن مر جائیں گے مگر پھر سب سے زیادہ اگر کسی چیز سے وہ غافل ہوتا ہے تو وہ موت ہی ہے۔ اسی طرح یہ عجیب بات ہے کہ دنیا کی ہر قوم مر چکی ہے اور جو قومیں آج موجود ہیں وہ بھی ایک دن مر جائیں گی مگر قومیں سب سے زیادہ اس موت سے غافل رہتی ہیں۔ قرآن کریم نے اس امر پر بڑا زور دیا ہے اور بار بار فرمایا ہے کہ بتائو کہ کیا کوئی قوم ایسی بھی ہے جو موت سے بچی ہو۔ تاریخی لحاظ سے اگر تحقیق کی جائے تو ایک ہزار سے کم اُن اقوام کی تعداد نکلے گی جنہوں نے اپنے زمانہ میں دنیا پر اس قدر غلبہ پایا کہ لوگوں نے یہ سمجھ لیا کہ ان قوموں نے میدان کو جیت لیا ہے اور اُن فاتح اقوام نے بھی اپنے غرور میں یہ خیال کرنا شروع کر دیا کہ گز شتہ قومیں مر گئیں۔عروج کے بعد زوال سے ہمکنا ر ہو گئیں۔ عزت کے بعد ذلّت کے گڑھے میں گر گئیں مگر ہم اس ترقی کے مر نہیں سکتیں مگر آخر وہ وقت آیا جب فاتح اقوام بھی مٹ گئیں وہ بھی تباہ اور برباد ہو گئیں اور اُن کا نام بھی دنیا سے ناپید ہو گیا۔ پس فرماتا ہے یہ مغربی اقوام جنہوں نے ظلم پر اپنی کمر باندھی ہوئی ہے جو دنیا پر آفت ڈھا رہے ہیں اور جو لوگوں کے حقوق کو دباتے چلے جا رہے ہیں اَلَآ یَظُنُّ اُولٰٓئِکَ اَنَّھُمْ مَبْعُوْثُوْنَ لِیَوْمٍ عَظِیْمٍ۔ کیا اُن کو کبھی خیال نہیں آتا کہ ہمارا ایک اور بعث بھی ہونے والا ہے اُس بڑے دن کے لئے جس دن وُہ رب العالمین خدا کے سامنے پیش ہوں گے اور خُدا اُن سے کہے گا کہ کیا ایشائی میر ے بندے نہیں تھے۔ کیا افریقن میرے بندے نہیں تھے۔ پھر تم نے کیا کِیا کہ اُن سے ظالمانہ سلوک روا رکھا؟ جب یہ یوم البعث آئے گا تو رب العالمین خدا ان کو نیچے کر دے گا اور جو نیچے ہوں گے اُن کو اوپر کر دے گا اسی کی طرف بُعْثِرَ مَا فِی الْقَبُوْرِ(العادیات) میں اشارہ کیا گیا ہے۔ بَعْثَرَ کے معنے ہوتے ہیں زمین کو اُلٹ دینا اُوپر کی چیز کو نیچے اور نیچے کی چیز کو اوپر کر دینا۔ اللہ تعالیٰ بھی اُس دن ایسا کرے گا کہ ان حاکم اقوام کو تختِ حکومت سے محروم کر دے گا۔ اور اُن لوگوں کو جنہیں یہ ذلیل قرار دیا کرتے تھے اللہ تعالیٰ حکومت کے تخت پر بٹھا دے گا۔ درحقیقت قوموں کی ترقی اور اُن کا تنزل ایک دَوری کیفیت رکھتا ہے۔ جس طرح بچے آپس میں کُشتی کرتے ہیں تو ایک بچہ دوسرے کو گرا کر اُس کے سینہ پر چڑھ جاتا ہے۔ ماں باپ یہ نظّارہ دیکھتے رہتے ہیں آخر جب دیکھتے ہیں کہ اُوپر والا اُترتا نہیں تو اُس کی ٹانگ گھسیٹ کر کھینچ لیتے ہیں اور پھر دوسرا بچہ اس کے سینہ پر چڑھ جاتا ہے۔ یہی حال قوموں کا ہے اللہ تعالیٰ جب دیکھتا ہے کہ ایک قوم غلبہ سے ناجائز فائدہ اٹھا رہی ہے تو اُسے گھسیٹ کر حکومت کے تخت سے اُتار لیتا ہے اور محکوم قوموں کے ہاتھ میں بادشاہت کی باگ دوڑ دے دیتا ہے۔ دُنیا میں قوموں کے بڑے بڑے لمبے غلبے ہوئے ہیں۔ عیسائیت کا غلبہ تو صرف تین سو سال ہے۔ مسلمانوں کا ہزار سال تک غلبہ رہا مگر وہ بھی مٹ گیا۔ پس فرماتا ہے کیا ان کے دلوں میں یہ کبھی خیال نہیں آتا کہ ہمارا بھی ایک بعث ہو گا۔ ہم پر بھی وہ دن آنے والا ہے جو ہمارے محاسبہ کا دور ہو گا بعث ؔ کا لفظ اس لئے استعمال کیا گیا ہے کہ نتیجہ کے دن صرف قوم کے موجودافراد کے اعمال کا ہی نتیجہ نہیں نکلتا بلکہ اُن کے آباء کے اعمال کا نتیجہ بھی نکلتا ہے جب ایک قوم دوسری قوم کے خلاف اُٹھتی ہے تو صرف زندہ لوگوں کے اعمال کا محاسبہ نہیں لیتی بلکہ اُن کے آباء کے سلوک کا بدلہ بھی لیتی ہے۔ اس طرح گویا قوم کے سب افراد زندہ ہو کر اپنا حساب پیش کرتے ہیں۔
یَوْمَ یَقُوْمُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالِمِیْنَ میں درحقیقت یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَیْئًا کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ اب تو یہ مشرقی اور مغربی۔ گورے اور کالے۔ یوروپین اور ایشائی میں فرق کرتے ہیں مگر ایک دن آئے گاجب یہ لوگ اُس خدا کے سامنے کھڑے کئے جائیں گے جو رب العالمین ہے۔ وہ اس وقت ان لوگوں سے ان مظالم کے بارہ میں باز پُرس کرے گا اور کہے گا کہ کیوں تم نے ایک طبقہ کو ذلیل کیا۔ اور کیوں اُس کو محکوم و مغلوب رکھا۔ آخر خدا کسی ایک قوم کا نہیں بلکہ وہ رب العالمین ہے۔ وہ ایشائیوںؔ کا بھی خدا ہے اور افریقیوں ؔ کا بھی خدا ہے اور چینیوں ؔکا بھی خدا ہے اور جاپانیوںؔ کا بھی خدا ہے اور انگریزوںؔ کا بھی خدا ہے اور امریکنوں کا بھی خدا ہے۔ وہ اپنے بندوں کو اُسی کے ماتحت دیکھ کر خوش ہو سکتا ہے جو رب العالمین کی صفت اپنے اندر لے لے اور اُس کی ربوبیت کا کامل مظہر بن جائے۔ عارضی حکومتیں دنیا میں بے شک ہوتی چلی آئی ہیں اور وہ تھوڑے تھوڑے عرصہ کے بعد مٹتی بھی رہی ہیں۔ لیکن مستقل طور پر وہی قوم دنیا پر حکومت کر سکتی ہے جو لوگوں سے زیادہ حقوق نہ مانگے۔ اور اُن سے کہے کہ یہ ہماری نہیں بلکہ تمہاری حکومت ہے۔ جو قوم دُنیا میں بنی نوع انسان کی خدمت کا احساس لے کر کھڑی ہو گی اور پھر زائد حقوق مانگنے کے لئے بھی تیار نہیں ہو گی وہ ہمیشہ رہے گی۔ اُس کے خلاف لوگوں کو بغاوت کرنے کی کبھی ضرورت ہی پیش نہیں آسکتی۔
خدا تعالیٰ کے حساب لینے کے یہ معنے نہیں کہ وہ خود براہ راست حساب لے۔ قیامت کے دن وہ خود حساب لے گا اور اس دنیا میں وہ انسانوں میں سے ہی کسی فرد یا قوم کو حساب لینے کے لئے کھڑا کر دیتا ہے اس قوم کا حساب لینا خدا تعالیٰ کا حساب لینا ہی کہلاتا ہے۔
کَلَّآ اِنَّ کِتٰبَ
ایسا نہیں (جو یہ سمجھتے ہیں) بدکاروں (کی جزا) کا حکم یقینا سِجّین میں ہے اور تجھے کس نے بتایا ہے کہ سجین کیا ہے۔ وہ ایسا حکم ہے جس (کے اٹل ہونے) پر مُہر لگائی گئی ہے ۷؎
۷؎حل لغات
سِجِّیْنٌ کے لغت میں دو معنے لکھے ہیں (۱)اَلدَائِمُ (۲)اَلشَّدِیْدُ (اقرب) یعنی سجِّین کے لفظ کے معانی عربی زبان میں دائم اور شدید کے ہوتے ہیں بعض لوگ کہتے ہیں کہ اس لفظ کے کوئی معنے نہیں ہیںکیونکہ یہ عربی لفظ نہیں ہے۔ وہ کہتے ہیں اصل میں سجّین کا نون۔ لام سے بدلہ ہؤا ہے اور یہ لفظ سجل سے نکلا ہے۔ جیسا کہ قرآن کریم میں ایک دوسرے مقام پر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کَطَیِّ السِّجِلِّ لَلْکُتُبِ (الانبیاء ع ۷ ۷) اس صورت میں اس کے معنے تحریر کرنے کے ہیں اور یاپھر یہ لفظ سِجِّیْل بمعنی اَن گھڑے پتھر کے ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ تَرْمِیْھِمْ بِحِجَارَۃٍ مِّنْ سِجِّیْلٍ (الفیل) لیکن یہ استدلال درست نہیں اس لئے کہ سجّین کے معانی فراءؔ اور زجاجؔ اور ابوعبیدہؔ نے کئے ہیں اور یہ لوگ علم ادب میں بہت بلند مرتبہ رکھنے والے تھے یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ ایک لفظ عربی زبان میں کا نہ ہوتا اور وہ اس کے معنے کرنے لگ جاتے۔ اپنے معنوں کے تائید میں انہوں نے بعض اشعار بھی نقل کئے ہیں جن میں سجِّین کا لفظ پُرانے شعراء نے استعمال کیا ہے پھر جب ہم ذاتی طور پر غور کرتے ہیں تو ہمیں عربی زبان میں اس لفظ کے اَور مادے بھی مل جاتے ہیں سَجَنَہٗ سَجْنًا کے معنے ہوتے ہیں حَبَسَدَہٗ فِیْ السِجْنٍ اس کو قید خانہ میں بند کر دیا۔ اور سَجَنَ الْھَمَّ کے معانے ہوتے ہیں اَضْمَرَہٗ اس نے اپنے غم کو چھپا لیا۔ (اقرب) پس جب کہ اس لفظ کے دوسرے مادے عربی زبان میں استعمال ہوتے ہیں اور جب کہ عربی زبان کے ماہرین نے اس کے معنے دائم اور شدید کے کئے ہیں تو یہ خیال کر لینا کہ یہ لفظ عربی زبان کا نہیں ہے بلکہ کسی اَور زبان کا ہے جسے عربی زبان میں شامل کر لیا گیا ہے قطعًا غلط اور بے بنیاد بات ہے۔
درحقیقت یہ ایک غلطی ہے جو بعض عرب مفسّروں کو لگی ہے۔ جب وہ ایک لفظ کو جو عام طور پر عربی میں استعمال نہیں ہوتا دیکھتے ہیں تو فوراً یہ خیال کر لیتے ہیں کہ یہ عربی زبان کا لفظ نہیں حالانکہ دوسرے ماہرین لغت اسے عربی کا لفظ قرار دیتے ہیں۔ ان کی اس کمزوری سے فائدہ اٹھا کر آج کل کے عیسائی ناجائز فائدہ اٹھاتے ہوئے یہ اعتراض کرتے رہتے ہیں کہ قرآن کریم میںغیر زبان کے الفاظ پائے جاتے ہیں اور غیر زبانوں کے الفاظ کی وجہ سے وہ یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ قرآن کریم کے متعلق جو یہ دعویٰ کیا گیا ہے کہ وہ عَرَبِیٌّ مُّبِیْنٌ میں نازل کیا گیا ہے یہ غلط ہے حالانکہ اگر ان مفسرین کی بات جو کہتے ہیں کہ قرآن کریم کا فلاں فلاں لفظ عربی نہیں تسلیم بھی کر لیا جائے تو بھی یہ اعتراض عقل کے بالکل خلاف ہے۔ دنیا کی کوئی زبان ایسی نہیں جس میں غیر زبان کا کوئی لفظ نہ پایا جاتا ہو۔ دو چار فقرے کہہ لینا اَور بات ہے، مگر متمدن زمانہ کی کوئی بڑی تحریر ایسی نہیں ہو سکتی جس میں غیر زبان کا لفظ نہ آئے۔ بائبل میں بھی غیر زبانوں کے الفاظ موجود ہیں۔ ویدوں پر بھی اعتراض عائد ہوتا ہے کہ اس میں غیر زبانوں کے الفاظ استعمال کئے گئے ہیں۔ صرف ایک شخص ایسا گزرا ہے جس نے یہ دعویٰ کیا تھا کہ میں اپنی کتاب میں غیر زبانوں کے الفاظ استمال نہیں کروں گا۔ اور اس نے اپنے دعوے کا صحیح ثابت کرنے کے لئے بڑا زور لگایا وہ بڑا بھاری ادیب تھا اور بڑا مشہور عالم تھا۔ مگر وہ بھی اس دعویٰ میں پورا نہیں اترا اور اِسے بیسیوں غیر زبان کے الفاظ اپنی کتاب میںاستعمال کرنے پڑے ۔ میری مراد فردوسیؔ سے ہے اس نے یہ دعویٰ کیا تھا کہ مَیں پہلوی زبان میں شاہنامہؔ لکھوں گا۔ مگر شاہنامہؔ میں بیسیوں الفاظ غیر زبان کے پائے جاتے ہیں۔ بعض عربی کے ہیں بعض تازہ فارسی کے ہیں اور بعض دوسری زبانوں کے ہیں۔
درحقیقت کوئی متمدن زبان ہو ہی نہیں سکتی جس میں آپس کے میل جول کی وجہ سے دوسری ز بان کے الفاظ داخل نہ ہو جائیں اور بعض دفعہ تو چسکا پیدا ہو جاتا ہے کہ فلاں زبان کا یہ لفظ ہم اپنی ز بان میں ضرور شامل کر لیں اور اس طرح رفتہ رفتہ وہ لفظ زبان میں شامل کر لیا جاتا ہے۔ مثلاً انگریزی زبان میں پکّاؔ کا لفظ عام طور پر استعمال ہوتا ہے حالانکہ یہ اُردو زبان کا لفظ ہے مگر آپس کے میل جول کی وہ سے یہ لفظ انگریزوں کو ایسا پسند آیا کہ انہوں نے اسے اپنی زبان میں شامل کر لیا یہاں تک کہ انگریزی لغت کی کتابوں میں پکا کا لفظ درج ہوتا ہے اور اس کی تشریح کرتے ہوئے لکھا ہوتا ہے کہ یہ اردو زبان کا لفظ ہے جو انگریزی زبان میں آگیا ہے۔ اسی طرح بکواسؔ کا لفظ ہے جو انگریزوں کو پسند آگیا۔ چنانچہ بہت سے انگریز جب دوسرے پر ناراض ہوتے ہیں تو کہہ دیتے ہیں do not buckیعنی بکواس مت کرو۔ یہ بک لفظ بھی اردو سے ہی انگریزی میں منتقل ہؤا ہے۔ اِسی طرح اور سینکڑوں الفاظ ہیں جو عربی یا اردو سے لے کر انگریزی زبان میں شامل کر لئے گئے ہیں مثلاًADMIRAL کا لفظ انگریزی میں استعمال ہوتا ہے جو امیر البحر سے بگڑا ہؤا ہے ایڈمرل امیر البحر کو کہا جاتا ہے انگریزوں نے الامیر کا لفظ رہنے دیا اور بحر کو چھوڑ دیا۔ تو یہ ایک حقیقت ہے کہ ہر زبان کے الفاظ دوسری زبانوں میں استعمال ہوتے رہتے ہیں مگراس وجہ سے ان الفاظ کے متعلق یہ نہیں کہا جا سکتا کہ وہ اس دوسری زبان کے لفظ ہی نہیں ہیں۔ وہ کثرت استعمال کی وجہ سے دوسری زبان کا جزو بن جاتے ہیں اور اسی زبان کا لفظ سمجھے جاتے ہیں۔ مثلًا اردو میں اگر متداول اور رائج العام لفظ انگریزی کا بولا جائے تو یہی کہیں گے کہ اس لفظ کا بولنے والا فصیح اردو بول رہا ہے یہ نہ کہیں گے کہ انگریزی کے الفاظ کی وجہ سے اس کی اردو خراب ہو گئی ہے۔ ہاں کثرت اور غیر مروج الفاظ کا استعمال ہو تو وہ قابل اعتراض ہوتا ہے۔ عربی زبان کے اُم الْا َلْسِنہ ہونے کی وجہ سے غیر زبانوں میں پائے جاتے ہیں لیکن اس کے علاوہ آپس میں میل جول کی وجہ سے بھی باہر زبان میں دوسری زبان کے الفاظ آجاتے ہیں اور عربی زبان اس سے مستثنیٰ نہیں ہو سکتی۔ اور اگر ایسا لفظ عربی زبان میں پایا جائے تو اس کا استعمال غیر فصیح نہ ہو گا نہ اس کلام کو جس میں وہ پایا جائے وہ غیر عربی بنا دے گا۔
شیکسپیئر مشہور انگریز ادیب ہے اس کی کتب میں بھی بہت سے فرانسیسی زبان کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں مگر اس کی وجہ سے ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ شیکسپیئر کی کتب غیر فصیح انگریزی میں ہیں۔ اسی طرح قرآن کریم کسی غیر زبان کا لفظ لے آئے۔ جو عربوں میں استعمال ہو چکا ہو اور عربوں نے اس کو پسند کر لیا ہو تو یہ بات اس لفظ کے عربی ہونے کے خلاف ہر گز نہیں ہو سکتی۔ درحقیقت یہ مخالفت کا ایک مجنونانہ مظاہرہ ہے جس کے ماتحت بعض پرانے منافقین نے قرآن کریم پر اعتراض کیا۔ اور جس کے ماتحت آجکل کے یوروپین مستشرق بھی اعتراض کرتے ہیں کہ قرآن کریم عربی زبان میں نازل ہونے کا دعویٰ کرتا ہے مگر اس میں غیر زبانوں کے الفاظ بھی پائے جاتے ہیں اور پھر وہ ایسے الفاظ کی فہرست پیش کر دیتے ہیں۔ ان میں سے بعض کے متعلق ہم یقینا یہ ماننے کے لئے تیار ہیں کہ وہ عربی زبان کے الفاظ نہیں ہیں۔ مثلاً توراتؔ کا لفظ عربی زبان کا نہیں اور ہم اسے تسلیم کرتے ہیں یا کون مسلمان کہتا ہے۔ کہ جبریلؔ عربی کا لفظ ہے۔ یہ لفظ اپنی موجودہ شکل میں عربی زبان کا لفظ نہیں۔ اِسی طرح میکائیلؔ کا لفظ عربی زبان کا نہیں۔ یا اِسحٰقؔ کا لفظ ہے ہم کب اس کے غیر عربی ہونے سے انکار کرتے ہیں۔ اسی طرح عیسیٰؔ کا لفظ ہے یہ بھی عربی زبان کا نہیں بلکہ جیسس JESIS کا بگڑا ہؤا تلفظ ہے۔ پس ہمیں اس سے ہر گز انکار نہیں کہ قرآن کریم میں غیر زبانوں کے الفاظ پائے جاتے ہیں۔ اور اگر وہ ایسے الفاظ کی تلاش میں اپنا وقت صرف کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ اس طرح وہ قرآن اور اسلام پر حملہ کر سکیں گے تو وہ اپنے وقت کو بالکل ضائع کرتے ہیں۔ ہم اگر اُن کی بعض باتوں کا انکار کرتے ہیں تو محض اس لئے کہ بعض الفاظ عربی زبان کے ہی ہوتے ہیں مگر وہ زبردستی ان کو غیر زبانوں کے الفاظ قرار دے دیتے ہیں۔ اس وجہ سے انکار نہیں کرتے کہ قرآن مجید میں غیر زبان کا کوئی لفظ پایا ہی نہیں جا سکتا۔ ہمیں اُن پر اگر شکوہ پیدا ہوتا ہے تو اس لئے کہ وہ جھوٹ بولتے ہیں یا حد سے زیادہ غلُوّ کرتے ہیں اور عربی الفاظ کے متعلق بھی یہ ثابت کرنے کی کوشش کر دیتے ہیں کہ وہ غیر عربی الفاظ ہیں اُن کا یہ فعل ہمارے لئے باعثِ اعتراض ہوتا ہے ورنہ ہم خود تسلیم کرتے ہیں کہ قرآن کریم میں غیر زبانوں کے الفاظ بھی پائے جاتے ہیں اور ہمارے نزدیک یہ بات ہرگز قابل اعتراض نہیں ہے۔ اس قسم کے الفاظ میں سے جن کو زبردستی غیرزبان قرار دیا جاتا ہے ایک سِجِّیْن ہمارا دعویٰ ہے کہ یہ عربی زبان کا لفظ ہے مگر بلاوجہ اسے غیر زبان کا لفظ قرار دے دیتے ہیں یہ بات ہے جو وجہ اعتراض ہے ورنہ اگر ایک لفظ کو لفظ تو کیا اگر وہ پانچ سو لفظ بھی قرآن کریم میں ایسے نکال کر لے آئیں جو غیر زبانوں کے ہوں تو ہم کہیں گے ان کے استعمال میں کوئی حرج نہیں۔ جب عربوں نے ان الفاظ کو اپنی زبان میں شا مل کر لیا اور اُن کو انہوں نے کثرت سے استعمال کرنا شروع کر دیا تو اس کے بعد عربی میں ان الفاظ کا پایا جانا ہر گز قابلِ اعتراض امر نہیں ہو سکتا۔ لوگ روزانہ اسٹیشن پر جاتے ہیں اور کہتے ہیں ہمیں ٹکٹ دو۔ مگر کیا ٹکٹ ہماری زبان کا لفظ ہے؟ یا لوگ بازار میں جاتے ہیں اور کہتے ہیں ہمیں فونٹن پن دکھائو۔ کیا فونٹن پن اُردو زبان کا لفظ ہے؟ مگر باوجود اس کے کہ یہ دونوں الفاظ ہماری زبان کے نہیں جب کوئی شخص کہتا ہے کہ مجھے ٹکٹ دو یا فونٹن پن دکھائو تو سب لوگ سمجھ رہے ہوتے ہیں کہ یہ اردو زبان بول رہا ہے کوئی اور زبان نہیں بول رہا۔ تو جو الفاظ زبان میںرائج ہو جاتے ہیں اُن کا استعمال کرنا ہرگز قابلِ اعتراض نہیں ہوتا۔ اسی طرح الفاظ اصطلاحی ہوتے ہیں یا جو الفاظ کسی قوم پر حُجّت کرنے کے لئے ضروری ہوتے ہیں ان کا بھی اصل صورت میں استعمال کرنا ہر گز قابل اعتراض نہیں ہوتا۔ یا مثلاً اسماء کو اُن کی اصل زبان میں ہی بیان کر دینا قطعًا کوئی ایسا امر نہیں ہے جو قابلِ اعتراض ہو۔ اگر کسی شخص کا نام کرشنؔ چند ہو تو یہ نہیں ہو گا کہ کہ دوسری زبان میں ہم کرشن چند کا ذکر کرتے وقت اس نام کا ترجمہ کرنے لگ جائیں بلکہ ایسی حالت میں ہم کرشن چند نام ہی لکھیں گے اور یہ پرواہ نہیں کریں گے کہ یہ کسی اور ز بان کا لفظ ہے اور ہم کسی اور زبان میں بات کر رہے ہیں پس یہ ایک غلط اور بے معنی اعتراض ہے جو قرآن پر کیا جاتا ہے۔ بالخصوص سِجِّیْن کے متعلق ان کا اعتراض کرنا سراسر غلط ہے۔ سِجِّیْن عربی زبان کا لفظ ہے۔ لُغت میں اس کے معنے موجود ہیں۔ عربی زبان میں اس کے اور اشتقاق بھی استعمال ہوتے ہیں۔ مجھے تحقیق کا موقع نہیں ملا ورنہ ممکن ہے اشتقاق کبیر میں بھی اس کا ثبوت مل جائے۔ بہرحال سِجِّیْن کو غیر زبان کا لفظ قرار دینا ہر گز درست نہیں ہے۔
مَرْقُوْمٌ: رَقَمَ سے اسم مفعول ہے اور رَقَمَ الْکِتَابَ کے معنے ہیں اَعْجَمَہٗ وَ بَیَّنَہٗ۔ اس نے کتاب کو لکھا اور اس پر زبر لگائی۔ اور رَقَمَ الثَّوْب کے معنے ہوتے ہیں خَطَّطَہٗ وَاَعْلَمَہٗ۔ اس نے کپڑے پر دھاریاں بنائیں اور نشان لگائے۔ نیز کہتے ہیں فُلَانٌ یَرْقَمُ فِی الْمَآئِ یُضْرَبُ مَثَلًا لِلْحَذِقِ فِی الْاُمُوْرِ یعنی فلاں شخص معاملات میں بڑا حاذق ہے۔(اقرب)
ضحاک کہتے ہیں کہ مَرْقُوْم کے معنے لغت حمیر میں مختوم کے بھی ہیں یعنی جس پر مُہر لگی ہوئی ہو۔ وَاَصْلُ الرَّقْمِ: اَلْکِتَابَۃُ اور یہ کہ رقم کے اصل معنے کتابت کے ہوتے ہیں (فتح البیان)
تفسیر
یہاں بعض لوگوں نے سوال اٹھایا ہے کہ کِتَابُ الْفُجَّارِ فِیْ کِتَابٍ مَّرْقُوْمٍ کے معنے ہی کیا ہوئے؟ یعنی بتایا یہ گیا ہے کہ کتابِ فجارسجّین میں ہے اور پھر سجّین کی یہ تشریح ہے کہ وہ کتابِ مرقوم ہے گویا دوسرے الفاظ میں اس کامطلب یہ ہؤا کہ فجّار کی کتاب۔ کتاب میں ہے اور یہ ایک ایسا فقرہ ہے جو بالکل بے معنی ہے جس کا کوئی مفہوم ہی سمجھ میں نہیں آ سکتا۔ علامہ زمخشری نے بھی یہ سوال اٹھایا ہے اور پھر اپنی کتاب میں انہوں نے اس کا جواب بھی دیا ہے چنانچہ وہ کشافؔ میں لکھتے ہیں سجّین عام ہے اور کتاب الفجّار اس کا ایک باب ہے یعنی سجّین وہ کتاب ہے جس میں مشرک۔ کافر۔ منافق ۔ فجّار سب کے اعمال لکھے جاتے ہیں اور اس کو بغیر کسی قید کے کتاب مرقوم کہا گیا ہے کیونکہ اس میںہر بُرے آدمی کا ذکر ہے خواہ وہ فاجر ہو یا منافق ہو یا کافر ہو یا مشرک ہو لیکن کتاب الفجار میں صرف ایک خاص قسم کے گروہ کی شرارتوں ا ور ان کی بداعمالیوں کا ذکر ہے اور بتایا گیا ہے کہ کتابِ فجّار بھی کتابِ سجّین میں شامل ہے گویا جزو کو کل کی طرف منسوب کیا گیا ہے پس اُن کے نزدیک کتاب الفجار میں جو کتاب کا لفظ آیا ہے وہ باب کے معنوں میں استعمال ہؤا ہے اور کتاب مرقوم میں جو کتاب کا لفظ ہے وہ زیادہ وسیع معنوں میں استعمال ہؤا ہے اور آیت کا مطلب یہ ہے کہ فجّار کا اعمال نامہ کتاب مرقوم کا ایک حصہ اور باب ہے۔ الواحدیؔ کہتے ہیں کہ کتابِ مرقوم کی سجّین کی تفسیر قرار دینا درست نہیں کیونکہ روایات سے سجّین کتاب معلوم نہیں ہوتی اس لئے کتابٌ مرقوم کو اِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ کا بیان سمجھنا چاہئیے اور جملہ کی تقدیر یوں سمجھی جائے کہ ھُوَ کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌ۔ گویا وہ لَفِیْ سِجِّیْنٍ وَمَا اَدْرَاکَ مَا سِجِّیْنٌ کو درمیان میں ایک جملۂ معترضہ قرار دیتے ہیں اور کہتے ہیں اصل فقرہ صرف اتنا ہے کہ اِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌ مگر یہ معنی درست نہیں ہیں کیونکہ اس صورت میں سِجِّیْن بلاتفسیر رہ جائے گا جو محاورۂ قرآنی کے خلاف ہے۔
سجّین کے متعلق مفسّرین نے اپنے خیالات کا اظہار کیا ہے وہ درج ذیل ہیں:۔
بعض نے اِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِیْ سِجِّیْنٍ کے یہ معنے کئے ہیں کہ سات زمینوں کے نیچے ایک بہت بڑی چٹان ہے جس کا نام سجّین ہے اس چٹان کے نیچے کفار کے اعمالنامے رکھے جاتے ہیں اور بعض کہتے ہیں سجّین کسی چٹان کا نام نہیں بلکہ سجّین نام ہے شیطان کے کلّوں کا۔ شیطان زمین کے نیچے لیٹا رہتا ہے جب کوئی کافر مر جاتا ہے تو فرشتے اُس کی روح کو آسمان پر لے جاتے ہیں۔ کافر کی روح دیکھ کر آسمان والے کہتے ہیں ہم اس روح کو نہیں رکھ سکتے اسے واپس لے جائو چنانچہ وہ اسے زمین کے نیچے لے جاتے ہیں جہاں شیطان لیٹا ہؤا ہوتا ہے۔ شیطان نے تمام کفار کے اعمال نامے اپنے کلّے کے نیچے رکھے ہوئے ہوتے ہیں اور اُس کا کلّہ اُن اعمالناموں کی وجہ سے پُھولا ہؤا ہوتا ہے جب کافر کی روح اس کے پاس پہنچتی ہے تو وہ اس کا اعمالنامہ بھی پہلے اعمالناموں سے نتھی کر کے اپنے کلّے کے نیچے رکھ کر لیٹ جاتا ہے۔ اس قسم کی اَور بھی بعض لغو اور بے ہُودہ روایات تفسیروں میں پائی جاتی ہیں۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہود بعض مسلمانوں سے تمسخر کیا کرتے تھے اور وہ مسلمان اپنی سادہ لوحی کے سبب اُن کی بتلائی ہوئی روایات کو آگے بیان کر دیتے تھے یہاں تک کہ بعض مفسّر انہیں اپنی تفاسیر میں درج کر لیا کرتے تھے حالانکہ یہود اسلام کے شدید دشمن تھے اُن سے قرآن کریم کی کسی آیت کے معنے پوچھنا کسی صورت میں درست نہ تھا مگر وہ یہودیوں کے پاس چلے جاتے اور پوچھتے کہ اس آیت کے معنے کیا ہیں وہ تمسخر کرتے ہوئے ایسی باتیں کہہ دیتے جو سرتاپا ٖغلط اور بے بنیاد ہوتیں۔ چنانچہ تفاسیر میں ایسی بہت سی روایات پائی جاتی ہیں جن کا یہودی کتب میں بھی کوئی نشان نہیں ملتا۔ لیکن بعض روائتیں ایسی ہیں جو یہودی کتب سے مل جاتی ہیں۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ بعض دیانتداری یہودی تھے اور اپنی کتابوں میں سے جو کچھ بتاتے تھے سچ سچ بتا دیتے لیکن بعض بالکل جُھوٹی باتیں مسلمانوں کو بتا دیا کرتے تھے اور مُسلمان اپنی جہالت سے اُن کو قرآن کریم کی آیات کی تفسیر سمجھ لیتے تھے۔ ابن کثیر والے نے ایک جگہ اس قسم کی روایات کا ذکر کرتے ہوئے ایک نہایت ہی لطیف فقرہ لکھا ہے۔ وہ ایک روایت کے ذکر پر لکھتے ہیں کہ یہ ایسی ہی روایت ہے جیسے ابن عباسؓ سے بعض یہودی روایات مروی ہیں وہ یہودیوں سے اُن پر اعتماد کر کے سوال کر لیا کرتے تھے اور یہودی انہیں جو کچھ بتا دیتے تھے اس کو حسن ظنّی کر کے سچا سمجھ لیتے تھے۔ مجھے ابن کثیرکے مصنّف کی یہ بات بڑی پسند آئی کہ اُس نے بڑی دلیری اور جرأت سے اس مسئلہ پر روشنی ڈالی ہے۔ سجّین کے متعلق جو روایات تفسیروں میں پائی جاتی ہیں وہ بھی ایسی ہی ہیں کہ ان کا یہودی کتب سے بھی پتہ نہیں چلتا۔
عجیب بات یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ اس جگہ صاف طور پر فرماتا ہے کہ سجّین کتابِ مرقوم ہے مگر بعض مفسّرین کہتے ہیں کہ یہ سات زمینوں کے نیچے ایک چٹان ہے یا شیطان کے کلّوں کو سجّین کہا گیا ہے۔ جہاں خدا تعالیٰ نے کوئی بات نہیں بتائی وہاں تو وہ جو چاہیں کہہ جائیں مگر خدا تعالیٰ سجّین کے معنے بتا رہا ہے وہاں بھی یہ کہنا کہ اس کے معنے وہ نہیں جو قرآن نے بتائے ہیں بلکہ اس کے کچھ اَور معنے ہیں بہت بڑی غلطی ہے حالانکہ لُغت میں سجّین کے معنے موجود ہیں اور کتاب کے معنے بھی موجود ہیں۔ سجّین کے متعلق لکھا ہے کہ اس کے معنے دائم اور شدید کے ہیں اور کتاب کے متعلق لکھا ہے مَا یُکْتَبُ فِیْہِ۔ یعنی لِکھی ہوئی تصنیف (۲)اَلدَّوَاۃُ۔ دوات (۳)اَلتَّوْرَاۃُ۔ تورات (۴)اَلصَّحِیْفَۃُ صحیفہ (۵)اَلْفَرْضُ۔ فرض (۶)اَلْحُکْمُ۔ حکم (۷)اَلْقَدَرُ۔ قضا آسمانی۔ اندازہ (۸)وَفِی الْمِصْبَاحِ ’’وَ یُطْلَقُ الْکِتَابُ عَلَی الْمُنَزَّلِ‘‘ اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل ہونے والی کتاب (اقرب) ان معنوں کے لحاظ سے اِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِیْ سِجِّیْنٍ کا ایک مفہوم تو یہ ہو گا کہ فُجَّار کے متعلق ہمارا جو حکم ہے وہ سجّین نامی کتاب میں ہے۔ دنیا میں بھی کتابوں کے مختلف نام رکھے جاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے جس رجسٹر میں ان کا ذکر کیا گیا ہے اس کا نام سجّین ہے یعنی ان فجّار کا جو اعمال نامہ ہو گا اُس پر یہ ہیڈینگ ہو گا کہ ان کے ساتھ معاملہ دائمی اور سخت کیا جائے گا کیونکہ سجّین کے معنے دائم کے بھی ہیں اور شدید کے بھی۔ اور اگر کتاب کے معنے اَلْقَدَرُ کے لیں تو آیت کا یہ مطلب ہو گا کہ اُن کے متعلق ایک ایسا اندزہ کیا گیا ہے جو لَفِیْ سِجِّیْنٍ حالتِ دائمی اور شدّت میں ہو گا۔ وَمَآ اَدْرَاکَ مَا سِجِّیْنٌ اور یہ حالت دائمی اور شدّت کیا چیز ہے کِتابٌ مَّرْقُوْمٌ خدا تعالیٰ کی طرف سے ایک ایسا فیصلہ ہے جو لکھا ہؤا ہے یعنی وہ ٹلے گا نہیں پس کِتٰبُ الْفُجَّارِ کے معنے ہوئے قَضَائُ اللّٰہِ فِی حَقِّ الْفُجَّارِ یا حُکْمُ اللّٰہِ فِیْ حَقِّ الْفُجَّارِ یا قَدَرُ اللّٰہِ فِیْ حَقِّ الْفُجَّارِ یعنی اللہ تعالیٰ کا فیصلہ فجّار کے حق میںسجّین میں ہے یعنی اس دفتر میں جس میں دائمی اور شدید عذاب والوں کا ذکر ہے ان معنوں کو جو لغت کے لحاظ سے ثابت شدہ ہیں اگر لے لیا جائے تو اس امر کی کوئی ضرورت ہی نہیں رہتی کہ شیطان کے کلّے کو چیر چیر کر اُس میں کفار کے نامۂ اعمال کو رکھا جائے یا زمین کے نیچے چٹانیں تلاش کی جائیں یہ سب بے معنی اور لغو باتیں ہیں۔
قتادہ۔ سعید بن جبیر۔ مقاتل اور کعب کی طرف یہ بات منسوب کی گئی ہے کہ انہوں نے کہا سجّین ساتویں زمین کے نیچے ایک چٹان ہے اُسے ہٹا کر اُس کے نیچے کتابِ فجار رکھی جاتی ہے۔ اس صورت میں وہ کہتے ہیں کہ کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌ میں حذفِ مضاف ہے اور مراد یہ ہے کہ سِجِّیْن مَّحَلُّ کِتَابٍ مَّرْقُوْمٍ ہے یعنی کفار کے اعمال ناموں کی جگہ سجّین ہے مگر ابوعبیدہؔ اور اخفشؔ اور مبرّدؔ اور زجّاجؔ جیسے نحویوں اور ادیبوں نے جن میں سے ابو عبیدہ اور مبرّد ادب کے بہت بڑے ماہر گزرے ہیں اور اخفش اور زجّاج نحو کے بہت بڑے ماہر گزرے ہیں لَفِیْ سِجِّیْنٍکے معنے لَفِیْ حَبْسٍ وَّضِیْقٍ شَدِیْدٍ کئے ہیں۔ یعنی فجّار کی منزل حبس وضیق شدید میں ہو گی۔ وہ کہتے ہیں لَفِیْ سِجِّیْنٍ اَیْ لَفِیْ مَکَانِ خَسَاسَۃٍ وَذِلَّۃٍ۔ خساست اور ذلّت اُن کا مقام ہو گا۔ اس صورت میں کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌ سجّین کی صفت ان معنوں میں ہو گی کہ یہ شدّت اور حبس کا مقام ایک کتابِ مرقوم میں ہے یعنی ایک لکھا ہؤا فیصلہ ہے جو ٹل نہیں سکتا۔
میرے نزدیک اس آیت کے جو صاف معنے ہیں وہ یہی ہیں کہ فجّار کا فیصلہ سجّین میں ہے جو ایک اٹل فیصلہ ہے یا یہ کہ سجّین ایک ایسا فیصلہ ہے جو کتاب مرقوم ہے یعنی اٹل ہے۔
اِس آیت کے معنے اِس بات پر بھی روشنی ڈالتے ہیں کہ غیروں سے معاملات کرنے کے لحاظ سے ہی جس کا اس سورۃ میں ذکر کیا گیا ہے۔ عیسائی قوم خراب نہ ہو گی بلکہ اس قوم میں فسق وفجور بھی ہو گا کیونکہ نام تبھی رکھا جاتا ہے جب کسی چیز کی کثرت پائی جاتی ہے پس فجّار کہہ کر بتا یا کہ اس قوم میں صرف یہی عیب نہیں ہو گا کہ وہ دوسری اقوام سے بے انصافی کرے گی بلکہ اور بھی کئی قسم کے مصائب اور فسق و فجور میں یہ مبتلا ہو گی۔ اور اُن کے متعلق جو فیصلہ ہو گا وہ بڑا سخت اور لمبا ہو گا جس طرح ان کا معاملہ دوسری اقوام سے لمبا اور سخت تھا اور جس طرح ان کی فتح اور کامیابی لمبی ہو گی اسی طرح اُن کے ساتھ معاملہ بھی لمبا اور سخت کیا جائے گا۔
پھر میرے نزدیک اس آیت کے ایک معنے اور بھی ہیں جس کی طرف پہلے کسی مفسر کا خیال نہیں گیا اور وہ یہ کہ قرآن کریم کے دو حصّے ہیں۔ ایک حصّہ اندازی ہے اور ایک حصّہ تبشیری ہے کچھ حصہ میں تو دشمنانِ صداقت کی تباہیوں اور ان کی بربادیوں کا ذکر ہے اور کچھ حصہ میں مومنوں کی ترقیات اور اُن رحمتوں اور برکات کا ذکر ہے جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُن کے لئے مقدّر ہیں۔ پس میرے نزدیک سجّین اور علّیّین قرآن کریم کے دو حصّوں کا نام رکھا گیا ہے۔ علّیّین قرآن کریم کے وہ حصّے ہیں جن میں مومنوں کا ذکر ہے اس لحاظ سے اِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِیْ سِجِّیْنٍ کے یہ نہایت ہی لطیف معنے ہوں گے کہ کس طرح ہو سکتا ہے یہ قوم تباہ نہ ہو۔ ان لوگوں کی تباہی اور بربادی کا فیصلہ تو قرآن کریم کے اُن حصوں میں موجود ہے جن میں آئندہ زمانہ کی تباہیوں کا ذکر کیا گیا ہے اور اُن حصوں میں اس قوم کی تباہی اور بربادی کی خبریں دی جا چکی ہیں۔ صحاکؔ کہتے ہیں کہ مَرْقُوْم کے معنے لغت حمیر میں مَخْتُوْمٌ کے ہیں اور یہ معنے اس مقام پر نہایت عمدگی سے چسپاں ہوتے ہیں کیونکہ کتابِ مختوم وہ ہے جو بدلتی نہیں جس کے فیصلے آخری اور قطعی ہوتے ہیں اور جن میں کسی قسم کی تبدیلی کا امکان نہیں گویا وہ خاتم الکتب ہے اور یہ خوبی قرآن کریم میں ہی پائی جاتی ہے۔ اگر یہ فیصلے کسی ایسی کتاب میں بیان ہوتے جو منسوخ ہو چکی ہوتی یا جس نے آئندہ کسی زمانہ میں منسوخ ہو جانا ہوتا تو یہ کہا جا سکتا تھا کہ جب یہ کتاب منسوخ ہو چکی یا آئندہ منسوخ ہونے والی ہے تو اس کے فیصلوں سے کیا خوف ہو سکتا ہے مگر یہ سجّین تو وہ ہے جو کتاب مرقوم ہے۔ یعنی یہ فیصلے اُس کتاب میں لکھے ہوئے ہیں جو کبھی تبدیل نہیں ہو سکتی اس لئے یہ فیصلے اٹل ہیں۔ اس صورت میں اِنَّ الْفُجَّارِ میں کتاب کے معنوں میں لیا جائے گا اور مراد یہ لی جائے گی کہ اِن فجّار کا حکم سجِّین میں ہے اور سجّین کے معنے قرآن کریم کے انذاری حصہ کے ہوں گے۔ اسی طرح علّیّین سے مراد قرآن کریم کا وہ تبشیری حصہ لیا جائے گا جس میں مومنوں کی ترقیات کا ذکر آتا ہے۔ پس میرے نزدیک یہ ایک نہایت ہی لطیف اور واضح معنی ہیں جو اس مقام پر پوری طرح چسپاں ہوتے ہیں کیونکہ جیسے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم خاتم النبیّن ہیں اسی طرح قرآن کریم خاتم الکتب ہے اُس کے فیصلے اٹل اور قطعی ہیں خواہ وہ کفار کی تباہی کے متعلق ہوں یا مومنوں کی ترقی کے متعلق ہوں۔
اب مَآاَدْرَاکَ کے متعلق بھی ایک نکتہ یاد رکھنے کے قابل ہے۔ عربی زبان میں مَآاَدْرَاکَ اور مَایُدْرِیْکَ دونوں کے یہ معنے ہوتے ہیں کہ مَا تَدْرِیْ تُو اس بات کو نہیں جانتا۔ لیکن قرآن کریم پر غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ اِن دونوں الفاظ کے استعمال میں فرق ہے۔ قرآن کریم میں مَآ اَدْرَاکَ اور مَایُدْرِیْکَ دونوں ہی الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ مَا اَدْرَاکَ بارہ ۱۲جگہ آیا ہے اور مَایُدْرِیْکَ تین جگہ آیا ہے۔ چنانچہ مَآاَدْرَاکَ جن بارہ مقامات پر آیا ہے وہ یہ ہیں (۱)الحاقہ (۲)مدثّر (۳)مرسلات (۴)انفطار (۵)تطفیف (۶)تطفیف (۷)طارق (۸)بلد(۹)قدر (۱۰)قارعہ (۱۱)قارعہ (۱۲)ہُمزہ
ان سب مقامات پر مَا اَدْرَاکَ کے بعد اسم آیا ہے جیسے مَاالْحَاقَۃ۔ مَاسَقَرَ۔ مَایَوْمُ الدِّیْن۔ مَاسِجِّیْن۔ مَاعِلِّیُّوْن۔ مَاالطَّارِق۔ مَاالْعَقَبَہ۔ مَالَیْلَۃُ الْقَدْرِ۔ مَاالْقَارِعَۃ۔ مَاالْحُطَمَۃ۔
اس کے برخلاف مَایُدْرِیْکَ جتنی بار جگہ آیا ہے کسی فعل کی طرف اُس میں اشارہ ہے۔ چنانچہ مَایُدْرِیْکَ قرآن کریم میں تین جگہ آیا ہے۔ سورۂ شوریٰ میں۔ احزاب میں۔ اور عبس میں۔
سورۂ شوریٰ میں آتا ہے مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّ السَّاعَۃَ قَرِیْبٌ (ع۲ ۳) سورۂ احزاب میں آتا ہے مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّ السَّاعَۃَ تَکُوْنُ قَرِیْبًا (ع۸ ۵) سورۂ عبس میں آتا ہے مَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰے (ع۱ ۵) اِن سب مقامات پر کسی وقوعہ کی طرف اشارہ پایا جاتا ہے۔د وسرا فرق یہ ہے کہ جہاں بھی مَااَدْرَاکَ آیا ہے وہاں اللہ تعالیٰ نے کسی سوال کا جواب دیا ہے مَاالْقَارِعَۃ کے بعد یہ بتایا ہے کہ قارعہ کیا چیز ہے۔ مَاسَفَرَ کے بعد بتایا ہے کہ سفر کیا چیز ہے اور مَا یَوْمُ الْفَصْلِ یا مَا یَوْمُ الدِّیْن کے بعد بتایا ہے کہ یوم الفصل یا یوم الدین کیا چیز ہے گویا جہاں بھی مَااَدْرَاکَ آیا ہے وہاں اللہ تعالیٰ نے کسی نہ کسی سوال کا جواب دیا ہے۔ مثلاً (۱)سورۂ الحاقہ میں مَاالْحَاقَّہ کے بعد فرماتا ہے کَذَّبَتْ ثَمُوْدُ وَعَادٌم بِالْقَارِعَۃِoفَاَمَّا ثَمُوْدُ فَاُھْلِکُوْا بِالطَّاغِیَۃِo وَاَمَّا عَادٌ فَاُھْلِکُوْا بِرِیْحٍ صَرْصَرٍ عَاتِیَۃٍo یعنی ثمود اور عاد قوموں نے موعود عذاب کو جھٹلایا۔ سو اس کے بعد ثمود تو ایک بڑے زور کی کڑک کے صدمہ سے ہلاک کر دئے گئے۔ اور رہے عاد سو وہ بھی ایک سخت آندھی میں ہلاک کر دئے گئے۔ الغرض ان آیات میں اور بعد کی آیات میں فرعون اور پہلے معذّب لوگوں کا ذکر کر کے بتایا ہے کہ الحاقہ سے مراد وہ اٹل عذاب ہے جن کو زبردست اقوام ساری کوششوں کے باوجود ٹلا نہیں سکتیں (۲)پھر سورۂ مدثّر میں وَمَآ اَدْرَاکَ مَا سَقَرُ کے بعد اس کی تفسیر بھی کر دی کہ لَاتُبْقِیْ وَلَا تَذَرُo لَوَّاحَۃٌ لِّلْبَشَرِo عَلَیْھَا تِسْعَۃَ عَشَرَo (المدثر ع ۱) یعنی سقر ایسی چیز ہے کہ نہ وہ باقی رکھتی ہے اور نہ جلائے بغیر چھوڑتی ہے اور آدمی کے تن بدن کو جُھلس دیتی ہے اس پر اُنیس ۱۹ فرشتے متعیّن ہیں (۳) سورۂ مرسلات میں فرمایا ہے کہ وَمَآاَدْرَاکَ مَا یَوْمُ الْفَصْلِا ور پھر اس کا لمبا جواب دیتے ہوئے فرمایا ھٰذَا یَوْمُ لَایَنْطِقُوْنَo وَلَا یُؤْذَنُ لَھُمْ فَیَعْتَذِرُوْنo وَیْلٌ یَّوْمَئِذٍ لِّلْمُکَذِّبِیْنَo ھٰذَا یَوْمُ الْفَصْلِo جَمَعْنَاکُمْ وَالْاَوَّلِیْنَo (مرسلات ع ۱ ۲۱)یعنی یوم الفصل وہ دن ہو گا جب کہ گنہگار کوئی بات نہ کر سکیں گے اور نہ ان کو اجازت دی جائے گی کہ وہ کوئی عذر پیش کریں۔ خوب یاد رکھو کہ عذاب کو جھٹلانے والوں کے لئے تباہی ہی تباہی ہے اُس دن ہم اُن سے کہیں گے کہ یہی تو وہ یوم الفصل ہے جس میں تم کو اور پہلے لوگوں کو فیصلے کے لئے ہم نے جمع کیا ہے (۴)پھر سورۂ انفطار میں وَمَآاَدْرَاکَ مَا یَوْمُ الدِّیْنِ کہا اور اس کی تفسیر یوں کہہ دی کہ یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَیْعًا (انفطار ع ۱ ۷) یعنی یوم الدین وہ دن ہے جس دن کوئی جان کسی جان کے کچھ کام نہ آسکے گی (۵)اسی طرح سورۂ تطفیف میں فرمایا وَمَآاَدْرَاکَ مَاسِجِّیْنٌا ور اس کا جواب دیا کہ کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌo وَیْلٌ یَّوْمئِذٍ لِّلْمُکَذِّبِیْنَo (تطفیف ع ۱ ۸) یعنی سجّین ایک اٹل حکم ہے (۶) پھر اسی سورۃ میں دوسری جگہ فرمایا وَمَآاَدْرَاکَ مَا عَلِّیُّوْنَ اور اس کی تفسیر یوں فرما دی کہ کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌo یَّشْھَدُہٗ الْمُقَرَّبُوْنَo (تطفیف ع ۱ ۸) یعن علّیّون ایک ایسا حکم ہے جو ضرور پورا ہو گا اور اس کو مقرب لوگ دیکھیں گے۔ گویاس سجّین وہ ہے کہ اُسے دیکھ کر کافر روئیں گے اور علّیّن وہ ہے کہ اس کو دیکھ کر مومن اُس کی طرف شوق سے جائیں گے۔ (۷) پھر سورۂ طارق میں مَا الطَّارِقُ کہہ کر اس کا جواب دیا النَّجْمُ الثَّاقِبُ (الطارق ع ۱ ۱ ۱) کہ طارق ایک روشن چمکنے والا ستارہ ہے (۸)پھر سورۂ بلد میں فرمایا مَاالْعَقَبَۃُ اور اس کا جواب یہ دیا کہ فَکُّ رَقَبَۃِoلا اَوْ اِطْعَامٌ فِیْ یَوْمٍ ذِیْ مَسْغَبَۃٍoلا یَّتِیْمًا ذَامَقْرَبَۃٍoلا اَوْمِسْکِیْنًا ذَامَتْرَبَۃٍ oلا (البلد ع ۱ ۵ ۱) یعنی عقبہ سے ہماری مراد یہ ہے کہ گردن کا غلامی یا قرض کے پھندے سے چھڑا دینا یا بھوک کے دن قرابت دار یتیم کو یا خاک افتادہ مسکین کو کھانا کھلانا (۹)اسی طرح اس بات کو حل کرنا تھا کہ مَالَیْلَۃُ الْقَدْرِ یعنی لیلۃ القدر کی کیا شان ہے۔ اِس لئے اس کے آگے جواب دے دیا کہ لَیْلَۃُ الْقَدْرِ خَیْرٌ مِّنْ اَلْفِ شَھْرٍo تَنَزَّلُ الْمَلٓائِکَۃُ وَالرُّوْحُ فِیْھَا بِاِذْنِ رَبِّھِمْ ج مِنْ کُلِّ اَمْرٍo سَلَامٌقف حَتّٰی مَطْلَعِ الْفَجْرِo (القدر ع ۱ ۲ ۲) یعنی لیلۃ القدر خیر وبرکت میں ہزار مہینے سے بھی بہتر ہے اس لیلۃ القدر میں ہر ایک انتظام کے لئے فرشتے اور روح خدا تعالیٰ کے حکم سے اُترتے ہیں اور وہ رات امن و سلامتی کی رات ہے اور یہ خیرو برکت کی صبح طلوع ہونے تک رہتی ہے۔ (۱۰)اسی سورۂ قارعہ میں مَا الْقَارِعَۃُ کہہ کر اس کے جواب میں فرمایا یَوْمَ یَکُوْنَ النَّاسُ کَالْفِرَاشِ الْمَبْثُوْثِo وَتَکُوْنَ الْجِبَالُ کَالْعِھْنِ الْمَنْفُوْشِo(القارعہ ع ۱ ۶ ۲) یعنی قارعہ سے مراد ایک عظیم الشان حادثہ ہے اور جب وہ آئے گا اُس دن لوگ ایسے پڑے ہوں گے جیسے پَردار چونٹیاں اور پہاڑ دُھنکی ہوئی رُوئی کی طرح ہوں گے (۱۱) پھر اس سورۃ میں وَمَآاَدْرَاکَ مَاھِیَہْ کہہ کر ھَاوِیَہ کے بارے میں سوال کیا تھا اس کا یہ جواب دیا کہ نَارٌ حَامِیَۃٌ یعنی ہاویہ ایک شعلے مارنے والی آگ ہے (۱۲) پھر سورۂ ہُمزہ میں فرمایا وَمَآ اَدْرَاکَ مَا الْحُطَمَۃُ اور اس کا یہ جواب دیا کہ نَارُاللّٰہِ الْمُوْقَدَۃُ الَّتِیْ تَطَّلِعُ الْاِفْئِدَۃِ (ھمزہ ع ۱ ۹ ۲) یعنی حطمہ سے مراد اللہ کی جلائی ہوئی آگ ہے جو داخل ہونے والوں کے دلوں کو جھانک رہی ہے۔
پس قرآن کریم میں جہاں تک مَآاَدْرَاکَ کا ذکر آیا ہے اس کے بعد اللہ تعالیٰ نے کسی سوال کا جواب ضرور دیا ہے۔ لیکن اس کے بالمقابل وَمَایُدْرِیْکَ کے جواب میں ہمیشہ اللہ تعالیٰ نے بات کو لَعَلَّ سے شروع کیا ہے اور جواب کو مبہم اور ذو الوجوہ رکھا ہے۔ چنانچہ سورۂ شوریٰ میں فرمایا وَمَایُدْرِیْکَ لَعَلَّ السَّاعَۃَ قَرِیْبٌ پھر احزاب میں فرمایا وَمَایُدْرِیْکَ لَعَلَّ السَّاعَۃَ تَکُوْنُ قَرِیْبًا اور عبس میں فرمایا وَمَایُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی۔ گویا تینوں جگہ لَعَلَّ کا لفظ رکھا۔ دو جگہ ساعت کا ذکر کے فرمایا کہ تم نہیں جانتے وہ کب آنے والی ہے۔ اُس کا علم صرف اللہ تعالیٰ کے پاس ہے وہ اپنے بندو ں کو اس کا علم نہیں دے سکتا۔ تیسری جگہ لَعَلَّہٗ یَزَّکّٰٓی کہہ کر پھر وہی صورت اختیار کی گئی ہے جو اوپر کے دو مقامات میں اختیار کی گئی تھی۔ لیکن مَااَدْرَاکَ جہاں جہاں کہا گیا ہے وہاں سوال کا معیّن جواب دیا گیا ہے۔
مَآاَدْرَاکَ اور مَایُدْرِیْکَ کے اس فرق سے قرآن کریم کی فصاحت کا پتہ چلتا ہے۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ جہاں تک لُغت کا سوال ہے اُس نے دونوں کو ہم معنی قرار دیا ہے اور دونوںکے معنے یہ لکھے ہیں مَاتَدْرِیْ۔ تُو نہیں جانتا۔ اور یہ بات درست بھی ہے کہ دونوں کے یہی معنی ہیں مگر سوال یہ ہے کہ وجہ کیا ہے کہ قرآن کریم نے ایک سے عدمِ علم کی طرف اشارہ کر کے علم عطا کر دیا ہے اور دوسرے عدم علم کی خبر دے کر ابہام کو قائم رکھا ہے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ گو لغت نے دونوں کو ایک قرار دیا ہے مگر صیغہ کے لحاظ سے مَااَدْرَاکَ ماضی کا صیغہ ہے اور مَایُدْرِیْکَ مضارع کا صیغہ ہے۔ا ور گو استعمالِ عام میں اَدْریٰ اور یُدْرِیْ دونوں کے ایک معنے کر دئے گئے ہیں مگر قرآن کریم نے ان دونوں میں فرق کیا ہے۔ا ور اس کی وجہ یہ ہے کہ ماضی کا صیغہ یقین پر دلالت کرتا ہے کیونکہ جو واقعہ ہو چکا وہ بہرحال قطعی اور یقینی ہوتا ہے۔ لیکن مضارع توقع پر دلالت کرتا ہے اس لئے قرآن کریم نے بھی ان دونوں صیغوں کے استعمال میں فرقِ لطیف کو ملحوظ رکھا اور جس امر کو بتانا تھا اُسے ماضی کے صیغہ وَمَآاَدْرَاکَ کے بعد رکھا اور جسے ابھی کچھ عرصہ کے لئے مبہم رکھنا تھا اُسے مَایُدْرِیْکَ کے الفاظ کے بعد رکھا۔ تاکہ مضارع کی طرح اُس کا علم بھی مبہم اور غیر یقینی رہے کیونکہ مضارع کا صیغہ اپنے اندر یقین نہیں رکھتا بلکہ محض توقع رکھتا ہے۔ چنانچہ دیکھ لو ہم کہتے ہیں یَذْھَبُ وہ جائے گا مگر اس میں یقینی خبر نہیں ہوتی کہ وہ ضرور جائے گا کیونکہ ہمیں کیا پتہ کہ وہ جائے گا یا مر جائے گا یا بیمار ہو جائے گا یا قید ہو جائے گاپس جس خبر کو یقینی کرنا مقصود نہ تھااُسے اللہ تعالیٰ نے مضارع کے الفاظ کے بعد رکھا اور جس بات کا یقینی علم دینا تھا اُسے ماضی کے الفاظ کے بعد رکھا۔ گویا اس طرح لُغت میں ایک لطیف فرق جو الفاظ کے مناسب حال ہے پیدا کر دیا جسے پہلے ادیب مدنظر نہ رکھتے تھے۔
وَیْلٌ یَّوْمَئِذٍ
اُس دن جھٹلانے والوں کے لئے عذاب (ہی عذاب) ہے (اُن کے لئے)جو جزاء سزا کے دن کا انکار کرتے ہیں ۸؎ اور اس کا انکار نہیں کر سکتا مگر وہی جو حد سے نکلا ہؤا (اور) سخت گنہگار ہو ۹؎
۸؎ تفسیر
اس آیت میں پہلی سورۃ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ وہاں چونکہ فرمایا تھا کہ وَمَآاَدْرَاکَ مَایَوْمُ الدِّیْنِ اس لئے یہاں اس امر کی طرف توجہ دلائی گئی ہے کہ اس قسم کے ظلم ہمیشہ انجام سے استغناء اور انکار کے نتیجہ میں پیدا ہوتے ہیں جب کوئی سمجھ لے کہ میرے بُرے اعمال کا کوئی نتیجہ نہیں نکلے گا تو وہ ہمیشہ عاجل فائدہ کا مقدم کر لیتا ہے اور بُرائیوں میں ترقی کرتا چلا جاتا ہے۔ اگر ہر فرد اور قوم کو اپنا انجام یا د رہے تو یہ حالت کبھی پیدا نہ ہو۔ مگر افسوس اسی یقینی سبق سے بھی دنیا فائدہ نہیں اٹھاتی۔ افراد اپنے اعمال سے برباد ہوتے ہیں۔ اقوام اپنے اعمال سے ہوتی ہیں اور اُن کی آنکھوں کے سامنے پہلے لوگوں کی تباہی اور بربادی کے نظّارے ہوتے ہیں مگر باوجود اس کے بار بار افراد اور اقوام اس کے خلاف چل کر تباہ ہو جاتی ہیں۔ جیسے کہانیوں میں مقناطیس کے پہاڑ کا ذکر آتا ہے کہ جب جہاز اُس کے قریب پہنچتا تھا تو وہ رُک نہیں سکتا تھا جب تک اُس سے ٹکرا کر پاش پاش نہ ہو جاتا۔ اسی طرح معلوم ہوتا یَوْمُ الدِّیْنِ کی تکذیب اور انجام کو بُھول جانا روائتی مقناطیس کا پہاڑ ہے کہ اُس کے سامنے آکر انسان یا قومی زندگی کا جہاز مقابلہ کر ہی نہیں سکتا ضرور اُدھر کھنچا چلا جاتا ہے اور آخر اُس سے ٹکرا کر ٹوٹ جاتا ہے۔ درحقیقت ظالموں کو تباہ کرنے کا خدا تعالیٰ نے یہ سامان پیدا کیا ہے کہ وہ یَوْمُ الدِّیْنِ کو بھول کر اپنے ظلم میں بڑھتے چلے جاتے ہیں اور آخر اُسی ظلم کی چٹان سے ٹکرا کر ہلاک ہو جاتے ہیں۔ خدا تعالیٰ نے کافر کی جہنم اُس کے قلب اور دماغ میں ہی پیدا کی ہوئی ہے ہوتی ہے اور آخر ایک دن اُس کو تباہ کرنے کا اسی میں سے سامان پیدا ہو جاتا ہے۔
۹؎حل لغات
اِعْتِدَاء کے معنے ظلم کرنے اور حد سے نکل جانے کے ہوتے ہیں چنانچہ اِعْتَدَیٰ عَلَیْہِ اِعْتِدَاَئً کے معنے ہوتے ہیں ظَلَمَہٗ۔ اُس نے فلاں پر ظلم کیا (اقرب ) مُعْتَدٍ۔ اِعْتَدیٰ سے اسم فاعل کا صیغہ ہے اور اَثِمَ کے معنے عَمِلَ مَالَا یَحِلُّ کے ہوتے ہیں یعنی اس نے ایسا کام کیا جو جائز نہیں تھا اور وضعِ لُغت کے لحاظ سے اَثِمَتِ النَّاقَۃُ الْمَشْیَ اِثْمًا کے معنے ہوتے ہیں اَبْطَأَتْ (اقرب) اونٹنی سُست چلی۔ پس اَثِیْمْ وہ ہؤا جس نے وہ کام جو کرنا تھا نہ کیا۔ گویا اِثْم کا لفظ کمی پر دلالت کرتا ہے اور اِعْتِدَاء کا لفظ زیادتی پر دلالت کرتا ہے۔
تفسیر
فرماتا ہے تَکْذِیْبُ یَوْمُ الدِّیْنِ کے متعلق جو بات ہم نے بیان کی ہے وہ ایسی نہیں کہ ہم یونہی ظلمًا کر دیتے ہوں۔ یوم الدین کو بھول جانا کوئی اتفاقی امر نہیں ہوتا اور پھر یہ بھی نہیں کہ ہم نے اُن کو علم نہ دیا ہو ہم نے انہیں علم بھی دیا ہوتا ہے وہ بھی خوب سمجھتے ہیں کہ ان کے اعمال کا نتیجہ اچھا نہیں نکل سکتا مگر پھر وہ کیوں یوم الدین کو بُھول جاتے ہیں۔ فرماتا ہے اس کی دو وجوہ ہیں اِعْتِدَاء اور اِثْم۔ یہ دو چیزیں ایسی ہیں جن کی وجہ سے انسان یوم الدین کو بُھول جاتا ہے یعنی جو کام نہ کرنے والے ہوں ان کو وہ کر لیتا ہے اور جو کام کرنے والے ہوں اُن کو وہ نہیں کرتا۔ معتدؔ وہ ہے جو نہ کرنے والے کاموں کو لے کر اور اثیمؔ وہ ہے جو کرنے والے کاموں کو نہ کرے۔ یوں اِثم کے عام معنے گناہ کے ہی ہوتے ہیں مگر کسی لفظ کے وضعِ لغت کے لحاظ سے مخصوص معنے اس جگہ ہوتے ہیں جہاں اُس کے مقابل کا لفظ آجائے۔ اگر خالی مُعْتَدٍ کا لفظ یہاں آ جاتا تو ہم اس کے معنے گناہ کے کرتے۔ چاہے وہ گناہ کسی بات میں زیادتی کا نتیجہ ہوتا یا کسی بات میں کمی کا نتیجہ ہوتا۔ اسی طرح اگر خالی اِثْم کا لفظ آجاتا تواس کے معنے بھی ہم گناہ کے ہی کرتے۔ چاہے یہ گناہ زیادتی پر دلالت کرتا اور چاہے کمی پر۔ مگر چونکہ معتدؔ اور اثیمؔ دونوں لفظ اکٹھے آگئے ہیں اس لئے ضروری ہے کہ دونوں کو ہم الگ الگ مفہوم کا حامل قرار دیں اور وہ مفہوم جیسا کہ اُوپر بتایا جا چکا ہے یہ ہے کہ اِثْم کا لفظ کمی پر دلالت کرتا ہے اور اس آیت میں اللہ تعالیٰ یہ مضمون بیان فرماتا ہے کہ یوم الدین کی تکذیب ہمیشہ اعتداءؔ اور اثمؔ سے پیدا ہوتی ہے۔ پہلے انسان گناہ کرتا ہے اور جب اسے اپنے گناہ کے متعلق گھبراہٹ پیدا ہوتی ہے کہ کہیں میں پکڑا نہ جائوں یا میری بدنامی نہ ہو اور اس فکر میں اس کی جان گھلنی شروع ہوتی ہے تو اس کا دوسرا قدم یہ ہوتا ہے کہ وہ کوشش کرتا ہے مَیں اپنے انجام کو بھول جائوں اور اس طرح میں اپنے دل کی خلش سے بچ جائوں۔ گویا یوم الدین کی تکذیب ایک شراب ہے جس کے نشہ میں مدہوش ہو کر وہ اپنے انجام سے مستغنی ہو جاتا ہے۔ جیسے غالب نے کہا ہے
؎ مے سے غرض نشاط ہے کسی رُوسیاہ کو
اک گونہ بیخودی مجھے دن رات چاہئیے
یعنی انجام کا خیال اب میرے دل پر ہر وقت مستولی رہتا ہے اور اس فکر میں میری جان گھل رہی ہے۔ میں اس فکر سے بچنے کے لئے شراب پیتا ہوں تا کہ مجھ پر ہر وقت بے خودی کی حالت طاری ر ہے اور انجام میری آنکھوں کے سامنے نہ آئے۔ اسی طرح تکذیب یوم الدین ایک قسم شراب ہے جب انسان اعتداءؔ اور اِثمؔ میں پڑھتا چلا جاتا ہے تو وہ کوشش کرتا ہے کہ ان اعمال کا انجام کو وہ بُھول جائے۔ چنانچہ وہ کبھی افیون کھا کر۔ کبھی شراب پی کر کبھی بھنگ پی کر اور چرس اور گانجا استعمال کر کے چاہتا ہے کہ ہر وقت مدہوش رہے اور اُس کا بُرا انجام اس کی آنکھوں کے سامنے نہ آئے یا اگر شراب اور افیون استعمال نہیں کرتا تو علمی طور پر تکذیب یوم الدین شروع کر دیتا ہے اور کہتا ہے کہ یہ محض وہم ہے کہ مرنے کے بعد انسان دوبارہ زندہ کیا جائے گا اور اپنے اعمال کے متعلق اسے اللہ تعالیٰ کے سامنے جواب دِہ ہونا پڑے گا۔ گویا یا تو وہ مادی نشوں کے ذریعہ سے اپنے علم کو کمزور کرتا ہے اور یا پھر فلسفی نشوں سے وہ اپنے علم کو کُند کر دیتا ہے تاکہ وہ اس عذاب سے بچ جائے۔ یہ ایک ایسی حقیقت ہے کہ واقعہ میں اگر انسان اس پر غور کرے تو اُسے حیرت آجاتی ہے کہ کروڑوں لوگ اس مرض میں مبتلا ہیں اور اُن کے اس مرض کی وجہ سوائے اعتداؔ اور اثمؔ کے اور کچھ نہیں۔ وہ اعتداء اور اِثم میں بڑھتے چلے جاتے ہیں اور جب دیکھتے ہیں کہ اُن کا انجام بھیانک ہے تو وہ کوشش کرتے ہیں کہ اپنے اس انجام کو بُھول جائیں۔ چنانچہ یا تو وہ افیون اور شراب وغیر ہ سے وہ اپنے اوپر مدہوشی طاری کر لیتے ہیں اور یا پھر فلسفی نشوں سے وہ یوم الدین کی تکذیب کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ محض جھوٹ ہے کہ انسان مر کر دوبارہ زندہ ہو گا۔ غرض فرماتا ہے وہ پہلے اعتداء اور اثم کرتے ہیں اور جب اعتداء اور اثم میں بڑھ جاتے ہیں تو مادی یا دماغی نشوں سے یوم الدین کو بُھلا دیتے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ وہ اَور زیادہ اعتداءؔ اور اَور زیادہ اثمؔ کرتے ہیں گویا اُن کی مثال بالکل اُس چیتے کی سی ہوتی ہے جس نے بھوک میں اپنی زبان چاٹنی شروع کر دی تھی اور رفتہ رفتہ اس کی تمام زبان کھائی گئی تھی۔ یہ لوگ بھی پہلے اعتداءؔ اور اثم کرتے ہیں جس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ یوم الدین کو بُھلا دیتے ہیں۔ جب یوم الدین کو بھول جاتے ہیں تو اَور زیادہ اعتداء اور اثم کرتے ہیں اور یہ چکّر چلتا چلا جاتا ہے یہاں تک کہ اُن کے اعمال کا جہاذاس کی ظلم کی چٹان سے ٹکرا کر پاش پاش ہو جاتا ہے۔
اِذَاتُتْلٰے عَلَیْہِ
جب ایسے لوگوں کے سامنے ہمارے نشانات پڑھے جائیں تو وہ کہہ دیتے ہیں کہ یہ تو پہلے لوگوں کی نقل کردہ باتیں ہیں ۱۰؎
۱۰؎ حل لغات
اَسَاطِیر جمع ہے اور اس کا واحد اَلْاِسْطَارُ وَالْاُسْطَارُ وَالْاُسْطُوْرُ وَالْاُسْطِیْرُ ہے اور اسکے معنے ہوتے ہیں مَا یُسْطَرُ اَیْ یُکْتَبُ ہر وہ چیز جو لکھی جائے (اقرب) پس اَسَاطِیْر کے معنے ہوئے لکھی ہوئی باتیں وَتُسْتَعْمِلُ فِیْ الْحَدِیْثِ لَانِظَامَ لَہٗ عام محاورہ میں اَسَاطِیْر بے جوڑ باتوں کو بھی کہتے ہیں۔ اِسی طرح ایک معنے حکایت کے ہیں (اقرب) یہ وہی لفظ ہے جس سے انگریزی میں سٹوری بنا ہے اور سپین سے انگریزی زبان میں بدل کر آگیا ہے پس اس آیت کے یہ معنے ہوئے کہ جب اس کے سامنے ہماری آیتیں پڑھی جاتی ہیں یعنی مُعْتَدٍ اور اَثِیْم کے سامنے۔ تو وہ کہتا ہے کہ یہ تو پہلے لوگوں سے نقل کی ہوئی کچھ بے جوڑ سی باتیں ہیں یا یوں کہو کہ لغت کے لحاظ سے اس کے تین معنے بن جائیں گے (۱) پہلے لوگوں سے لکھی ہوئی کچھ باتیں ہیں (یہ معنی یَکْتُبُ سے لئے جائیں گے) (۲)یا پہلے لوگوں کے متعلق کچھ بے جوڑ سی باتیں ہیں (۳)یا پہلے لوگوں کی حکائتیں اور کہانیاں ہیں۔
تفسیر
قرآن کریم میں اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْن کا الزام نو ۹ مقامات پر آتا ہے جو یہ ہیں (۱)انعام ع۳ ۹ (۲)انفعال ع ۴ ۸ ۱ (۳)نحل ع۳ ۹ (۴)مومنون ع۵ ۵(۵)فرقان ع ۱ ۶ ۱ (۶)نمل ع۶ ۲ (۷)احقاف ع۲ ۲ (۸)ن والقلم ع ۱ ۳ (۹)تطفیف ع ۱ ۸
(۱) سورۂ انعام میں پہلے اہل کتاب کا ذکر کیا ہے پھر کفار کا ذکر ہے اور فرماتا ہے حَتّٰٓی اِذَا جَآئُ وْکَ یُجَادِلُوْنَکَ یَقُوْلُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْآ اِنْ ھٰذَٓا اِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ (ع۳ ۹ )
(۲) سورۂ انفال میں ہے وَاِذَاتُتْلٰی عَلَیْھِمْ اٰیٰتُنَا قَالُوْا قَدْ سَمِعْنَا لَوْنَشَآئُ لَقُلْنَا مِثْلَ ھٰذَآ لا اِنَ ھٰذَآاِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ (ع ۴ ۸ ۱ )
(۳)سورۂ نحل میں وَاِذَا قِیْلَ لَھُمْ مَاذَآ اَنْزَلَ رَبُّکُمْ قَالُوْآاَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَoلا لِیَحْمِلُوْآاَوْزَارَھُمْ کَامِلَۃً یَّوْمَ الْقِیَامَۃِ لا وَمِنْ اَوْزَارِ الَّذِیْنَ یُضِلُّوْنَھُمْ بِغَیْرِ عِلْمٍ ط اَلَاسَآئَ مَا یَزِرُوْنَ(ع۳ ۹ )
(۴) سورۂ مومنون میں ہے قَالُوْائَ اِذَامِتْنَا وَکُنَّا تُرَابًا وَّعِظَامًائَ اِنَّ لَمَبْعُثُوْنَo لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَاٰبَآؤُنَا ھٰذَا مِنْ قَبْلُ اِنْ ھٰذَآ اِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَo (ع۵ ۵)
(۵) سورۂ فرقان میں ہے وَقَالَ الَّذِیْنَ کَفَرُٓوْا اِنْ ھٰذَآاِلَّا اِفْکُ نِ افْتَرَہٗ وَاَعَنَہٗ عَلَیْہِ قَوْمٌ اٰخَرُوْنَ ج فَقَدْ جَآئُ وْ ظُلْمًاوَّزُوْرًاo وَقَالُوْآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ اکْتَتَبَھَا فَھِیَ تُمْلٰی عَلَیْہِ بُکْرَۃً وَّاَصِیْلًاo (ع ۱ ۶ ۱ )
(۶) سورۂ نمل میں ہے وَقَالَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْآ ئَ اِذَاکُنَّا تُرَابًا وَّاٰبَآؤُنَا اَئِنَّا لَمُخْرَجُوْنَo لَقَدْ وُعِدْنَا ھٰذَا نَحْنُ وَاٰبَآؤُنَا مِنْ قَبْلُ اِنْ ھٰذَآ اِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَo (ع۶ ۲ )
(۷) سورۂ احقاف میں ہے وَالَّذِیْ قَالَ لِوَالِدَیْہِ اُفٍّ لَّکُمَآ قَبْلِیْ وَھُمَا یَسْتَغِیْثٰنِ اللّٰہَ وَیْلَکَ اٰمِنْ ق صلے اِنَّ وَعْدَ اللّٰہِ حَقٌّ ج صلے فَیَقُوْلُ مَا ھٰذَآ اِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَo (ع۲ ۲ )
(۸) سورۂ ن والقلم میں ہے اِذَاتُتْلٰی عَلَیْہِ اٰیَاتُنَا قَالَ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ(ع ۱ ۳ ) پھر فرماتا ہے سَنَسِمُہُ عَلَی الْخُرْطُوْمِ۔
(۹) آخری مقام یہی سورۂ تطفیف ہے جو زیر بحث ہے۔ اِس میں فرماتا ہے وَمَایُکَذِّبُ بِہٖٓ اِلَّا کُلُّ مُعْتَدٍ اَثِیْمٍo اِذَاتُتْلٰی عَلَیْہِ اٰیٰتُنَا قَالَ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ(ع ۱ ۸ )
اِن آیات کو دیکھنے سے معلو م ہوتا ہے کہ سورۂ انعام کی آیت میں اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ اِس ذکر میں ہے کہ پُرانی کتب کی پیشگوئیاں اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے نئے نشانات جب اُن کو دکھائے جاتے ہیں تو وہ کہتے ہیں کہ یہ تو پُرانے زمانہ کی باتیں دُہرائی جاتی ہیں گویا پیشگوئیاں نہیں ہیں بلکہ پُرانی کتب کی باتوں کو دھوکا دینے والے طریق سے پیش کر کے مطلب حاصل کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ مثلاّ یہ کہہ دیا جاتا ہے کہ موسیٰ ؑ کی بات کو دیکھو جو فرعون کے سامنے ہوئی اور پھر فرعون کا انجام۔ گویا ہمیں ڈرایا جاتا ہے کہ فرعون نے موسیٰ ؑ کا مقابلہ کیا اور وہ تباہ ہو گیا اگر ہم بھی مقابلہ کریں گے تو تباہ ہو جائیں گے۔ حالانکہ تمہاری موسیٰ علیہ السلام سے کیا نسبت ہے۔ یا ابراہیم ؑ کا ذکر کیا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ اس کے دشمن تباہ ہوئے حالانکہ تمہاری ابراھیمؑ سے کیا نسبت ہے۔ اللہ تعالیٰ اِس کا جواب دیتے ہوئے فرماتا ہے کہ جب آخری نتیجہ نکلے گا اُس وقت یہ لوگ کہیں گے کہ کاش ہم مخالفت نہ کرتے جیسا کہ فتح مکّہ کے وقت ہؤا۔ مَیں نے اس کی مثال بھی دی تھی کہ عرب کے بڑے بڑے سرداروں کے بیٹے حضرت عمرؓ کی خدمت میں حاضر ہوئے وہاں اُن کی موجودگی میں پے در پے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے غلام صحابہؓ حضرت عمرؓ کے ملنے کے لئے آئے۔ جب بھی کوئی صحابی آتا جو کسی وقت اُن کا یا اُن کے باپ دادا کا غلام رہ چکا تھا اور وہ لوگ اُس سے کئی قسم کے مشقّت طلب کام لیا کرتے تھے۔ تو حضرت عمرؓ اُن رئوسا ء مکّہ سے کہتے اِن کے لئے جگہ چھوڑ دو۔ یہاں تک کہ وہ ہٹتے ہتے جُوتیوں میں جا پہنچے اور پھر ناراض ہو کر وہاں سے اُٹھے اور باہر آ کر انہوں نے آپس میں کہا کہ آج ہماری کیسی ذلّت ہوئی ہے ایک نوجوان جو اُن میں سے زیادہ سمجھدار تھا کہنے لگا یہ کس وجہ سے ذلّت ہوئی ہے آخر ہمارے باپ دادا کے کاموں کی وجہ سے ہوئی ہے اگر ہمارے باپ دادا مخالفت نہ کرتے اور یہ لوگ اسلام کے لئے قربانیاں نہ کرتے تو ان کو عزّت کس طرح ملتی اور ہمیں یہ ذلّت کا دن آج کیوں دیکھنا پڑتا۔ یہی مضمون سورۂ انعام میں بیان کیا گیا ہے کہ اُس وقت یہ لوگ کہیں گے کہ کاش ہم مخالفت نہ کرتے مگر اُس وقت اِس افسوس کا کوئی فائدہ نہیں ہو گا۔
سورۂ انفال میں پیشگوئیوں کا ذکر نہیں بلکہ تعلیمات کا مقابلہ ہے اس لئے وہ کہتے ہیں کہ لَوْ نَشَآئُ لَقُلْنَا مِثْلَ ھٰذَآ یہ تو پہلی کتب کی نقل ہے چاہیں تو ہم بھی ایسا کر سکتے ہیں۔
سورۂ نحل میں بھی یہی مضمون ہے کہ گزشتہ لوگوں کی باتوں کی نقل کرتے ہیں کیونکہ وہاں مضمون یہ آتا ہے کہ وَاِذَا قِیْلَ لَھُمْ مَاذَآ اَنْزَلَ رَبُّکُمْ قَالُوْآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ اللہ تعالیٰ اُن کی توجہ اس طرف پھیرتا ہے کہ یہ نقل ہی سہی مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اچھّوں کی نقل کرتا ہے اور تُم بُروں کی نقل کر رہے ہو کیونکہ آگے فرماتا ہے قَدْ مَکَرَ الَّذِیْنَ مِنْ قَبْلِھِمْ فَاَتَی اللّٰہُ بُنْیَانَھُمْ۔ ایسی باتیں پہلے لوگ بھی کرتے چلے آئے ہیں۔ گویا فرماتا ہے بیشک تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق کہہ دو کہ وہ موسیٰ کی نقل کرتا ہے یا ابراہیمؑ کی نقل کرتا ہے یا کسی اور نبی کی نقل کرتا ہے بہرحال اِس سے یہ ثابت ہو گا کہ وہ موسیٰ علیہ السلام یا ابراہیم علیہ السلام کی نقل کر ر ہا ہے مگر تم اپنے اعمال کو دیکھو تم وہ کچھ کر رہے ہو جو فرعون نے کی تھا یا موسیٰ علیہ السلام اور عیسٰی ؑ کے دشمنوں نے کیا تھا یا نوحؑ کے دشمنوں نے کیا تھا۔ سو جس طرح پہلوں نے مخالفت کر کے نقصان اُٹھایا تھا تم بھی اُن کی نقل کر کے نقصان اُٹھائو گے مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر الزام تو اُن لوگوں کی نقل ہے جو مقبولانِ بارگاہِ الٰہی تھے۔ اِس جگہ قیامت کا بھی ذکر ہے اور ساتھ ہی توحید کی تعلیم کا بھی۔ اور بتایا یہ گیا ہے کہ توحید اور قیامت کے متعلق محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جو تعلیم دیتے ہیں تم اُسے بے شک نقل کہہ لو مگر بہرحال یہ وُہی تعلیم جو مُوسٰیؑ اور عیسٰیؑ نے دی۔ تم اس تعلیم کی مخالفت کرتے ہو تمہاری مثال وہی ہے جو فریسیوں اور فقیہوں اور نمرود اور شدّاد وغیرہ کی تھی۔ نقل کرنے والا آخر اُس کے ساتھ ہی رہے گا جس کی وہ نقل کرتا ہے پھر تمہیں خوشی کس بات کی ہے۔
سورۂ مومنون سے یہ واضح ہوتا ہے کہ وہاں قیامتِ اُخروی کا ذکر ہے۔ کافر کہتے ہیں کہ قیامت کا ذکر پہلے لوگ بھی کرتے چلے آئے ہیں مگر اب تک آئی نہیں۔ جب پہلے لوگ بھی اس کا ذکر کرتے رہے اور اُن کے کہنے سے نہیں آئی تو تمہارے کہنے سے قیامت کس طرح آجائے گی۔ اللہ تعالیٰ اِس کا جواب دیتا ہے کہ خدا قدرتوں والا ہے یہ سوال کہ قیامت نہیں آئی اس کے دو ہی معنے ہو سکتے ہیں۔ ایک یہ کہ خدا قیامت نہیں لا سکتا دوسرے یہ کہ قیامت اب تک کیوں نہیں آئی۔ فرماتا ہے خدا کے فعل تمہارے سامنے ہیں اُن کو دیکھ کر تم یہ نہیں کہہ سکتے کہ قیامت نہیں آ سکتی۔ باقی رہا یہ کہ وہ نہیں آئی سو جب آئے گی آجائے گی یہ کیا سوال ہے کہ وہ اب تک نہیں آئی اپنے وقت پر یہ بات پُوری ہو جائے گی۔
سورۂ مومنون کی اِس آیت سے قیامت کے وعدے کا بھی ثبوت ملتا ہے اور وہ لوگ جو کہتے ہیں کہ صرف اِس دُنیا کی قیامت کا ذکر قرآ ن کریم میں ہے اُن کی بھی تردید ہوتی ہے کیونکہ اِس دنیا کی قیامت کا وعدہ قرآن کریم میں تھا۔ مگر وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ لَقَدْ وُعِدْنَا ھٰذَا نَحْنُ وَاٰبَآؤُنَا مِنْ قَبْلُ اِنْ ھٰذَآ اِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ گویا وہ اپنے اباء کا بھی ذکر کرتے ہیں جس سے دوسری آیت ہی مراد ہو سکتی ہے۔ قرآن کریم یہ نہیں کہتا کہ بعث بعد الموت کا کوئی وعدہ نہ تھا تم غلط کہتے ہو یا قیامتِ کُبریٰ کا کوئی وعدہ نہ تھا تم غلط کہتے ہو۔ بلکہ وہ اُن کے اعتراض کو اس جہت سے تسلیم کرتا ہے کہ ایسا وعدہ تھا اور دوسری جہت سے اِس کی تردید کرتا ہے کہ خدا تعالیٰ کے کلام میں یہ بات ہے اور خدا بڑی قدرتوں والا ہے۔ پس اپنے وقت پر جا کر یہ بات پُوری ہو جائے گی۔
سورۂ فرقان کی آیتوں سے ظاہر ہے کہ وہاں تعلیمات کا ذکر ہے اور الزام یہ لگایا گیا ہے کہ پُرانی تعلیمات کو نقل کر کے پیش کر دیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اِس کا یہ جواب دیا ہے کہ اس تعلیم میں جو قرآن کریم پیش کرتا ہے رازِ کائنات اور رازِ فطرت مخفی ہے۔ اسرارِ آسمانی اور اسرارِ زمینی دونوں کو اِس میں کھول دیا گیا ہے یعنی خدا کا معاملہ جوبندوں سے ہوتا ہے اور بندوں کا معاملہ خدا سے ہوتا ہے اُس پر پُوری تفصیل سے روشنی ڈالی گئی ہے اور مختلف مواقع پر بندے جس فطرت کا اظہار کرتے ہیں اُس کا اس تعلیم میں اظہار ہے۔ پھر جس تعلیم میں تمام قسم کی فطرتوں کے راز بیان ہیں خواہ وہ عرب میں ہوں یا ہندوستان میں ہوں۔ یا امریکہ میں ہوں یا یورپ میں ہوں۔ اور ہر قسم کی فطری ضروریات کا سامان اُس میں موجود ہے۔ اُدھر خدا تعالیٰ کے تمام قسم کے سلوک جو بندوں سے ہوتے ہیں چاہے وہ پہلے ہوئے ہیں یا نہیں اُن سب اس میں بیان کیا گیا ہے تو تم ان میں سے کس کس تعلیم کو نقل قرار دو گے۔ اور کون سی سابق تعلیم ایسی ہے جس میں سب باتیں پائی جاتی ہیں۔ پہلی کتابیں وہ تھیں جن کا دائرہ ہدایت بہت محدود تھا۔ وہ محدود الز مان اور محدود الاوقات تعلیمات تھیں اور پھر صرف ایک ایک علاقہ کے لئے تھیں ساری دُنیا کے لئے نہیں تھیں۔ اِسی لئے اِن کتب میں ہر فطرت کا لحاظ نہیں رکھا گیا۔ تورات میں صرف یہودی قوم کو مدنظر رکھا گیا ہے باقی قوموں کو مدنظر نہیں رکھا گیا۔ اِسی طرح سارے زمانوں کو مدنظر نہیں رکھا گیا مگر قرآن کریم وہ کتاب ہے جو ساری قوموں اور سارے زمانوں کے لئے ہے۔ وہ یہودیوںؔ کے لئے بھی ہے۔ وہ عیسائیوںؔ کے لئے بھی ہے وہ مسلمانوں کے لئے بھی ہے وہ ہندوئوں کے لئے بھی ہے۔ وہ یوروپین لوگوں کے لئے بھی ہے۔ وہ چینیوں کے لئے بھی ہے۔ وہ جاپانیوں کے لئے بھی ہے۔ وہ وحشیوں کے لئے بھی ہے اور غیر وحشیوں کے لئے بھی ہے۔ غرض کوئی قوم ایسی نہیں جس کی ہدایت کے لئے قرآن نہ آیا ہو اور کوئی زمانہ ایسا نہیں ہے جس میں قرآن کی ضرورت سے انکار کیا جا سکتا ہو۔ اِسی لئے اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم میں نہایت جامع ہدایات نازل فرمائی ہیں جو ہر فطرت کے مطابقِ حال ہیں اور ہر زمانہ میں اُن پر عمل کیا جا سکتا ہے۔ جب قرآن کریم کی یہ شان ہے تو یہ لوگ کس طرح کہہ سکتے ہیں کہ یہ قرآن پہلی کتابوں کی نقل ہے۔
سورۂ نمل میں فرمایا ہے وَقَالَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْآ ئَ اِذَاکُنَّا تُرَابًا وَّاٰبَآؤُنَا اَئِنَّا لَمُخْرَجُوْنَo لَقَدْ وُعِدْنَا ھٰذَا نَحْنُ وَاٰبَآؤُنَا مِنْ قَبْلُ اِنْ ھٰذَآ اِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَo اِس آیت میں اُ س طرح کامضمون بیان ہؤا ہے جس طرح سورۂ مومنون میں بیان کیا گیا تھا وہاں بھی فرمایا گیا تھا کہ قَالُوْائَ اِذَامِتْنَا وَکُنَّا تُرَابًا وَّعِظَامًائَ اِنَّ لَمَبْعُثُوْنَo لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَاٰبَآؤُنَا ھٰذَا مِنْ قَبْلُ اِنْ ھٰذَآ اِلَّآاَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَo پس جو مضمون سورۂ مومنون میں بیان کیا گیا تھا وہی ایک ادنیٰ تغیر سے سورۂ نمل میں بیان کیا گیا ہے۔ یہاں بھی اللہ تعالیٰ نے اُن کے اعتراض کو ردّ نہیں کیا بلکہ قُلْ سِیْرُوْ فِی الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا کَیْفَ کَانَ عَاقِبَۃُ الْمُجْرِمِیْنَ (نمل ع۶ ۲ ) کہہ کر وہی جواب دیا گیا ہے جو سورۂ مومنون میں دیا تھا۔ اور اعتراض کو صحیح تسلیم کر کے اس کا ردّ بتایا جاتا ہے کہ یومِ آخر لازم و ملزوم ہے دُنیوی قیامت سے۔ جب یہ ہو گئی تو سمجھو کہ وہ بھی ضرور ہو گی۔
ساتویں آیت سورۂ احقاف کی ہے اُس میں آتا فَیَقُوْلُ مَا ھٰذَآ اِلَّآ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ مگر اس سے پہلے ہے وَالَّذِیْ قَالَ لِوَالِدَیْہِ اُفٍّ لَّکُمَآ قَبْلِیْ وَھُمَا یَسْتَغِیْثٰنِ اللّٰہَ وَیْلَکَ اٰمِنْ ق صلے اِنَّ وَعْدَ اللّٰہِ حَقٌّ اِس جگہ پر بھی قیامت کُبریٰ کا ذکر ہے اور اس کا انکار کیا گیا ہے اور کہا گیا ہے کہ پہلے لوگوں نے بھی کہہ دیا تھا کہ قیامت آئے گی قیامت آئے گی اور اب تم نے بھی اُس ذکر کو دُہرا دیا۔
آٹھویں آیت سورۂ ن والقلم کی ہے۔ اِس میں کفّار کی طرف سے پیشگویئوں کا انکار کیا گیا ہے اور کہا گیا ہے کہ گزشتہ نبیوںکے ذکر سے ناجائز فائدہ اٹھا کر ہمیں ڈرایا جاتا ہے۔
اللہ تعالیٰ اِس کا یہ جواب دیتا ہے کہ جب عملًا تم پر عذاب آجائے گا پھرتو نہ کہو گے یہ صرف گزشتہ نبیوں کے واقعات سے ہمیں ڈراتا ہے پھر تو تمہیں معلوم ہو جائے گا کہ یہ پیشگوئیاں ہیں یعنی جب یہ پیشگوئیاں ہیں تو نقل کس طرح ہو گئی۔ جب تمہاری ناک پر نشانِ ذلّت لگے گا۔ تم پر آسمان سے عذاب نازل ہو گا۔ تم دُنیا میں بالکل ذلیل اور حقیر ہو جائو گے اور اسلام ترقی کر جائے گا تب تمہیں معلوم ہو گا کہ یہ گزشتہ لوگوں کی کہانیاں ہیں یا پیشگوئیاں ہیں۔
نویں آیت سورۂ تطفیف کی آیت ہے جو اِس وقت زیر بحث ہے۔ اِس میں تینوں باتوں کا ذکر ہے ۔ تعلیمات کا بھی اور بعثِ قریب اور بعثِ بعید کا بھی۔ ان کو یہ غلط قرار دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ پُرانی تعلیمات ہیں یا پُرانی حکایات ہیں یا پُرانے لوگوں نے بھی اِسی طرح ڈرایا تھا مگر ہؤا اس طرح نہیں۔ فرماتا ہے یہ دونوں امور پُورے ہو کر رہیں گے۔ بعثِ قریب بھی اور بعثِ بعید بھی اور اُن کا نقل کا الزام بھی درست نہیں ہے کیونکہ نقّال تو یہ بھی ہیں چنانچہ اِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِی سِجِّیْنٍ کہہ کر اس بات کو واضح کیا ہے کہ جو پہلے انبیاء کے دُشمنوں کے حالات ہیں وہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے کفار سے ملائو تو یوں معلوم ہوتا ہے کہ انہی کے حالات لکھے ہوئے ہیں۔ پس فجّار جو کچھ کر رہے ہیں وہ پہلے کفار کی کتابوں میںمل جائیں گے۔ اس لئے نقل تو وہ بھی کرتے ہیں مگر سجّین کی اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بھی بے شک نقل کرتے ہیں مگر عِلّیّین کی۔ چنانچہ محمدرسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اعمال پر اگر تم غور کرو تو وہ تمہیں موسٰیؑ اور اور عیسٰیؑ اور ابراھیمؑ اور نوحؑ اور دوسرے انبیاء میں نظر آ جائیں گے اور یہ سیدھی بات ہے کہ نیک نیک کی نقل کرے گا اور بُرا بُرے کے پیچھے چلے گا۔ پس یہ الزام بے حقیقت ہے اس میں گویا یوں جواب دیا کہ نقل کرنا بھی تو آسان کام نہیں ۔ آخر وجہ کیا ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے تو موسٰی ؑ کی نقل کر لی۔ عیسٰیؑ کی نقل کر لی۔ ابراھیمؑ کی نقل کر لی۔ نوحؑ کی نقل کر لی۔ مگر تم نے نہ کی؟ آخر تم جو کہتے ہوکہ اُس نے نقل کر لی۔ نقل کرلی۔ تم بھی نقل کر لو۔ مگر تمہارا سجّین والوں کی نقل کرنا اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا عِلّیّین والوں کی نقل کرنایہ خود اپنی ذات میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ایک خوبی کا ثبوت ہے الزام کی بات نہیں۔ اِس سوال کا ایک اور جواب سورۂ فرقان میں آ چکا ہے۔
اُوپر کے جوابات سے ظاہر ہے کہ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کفّار نے تین مواقع پر کہا ہے۔ ایک انکارِ قیامت کے موقع پر یعنی جب قیامت کا ذکر کیا جاتا وہ کہتے تھے کہ پہلے لوگ بھی ایسا ڈراوا جھوٹے طور پر دیتے رہے ہیں اور تم بھی یہ ڈراوا جُھوٹے طور پر دے رہے ہو۔ پہلوں کی بات بھی جھوٹی نکلی اور تمہاری بات بھی جُھوٹی ہے اب تک تو قیامت آئی نہیں۔ اس موقع پر کفار پہلوں کو بھی جُھوٹا کہتے تھے کہ نہ پہلوں کی بات پُوری ہوئی اور نہ تمہاری بات پُوری ہو گی۔
دوسرا موقعہ جب کفار اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کہہ کر الزام لگایا کرتے تھے وہ ہوتا تھا جب بعثِ قریب کا اُن کے سامنے ذکر کیا جاتا۔ جب اسلام کی ترقی اور اُس کے غلبہ کا ذکر کیا جاتا اور کُفر کی تباہی کی پیشگوئیاں کی جاتی ہیں تواِس موقعہ پر بھی وہ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کہہ دیا کرتے تھے۔ مگر اِ س موقع پر وہ پہلوں کو جُھوٹا نہیں قرار دیتے تھے بلکہ یہ کہتے تھے کہ پہلے راستبازوں کی زندگی کی مثالیں تم اپنے اُوپر چسپاں کر لیتے ہو اور اس طرح لوگوں کو مرعوب کرتے ہو حالانکہ تم سے وہ معاملہ نہ ہو گا کیونکہ وہ سچے تھے اور تم نعوذ باللہ جھوٹے ہو۔ ایسی ہی بات ہے جیسے آج کل غیر احمدؐیوں کی طرف سے کہا جاتا ہے کہ تم مرزا صاحبؑ کی صداقت ثابت کرتے ہوئے حضرت عیسٰیؑ کا نام کیوں لیتے ہو یا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی مثالیں کیوں پیش کرتے ہو اُن کا اور تمہارا آپس میں جوڑ ہی کیا ہے کہ تم پہلے راستبازوں کی مثالیں دینی شروع کر دیتے ہو اور کہتے ہو کہ موسٰیؑ نے بھی یوں کیا اور عیسٰیؑ نے بھی یوں کیا اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بھی یوں کیا۔ یہی طریق رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے مخالفین کا تھا۔ وہ بھی کہتے تھے کہ تم لوگوں کو مرعوب کرنے کے لئے پہلے مقدس لوگوں کی زندگی کی مثالیں اپنے اُوپر چسپاں کر لیتے ہو حالانکہ تم سے وہ معاملہ نہیں ہو گا۔ وہ سچّے تھے اور تم نعوذباللہ جُھوٹے ہو۔
تیسرا موقعہ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کہہ کر الزام لگانے کا یہ ہوتا تھا کہ کفّار اسلام کی تعلیم کی مشابہت پہلے نبیوں کی تعلیم سے دیکھ کر کہہ دیا کرتے تھے کہ یہ تو پہلے لوگوں کی باتوں کی نقلیں ہیں۔ مثلًا قرآن کو دیکھا کہ اُس میں ایک تعلیم دی گئی ہے اور پھر وہی تعلیم اُنہیں یا موسٰیؑ یا عیسٰیؑ کی کتاب میں نظر آجاتی ہے تو کہتے ہیں کہ پہلے بزرگوں کی تعلیمات کو نقل کر کے پیش کر دیتے ہو تمہاری اِس میں کیا خوبی ہے۔ گویا تعلیمات کی خوبی وہ تسلیم کرتے تھے۔ مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے دعویٰ کا انکار کرتے تھے محض اس لئے کہ نقل سے کسی کی برتری ثابت نہیں ہوتی۔ اگر تم نے موسٰی ؑ کی تعلیم کی نقل کر لی ہے یا عیسٰیؑ کی تعلیم کی نقل کر لی ہے تو یہ کس طرح ثابت ہو گیا کہ تم اپنے دعویٰ میں سچّے بھی ہو۔ غرض اِن تین مواقع پر الگ الگ اعتراض ہیں اور الگ الگ معنوں میں کفّار نے اِس دلیل سے فائدہ اٹھانے کی کوشش کی ہے کبھی اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کے یہ معنے لیتے تھے کہ یہ پہلوں کی نقل کی ہوئی حکائتیں ہیں۔ کبھی کہتے کہ یہ پہلوں کے متعلق بے جوڑ باتیں ہیں یُونہی ان انبیاء کے واقعات اپنے اُوپر چسپاں کرنا شروع کر دیتے ہیں حالانکہ نہ کوئی تعلق ہوتا ہے نہ جوڑ ہوتا ہے نہ واسطہ ہوتا ہے۔ پھر کبھی اِن معنوں میں وہ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کہا کرتے کہ یہ پہلوں کی لکھی ہوئی باتیں ہیں۔ یعنی جو تعلیمیں پیش کی جا رہی ہیں وہ ہی ہیں جو موسٰیؑ یا عیسٰیؑ یا اور انبیاء نے دیں کوئی نئی تعلیم اُن میں نہیں ہے۔
جب انکارِ قیامت کے موقع پر وہ ایسا کہتے تھے تو اُن کا یہ مطلب ہوتا تھا کہ پہلے لوگوں نے بھی ایسے قصّے بنا لئے تھے اب تم نے بھی ویسی باتیں شروع کر دی ہیں نہ پہلے لوگوں کے کہنے کے بعد قیامت آئی اور نہ اب آسکتی ہے۔ وہ بھی جُھوٹا ڈراوا دیتے رہے اور تم بھی جُھوٹا ڈراوا دے رہے ہو۔ گویا وہ بھی جُھوٹے اور تم بھی جُھوٹے۔
جب وہ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کا الزام اِ س طور پر لگایا کرتے تھے کہ پہلے لوگوں کے متعلق بے جوڑ باتیں کہی جاتی ہیں تو ان کا مطلب یہ ہوتا تھا کہ یہ باتیں تو سچّی ہیں اور پہلے راستباز بھی سچّے تھے مگر تم یونہی اُن باتوں کو اپنے اُوپر چسپاں کرنے لگ گئے ہو حالانکہ وہ سچّے تھے اور تم جُھوٹے ہو۔
تیسرے اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کا الزام وہ اِن معنوں میں لگایا کرتے تھے کہ پہلے بزرگوں کی نقل کر کے پیش کر دیا جاتا ہے اِ س میں تمہاری کیا خوبی ہے۔
غرض کفار کے یہ تین اعتراض اساطیرؔ کے تین معنوں کے مطابق ہیں اور قرآن کریم نے بھی اُن کے الگ الگ جواب دئے ہیں۔ اس جگہ چونکہ تعلیمات کا بھی ذکر تھا اور بعث بعد الموت کا بھی اور بعث قومی کا بھی اس لئے یہاں جو جواب دیا گیا ہے وہ اِن تینوں مضمونوں پر مشتمل ہے۔ چنانچہ بعثِ قریب کا جو انکار تھا اُس کے متعلق فرماتا ہے کہ اقوامِ مغرب جو سمجھتی ہے کہ اُن کو کوئی تنزل نہیں آئے گا آخر اِسی دُنیا میں گر جائیں گی۔ ذلیل ہو ں گی اور اسلام اُن کی جگہ لے لے گا اور یہ ثبوت ہو گا بعثِ بعد الموت کے قائم ہونے کا۔ گویا اِس ایک بعث سے دوسرے بعث کا ثبوت مل جائے گا۔
تیسری بات یہ تھی کہ یہ لوگ اسلام پر نقل کا الزام لگاتے تھے اس کا جواب یہ دیا کہ اِنَّ الْکِتَابَ الْاَبْرَارِ لَفِیْ عِلِّیّینَ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم بیش نقل کرتا ہے مگر جب بھی کرتا ہے موسٰیؑ اور عیسٰیؑ کی ہی کرتا ہے۔ یہ مان لو کہ وہ نقل کرتا ہے مگر آخر یہ کیا بات ہے کہ وہ جب بھی نقل کرتا ہے موسٰیؑ اور عیسٰیؑ اور دوسرے انبیاء کی ہی کرتا ہے اور تم جب نقل کرتے ہو فرعون اور اس کے ساتھیوں کی ہی کرتے ہو۔ پھر تمہارے مُنہ پریہ زیب کس طرح دیتا ہے کہ تم کہتے ہو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جُھوٹے ہیں آخرت کیا ہے کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ہاتھ جب بھی پڑتا ہے موسٰیؑ کے ہاتھ پر پڑتا ہے اور تمہارا ہاتھ جب بھی پڑتا ہے فرعون پر پڑتا ہے۔ وہ نبیوں کی تعلیمات پر چلتا ہے اور تم اُن نبیوں کی تعلیمات سے دُور بھاگتے اور شیاطین کے پیچھے جاتے ہوآخر کوئی مشابہت صحیحہ ہی ہے جو دونوں میں کام کر رہی ہے۔ اگر دونوں کی باتیں علّیّین کی ہمرنگ ہوتیں اور کفّار بھی انبیؑاء کی سی باتیں کہتے تو معاملہ مشتبہ ہو جاتا کہ دونوں میں سے کون سچّا ہے وہ بھی موسٰیؑ کی بھی کہتے اور یہ بھی موسٰیؑ کی بات کہتا وہ بھی عیسٰیؑ کی بات کہتے اور یہ بھی عیسٰیؑ کی بات کہتا۔ اُن کے اعمال بھی موسٰیؑ کی طرح کے ہوتے ہیں اور اُس کے اعمال بھی موسٰیؑ کی طرح کے ہوتے۔ اُن کے اعمال بھی عیسٰیؑ کی طرح کے ہوتے ہیں اور اُس کے اعمال بھی عیسٰیؑ کی طرح کے ہوتے۔ مگر یہاں تو ایک بیّن فرق اور نمایاں امتیاز نظر آتا ہے۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اقوال اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اعمال موسٰیؑ سے ملتے ہیں اور تمہارے اقوال اور تمہارے اعمال فرعون سے ملتے ہیں۔ یہ ابرارؔ کے قدم پر چلتا ہے اور تم فجّارؔ کے قدم پر چلتے ہو اور خود اپنے نبیوں کے خلاف تعلیمات دیتے ہو یہ ثبوت ہے اِس بات کا کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نبیوں کے نقشِ قدم پر ہے اور تم اُ سکے دشمنوں کے نقش قدم پر ہو۔ پس نقل کا الزام بالکل غلط ہے یہ نقل نہیں بلکہ مشابہت ہے اور مشابہت بھی علّیّین کی۔ اس لئے یہ مشابہت اس کی سچّائی کی علامت ہے۔
اِ س جگہ پر یہ بھی یاد رکھنے والی بات ہے کہ جہاں کفّارِ مکہ نے اساطیر الاوّلین کا الزام قرآن کریم پر لگایا تھا وہاں آج تیرہ سو سال کے بعد یوروپین لوگوں نے بھی محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر یہی الزام لگایا ہے اور پادری ٹسڈل نے ’’ماخذقرآن‘‘ لکھ کر ثابت کیا ہے کہ قرآن دوسری کتابوں سے نقل کیا گیا ہے۔
سورۂ تطفیف میں چونکہ یوروپین قوموں کا ذکر ہے اس لئے یہ بھی ایک مشابہت ہے جو یوروپین لوگوں کی کفّارِ مکّہ سے ہے۔ کہ جو باتیں کفّار مکّہ نے کہی تھیں وہی اُنہوں نے کہنی شروع کر دیں اور اُن سے بھی خدا تعالیٰ نے ایسی کتابیں لکھوا دیں جن میںوہی اعتراض دُہرایا گیا ہے جو کفّارِمکّہ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر کیا کرتے تھے۔
گویا اِذَاتُتْلٰی عَلَیْہِ اٰیٰتُنَا قَالَ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ میں یہ پیشگوئی مخفی تھی کہ آئندہ زمانہ میں جب عیسائی غالب آجا ئیں گے یہی الزام اسلام اور قرآن پر عائدکریں گے۔ چنانچہ ’’ماخذ قرآن‘‘ میں خصوصیّت سے اِسی موضوع پر بحث کی گئی ہے کہ قرآن دوسری کتابوں کی نقل ہے۔ اسی طرح اور بھی کئی کتابیں عیسائیوں کی طرف سے شائع ہو چکی ہیں جن میں قرآن کریم پر یہی الزام لگایا گیا ہے۔
الغرض فرماتا ہے اِذَاتُتْلٰی عَلَیْہِ اٰیٰتُنَا قَالَ اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ یعنی جب اُن کے سامنے ہماری باتیں پیش کی جائیں گی تو وہ کہیں گے کہ یہ اساطیر الاوّلین ہیں یعنی یہ لوگ جو مکذّب باالدین ہیں جب اُن کے سامنے قرآن کریم کی تعلیم پیش کی جائے گی تو وہ کہیں گے کہ یہ کیا کتاب ہے کہ اِس میں کچھ باتیں ویدؔ سے نقل کی گئی ہیں۔ کچھ تورات سے نقل کی گئی ہیں۔ کچھ انجیل سے نقل کی گئی ہیں۔ کچھ ژندواؔوستا سے نقل کی گئی ہیں۔ اس کا جوا ب اللہ تعالیٰ نے اگلی آیت میں دیا ہے۔ لیکن اگر کوئی غور کرنے والا ہو تو یہی جواب کتنا واضح ہے کہ تم محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر کیا الزام لگاتے ہو۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو وہ ہیں جنہوں نے پہلے سے تمہاری نسبت یہ خبر دے رکھی تھی کہ تم ایک زمانہ میں ایسا الزام لگائو گے۔ پس یہ الزام اُن کو جھوٹا ثابت کرنے والا نہیں بلکہ اُن کی صداقت کو اور بھی واضح کرنے والا ہے۔
کَلَّآ بَلْ
ہر گز (ایسا) نہیں (جو وہ کہتے ہیں)بلکہ (اصل بات یہ ہے کہ) اُن کے دلوں پر اُس نے جو وہ کما چکے ہیں۔ زنگ لگا دیا ہے۔ ۱۱؎
۱۱؎ حل لغات
کَلَّا: مَعْنَاہ الرَّدْعُ وَالزَّجَرُ یعنی کَلَّا کے معنے زجر کے بھی ہوتے ہیں اور دھتکارنے کے بھی ہوتے ہیں۔ اُردو میں اس کا ترجمہ تو یہ ہو گا کہ بس بس رہنے دو! یا اس کا ترجمہ ہو گا۔ ہوش سے بات کرو۔ کُلّیات ابو البقاء میں لِکھا ہے وَقَدْ تَجِیُٔ بَعْدَ الطَّلَبِ لٍنَفِیْ اِجَابَۃِ الطَّالِبِ۔ یہ کسی مطالبہ کے جواب میں آیا کرتا ہے یہ بتانے کے لئے کہ مطالبہ کرنے والے کی بات ہم ماننے کے لئے تیار نہیں۔ یعنی کبھی کبھی کَلَّا کا لفظ اِن معنوں میں استعمال ہوتا ہے وہ کہتے ہیں کہ یہ استعمال اُس وقت ہوتا ہے جبکہ مثلًا کسی نے تجھے کہا کہ اس اس طرح کام کرو۔ اور تم آگے سے جواب دو کہ کَلَّا اَیْ لَایُجَابُ لِذَالِکَ۔ یہ بات ایسی نہیں جسے کوئی مان نہ سکے۔ اور کبھی یہ بمعنے حقًا بھی استعما ل ہوتا ہے جیسے آتا ہے کَلَّا اِنَّ الْاِنْسَانَ لَیَطْغٰی (اقرب) یعنی سچّی بات یہ ہے کہ انسان تو سرکشی کرتا ہے۔
رَانَ: رَانَ الشَّیْ ئُ فُلَانًا وَعَلَیْہِ وَبِہٖ (یَرِیْنُ رَیْنًا وَرُیُوْنًا) کے معنے ہوتے ہیں غَلَبَ عَلَیْہِ (اقرب) گویا لفظ رَیْن تین طرح استعمال ہوتا ہے۔ یہ بھی کہتے ہیں کہ رَانَ الشَّیْئُ اور یہ بھی کہتے ہیں کہ رَانَ بِہٖ اور ان تینوں صورتوں میں اس کے معنے ہوں گے۔ اس پر غالب آگیا۔ نیز کہتے ہیں رَانَتِ النَّفْسُ۔ جس کے معنے ہوتے ہیں خَبُثَتْ وَغَثَتْ نفس گندہ ہو گیا یا فریب میں مبتلا کر دیا گیا۔ (اقرب) اَلرَّیْنُ کے معنے ہوتے ہیں صَدَأٌ یَعْلُوْا الشَّیْئَ الْجَلِیَّ۔ وہ زنگ جو کسی چیز پر لگ جاتا ہے (مفردات) پس رَانَ کے معنے ہوں گے۔ زنگ لگ گیا۔
تفسیر
فرماتا ہے۔ اے قرآن مجید کو اساطیر الاوّلین کہنے والو! ہوش کی دوا کرو! سنبھل کر بات کرو! اِس بات کا احساس کرو کہ تم کس چیز کے متعلق الزام لگا رہے ہو!۔
بَلْ کا لفظ جو اِس آیت میں استعمال ہؤا ہے یہ تدارک کے لئے آتا ہے اور اس کے دو معنے ہوتے ہیں۔
اوّل۔ بَلْ کا لفظ ان معنوں میں استعمال کیا جاتا ہے کہ (الف) اس سے پہلے بیان کی تردید اور بعد میں بیان ہونے والے مضمون کی تصدیق مقصود ہوتی ہے۔ اور (بَاء) کبھی بَلْ سے پہلے بیان کر دہ مضمون کی تصدیق اور بعد میں بیان کر دہ مضمون کی تردید مقصود ہوتی ہے۔ بَلْ سے پہلے بیان کردہ مضمون کی تردید اور بعد میں بیان کردہ مضمون کی تصدیق کی مثال یہی سورۂ تطفیف کی آیت ہے۔ اِس میں بَلْ سے پہلے جو مضمون بیان ہؤا ہے یعنی کفّار کا الزام کہ قرآن کریم اساطیر الاوّلین ہے اس کی تردید کی گئی ہے اور بَلْ کے بعد جو مضمون بیان ہؤا ہے۔ یعنی عَلٰی قُلُوْبِھِمْ مَّاکَانُوْا یَکْسِبُوْنَ اس کی تصدیق کی گئی ہے اور دوسرے استعمال یعنی پہلے کی تصدیق اور دوسرے کی تردید کی مثال سورۂ صٓ کی یہ آیت ہے۔ صٓ وَالْقُرْاٰنِ ذِی الذِّکْرِo بَلِ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا فِیْ عِزَّۃٍ وَّشِقَاقٍo (ص آیت ۱،۲) یعنی قرآن کریم کا ذِیْ الذِّکْر ہونا سچّا ہے مگر ان کا انکار جُھوٹا ہے۔ اُن کے انکار کی یہ وجہ نہیں کہ قرآن کریم میں ذکر کی اہلیت نہیں بلکہ اُن کے انکار کی یہ وجہ ہے کہ یہ تکبّر اور صداقت سے تنفّر کی مرض میں مبتلا ہیں۔ دوسری مثال اس کی سورۂ ق کی آیت قٓ وَالْقُرَانِ الْمَجِیْدِo بَلْ عَجِبُوْآ اَنْ جَآئَ ھُمْ مُّنْذِرٌ مِّنْھُمْ کی ہے اِس میں یہ بتایا گیا ہے کہ قرآن کریم کے مجید ہونے میں شبہ نہیں لیکن اُن کا انکار اُن کی جہالت کی وجہ سے ہے اور وہ جہالت یہ ہے کہ یہ اپنے نفس میں سے ایک مُنذر کے آنے پر متعجب ہیں اور اصل کلام پر غور ہی نہیں کرتے۔
دومؔ۔ دوسری قسم بَلْ کی یہ ہوتی ہے کہ وہ نہ پہلے مضمون کی تردید کرتا ہے نہ دوسرے کی بلکہ بغیر پہلے مضمون کی تردید کرنے کے وہ بَلْ کے بعد ایک زائد صداقت بتاتا ہے۔ جیسے سورۂ انبیاء ع۱ میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہیبَلْ قَالُوْآ اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ بَلِ افْتَرہٗ بَلْ ھُوَ شَاعِرٌ۔ اِس میں ہر بَلْ پہلے کی بھی تصحیح کرتا ہے اور بعد کی بھی مثلًا پہلے بَلْ کے بعد ہے قَالُوْآاَضْغَاثُ اَحْلَامٍ اِس سے پہلے قرآن کریم میں کفّار کا یہ اعتراض مذکور ہؤا ہے کہ اَفَتَاْتُوْنَ السِّحرَ وَاَنْتُمْ تُبْصِرُوْنَ کہ کیا تم سحر پر ایمان لاتے ہو ایسی حالت میںکہ تم اپنی آنکھوں سے اُس کو دیکھ رہے ہو۔ اِس کے بعد فرماتا ہے بَلْ قَالُوْا اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ یہاں بَلْ کا لفظ لا کر اللہ تعالیٰ نے پہلے مضمون کی تردید نہیں کی۔ یہ نہیں کہا کہ وہ سحر کا الزام نہیں لگاتے بلکہ ایک مزید بات یہ کہی ہے کہ وہ قرآن کریم پر صرف سحر کا الزام ہی نہیں لگاتے بلکہ ایک زائد الزام بھی لگاتے ہیں کہ وہ پراگندہ خوابیں ہیں۔ اس کے بعد پھر بَلْ کو دُہرایا ہے اور اس کے ساتھ ایک اور الزام بھی بیان کیا ہے اور مطلب یہ ہے کہ پراگندہ خوابوں کا ہی الزام نہیں لگاتے بلکہ اِفْتَرٰہٗ بھی کہتے ہیں یعنی نعوذ باللہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے افتراء کر کے یہ کلام بنا لیا ہے۔ پھر بَلْ کا لفظ تیسری دفعہ دُہرایا ہے اور اس کے بعد ایک چوتھا الزام بیان کیا ہے کہ ھُوَ شَاعِرٌ وہ چوتھا الزام یہ لگاتے ہیں کہ یہ تو شاعر ہے دل لُبھانے والی باتیں کر کے نوجوانوں کو ورغلا لیتا ہے۔ گویا ہر دفعہ بَلْ لا کر پہلے مضمون کی تردید کئے بغیر اُس پر ایک زائد بات بتائی کہ وہ صرف ایک الزام لگاتے ہیں۔ اسی طرح قرآن کریم میں آتا ہے لَوْ یَعْلَمُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا حِیْنَ لَا یَکُفُّوْنَ عَنْ وُّجُوْھِھِمْ النَّارَ وَلَا عَنْ ظُہُوْرِھِمْ وَلَا ھُمْ یُنْصِرُوْنَo بَلْ تَاْتِیْھِمْ بَغْتَۃً فَتَبْھَتُھُمْ (الانبیاء ع ۳ ۳) اس میں بھی بَلْ سے پہلے مضمون کی تصدیق کرتے ہوئے آگے ایک مزید بات بتائی ہے کہ علاوہ اس کے عذاب اِس قدر سخت ہو گا کہ وُہ اُسے دُور نہیں کر سکیں گے۔ وہ ایسا اچانک آئے گا کہ دل دھڑک جائیں گے اور عقلیں ماری جائیں گی۔
اِس سورۃ میں بَلْ رَانَ عَلٰی قُلُوْبِھِمْ میں لفظ بَلْ کا استعمال اَسَاطِیْرُ الْاَوَّلِیْنَ کے الزام کی تردید کرنے کے لئے آیا ہے کہ قرآن کریم کے متعلق یہ الزام لگانا بالکل غلط ہے اصل بات یہ ہے کہ یہ لوگ خود جہالت میں مبتلا ہیں اور اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کے دلوں پر رَیْن لگ گیا ہے۔ جیسا کہ حل لغات میں بتایا جا چکا ہے رَیْن کے معنے غالب آجانے اور زنگ لگ جانے کے ہی ہیں۔ فرّاء کہتے ہیں کَثُرَتْ مِنْھُمُ الْمَعَاصِیْ وَالذُّنُوْبُ فَاَحَاطَتْ بِقُلُوْبِھِمْ فَذَالِکَ الرَّیْنُ یعنی دین کا مفہوم یہ ہے کہ اُن کے گناہ یا اُن کی نافرمانیاں اتنی بڑھ گئیں کہ اُن گناہوں اور نافرمانیوں نے اُن کے دلوں کا احاطہ کر لیا اور اُن کی اصلاح ناممکن ہو گئی۔ حسنؔ کہتے ہیں کہ ھُوَ الذَّنْبُ عَلَی الذَّنْبِ حَتّٰی یَعْمَی الْقَلْبُ یعنی رَین کے معنے گناہ پر گناہ کئے جانے کے ہیں یہاں تک کہ دل اندھا ہو جائے۔ گویا افتراء کے نزدیک قرآن کریم نے رَانَ عَلٰی قُلُوْبِھِمْ کے الفاظ اِن معنوں میں استعمال فرمائے ہیں کہ اُن کے گندے اعمال نے اُن کے دلوں کا احاطہ کر لیا اور حسن بصری یہ کہتے ہیں کہ اُن کے بُرے اعمال کی وجہ سے یعنی اس وجہ سے کہ بار بار گناہوں کا عمل اُن سے صادر ہؤا۔ اُن کے دل صداقت کو معلوم کرنے کی قوت سے محروم ہو گئے۔ ابو زیدؔ کہتے ہیں کہ یُقَالُ قَدْرِیْنَ بِالرَّجُلِ رَیْنًا اِذَا وَقَعَ فِیْمَا لَا یَسْتَطِیْعُ الْخُرُوْجَ مِنْہُ وَلَا قِبَلَ لَہٗ بِہٖ یعنی قَدْرِیْنَ بِالرَّجُلِ رَیْنًا ایک محاورہ ہے اور یہ محاورہ اُس وقت استعمال کرتے ہیں جب کوئی شخص ایسے گند میں مبتلا ہو جائے کہ نہ اُس سے نکل سکے اور نہ اُس کا مقابلہ کر سکے۔ اِس لحاظ سے رَانَ عَلٰی قُلُوْبِھِمْ کے معنے یہ ہوں گے۔ کہ اُن کے اعمالِ بد کی وجہ سے آخر وہ دن آ گیا کہ اگر وہ چاہیں بھی کہ ہم بدی سے نکل جائیں تو وہ نہیں نکل سکتے تھے۔ ابو معاذ نحوی کہتے ہیں کہ اَلرَّیْنُ اَنْ یَّسْوَدَّ الْقَلْبُ مِنَ الذُّنُوْبِ وَالطَّبْعُ اَنْ یُّطْبَعُ عَلَی الْقَلْبِ وَھُوَ اَشَدُّ مِنَ الرَّیْنِ وَالْاِقْفَالُ اَشَدُّ مِنَ الطَّبْعِ یعنی رَین کے معنے گناہوں کی وجہ سے انسان کا دل سیاہ ہو جانے کے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ قرآن کریم میں رَینؔکی جگہ طبعؔ کا لفظ بھی آتا ہے اور طبعؔ کے معنے یہ ہیں کہ اُن کے دلوں پر مہر لگ گئی ہے۔ اِسی طرح قرآن کریم میں کفّار کے دلوں کے متعلق اقفالؔ یعنی نالوں کا لفظ بھی آتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ طبعؔ کا لفظ رَینؔ سے زیادہ سخت ہے اور اقفالؔ کا لفظ طبع ؔ سے زیادہ سخت ہے۔ لیکن میرے نزدیک یہ بات درست نہیں۔ یہ تینوں لفظ یعنی رَینؔ طبعؔ اور اقفالؔ الگ الگ مضمون بیان کرنے کے لئے آئے ہیں۔ رَین اصل میں زنگ کو کہتے ہیں اور زنگ اس بات کا نام ہوتا ہے کہ جس چیز پر زنگ لگا ہے وہ اپنی ذات میں گُھلنی شروع ہو گئی ہے۔ زنگ اسی کو کہتے ہیں کہ کوئی باہر کی چیز اثر کر کے دوسری چیز میں تغیّر پیدا کر دیتی ہے۔ لوہے کو زنگ لگتا ہے تو اس کا بھی یہ مطلب ہوتا ہے کہ باہر سے نمی پہنچی اور اُس کا آکسائیڈ بننا شروع ہو گیا یا تانبہ COPPERکو زنگ لگتا ہے تو ا س کا بھی یہی مطلب ہوتا ہے کہ اُس کے بَیرونی اثرات کی وجہ سے تغیّر پیدا ہونا شروع ہو گیا ہے۔ پس رَین ؔ کا لفظ اس مفہوم پر دلالت کرتا ہے کہ کِسی چیز کے اندر تغیّر پیدا ہونا شروع ہو گیا ہے اور وہ اپنی ماہیت کو چھوڑ بیٹھتی ہے۔ اس تغیّر کا اظہار کرنے کے لئے رینؔ کا لفظ بولا جاتا ہے لیکن طبعؔ کا لفظ اِس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اُس نے دوسرے کے نقش کو قبول کر لیا کیونکہ طبعؔکے معنے مُہر کے ہوتے ہیں۔ پس جب ہم طبعؔ کا لفظ بولتے ہیں تو ہمارا اس طرح اشارہ ہوتا ہے کہ اُس نے دوسرے کے نقش کو قبول کر لیا۔ اس کے مقابلہ میں جب ہم اقفالؔ کا لفظ بولتے ہیں تو ہمارا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اب یہ چیز اپنے زور سے نہیںکُھل سکتی۔ خدا ہی اس کو کھولے تو یہ کُھل سکتی ہے۔ پس یہ تین قسم کی الگ الگ کیفیّتیں ہیں جن کے لئے رینؔ اور اقفالؔ کے الفاظ استعمال کئے جاتے ہیں۔ یہاں رینؔ کا لفظ یہ بتانے کے لئے استعمال کیا گیا ہے کہ اُن کے بیرونی گناہوں کا اس قدر اثر ہؤا ہے کہ قلب جو نیکی منبع تھا اُس کی ماہیت کی بدل گئی اور وہ اب بدی پر دلیر ہو گیا ہے لیکن طبعؔ میں یہ بتا یا گیا ہے کہ اُن کے دلوں پر گناہوں کا ٹھپّہ لگ گیا ہے یعنی وہ چوٹی کے گنہگار ہو گئے ہیں کیونکہ ٹھپّہ والی چیز معیاری ہوتی ہے ۔ اور اقفال کے لفظ نے یہ بتایا کہ اُن کی حالت ایسی ہو چکی ہے کہ اب اللہ تعالیٰ ہی اُن کے دلوں کے تالے کھولے تو وہ کُھلیں گے کوئی انسان اُن کو کھولنے کی طاقت نہیں رکھتا یعنی آپ اپنی اصلاح کرنے اُن کے اختیار سے باہر ہو گئی ہے۔
رینؔ کے متعلق رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی ایک حدیث مروی ہے جو یہ عَنْ اَبِیْ ھُرَیْرَۃَ عَنِ النَّبِیِّ صَلَّی اللّٰہ عَلَیْہِ وَاٰلَہٖ وَسَلَّمَ قَالَ اِنَّ الْعَبْدَ اِذَا اَذْنَبَ ذَنْبًا نُکْتِتْ فِیْ قَلْبِہٖ نُکْتَۃٌ سَوْدَائُ فَاِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُہٗ وَاِنْ عَادَ زَادَتْ حَتّٰی قَلْبُہٗ فَذَالِکَ الرَّیْنُ الَّذِیْ ذَکَرَہُ اللّٰہُ سُبْحَانَہٗ فِی الْقُرْاٰنِ کَلَّا بَلْ رَانَ عَلَی قُلُوْبِھِمْ۔ احمد۔ ترمذی۔ نسائی۔ ابن ماجہ اور ابن جریر وغیرہ سب نے بتغیّر الفاظ اس روایت کو بیان کیا ہے۔ حضرت ابوہریرہؓ کہتے ہیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا کہ جب بندہ گناہ کرتا ہے تو نُکِتَتْ فِیْ قَلْبِہٖ نُکْتَۃٌ سَوْدَائُ اس کے دل پر ایک سیاہ نکتہ ڈال دیا جاتا ہے۔ مطلب یہ کہ بدی کی رغبت اُس کے دل میں پیدا ہو جاتی ہے فَاِنْ تَابَ اگر وہ توبہ کر لے وَنَزَعَ اور اپنے نفس کو پیچھے کھینچ لے وَاسْتَغْفَرَا ور استغفار کرے تو صُقِلَ قَلْبُہٗ اُس کا دل صاف ہو جاتا ہے وَاِنْ عَادَا ور اگر وہ پھر گناہ کرے تو زَادَتْ حَتّٰی تَخْلُفَ قَلْبُہٗ یہ سیاہی بڑھتی چلی جاتی ہے یہاں تک کہ ایک دن اُس کے دل کو بالکل ڈھانپ لیتی ہے اس کے بعد رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا فَذَالِکَ الرَّیْنُ الَّذِیْ ذَکَرَہٗ اللّٰہُ سُبْحَانَہٗ فِی الْقُرْاٰنِ۔ یعنی اس حالت کی طرف قرآن کریم نے رین کے لفظ کی طرف اشارہ فرمایا ہے۔
اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے ایک زبردست نفسیاتی و اخلاقی نکتہ بتایا ہے اور وہ یہ ہے کہ ہر عمل اپنا اثر چھوڑتا ہے۔ ہر عمل کا اثر وہی نہیں جو اُس عمل کے ساتھ متعلق ہے بلکہ اس کے علاوہ اُس کا اثر انسا ن کے اخلاق اور اُس کی عقل اور اُس کے علم کے آئندہ ظہور پر بھی پڑتا ہے۔ ایک شخص جھوٹ بولتا ہے تو جھوٹ سے تعلق رکھنے والا جو اثر ہے وہ یہ ہے کہ اوّلؔ وہ دوسروں میں بدنام ہو جاتا ہے اس کا اعتبار جاتا رہتا ہے۔ خدا تعالیٰ کی نافرمانی کی وجہ سے عاجل یا عاجل عذاب کا مستحق ہوتا ہے۔ جس کے خلاف جھوٹ بولا جاتا ہے وہ اس کا د شمن ہو کر اُس کے نقصان کے درپے ہو جاتا ہے پھر اس کا لازمی نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ بعض راستباز دوست اس کا ساتھ چھوڑ دیتے ہیں اور وہ کہتے ہیں کہ تم جھوٹے آدمی ہو ہم تمہارے ساتھ دوستی نہیں رکھ سکتے یہ تو اُس جھوٹ کے طبعی اور منفرد اثرات ہیں مگر ان کے علاوہ ہر گناہ کا ایک اور اثر بھی ہوتا ہے جو انسان کے دماغ اور اُس کے دل پر پڑتا ہے ۔ مثلًا میں نے جھوٹ کی مثال دی تھی۔ جب کوئی شخص جھوٹ بولتا ہے تو اُ سکے دماغ اور دل پر اس کا پہلا اثر یہ پڑتا ہے کہ جھوٹ سے نفرت کم ہو جاتی ہے اور آئندہ جھوٹ بولنا اُس کے لئے آسان ہو جاتا ہے یہی حال اَور گناہوں کا ہے۔ پہلی دفعہ گالیاں دیتے ہوئے یا پہلی دفعہ فساد کرتے ہوئے یا پہلی دفعہ قتل کرتے ہوئے انسان ڈرتا ہے کہ اگر میں نے ایسا کیا تو کہیں پکڑا نہ جائوں یا لوگوں میں بدنام نہ ہو جائوں مگر جب ایک دفعہ وہ ایسا فعل کر لیتا ہے تو اُس کے دماغ پر ایسا اثر پڑتا ہے کہ نہ صرف بدی کی نفرت اُس کے دل میں کم ہو جاتی ہے بلکہ دوسری دفعہ جھوٹ بولنا یا دوسری دفعہ چوری کرنا یا دوسری دفعہ گالیاں دینا اور فساد کرنا اُس کے لئے آسان ہو جاتا ہے اور بغیر کسی ہچکچاہٹ کے اِن افعال کو کرنا شروع کر دیتا ہے۔ دوسرا اثر انسان کے دماغ اور اُس کے دل پر یہ پڑتا ہے کہ بوجہ ایک بدی کے ارتکاب کے دوسری بدیوں سے بھی اُس کی نفرت کم ہو جاتی ہے جو شخص چوری کرتا ہے اُس کے لئے اور جرائم کا ارتکاب نسبتًا آسان ہو جاتا ہے کیونکہ چوری کا فعل خد اتعالیٰ کی نافرنی کا احساس کم کر دیتا ہے۔ یہی حال جھوٹ اور دوسرے گناہوں کا ہے ہر گناہ اپنی ذات میں بھی بُرا ہوتا ہے لیکن ہر گناہ کا خارجی اثر یہ ہوتا ہے کہ اور گناہوں سے نفرت کم ہو جاتی ہے اور خدا تعالیٰ کی نافرمانی میں انسان بڑھتا چلا جاتا ہے۔
تیسرا اثر اس کا یہ پڑتا ہے کہ بوجہ خود ارتکابِ بدی کے انسان دوسروں پر بھی بدظنی کرنے لگ جاتا ہے اور وہ خیال کرتا ہے کہ جب میں نے یہ فعل کیا ہے تو دوسرے بھی ایسا ہی کرتے ہیں۔ایک شخص سچ بول رہا ہوتا ہے مگر وہ سمجھتا ہے کہ دنیا میںسچ کون بولتا ہے یہ بھی جھوٹ ہی بول رہا ہے اس کی وجہ یہی ہوتی ہے کہ وہ خود جھوٹ بولنے کا عادی ہوتا ہے۔ اس طرح وہ صداقت کے معلوم کرنے سے محروم رہ جاتا ہے اور بجائے سچ سے فائدہ اٹھانے کے غلط محرّکات دوسروں کے افعال کی طرف منسوب کر دیتا ہے۔ سچائی اس کے سامنے پیش کی جاتی ہے مگر وہ اس پر غور کرنے کی بجائے اس کو ردّ کر دیتا ہے اور سمجھتا ہے کہ جس طرح میں جھوٹ بول رہا ہوں اسی طرح یہ بھی جھوٹ بول رہا ہے جس طرح میں فریب سے کام لیتا ہوں اسی طرح فلاں بھی فریب کرتا ہے۔
چوتھا اثر اس کا یہ ہوتا ہے کہ وہ گناہوں کے نتیجہ میں صادقوں کی معیّت سے محروم ہو جاتا ہے کیونکہ اُس کے نزدیک کوئی صادق ہوتا ہی نہیں۔ سب لوگوں کو وہ اپنی طرح جھوٹا سمجھتا ہے اور صادق بھی اس کی معیّت سے پرہیز کرنے لگ جاتے ہیں۔
یہ وسیع مضمون جو ساری دنیا کی نیکی اور بدی کے لئے بطور جڑ کے ہے اور جو دنیا کے اخلاق کی تباہی کا انکشاف کر رہا ہے۔ قرآن کریم نے اس چھوٹے سے فقرہ میں بیان کر دیا ہے کہ کَلَّا بَلْ رَانَ قُلُوْبِھِمْ مَّا کَانُوْا یَکْسِبُوْنَ۔ ہر کسب اپنے براہ راست نتیجہ کے علاوہ ایک اور نتیجہ بھی پیدا کر دیا کرتا ہے جو یہ ہے کہ وہ کسب انسان کی قوتِ عقلیہ اور قوتِ علمیہ اور قوتِ فکریّہ کو مار دیتا ہے اور اسی کا نام رینؔ ہے۔
کَلَّآ اِنَّھُمْ عَنْ رَّبِّھِمْ
یوں نہیں (جس طرح وہ کہتے ہیں بلکہ) اس دن وہ یقینا اپنے رب کے سامنے آنے سے روکے جائیں گے۔ پھر وہ ضرور جہنّم میں داخل ہوں گے۔ پھر (اُن سے) کہا جائے گا یہی تو وہ (انجام) ہے جس کا تم انکار کرتے تھے ۱۲؎
۱۲؎حل لغات
یہاں کَلَّا تیسری دفعہ آیا ہے۔ پہلے فرمایا تھا کَلَّا اِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِیْ سِجِّیْنٍ۔ پھر فرمایا تھا کَلَّا بَلْ رَانَ قُلُوْبِھِمْ مَّا کَانُوْا یَکْسِبُوْنَ۔ اب فرماتا ہے کَلَّآ اِنَّھُمْ عَنْ رَّبِّھِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُبُوْنَ اس کے بعد آگے آئے گا کَلَّآ اِنَّ کِتَابَ الْاَبْرَارِ لَفِیْ عِلِّیِّیْنَ شاید اتنا قریب قریب کَلَّا کا استعمال قرآن کریم میں اور کسی جگہ نہیں ہؤا۔ یہ چند آیات ہیں مگر ان چند آیات میں ہی چار جگہ کَلَّا استعمال کیا گیا ہے۔ میں بتا چکا ہوں کہ کَلَّا کے معنے روعؔ اور زجرؔ کے ہیں پس کَلَّا کا جو اس جگہ تکرار کیا گیا ہے اُس میں شدّتِ عذاب کی طرف اشارہ ہے۔ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ نے مسیحیوں کی نسبت فرمایا تھا کہ فَمَنْ یَّکْفُرْ بَعْدُ مِنْکُمْ فَاِنِّٓی اُعَذِّبُہٗ عَذَابًا لَّآ اُعَذِّبُہٗٓ اَحَدًا مِّنَ الْعَالَمِیْنَ (مائدہ ع ۵ ۱ ۵) یعنی جب حضرت مسیح علیہ السلام نے اپنی قوم کے لئے مائدہ مانگا تو اللہ تعالیٰ نے فرمایا میں دے تو دوں گا مگر اس نعمت کا انکار نہایت خطرناک نتائج پیدا کرنے ہو گا۔ چونکہ تم نے یہ دعا کی ہے کہ تمہاری قوم کو دنیا میں ترقیات نصیب ہوں اس لئے مَیں انہیں ترقیات تو دوں گا اور بہت بڑی ترقیات تو دوں گا اور بہت بڑی ترقیات دُوں گا لیکن اگر میری نعمتوں کا انہوں نے انکار کیا دین سے نفرت کی۔ خدا تعالیٰ سے بعد اختیار کیا اور اللہ تعالیٰ کے احکام سے مُنہ موڑ لیا تو فَاِنِّیْٓ اُعَذِّبُہٗ عَذَابًا لَّآ اُعَذِّبُہٗٓ اَحَدًا مِّنَ الْعَالَمِیْنَ مَیں عیسائی قوم کو وہ عذاب دُوں گا جو آج تک کبھی کسی قوم کو نہیں دیا گیا۔ پس چونکہ سورۂ مائدہ میں مسیحی اقوام کو دنیوی ترقیات عطا کرنے کا وعدہ تھا اور پھر اس کے ساتھ ہی یہ خبر تھی کہ اگر انہوں نے کفر کی طرف رجوع کیا تو مَیں اُن پر وہ عذاب نازل کروں گا جو دنیا میں کسی قوم پر نازل نہیں ہؤا۔ اس لئے یہاں کَلَّا کا تکرار اِسی عذاب شدید کی طرف اشارہ کرنے کے لئے کیا گیا ہے کہ اے عیسائیو اب ہوشیار ہو جائو۔ تم مطفّف بنے لوگوں کے حقوق کو غصب کر رہے ہو اوردنیا کی ترقیات کے مزے لُوٹ رہے ہو۔ میں نے تمہیں کہہ دیا تھا کہ اگر دنیا ملنے کے بعد تم نے نافرمانی کی، میرے اس احسان کو بھلا دیا اور میری طرف سے اپنی توجہ ہٹا کر دنیا پر گر گئے تو پھر میں تمہیںوہ عذاب دُوں گا جو آج تک کسی کو نہیں دیا گیا سو وہ عذاب کی خبر جو میں پہلے دے چکا تھا اب اُس وقت قریب آ رہا ہے اور خد اتعالیٰ کی گرفت تم پر ہونے والی ہے جو نہایت شدید اور ہیبتناک ہو گی۔ پھر کَلَّا کے اس تکرارپر غور کرنے سے ایک اور بات بھی معلوم ہوتی ہے کہ یہاں تین دفعہ کَلَّا کفر کے ذکر کے بعد آتا ہے اور ایک دفعہ کَلَّا مومنوں کے ذکر سے پہلے ہے۔ اس میں اس طرف بھی اشارہ معلوم ہوتا ہے کہ تین جھٹکے عیسائیت کی تباہی کے لئے لگیں گے اور چوتھا جھٹکا اسلام کے قیام کا مؤجب ہو گا بظاہر جہاں تک عقل کام دیتی ہے یہی معلوم ہوتا ہے کہ پہلی جنگِ عظیم ۱۹۱۸؁ء میں ختم ہوئی پہلا جھٹکا تھا جو عیسائیت کو لگا۔ اب دوسری جنگ جو شروع ہے یہ دوسرا جھٹکا ہے اس کے بعد ایک تیسری جنگِ عظیم ہو گی جو مغرب کی تباہی کے لئے تیسرا اور آخری جھٹکا ہو گا۔ اس کے بعد ایک چوتھا جھٹکا لگے گا جس کے بعد اسلام اپنے عرُوج کو پہنچ جائے گا اور مغربی اقوام بالکل ذلیل ہو جائیں گی کیونکہ چوتھے کَلَّا کے بعد ہی یہ ذکر آتا ہے کہ اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِیْ عِلِّیِّینَ۔ وَمَآ اَدْرَاکَ مَا عِلِّیُّوْنَ۔ کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌ یَّشْھَدُہُ الْمُقَرَّبُوْنَ۔
اِنَّھُمْ عَنْ رَّبِّھِمْ یَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ میں یَوْمَئِذٍ سے مراد یُکَذِّبُوْنَ بِیَوْمِ الدِّیْنِ والا یوم ہی ہے۔ فرماتا ہے یہ لوگ اُس دن اپنے رب سے محجوب ہوں گے اس آیت میں ربؔ کا لفظ لا کر اس امر کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ ربوبیت کا رشتہ ایسا ہی ہوتا ہے جیسے ماں اور بچہ میں ہوتا ہے۔ بچے ماں کو پالتی ہے، دُودھ پلاتی ہے، اُس کی غوروپرداخت کرتی ہے۔ اس کی ضروریات کا خیال رکھتی ہے اور اس کو بڑا کرتی ہے۔ ربؔ کے بھی یہی معنے ہیں کہ وہ انسان کی جسمانی اور روحانی پرورش کے سامان مہیّا کرتا ہے۔ پس جو رب ہوتا ہے وہ بھی اس شخص کے پاس آنے کی کوشش کرتا ہے جس کی وہ ربوبیت کرتا ہے اور جس کی ربوبیت کی جاتی ہے وہ بھی ربؔ کے پاس آنے کی کوشش کرتا ہے ۔ ماں بھی بچہ ستے محبت کرتی ہے اور بچہ بھی ماں سے محبت کرتا ہے پس فرماتا ہے ہمارا اور ان کا رشتہ وہ ہے کہ ہم ان سے محبت کرتے ہیں اور انہیں ہم سے محبت کرنی چاہئیے۔ مگر باوجود اس رشتہ کے اُنہیں گناہوں سے ایسی وابستگی ہو جائے گی کہ یہ اپنے رب سے محجوب ہو جائیں گے۔ محجوب اس کو کہتے ہیں جو پردہ سے کسی دوسری چیز سے روکا گیا ہو اور جو شخص اپنے رب سے محجوب ہو اُس کی بدقسمتی میں تو کوئی شبہ ہی نہیں ہو سکتا پس فرماتا ہے یہ لوگ کیسے بدقسمت ہیں کہ ربوبیت کے رشتہ کے بعد بھی اپنے رب سے یہ اُس دن محجوب رہیں گے۔
یہاں سوال پیدا ہوتا ہے کہ اُس دن محجوب ہونے کے کیا معنے ہیں (۱)کیا باقی انسان خدا تعالیٰ کو دیکھتے ہیں کہ اُن کے متعلق کہا جا ر ہا ہے کہ وہ اپنے رب سے محجوب ہوںگے (۲)دوسرا سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا اُس دن سے پہلے عیسائی خدا تعالیٰ کو دیکھتے تھے کہ فرماتا ہے کہ اُس دن وہ اپنے رب سے محجوب ہوں گے؟
اس کا جواب یہ ہے کہ جہاں تک روئیتِ قلب کا تعلق ہے ہر انسان جو بے دین نہ ہو خدا تعالیٰ کو دیکھتا ہے چنانچہ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَمَنْ کَانَ فِیْ ھٰذِہٖٓ اَعْمٰی فَھُوَ فِی الْاَخِرَۃِ اَعْمٰی (بنی اسرائیل ع ۸ ۸) جو شخص اس دنیا میں خدا تعالیٰ کو نہیں دیکھتا وہ آخرت میں بھی اُس کو نہیں دیکھے گا اس سے معلوم ہؤا کہ جتنے مومن نجات پانے والے ہیں اُن سب کو خدا تعالیٰ نے اپنا دیکھنے والا قرار دیا ہے مگر دنیا میں ہر مومن یہ نہیں کہتا کہ میں نے خدا تعالیٰ کو دیکھا ہے اس سے معلوم ہؤا کہ ایک درجہ رویتِ الٰہی کا محض ایمان لانا ہے۔ جب کسی شخص کو ایمان نصیب ہو جائے تو ہم کہہ سکتے ہیں کہ اُسے رویت الٰہی نصیب ہو گئی اور ایمان بغیر خد اتعالیٰ کی صفات کا علم رکھنے کے حاصل نہیں ہو سکتا۔ آخر خدا کسی مادی چیز کا نام تو نہیں بلکہ خدا کا نام ہے اس ہستی کا جو ربّؔ ہے اور رحمنؔ ہے، جو رحیمؔ ہے اور جو مالکؔ یوم الدین ہے اور اسی طرح اور صفاتِ حسنہ سے متصّف ہے۔ پس جب کسی نے خدا تعالیٰ کی ربوبیت، اُس کی رحمانیت، اُس کی رحیمیت اور اُس کی مالکیت وغیرہ کو سمجھ لیا اور اس کی دوسری صفات پر یقین رکھا تو اُس کی مالکیت وغیرہ کو سمجھ لیا اور اس کی دوسری صفات پر یقین رکھا تو اُس کو ایک درجہ روئتِ الٰہی کا نصیب ہو گیا۔ پس ایک روئت وہ ہے جو ہر مومن کو نصیب ہوتی ہے خواہ وہ ادنیٰ درجے کے مومن ہو یا اعلیٰ درجے کا، اِس میں کوئی استثناء اور امتیاز نہیں ہے۔
پھر سورۂ طٰہٰ میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَمَنْ اَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِیْ فَاِنَّ لَہٗ مَعِیْشَۃً ضَنْکًا وَّنَحْشُرُہٗ یَوْمَ الْقِیَامَۃِ اَعْمٰیo قَالَ ربِّ لِمَ حَشَرْتَنِیْٓ اَعْمٰی وَقَدْ کُنْتُ بَصِیْرًاo قَالَ کَذٰلِکَ اَتَتْکَ اٰیَاتُنَا فَنَسِیْتَھَا وَکَذَالِکَ الْیَوْمَ تُنْسٰیo (ع ۷ ۶ ۱) جو شخص ہمارے ذکر سے اعراض کرتا ہے، ہماری صفات پر غور نہیں کرتا، اُن کا مطالعہ نہیں کرتا، اُس کی زندگی بڑی تنگ ہوتی ہے۔ کیونکہ وسعتِ عمل پیدا ہوتی ہے خد اتعالیٰ کی صفات کی وجہ سے جسے خدا تعالیٰ پر سچّا ایمان حاصل ہو اُس کے اندر سخاوت ہوتی ہے، سچائی ہوتی ہے، دیانتداری ہوتی ہے، امانت ہوتی ہے، رأفت ہوتی ہے، محبت ہوتی ہے اور وُہ اپنے اِن نیک اعمال میںترقی کرتا چلا جاتا ہے مگر جو صفاتِ الٰہیہ پر ایمان نہ رکھتا ہو اُس کا دائرہ عمل نہایت محدود ہوتا ہے۔ درحقیقت دائرہ عمل اعلیٰ مطمح نظر IDEAL سے وسیع ہوتا ہے جب کوئی اعلیٰ مطمح نظر سامنے نہ ہو تو اعمال محدود ہو جاتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ انبیاء کے مقابلہ میں فلاسفروں کے اخلاق بالکل ہیچ ہوتے ہیں اور پھر اُن کے اندر جو تھوڑے بہت اخلاق پائے جاتے ہیں اُن کا دائرہ عمل بھی بہت تنگ ہوتا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے اخلاق کو دیکھا جائے یا حضرت موسٰی علیہ السّلام کے اخلاق کو دیکھا جائے تو معلوم ہو گا کہ اُن کے اعمال کا دائرہ غیر معمولی طور پر وسیع تھا۔ اُن کے اندر سچائی بھی شاندار طور پر پائی جاتی تھی، اُن کے اندر امانت بھی شاندار طور پر پائی جاتی تھی، اُن کے اندر سخاوت بھی شاندار طور پر پائی جاتی تھی، اُن کے اندر بشاشت بھی شاندار طور پر پائی جاتی تھی، اُن کے اندر رحم بھی شاندار طور پر پایا جاتا تھا، اُن کے اندر غریبوں کی پرورش کا مادہ بھی شاندار طور پر پایا جاتا تھا، اُن کے اندر غریبوں کی پرورش کا مادہ بھی شاندار طور پر پایا جاتا تھا، اُن کے اندر انصاف بھی شاندار طور پر پایا جاتا تھا، اُن کے اندر توکّل بھی شاندار طور پر پایا جاتا تھا، غرض بیسیوں قسم کے اخلاق اُن میںنمایاں طور پر نظر آتے ہیں۔ لیکن اس کے مقابلہ میں اگر تم فلاسفروں کو دیکھو تو ممکن ہے کوئی ایک فلاسفر ایسا نکل آئے جو امین ہو یا جود وسخا کا مادہ اپنے اندر رکھنے والا ہو۔ لیکن ایک فلاسفر بھی ایسا نہیں نکل سکتا جو سارے اخلاق کا جامع ہو۔ لیکن ایک فلاسفر بھی ایسا نہیں نکل سکتا جو سارے اخلاق کا جامع ہو۔ اس کی وجہ یہی ہے کہ جب تک کوئی اعلیٰ مطمح نظر سامنے نہ ہو۔ جب تک کوئی ایسی تصویر سامنے نہ ہو جس کی نقل اتاری جا سکے اُس وقت تک اعمال نہایت محدود دائرہ میں چکّر کھاتے رہتے ہیں اور اُن میں وسعت پیدا نہیں ہو سکتی۔ اور جب کسی کے اعمال نہایت تنگ اور محدود دائرہ کے اندر ہوں تو اُس کے عمل میں وسعت پیدا نہیں ہو سکتی اور جب کسی نے اپنے اعمال میں وسعت ہی پیدا نہیں کی تو وہ قیامت کے دن خدا تعالیٰ کو کس طرح دیکھ سکتا ہے وہ شخص جس نے اپنے آپ کو ربؔ نہیں بنایا وہ اپنے رب خدا کو کس طرح پہچان سکتا ہے۔ جس نے اپنے آپ کو رحیمؔ نہیں بنایا وہ رحیم خدا کو کس طرح پہچان سکتا ہے۔ جس نے اپنے آپ کو رحمنؔ نہیں بنایا وہ رحمن خدا کو کس طرح پہچان سکتا ہے۔ جس نے اپنے آپ کو غفورؔ نہیں بنایا، ستارہؔ نہیںبنایا، مہیمن نہیں بنایا، وہ غفور اور ستارہ اور مہیمن خدا کو کس طرح پہچان سکتا ہے اور وہ قیامت کے دن خدا تعالیٰ کو دیکھنے کی اہلیت ہی کس طرح رکھ سکتا ہے۔ جس نے خربوزہ نہیں دیکھا وہ خربوزے کو دیکھ کر اُسے پہچان کس طرح کر سکتا ہے وہ تو اُس کی حقیقت معلوم کرنے سے قاصر ہی رہے گا۔ ایسی صورت میں جب اُس کا دائرہ اعمال نہایت تنگ ہو گا اور خدا تعالیٰ کی صفات کا انعکاس اُس نے اپنے آئینہ قلب میں پیدا نہیں کیا ہو گا تو اس کا نتیجہ یہ ہو گا کہ قیامت کے دن جب خدا تعالیٰ صفات ظاہر ہوں گی وُہ اُن کو پہچان نہیں سکے گا بلکہ اندھوں کی طرح کھڑا رہے گا اور اُسے کچھ نظر نہیں آئے گا۔ جب وہ اندھا ہونے کی حالت میں قیامت کے دن اٹھے گا تو چونکہ وہ اپنے ذہن میں یہ سمجھا کرتا تھا کہ میں بڑا بصیر ہوں، مَیں بڑا فلاسفر اور مدبّر ہوں اس لئے وہ خدا تعالیٰ سے کہے گا رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِیْٓ اَعْمٰی وَقَدْ کُنْتُ بَصِیْرًا۔ کہ میں تو بڑا بصیر تھا، نفسیات کا علم رکھنے والا تھا، مشاہدات پر اپنے علوم کی بنیاد رکھتا تھا، فلسفہ اور سائنس کا ماہر تھا، کتابوں کا دن رات مطالعہ کیا کرتا تھا، کائناتِ عالم کے اسرار پر غور کیا کرتا تھامجھے اندھا کیوں پیدا کیا گیا ہے اللہ تعالیٰ فرمائے گا کَذٰلِکَ اَتَتْکَ اٰیَاتُنَا فَنَسِیْتَھَا وَکَذَالِکَ الْیَوْمَ تُنْسٰی تیرے سامنے اپنے نبی کے ذریعہ ہم نے نشانات و معجزات ظاہر کئے، ہم نے اپنے قادرؔ ہونے کے نشانات ظاہر کئے، اپنے ربؔ ہونے کے ثبوت دئے، اپنے رحیمؔ ہونے کے دلائل دئے، اپنے مالکؔ ہونے کے شواہد مہیّا کئے، اپنے مُحیؔ اور مُمیتؔ ہونے ثبوت پیش کئے مگر تُو نے اُن کی طرف توجہ نہ کی۔ تُو ہمارے نبی کو دیکھ کر یہی کہتا رہا ہے کہ یہ لغو باتیں ہیں ایک مُلّا اِن باتوں کو کیا جانے، میں فلاسفر ہوں، میں کینٹؔ اور میں ہیگل ہوں، میں ایسے لغو امور کی طرف توجہ کر کے اپنے وقت کو ضائع کرنا نہیں چاہتا۔ جب تُو نے ہماری طرف توجہ نہ کی تو ہم نے بھی تیری طرف توجہ نہ کی آنکھیں چونکہ ہماری طرف سے ملتی ہیں اور وہ نور بھی ہم ہی دیتے ہیں جس سے انسان دیکھ سکتا ہے اس لئے یہ چیزیں تجھے اسی صورت میں مل سکتی تھیں جب تو ہماری توجہ کرتا۔ جب تُو نے ہم سے مُنہ پھیر لیا تو ہم نے اپنا تجھ سے واپس لے لیا اَور تُو اِس جہان میں اندھا پیدا ہؤا ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ معجزات و نشانات سے مومن کو ایک رویت نصیب ہوتی ہے جو اس سے محروم ہو وہ اس سے بڑی رویت سے بھی جو دنیا یا آخرت میں ہو گی محجوب ہوں گے۔
دوسرا سوال یہ تھا کہ کیا وہ اُس دن سے پہلے خدا تعالیٰ کو دیکھتے تھے کہ اُن کے متعلق فرمایا گیا ہے اِنَّھُمْ عَنْ رَّبِّھِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوْبُوْنَ اُس دن وہ خدا تعالیٰ سے محجوب ہوں گے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اس دن محجوب ہونے کے یہ معنے ہیں کہ وہ تو رویت کا دن مقرر ہے اُس دن بھی انہیں رویت نصیب نہ ہو گی۔ یعنی عام قاعدہ یہ ہے کہ علم کے ساتھ چیز کی شناخت ہوتی ہے لیکن بعض دفعہ دل پر ایسا زنگ لگا ہؤا ہوتا ہے کہ علم کے ساتھ عرفان آجاتا ہے کسی کو کہہ دیں کہ یہ افیون ہے تو وہ اُس کو کھانے سے احتزاز نہ کرے اور سمجھے گا کہ اگر میں نے افیون کھائی تو میں بیمار ہو جائوں گا یا میرے اعصاب کمزور ہو جائیں گے اس لئے وہ افیون کھانے سے ڈرتا ہے مگر ایک اور شخص ہوتا ہے جسے افیون کھانے کی عادت ہو چکی ہوتی ہے اُسے خواہ ڈاکٹر منع کریں، خواہ اس کے اخلاق خراب ہوں، خواہ اُس کی صحت برباد ہو اُس پر کوئی اثر ہوتا ہی نہیں اور وہ برابر افیون استعمال کرتا چلا جاتا ہے۔ گویا اُسے علم تو ہوتا ہے مگر عرفان نہیں ہوتا پُرانی عادت اور دل کے زنگ کی وجہ سے علم کے باوجود اسے معرفت نہیں ہوتی اور وہ افیون کا استعمال ترک نہیں کر سکتا۔ تو یہ دو حالتیں ہیں جو مختلف انسانوں پر وارد ہوتی ہیں۔ رویت درحقیقت عرفان کا نام ہے علم کا نام نہیں۔ وہ دن چونکہ رویت کے لئے مقرر ہو گا اور رویت عرفان سے حاصل ہوتی ہے نہ کہ علم سے۔ اس لئے باوجود اس علم کے وہ غلطی میں مبتلا تھے جب خدا تعالیٰ کی قدرتیں اور اُس کی طاقتیں ظاہر ہوں گی تو اُن کو عرفان حاصل نہیں ہو گا کیونکہ اُن کے دل گندے ہو چکے ہوں گے۔ گویا عرفان جو علم کا ایک طبعی نتیجہ ہے وہ ساتھ نہیں آئے گا جیسے افیون کھانیوالے کو خواہ کتنا ڈرائو وہ اُسے چھوڑ نہیں سکتا کیونکہ اسے افیون کھانے کی عادت پڑ چکی ہوتی ہے۔ فرماتا ہے چونکہ وہ دن انکشاف کا ہو گا اُنہیں علم تو حاصل ہو جائے گا مگر چونکہ اُن کے قلوب گندے ہو چکے ہوں گے اس لئے علم کے باوجود اُنہیں عرفان حاصل نہ ہو گا وہ کہیں گے کہ خدا قادرؔ ہے، وہ سمجھیں گے کہ خدا رحیمؔ ہے، وہ سمجھیں گے کہ خدا عزیز ہے مگر باوجود اس کے اپنے ربؔ اور رحیمؔ اور قادرؔ اور کریمؔ خدا سے اُن کا تعلق نہیں ہو گا اور اس وجہ سے وہ جنّت کے مستحق نہیں ہوں گے بلکہ دوزخ کے ہی مستحق رہیں گے۔
کَلَّآ اِنَّ کِتٰبَ
یُوں نہیں (جس طرح تم کہتے ہو بلکہ) ابرار (کی جزاء) کا حکم یقینا عِلّیّین میں ہے ۱۳؎
۱۳؎ تفسیر
فرماتا ہے خبردار! تم یہ سمجھتے ہو کہ مومن ترقی نہیں کریں گے! یہ بالکل غلط ہے مومنوں کی قسمت علّیّین میں لکھی ہوئی ہے۔ اگر اس کے معنے قرآن کریم کے کئے جائیں تو علّیّین سے مراد قرآن کریم کے دو حصّے ہوں گے جن میں مومنوں کی ترقیات کے متعلق اللہ تعالیٰ کی طرف سے پیشگوئیاں موجود ہیں۔ اور اگر علّیّین سے مراد اعلیٰ مقامات لے لو تو اس کے معنے یہ ہوں گے کہ مومنوں کی قسمت تو اعلیٰ درجہ کے مقامات متعلق فیصلہ شدہ ہے۔
علّیّین کے متعلق حضرت ابن عباسؓ کہتے ہیں کہ اس سے مراد جنّت ہے (ابن کثیر) اور مفردات والے لکھتے ہیں کہ بَلْ ذالِکَ فِی الْحَقِیْقَۃِ اِسْمُ سُکَّانِھَا درحقیقت یہ جنت میں رہنے والوں کے نام ہیں اور وہ کہتے ہیں کہ ھٰذَا اَقْرَبُ الْعَربِیَّۃِ اِذْ کَانَ ھٰذَا الْجَمْعُ یَخْتَصُّ بِالنَّاطِقِیْنَ۔ عربی زبان کے لحاظ سے علّیّین کے یہ معنے بالکل درست ہیں کیونکہ یہ جمع ذوی العقول کے ساتھ ہی مختص ہے۔ پس اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِیْ عِلِّیِّیْنَ کے یہ معنے ہوئے کہ ابرار کا نام علّیّین لکھا ہؤا ہے یا جہاں علّیّین کا ذکر ہے وہاں اِن کا بھی ہے۔ ابن ماجہ۔ طبرانیؔ اور بیہقیؔ میں عبداللہ بن کعب بن مالک کی ایک روایت آتی ہے جس سے پتہ لگتا ہے کہ علّیّین کیا چیز ہے حضرت عبداللہ کہتے ہیں کہ لَمَّا حَضْرَتْ کَعْبًا نِ الْوَقَاۃُ اَتَتْہُ اُمُّ بِشْرٍ بِنْتُ الْبَرَائِ فَقَالَتْ اِنْ لَّقِیْتَ اِبُنِیْ فَاَقْرَئْ ہُ مِنِّی السَّلامَ فَقَالَ غَفَرَ اللّٰہُ لَکَ اُمَّ بِشْرٍ نَحْنُ اَشْغَلُ مِنْ ذَالِکَ فَقَالَتْ اَمَا سَمِعَتْ رَسُوْلَ اللّٰہِ صَلَّی اللّٰہِ صَلّ اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ یَقُوْلُ اِنَّ نَسَمَۃَ الْمُؤْمِنِ تَسْرَحُ فِی الْجَنَّۃِ حَیْثُ شَآئَ تْ وَاِنَّ نَسَمَۃُ الْکَافِرِ فِیْ سِجِّیْنٍ قَالَ بَلٰی قَالَتْ فَھُوَ ذَالِکَ۔ یعنی عبداللہ بن کعب بن مالک کہتے ہیں جب حضرت کعبؓ کی وفات قریب پہنچی تو ایک صحابہ اُمّ بشر نام اُن کے پاس آئیں اور جب اُنہوں نے اُن کی حالتِ نزع میں دیکھا تو وہ کہنے لگیں میاں کعب تمہیں اگلے جہان میں اگر بیٹا نظر آ جائے تو اُسے میرا سلام کہہ دینا۔ حضرت کعبؓ کہنے لگے غَفَرَ اللّٰہُ لَکَ بِشْرٍ۔ اے اُمِّ بشر اللہ تعالیٰ تجھے معاف کرے۔ میری جان کندنی کا وقت ہے اور تُو مجھے اپنے بیٹے کو سلام مجھے پہنچا رہی ہے مجھے تو اس وقت یہ فکر ہے کہ میں نے خدا کو کیا جواب دینا ہے تیرے بیٹے کو سلام پہنچانا کس کو یاد رہے گا۔ وہ کہنے لگیں کیا تم نے رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے یہ بات نہیں سُنی کہ مومن کی روح جنّت میں جہاں چاہتی ہے چلی جاتی ہے لیکن کافر کی رُوح سجّین میں پڑی رہتی ہے؟ اس حدیث سے معلوم ہؤا کہ علّیّین کے معنے آزادی اور حُرّیت کے ہیں کیونکہ بتایا گیا ہے کہ اِنَّ نَسَمَۃَ الْمُؤْمِنِ تَسْرَحُ فِی الْجَنَّۃِ حَیْثُ شَآئَ تْ مومن کی روح جہاں چاہے گی جا سکے گی۔ اس کے مقابلہ میں سجّین کا لفظ استعمال کیا گیا ہے اور سجّین کے معنے مَیں اس سے پہلے بتا چکا ہوں کہ قید کے ہیں۔ پس علّیّین کے معنے آزادی اور حُرّیت کے ہوئے اور آیت کا مطلب یہ ہؤا کہ کفّار نے جس طرح اپنے اعمال کا دائرہ بہت محدود رکھا تھا اور جس طرح اعمال صالحہ کی بجا آوری میں انہوں نے کوتاہی کی تھی اسی طرح اُنہیں سجّین یعنی ایک قید کی حالت میں رکھا جائے گا لیکن مومن نے اپنے اعمال کا دائرہ غیر معمولی طور پر وسیع رکھا تھا اس لئے علّیّین میں شامل ہو گا یعنی ایسی جماعت میں جس کی نیکی اور ارتقاء کی کوئی حد ہی نہیں۔ یہ معنے تو دنیا کے لحاظ سے ہیں۔ لیکن آخرت کے لحاظ سے اس کے یہ معنے ہوں گے کہ جس طرح اس جہان میں اُس نے اپنے اعمال کا دائرہ وسیع کر رکھا تھا اسی طرح اگلے جہان میں خدا اس سے یہ سلوک کرے گا اور اس کی روح کو آزاد رکھے گا اور جہاں چاہے گا جا سکے گا۔ میں نے اپنی کتاب ’’احمدیت یعنی حقیقی اسلام‘‘ میں اس امر کی بحث کی ہے کہ روحِ انسانی جنت میں ہر جگہ جا سکتی ہے مگر اس کا یہ مطلب نہیں کہ سب جنّتیوں کا ایک درجہ ہو جائے گا۔ میں نے وہاں ثابت کیا ہے کہ ایک جنتی ہر جگہ بھی جا سکتا ہے اور درجوں میں بھی فرق رہ سکتا ہے۔
الغرض اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِنَّ کِتَابَ الْاَبْرَارِ لَفِی عِلِّیِّینِ اے عیسائیو! یاد رکھو کہ تمہاری تباہی کے لئے تین زبردست جھٹکے لگیں گے اور تباہی کے ان تینوں دَوروں کے بعد جب آخر جھٹکا لگے گا تو یکدم مسلمانوں کے نیچے سے اُٹھا کر اعلیٰ درجہ کے مراتب پر پہنچا دیا جائے گا۔
وَمَآ اَدْرٰکَ مَا عِلِّیُّوْنَ
اور تجھے کس نے بتایا ہے کہ علّیّون کیا ہے۔ ایک لکھا ہؤا حکم ہے جسے مقرب لوگ (خود اپنی آنکھوں سے) دیکھیں گے ۱۴؎
۱۴ ؎تفسیر
فرماتا ہے۔ اے سننے والے! تجھے کیا پتہ کہ عِلِّیُّوْن کس کو کہتے کِتَابٌ مَّرْقُوْمٌ یہ ایک دفتر ہے جو لکھا ہؤا ہے یا کِتَابٌ مَخْتُوْمٌ ایک ایسا فیصلہ ہے جس پر مہر لگ چکی ہے اور جو اٹل ہے یا یہ کہ یہ ایک لکھا ہؤا فیصلہ ہے اس کے بھی وہی معنے ہیں جو پہلے کے ہیں کیونکہ اٹل اُسی فیصلہ کو کہتے ہیں جو لکھا ہؤا ہو۔
یَشْھَدُہُ الْمُقَرَّبُوْنَ۔ یہ نتیجہ یا یہ انجام جس کا اُوپر ذکر کیا گیا ہے اس کو مقرّب لوگ دیکھیں گے یا حاضر ہوںگے اس مقام پر مقرّب۔
یہ فرق ہے جو مومن اور کافر میں یعنی کافر کے لئے وہ دن ایسا ہو گا کہ وَیْلٌ یَّوْمَئِذٍ لِّلْمُکَذِّبِیْنَ۔ وُہ بھرے گا۔ افسوس کرے گا اور کوشش کرے گا کہ کِسی طرح میں اس انجام سے بھاگوں لیکن مقرب اس کی طرف دوڑ کر جائے گا اور اپنی مرضی سے جائے گا کیونکہ اس لحاظ سے وہ پسندیدہ انجام ہو گا۔ گویا کفّار کی تباہی اور اس کے مقابلہ میں مومنوں کے اقتدار کی پیشگوئی یہاں آکر ختم کی اور بتایا کہ بے شک مطفّفین کا ایک لمبے عرصہ تک غلبہ چلا جائے گا مگر اللہ تعالیٰ اس غلبہ کو ضرور ختم کرے گا۔ چنانچہ ایک ہی سورۃ میں چار دفعہ تھوڑے تھوڑے وقفہ کے بعد کَلَّا کے استعمال میں یہ مخفی اشارہ پایا جاتا ہے کہ مغربی اقوام کی تباہی کے لئے تین زبردست جھٹکے لگیں گے اس کے بعد چوتھا جھٹکا ایسا ہو گا جو اِن مطفّفین کا انجام اُن کی آنکھوں کے سامنے لے آئے گا۔ اسلام غالب آ جائے گا۔ اور کفر تباہ ہو جائے گا اور ان عیسائیوں کا انجام ایسا خطرناک ہو گا وہ اِس سے بھاگنے کی پوری کوشش کریں گے مگر وہ اس سے بھاگ نہیں سکیں گے لیکن مومن اپنے انجام کی طرف دوڑ کر جائیں گے اور کہیں گے کہ یہ کیسا اچھا انجام ہے۔
یہ نکتہ یاد رکھنے کے قابل ہے کہ سجّین کا لفظ جو کفّار کے لئے استعمال ہؤا تھا مفرور تھا مگر عِلِّیِّین کا لفظ جو مومنوں کے لئے استعمال ہؤا ہے وہ جمع کا لفظ ہے اس فرق سے اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ کافر کی سزا کو اللہ تعالیٰ بڑھاتا نہیں مگر مومن کے انعام کو بڑھاتا چلا جاتا ہے جس کی وجہ سے کافر تو ایک ہی قید خانہ میں پڑا رہتا ہے لیکن مومن گھر بدلتا جاتا ہے ایک گھر کے بعد اُس سے اعلیٰ گھر اُسے ملتا ہے اور اس کے بعد اس سے اعلیٰ گھر۔ اس طرح خدا تعالیٰ اُسے کئی دنیائوں کی سیر کرا دیتا ہے اس لئے مومن کے لئے گھر کئی ہوں گے اور کافر کا گھر ایک۔ پس کافر کے گھر کے لئے مفرد لفظ استعمال ہؤا او ر مومن کے لئے چونکہ کئی گھر ہونے تھے اس کے بارہ میں جمع کا لفظ استعمال کیا۔
اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِیْ نَعِیْمٍ
نیکی میںبڑھے ہوئے لوگ یقینا نعمت (کے مقام) میں رکھے جائیںگے ۱۵؎ چھپر کھٹوں پر (بیٹھے سب حال) دیکھ رہے ہوں گے ۱۶؎
۱۵؎ حل لغات
نَعِیْم کے لئے دیکھو سورہ انفطار ۹؎
تفسیر
یہاں اللہ تعالیٰ نے یہ نہیں فرمایا کہ نعمت اُن پر ہو گی بلکہ یہ فرمایا کہ وہ نعمت میں ہوں گے۔ اس سے مراد یہ ہے کہ تمام ماحول کو اُن کے لئے نعمت بنا دیا جائے گا۔ کسی چیز کو کسی انسان پر گرایا جائے تو وہ گِر کر پھیل جاتی ہے۔ اس کی یُوں مثال سمجھ لو کہ ایک شخص پر پانی کا لوٹا گرایا جائے اور ایک شخص ایسا ہو جو تالاب میں کُود جائے۔ پانی کو تو یہ دونوں چھوئیں گے مگر پانی سے اُس کا تعلق جس پر ایک لوٹا گرایا گیا ہے اور اس کا جو تالاب میں کُودا ہے ایک نمایاں فرق رکھتا ہو گا۔ پس اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِیْ نَعِیْمٍ کا یہ مطلب ہے کہ اُن کے ساتھ تمام ماحول نعمت کا بنا دیا جائے اور وہ ایسا ہی ہو گا جیسے کوئی تالاب میں کود جاتا ہے گویا خدا تعالیٰ کی نعمت ان کو چاروں طرف سے ڈھانپ لے گی۔
۱۶؎حل لغات
اَرَآئِکَ: اَرِیْکَۃٌ کی جمع ہے اور اس کے معنے ہوتے ہیں سَرِیْرٌ مُنَجَّدٌ مُزَیَّنٌ فِیْ قُبَّۃٍ اَوْ بَیْتِ فَاِذَا لَمْ یَکُنْ فِیْہِ سَدِیْرٌ فَھُوَ حَجْلَۃٌ۔ ایک ایسا تخت جو مزیّن ہو۔ نقش ونگار والا ہو۔ سونے کا کام اُس پر کیا گیا ہو۔ اور اُس کو ایک قُبّہ یا ایک کمرہ میں رکھا گیا ہو۔ جب جی چاہے پردے ڈالے جا سکیں اور اُردو میں اسے چھپرکھٹ کہتے ہیں۔
تفسیر
یَنْظُرُوْنَ اَبْرَار کی صفت ہے کہ اَبْرَار اُس وقت دیکھتے ہوں گے یا یہ اُس کا حال ہے اور مطلب یہ ہے کہ بعض نعماء دنیا میں ملتی ہیں مگر انسان اُن کی حقیقت کو سمجھتا نہیں۔ جب اللہ تعالیٰ نے مومنوں کو یہ نعمت دے گا تو اُن کی حالت ایسی ہو گی کہ وہ دیکھ رہے ہوں گے یعنی وہ سمجھتے ہوں گے کہ اس نعمت کی کیا قدر و قیمت ہے۔ اس کی موٹی مثال یہ دیکھ لو کہ اگر ایک بچے کو ہیرا دے دو تو وہ ہر گز یہ خیال نہیں کرے گا کہ اُسے کوئی قیمتی چیز دے دی گئی ہے ۔ اسی طرح بعض قوموں کو دنیوی نعمتیں مل جائیں تو وہ اُن کی حقیقت کو نہیں سمجھتیں جیسے یورپ والوں کو مائدہ ملا اور وہ مائدہ ملا جس کے لئے حضرت عیسٰی علیہ السّلام نے دعا کی تھی مگر وہ یہ سمجھتے ہیں کہ اُنہیں جو کچھ حاصل ہؤا اپنے زورِ بازو سے حاصل ہؤا ہے گویا دیکھنے والی نظر ماری گئی ہے۔ لیکن مومنوں کے متعلق اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جب ہم اُنہیں نعمتیں دیں گے تو ایسی حالت میں دیں گے کہ عَلَے الْاَرَآئِکَ یَنْظُرُوْنَ وہ آرائک پر بیٹھے ہوئے خوب سمجھ رہے ہوں گے کہ یہ نعمتیں اُنہیں اُن پیشگوئیوں کی وجہ سے ملی ہیں جو اُن کے متعلق کی گئی تھیں۔ گویا بصیرتِ روحانی اُن کے اندر موجود ہو گی۔ اس لئے بارِ امانت کو وہ صحیح طور پر اٹھائیں گے۔ چنانچہ حضرت ابو بکرؓ کو دیکھ لو۔ حضرت عمرؓ کو دیکھ لو۔ حضرت عثمانؓ اور حضرت علیؓ کو دیکھ لو۔ انہوں نے ایک ایک قدم پر یہ سمجھا کہ یہ چیز ہماری نہیں بلکہ خدا تعالیٰ نے ہم کو دی ہے اور جب انہوں نے اس بات کو سمجھا تو انہوں نے اس چیز کی اسی طرح حفاظت کی جس طرح خدا تعالیٰ کی چیز کی حفاظت کی جانی چاہئیے۔
یَنْظُرُوْنَ کو اگر ابرار کی صفت میں سمجھا جائے تو اس صورت میں مفسّرین یہ لکھتے ہیں کہ اس آیت کے معنے یہ ہیں کہ (۱)اعلیٰ نظّارے مومنوں کے سامنے کئے جائیں گے یعنی دیکھنے کی عمدہ عمدہ چیزیں اُن کے سامنے ہوں گی (۲)دوسرے یہ کہ وہ کفّار کا عذاب دیکھیں گے۔
درحقیقت مفسّرین کے سامنے یہی بات رہی ہے کہ وُہ اِن آیات کو قیامت کے متعلق سمجھتے ہیں اس لئے اسی ماحول کی چیزیں اُن کے ذہن میں آتی ہیں۔ لیکن ہمارے نزدیک گو یہ آیتیں قیامت پر بھی چسپاں ہو سکتی ہیں مگر قیامت کے آنے سے پہلے اس دنیا کی بھی نعمتیں مراد ہیں جن کے دئے جانے کا اللہ تعالیٰ کی طرف سے ابرار کو وعدہ ہے اس لئے میرے نزدیک اوّلؔ تو یہ جواب ہے پہلی چیز کا پہلے اللہ تعالیٰ نے کفار کے متعلق فرمایا تھا کَلَّا اِنَّھُمْ عَنْ رَّبِّھِمْ یَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ خبردار ہو جائو اور سُنو! کہ اُس دن کافر اپنے رب سے محجوب ہوں گے یعنی اپنے رب کی شکل اُن کو نظر نہیں آئے گی۔ جب فجّار کے متعلق اللہ تعالیٰ نے یہ فرما دیا تھا کہ اِنَّھُمْ عَنْ رَّبِّھِمْ یَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ تو ضروری تھا کہ اس کے بعد ابرار کا ذکر کر کے بتایا جاتا کہ اُن کا کیا حال ہو گا۔ سو اس کے مقابلہ میں فرما دیا کہ اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِیْ نَعِیْمٍo عَلَی الْاَرَآئِکِ یَنْظُرُوْنَo پس یَنْظُرُوْنَ سے مراد ہی چیز لی جائے گی جس کے متعلق پہلی آیات میں قرینہ موجود ہے اسی وجہ سے جس چیز کو دیکھنا ہے اُس کا اللہ تعالیٰ نے ذکر نہیں کیا اور مراد یہ ہے کہ اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِیْ نَعِیْمٍo عَلَی الْاَرَآئِکِ یَنْظُرُوْنَ پس یَنْظُرُوْنَ کے ایک معنے یہ ہیں کہ مومن اپنے رب کو دیکھیںگے۔ محجوب نہیں ہوں گے۔ یہ دیکھنا دو طرح ہوتا ہے۔ ایک صفاتی نظری میں یعنی صفاتِ الٰہیہ کا ظہور بیرونی دنیا میں۔ جیسے ہمارے ملک میں کہتے ہیں کہ خدا یاد آگیا۔ جب کوئی بڑی مصیبت ظاہر ہو یا کوئی بڑا تغیّر رونما ہو یا ایسے حالات پیدا ہوں جو غیر معمولی ہوں تو لوگ کہتے ہیں کہ خدا یاد آگیا۔ یہ بھی محاورہ ہے کہ خدا نظر آگیا۔ پس اِلَی رَبِّھِمْ یَنْظُرُوْنَ کے ایک معنے یہ ہوئے کہ جب وقت آئے گا تو ایسے عظیم الشان تغیّرات خدا تعالیٰ پیدا کر دے گا کہ جس شخص کے اندر ذرا بھی ایمان ہو گا وہ کہے گا کہ تغیّر خدا تعالیٰ کے سوا اور کسی نے نہیں کیا۔ اس کی مثال موجود ہے۔ حضرت ابو بکرؓ کے والد مکّہ میں بیٹھے ہوئے تھے کہ مدینہ سے ایک شخص وہاں جا نکلا۔ انہوں نے اُس سے کہا کہ سنائو مدینہ کا کیا حال ہے؟ـ اُس نے جواب میں کہا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فوت ہو گئے ہیں۔ حضرت ابو بکرؓ کے والد نے پوچھا پھر کیا ہؤا؟ اُس نے کہا لوگوں نے ایک شخص کو خلیفہ منتخب کر لیا ہے۔ انہوں نے پوچھا کس کو؟ اُس نے جواب دیا ابوبکر کو۔ اس پر انہوں نے پوچھا کون ابوبکر؟ اُس نے جواب دیا ابن ابی قحافہ۔ اس پر انہوں نے مختلف خاندانوں کا نام لیا کہ فلاں فلاں بڑے خاندانوں کے لوگوں نے مان لیا؟ اُس نے کہا ان قبائل نے بھی بیعت کر لی ہے۔ جب یہ ساری بات ہو گئی تو حضرت ابو بکرؓ کے والد بے اختیار کہہ اٹھے اَشْھَدُ اَنْ لَآاِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ وَحْدَہٗ لَا شَرِیْکَ لَہٗ وَاَشْھَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُہٗ وَرَسُوْلُہٗ۔ میں گواہی دیتا ہوں کہ واقعہ میں خدا ہے اور میں گواہی دیتا ہوں کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اس کے رسول ہیں۔ یعنی اگر یہ بات نہ ہوتی تو مکّہ کے لوگ جو دوسرے کی اطاعت نہیں کر سکتے تھے۔ جو کسی کی بات نہیں مانتے تھے اور پھر بڑے بڑے قبائل اور خاندانوں کے لوگ ابو بکرؓ کو کس طرح اپنا خلیفہ مان لیتے۔ اسی طرح انصار اپنے شہر میں رہتے تھے اور ایسی حالت میں ان کو خیال پیدا ہو سکتا تھا کہ حکومت ہمارے ہاتھ میں آنی چاہئیے مگر مدینہ میں بیٹھے ہوئے انہوں نے مکہ کے ایک شخص ابوبکرؓ کے ہاتھ پر بیعت کر لی۔ تو فرماتا ہے ایسے حالات پیدا ہوں گے کہ لوگ کہیں گے ہمیں خدا نظر آگیا جس طرح ابو قحافہ کو ابو بکرؓ کی خلافت پر خدا یاد آ گیا اور اُس نے کہا اَشْھَدُ اَنْ لَآاِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ وَحْدَہٗ لَا شَرِیْکَ لَہٗ وَاَشْھَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُہٗ وَرَسُوْلُہٗ۔
دوسرا دیکھنا ایسا ہوتا ہے جیسے روحانی طور پر اللہ تعالیٰ بندے کے قلب پر اپنے آپ کو نازل کر دیتا ہے۔ مگر یہ دیکھنا پہلے دیکھنے کے بعد ہوتا ہے کیونکہ قلبی روئت میں بعض دفعہ شبہ پیدا ہو اجاتا ہے کہ وہ خیالی یا وہمی تو نہیں۔ اس لئے جب اللہ تعالیٰ ارد گرد دکھا لیتا ہے تو پھر انسانی قلب پر نازل ہوتا ہے اور چونکہ ایسا شخص پہلے صفات الٰہیہ کو اپنے اردگرد دیکھ چکا ہوتا ہے اس لئے جب یہ ظہور اس کے سامنے آتا ہے تو اُسے اللہ تعالیٰ کی ذات کے متعلق یقین کامل پیدا ہو جاتا ہے۔ چنانچہ اسی مضمون کو اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں بھی بیان فرمایا ہے کہ وَفِی الْاَرْضِ اٰیَاتٌ لِّلْمُوْقِنِیْنَ وَفِیْٓ اَنْفُسِکُمْ اَفَلَا تُبْصِرُوْنَ (الزاریات ع ۱ ۸ ۱) یہاں فِیْ الْاَرْضِ اٰیٰتٌ فرمایا ہے اور پھر وَ فِیْ اَنْفُسِکُمْ کو بیان فرمایا ہے پس اللہ تعالیٰ کی یہی سنّت ہے کہ وہ پہلے اردگرد نشانات دکھاتا ہے اور پھر انسانی قلب پر بھی اپنی تجلّی نازل کرتا ہے تا کہ وہ دھوکا میں نہ رہے۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق بھی آتا ہے حضرت عائشہؓ فرماتی ہیں کہ آپ پر وحی کا ابتداء رویاء صالحہ سے ہؤا جو خلق الصبح کی طرح پوری ہوتی تھیں۔ اس قسم کے حالات اللہ تعالیٰ خود ہی پیدا کرتا ہے تا کہ وحی و الہام کا مورد بھی کوئی شُبہ نہ کرے اور لوگ بھی یہ نہ کہیں کہ یہ پاگل ہو گیا اس کے بعد قلب پر تجلّی نازل ہوتی ہے۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام پر اللہ تعالیٰ کی جو تجلّیا ت ہوئیں اُن میں سے بھی اسی تدریج کا پہلو نظر آتا ہے۔ پہلے اس قسم کے الہامات نازل ہونے شروع ہوئے کہ ’’ آج حاجی ارباب محمد لشکر خاں کے قرابتی کا روپیہ آتا ہے‘‘ (تذکرہ صفحہ ۶) یا ’’ڈگری ہو گئی ہے مسلمان ہے‘‘ (تذکرہ صفحہ ۶) اور جب تواتر کے ساتھ اِن الہامات نے پورا ہو کر ادھر لوگوں کو آپ کی سچائی کی طرف متوجہ کر دیا اور اُدھر آپ کے دل میں یقین پیدا ہو گیا تو اس کے بعد آخری تجلّی پیدا ہوئی۔ غرض اللہ تعالیٰ پہلے سے ایسے حالات پیدا کر دیتا ہے کہ دُور بین نگاہ رکھنے والا سمجھنا شروع کر دیتا ہے کہ پردۂ قدرت سے اب کچھ ظاہر ہونے والا ہے۔ پس عَلَی الْاَرَآئِکِ یَنْظُرُوْنَ کے معنے ہوئے کہ جو ادنیٰ مومن ہیں وہ خدا تعالیٰ کی اس تجلّی کو دیکھیں گے جو اردگرد ہوتی ہے اور جو کامل مومن ہیں وہ خدا تعالیٰ کی اُس تجلی کو دیکھیں گے جو اُن کے اپنے نفس میں ظاہر ہو گی۔
یہ تو پہلے معنوں کے الف اور باء دو حصے تھے مگر اس کے ایک اور معنے ہیں اور وہ یہ کہ یَنْظُرُوْنَ کے لفظ سے اس طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے کہ آرائک اور سُرُر تو سونے کا مقام ہوتے ہیں۔ انسان اُن پر لیٹتا ہے اس لئے کہ وہ آرام کرے یا اس لئے کہ وہ سو کر اپنی کوفت کو دُور کرے۔ لیکن فرماتا ہے وہ ایسے دیندار لوگ ہوں گے کہ ایسے مقامات پر بھی کہ سونے اور آرام کرنے کے ہیں چُست اور ہوشیار ہوں گے اور اپنے مفوضہ کاموں کی کڑی نگرانی رکھیں گے گویا بتایا کہ اَور لوگوں کی یہ حالت ہوتی ہے کہ جب انہیں نعمتیں ملتی ہیں۔ آرام اور آسائش کے سامان حاصل ہوتے ہیں تو وہ سُست اور غافل ہو جاتے ہیں۔ اپنے فرائض کو عمدگی سے ادا نہیں کرتے۔ لوگوں کے حقوق کو ادا کرنے کا فکر نہیں کرتے۔ وہ دنیوی عیش کے سامانوں میں اس قدر منہمک ہو جاتے ہیں کہ تمام فرائض کو بُھلا بیٹھتے ہیں مگر ابرار کی حالت یہ نہیں ہو گی۔ جب اللہ کی طرف سے انہیں دنیا کی حکومت ملے گی۔ جب انہیں عزت ملے گی اور رتبہ ملے گا، مال ملے گا تو وہ سُست نہیں ہو جائیں گے بلکہ اپنے فرائض کو پوری خوش اسلوبی سے ادا کریں گے اور ہر وقت ایسے رہیں گے جیسے دیکھ رہے ہیں کہ کیا نقص واقعہ ہونے والا ہے اور وہ اس کو کس طرح دُور کر سکتے ہیں چنانچہ اللہ تعالیٰ نے اپنے وعدہ کے مطابق مسلمانوں کو مال دیا، دولت دی، عزت دی، رُتبہ دیا مگر وہ اسلام سے غافل نہیں ہو گئے۔ حضرت عبدالرحمن بن عوفؓ کے متعلق آتا ہے کہ جب وہ فوت ہوئے تو کئی کروڑ روپیہ کی جائیداد اُن کے ترکہ میں تقسیم ہوئی۔ اُن کی سالانہ آمدن بھی لاکھوں دینار تھی مگر باوجود اس کے وہ رات اور دن اشاعتِ اسلام میں مشغول رہے اور مال و دولت کی فراوانی نے اُن کے اندر کسل یا غفلت پیدا نہیں کی۔ یہی حال حضرت ابوبکرؓ اور حضرت عمرؓ کا تھا وہ ساری دنیا کی بادشاہ ہو گئے مگر سُست اور غافل نہیں ہوئے بلکہ اپنے فرائض منصبی کو پوری تندہی سے ادا کرتے رہے حضرت عمرؓ کا ایک واقعہ حضرت عثمانؓ بیان کرتے ہیں وہ کہتے ہیں مَیں ایک دفعہ باہر قبہ میں بیٹھا ہؤا تھا اور اتنی شدید گرمی پڑ رہی تھی کہ دروازہ کھولنے کی بھی ہمت نہیں پڑتی تھی کہ اتنے میں میرے غلام نے مجھے کہا دیکھئے اس شدید دھوپ میں باہر ایک شخص پھر رہا ہے۔ میں نے پردہ ہٹا کر دیکھا تو مجھے ایک شخص نظر آیا جس کا مُنہ شدّتِ گرمی کی وجہ سے جُھلسا ہؤا تھا۔ میں نے اُس سے کہا کہ کوئی مسافر ہو گا مگر تھوڑی دیر ہی گزری تھی کہ وہ شخص میرے قبّہ کے قریب پہنچا اور میں نے دیکھا کہ وہ حضرت عمرؓ ہیں۔ اُن کو دیکھتے ہی گھبرا کر باہر نکل آیا اور میں نے کہا اس گرمی میں آپ کہاں؟ حضرت عمرؓ فرمانے لگے بیت المال کا ایک اُونٹ گھم ہو گیا تھا جس کی تلاش میں مَیں باہر پھر رہا ہوں۔ تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے عَلَی الْاَرَآئِکِ یَنْظُرُوْنَ وہ ہوں گے تختوں پر مگر ہر وقت نگرانی اُن کا کام ہو گا۔ دنیا کی نعمتیں اور دُنیا کے آرام اُن کو سست نہیں بنائیں گے وُہ اُن ارائک کے اندر سو نہ رہے ہوں گے بلکہ بیدار و ہوشیار ہوں گے۔ لوگوں کے حقوق کی دیکھ بھال کریں گے اور اپنے فرائض منصبی کو پوری خوش اسلوبی سے ادا کرتے چلے جائیں گے۔
تَعْرِفُ فِیْ
تُو (اگر اُنہیں دیکھے تو) اُن کے چہروں میں نعمت کی شادابی محسوس کرے گا ۱۷؎
۱۷؎حل لغات
نَضْرَۃٌ کے معنے ہوتے ہیں (۱)نعمت (۲)عیش (۳)غنٰی (۴)وَقِیْلَ الْحُسْنُ وَالرَّوْنَقُ وَاللُّطْفُ۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ نَضْرَۃٌ کے معنے حُسن، رزق اور لطف کے ہوتے ہیں (اقرب) اسی طرح جو ادیب ہیں انہوں نے تَعْرِفُ فِیْ وُجُوْھِھِمْ نَضْرَۃَ النَّعِیْمِ کے معنے کئے ہیں بَرِیْقَہٗ وَنَدَاہُ یعنی اس کی چمک اور اس کی تراوت (اقرب) پس تَعْرِفُ فِیْ وُجُوْھِھِمْ نَضْرَۃَ النَّعِیْم کے یہ ہوئے کہ تُو پہچانے گا اُن کے مُونہوں سے خدا تعالیٰ کی نعمت کی تازگی یا نعمت کا غناء۔ یا نعمت کا حُسن یا نعمت کی رونق یا نعمت کا لُطف۔
تفسیر
اس آیت کے ایک معنے تو یہ ہیں کہ نعمتِ الٰہی اُن کے دلوں پر اس طرح نازل ہو گی کہ چہرہ سے خوشی پُھوٹ پُھوٹ پڑے گی۔ تَعْرِفُ فِیْ وُجُوْھِھِمْ سے پتہ لگتا ہے کہ یہ اُن کے دلوں پر نازل ہو گی اور اس طرح نازل ہو گی کہ اُن کے چہروں سے ظاہر ہو جائے گی اور وہ اُسے چھپا نہیں سکیں گے دنیا میں دو قسم کی باتیں ہوتی ہیں ایک وہ جنہیں چھپایا جا سکتا ہے اور ایک وہ جنہیں انسان چھپا نہیں سکتا بلکہ خود بخود ظاہر ہو جاتی ہے۔ صحابہؓ کے متعلق اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ نَضْرَۃُ النَّعِیْم اُن کے چہروں سے پُھوٹ پُھوٹ پڑے گی اور وہ خدا تعالیٰ کی اس نعمت کو لوگوں سے چھپا نہیں سکیں گے۔ فیج اعوج کے زمانہ میں مسلمانوں میں بعض ایسے ایسے صوفیاء گزرے ہیں جو دس دس بار ہ بارہ سال تک لوگوں سے خدمت لینے کے بعد اُنہیں دین کی کوئی ایک بات یا معرفت کا کوئی ایک نکتہ بتایا کرتے تھے اس کے مقابلہ میں صحابہؓ کی جو حالت تھی اُس کا اندازہ اس سے لگایا جا سکتا ہے کہ ایک صحابی کہتے ہیں اگر تلوار میری گردن پر رکھ دی جائے اور کوئی دشمن مجھے قتل کرنے لگے اور اُس وقت مجھے یاد آ جائے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی کوئی بات مجھے ایسی بھی یاد ہے جو ابھی تک میںنے بیان نہیں کی تو میں اُس کے تلوار چلانے سے پہلے پہلے اس بات کو بیان کر دُوں گا۔ تو ان کو یہ شوق تھا کہ خدا تعالیٰ کی باتوں کو دنیا میں زیادہ پھیلائیں۔ لیکن اور لوگوں کی یہ حالت ہوتی ہے کہ وہ سمجھتے ہیں اگر ہم نے لوگوں کو اپنا علم بتا دیا تو پھر ہمارا علم ختم ہو جائے گا اور وہ بھی ہمارے برابر ہو جائیں گے۔
میں نے جب جلسہ سالانہ پر ذکر الٰہی کے متعلق تقریر کی ایک غیر احمدی صوفی جو باہر سے آئے ہوئے تھے اور میری اُس تقریر میں شامل تھے انہوں نے مجھے ایک رقعہ لکھا جس کا مضمون تقریباً یہ تھا کہ آپ غضب کر رہے ہیں کہ وہ نکتے جو صوفیاء دس دس بارہ بارہ سال تک لوگوں سے خدمت لینے کے بعد بتایا کرتے تھے اس طرح پے در پے بیان کرتے چلے جاتے ہیں۔ تو لوگوں کو عادت ہوتی ہے کہ وہ اپنے علم کو چھپاتے ہیں لیکن ہمیں اس بات کی بھی پرواہ بھی نہیں ہوتی کیونکہ ہمیں اللہ تعالیٰ ہر وقت نئی سے نئی باتیں سکھاتا رہتا ہے اور ہم سمجھتے ہیں کہ علوم کا چھپانا ایسا ہی ہے جیسے صاف پانی کو گدلہ کر دیا جائے اور خدا تعالیٰ کا حکم بھی یہی ہے کہ اَمَّا بِنِعْمَۃِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ (سورۃ الضحٰی) خدا تعالیٰ کی نعمتوں کو دنیا میں زیادہ سے زیادہ پھیلائو۔ پس فرمایا وہ خدا تعالیٰ کی نعمتوں کو چھپائیں گے نہیں بلکہ یوں معلوم ہو گا کہ وہ اُن کے چہروں سے پُھوٹ پُھوٹ پڑے کر ظاہر ہو رہی ہیں اور وہ چاہتے ہیں کہ کوئی شخص ملے تو اس کے سامنے ان نعمتوں کو رکھ دیں۔
دوسرےؔ معنے اس کے یہ ہیں کہ چونکہ اس آیت سے پہلے مادی ترقیات کا ذکر تھا اس لئے فرمایا کہ جب ان لوگوں کو مادی ترقیات ملیں گی تو اُن کا حال دوسرے لوگوں سے مختلف ہو گا۔ بعض لوگ ایسے ہوتے ہیں جن کو نعماء ظاہری تو ملتی ہیں مگر ان کا دل اندر سے جل رہا ہوتا ہے۔ مثلًا کسی کو حکومت تو مل جاتی ہے مگر ا س کے خاندان میں ایسا تفرقہ اور فساد ہوتا ہے کہ وہ سمجھتا ہے اس حکو مت نے میری زندگی کو وبال جان بنا دیا ہے یا امراء اور وزراء میں ایسی ایسی ریشہ دوانیاں ہوتی ہیں کہ حکومت ملنے کے باوجود انہیں دل کا اطمینان حاصل نہیں ہوتا۔ باورچی کھانا لاتا تو وہ ڈرتے ہیں کہ کہیں باورچی نے کھانے میں زہر نہ ملا دیا ہو۔ طبیب آتا ہے تو وہ ڈرتے ہیں کہ کہیں یہ دوا میں زہر ملا کر مُجھے ہلا ک نہ کر دے۔ وزیر ملنے آتا ہے تو وہ ڈرتے ہیں کہ یہ کہیں مار نہ ڈالے۔ اِسی وجہ سے بادشاہوں کی طرف سے عجیب عجیب قسم کی حفاظتیں اور نگرانیاں کی جاتی ہیں۔ مگر فرماتا ہے ہم مومنوں کو وہ نعمتیں دیں گے جو نہ صرف اُن کے ظاہر پر ہو گی بلکہ اُن کے دل پر نازل ہوں گی اور اس وجہ سے یہ نہیں ہو گا کہ انہیں مادی کامیابی تو حاصل ہو جائے گی مگر ان کے دل خوش نہ ہوں بلکہ جہاں انہیں مادی ترقیات کے سامان ہماری طرف سے ملیں گے وہاں اُن کے دل بھی خوش ہوں گے اور مادی ترقی قلبی خوشی کے ساتھ ملی ہوئی ہو گی۔
تیسرےؔ معنے اس آیت کے یہ ہیں کہ ان کو غناء نعیم ملے گا یعنی حقیقی نعمت سے جو غناء پیدا ہوتا ہے اور جس کی وجہ سے انسان غرباء پر رحم کرتا ہے وہ اُن کو حاصل ہو گا۔ دنیا میں ہم دیکھتے ہیں کہ بعض اخلاق کسی طور پر اچھے ہوتے ہیں اور بعض اخلاق نسلی طور پر اچھے ہوتے ہیں۔ مثلًا کِسی طور پر ہم دیکھتے ہیں کہ کسب والا اپنے مال کی اچھی طرح حفاظت کرتا ہے لیکن نسب والا اپنے مال کی اُس طرح حفاظت نہیں کرتا۔ چنانچہ کِسی طور پر مالدار ہو جانے والے کا نوکر اگر کچھ نقصان کر بیٹھے تو وہ اس سے بڑی سختی کا معاملہ کرتا ہے لیکن نسبی طور پر جن کے اندر غناء پایا جاتا ہے وُہ سمجھتے ہیں کہ ہمارا کام عفو اور چشم پوشی کرنا ہے۔ نَضْرَۃٌ کے ایک معنے چونکہ غناء کے بھی ہیں اس لئے اس آیت کا ایک مفہوم یہ بھی ہے کہ باوجود اس کے کہ اونٹ چراتے چراتے صحابہؓ کو حکومت کے تخت پر بٹھا دیا جائے گا وہ ویسے ہی وسیع الحوصلہ اور ویسے ہی بااخلاق ہوں گے جیسے نسلًا بعد نسلٍ وہ حکومت کرتے چلے آئے ہوں گویا وہ اخلاق جو کسب کے نتیجہ میں پیدا ہوتے ہیں وہ بھی ان کو حاصل ہوں گے اور جو نسلی طور پر حاصل ہوتے ہیں وہ بھی اُن میں اُسی دن پیدا ہو جائیں گے جس دن اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُنہیں حکومت کے تخت پر بٹھا دیا جائے گا۔ چنانچہ صحابہؓ کو دیکھ لو کوئی کمینگی ان کے فعل میں نظر نہیں آتی حالانکہ نَو دولتوں میں کچھ نہ کچھ بات ضرور ہوتی ہے جسے انگریزی میں فاپشنیس FOPPISHNESS کہتے ہیں یعنی اُن کی طرف سے ایک قسم کا اظہار اس بات کا ہوتا ہے کہ ہم دولت مند ہیں اور اس طرح لوگوں کو پتہ لگ جاتا ہے کہ یہ وہ ہیں جنہیں نئی دولت ملتی ہے مگر فرماتا ہے تم ان صحابہ کے چہروں کو دیکھو گے تو تمہیں ان پر غناء نظر آئے گا تم ان کو دیکھ کر یہ خیال بھی نہیں کر سکو گے کہ انہیں نئی دولت ملی ہے بلکہ یوں سمجھ گے کہ یہ نسلًا بعد نسلٍ اسی طرح حکمران چلے آئے ہیں۔ کمینگی اور چھوٹی چھوٹی باتوں پر چڑنا اور اپنی دولت مندی کا اظہار کرنا اُن کے اندر نظر نہیں آئے گا۔
حضرت خلیفہ اوّل رضی اللہ عنہ ایک شخص کے متعلق جو بعد میں عیسائی ہو گیا سُنایا کرتے تھے اُسے اپنے باپ دادا سے ورثہ میں کچھ جائیداد ملی جو اُس نے تباہ و برباد کر دی اور وہ کنگال ہو گیا مگر اس حالت میں بھی اس کی عادت یہ تھی کہ جب وہ لاہور اسٹیشن پر اُترتا تو قُلی کو ابلا کر اپنا رُومال اُسے پکڑا دیتا اور کہتا کہ میرے پیچھے پیچھے چلے آئو۔ آپ فرماتے ہیں کہ میں نے اُس سے پوچھا کہ تم یہ کیا کرتے ہو کہ تمہارے پاس سامان تو کوئی ہوتا نہیں اور تم صرف رومال جیپ سے نکال کر قلی کو پکڑا دیتے ہو اور کہتے ہو کہ وہ اسے ہاتھ میں لٹکائے ہوئے تمہارے پیچھے پیچھے چلا آئے۔ اس پر وہ کہنے لگا اس کے بغیر شان نہیں ہوتی۔
تو یکدم انسان کو دولت مل جائے تو اُس کے اخلاق بگڑ جاتے ہیں مگر فرمایا یہ شتربان اونٹنوں کو چراتے چراتے حکومت کے تخت پر جا بیٹھے گے مگر نَو دولتوں والی کمینگی ان کے اخلاق میں نہیں پائے جائے گی بلکہ غناء نعیم اُن کے چہروں سے ظاہر ہوگا چنانچہ صحابہؓ جہاں بیٹھتے اس امر کا صاف صاف اقرار کرتے کہ ہم غریب ہوتے تھے، بھوکے رہتے تھے، کھانے اور پہننے کو کچھ نہیں ملتا تھا مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر ایمان لانے کی برکت سے خدا نے ہمیں یہ نعمت عطا فرما دیں۔ ایران کے بادشاہ نے ایک دفعہ اُن سے کہہ دیا کہ تم ذلیل لوگ گوہ کھانے والے میرے ملک پر حملہ کرنے کے لئے آئے ہو تمہاری حیثیت ہی کیا ہے کہ تم ایسا کر سکو۔ کوئی دوسرا ہوتا تو وہ لڑ پڑتا کہ میری ہتک کی گئی ہے مگر صحابہؓ نے کہا آپ نے جو کچھ کہا بالکل درست ہے ہماری یہی حالت ہؤا کرتی تھی مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے آنے کے بعد ہماری حالت یہ نہیں رہی۔ اب ہم میں تغیّر پیدا ہو چکا ہے۔ غرض غنائِ رحمت اُن کا جزو بن گئی تھی یہ نہیں تھا کہ وہ اپنی گزشتہ حالت کو چھپاتے ہوں اور سمجھتے ہوں کہ اگر لوگوں کو ہماری پہلی حالت کا پتہ لگ گیا تو ہماری ہتک ہو گی۔ وہ اس میں ہتک نہیں سمجھتے بلکہ اس حالت سے دوسری حالت کو پانے میں خدا تعالیٰ کا ایک نشان دیکھتے تھے اس لئے اُس کے اظہار میں مزہ حاصل کرتے تھے۔ پس تَعْرِفُ فِیْ وُجُوْھِھِمْ نَضْرَۃَ النَّعِیْم کے ایک معنے یہ بھی ہیں کہ تو غناء نعمت اُن کے چہروں پر دیکھے گا نَو دولتوں والی حالت اُن میں نہیں دیکھے گا۔
یُسْقَوْنَ مِنْ رَّحِیْقٍ
اُنہیں خالص سر بمہر شراب پلائی جائے گی ۱۸؎
۱۸؎ حل لغات
رَحِیْق خالص چیز کو کہتے ہیں۔ا سی طرح رَحِیْق کے ایک معنے شراب کے ہیں۔ اور رَحِیْق ایک قسم کی خوشبو کوبھی کہتے ہیں (تاج العروس)
مَخْتُوْم: خَتَمَ سے نکلا ہے اور خَتَمَ یَخْتُمُ خَتْمًا وَخِتَامًا کے معنے ہوتے ہیں طَبَعَہٗ وَ وَضَعَ عَلَیْہِب الْخَاتَمَ۔ اور عَلٰی کے ساتھ بھی یہ متعدی آتا ہے چنانچہ کہتے ہیں خَتَمَ الْکِتَابَ عَلَی الْکِتَابِ یعنی اُس نے کسی چیز پر مُہر لگائی۔ خَتَمَ الشَّیْئَ خَتَمًا کے معنے ہوتے ہیں بَلَغَ اٰخَرَہٗ کسی چیز کو ختم کر دیا اور اُس کے آخر تک پہنچ گیا۔ خَتَمَ الْکِتٰبَ کے معنے ہوتے ہیں قَرَأَہُ کُلَّہٗ وَاَتَمَّہُ۔ اُس نے تمام کتاب پڑھ لی اور اُسے تکمیل تک پہنچا دیا۔ خَتَمَ الصَّکَّ وَغَیْرَہٗ کے معنے ہوتے ہیں وَضَعَ عَلَیْہِ نَقْسَ خَاتِمِہٖ حَتّٰی لَا یَجْرِیْ عَلَیْہِ التَّزْوِیْرُ اُس نے چمک یا ویسی ہی کسی چیز پر اپنی انگوٹھی سے مُہر لگا دی تاکہ کسی قسم کی دھوکا بازی نہ ہو۔ خَتَمَ الْعَمَلَ کے معنے ہوتے ہیں فَرَغَ مِنْہُ اس سے فارغ ہو گیا۔ اور خَتَمَ الْاِنَائَ کے معنے ہوتے ہیں سَدَّہٗ بِالطِیْنِ وَنَحْرَہٗ اس کا مٹی وغیرہ سے مُنہ بند کر دینا۔ وَفِیْ الْقُرْآنِ یُسْقَوْنَ مِنْ رَّحِیْقٍ مَّخْتُوْمٍ خِتَامُہٗ مِسْکٌا ور قرآن میں جو آتا ہے کہ یُسْقَوْنَ مِنْ رَّحِیْقٍ مَّخْتُوْمٍ۔ اُس کے بھی یہی معنی ہیں کہ شراب سربمہر ہو گئی۔ جیسے انگریزی دوائیوں کی جو شیشیاں آتی ہیں اُن کے مونہوں پر لاکھ لگا کر اوپر کارخانہ کی مہر لگی ہوئی ہوتی ہے اسی طرح وہ رحیقِ مختوم ہو گی یعنی اُس کا منہ بند ہو گا اور اُس پر مہر لگی ہوئی ہو گی۔ خَتَمَ الزَّرْعَ وَخَتَمَ عَلَیْہِ کے معنے ہوتے ہیں سَقَاہُ اَوَّلَ سَقْیَۃٍ۔ اس کو پہلی دفعہ پانی پلایا اور خَتَمَ اللّٰہُ لَہُ الْخَیْرَ کے معنے ہوتے ہیں اَتَمَّہٗ۔ اللہ تعالیٰ ن ے اُس پر خیر کا اتمام کر دیا۔ اور خَتَمَ عَلَی قَلْبِہٖ کے معنے ہوتے ہیں جَعَلَہٗ لَا یَفْھَمَ شَیْئًا لَا یَخْرُجُ مِنْہُ شَیْئً۔ اُسے ایسا بنا دیا کہ نہ وہ کچھ سمجھتا ہے اور نہ اُس کے قلب میں سے کوئی چیز باہر آتی ہے یعنی نہ وہ خود سمجھتا ہے اور نہ دوسرے کو سمجھا سکتا ہے اور خَتَمَ اللّٰہُ بِالْخَیْرِ کے معنے ہوتے ہیں جَعَلَ عَاقِبَۃً حَسَنَۃً۔ اس کا انجام اچھا کر دیا۔ اور کبھی خَتَمَ کی بجائے خَتَمَ بھی بولتے ہیں جو مبالغہ کے لئے استعمال ہوتا ہے۔
تفسیر
یُسْقَوْنَ مِنْ رَّحِیْقٍ مَّخْتُوْمٌ کے یہ معنے ہیں کہ انہیں ایسی خالص شراب پلائی جائے گی جو مختوم ہو گی۔ مختوم ایک معنی یہ ہیں کہ ایسی چیز جو ختم کر دی گئی ہو اور جس کے آخر تک انسان پہنچ جائے۔ پس رَّحِیْقٍ مَّخْتُوْمٌ کے یہ معنے ہوئے کہ اُن کو ایسی لطیف اور اعلیٰ شراب ملے گی کہ جس کو ملے گی وُہ اُسے آخر تک ہی ختم کر جائے گا چھوڑے گا نہیں یعنی اپنے اپنے ظرف کے مطابق وہ ساری شراب پی جائے گا۔
ان معنوں سے ظاہر ہے کہ رحیقِ مختوم سے مراد عام شراب نہیں ہو سکتی۔ اسی طرح خِتَامُہٗ مِسْکٌا ور مِزَاجُہٗ مِنْ تَسْنِیْمٍ کے الفاظ کا آنا بتا رہا ہے کہ اس سے دنیوی شراب مراد نہیں ہے بہرحال یہ کوئی ایسی چیز ہے کہ یا تو اُسے منسوب کرنا پڑے گا اور یا اگر اس جہان کی طرف اُسے منسوب کیا جائے تو اس سے مراد کوئی ایسی چیز لینی پڑے گی جو ساری کی ساری پی جائے گی اور جس کا اپنے اپنے ظرف کے مطابق ایک قطرہ تک انسان باقی نہیں چھوڑے۔
میرے نزدیک یہاں رَحِیْق سے مراد محبتِ الٰہی کا نشہ ہے جو قرآن مجید پیدا کرتا ہے۔ جس طرح شراب انسان کو مدہوش بنا دیتی ہے اسی طرح خدا تعالیٰ کا عشق انسان میں ایک قسم کی دارفتگی پیدا کر دیتا ہے اور اُسے ہر وقت اللہ تعالیٰ کے آستانہ پر جھکائے رکھتا ہے۔ شاعروں کو دیکھ لو وہ بھی اپنے معشوق کی آنکھ کو میخانہ کہتے ہیں۔ کیونکہ جس طرح شراب نشہ پیدا کرتی ہے اسی طرح محبوب کی آنکھ عاشق کو مدہوش بنا دیتی ہے۔ پس شعراء نے یہ محاورہ کثرت سے استعمال کر کے بتا دیا ہے کہ شراب سے مرادصرف مادی شراب نہیں ہوتی بلکہ محبت اور عشق کا نشہ بھی شراب کہلا سکتا ہے۔ غرض اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یُسْقَوْنَ مِنْ رَّحِیْقٍ مَّخْتُوْمٍ۔ انہیں شراب محبت پلائی جائے گی۔ اس سے مراد قرآن کریم کی تعلیم اور اس کے مضامین یا اُس کی روشنی میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے احکام ہیں کہ وہ اُن پر محبت کے نشہ میں مخمور ہو کر ایسا عمل کریں گے کہ اپنے عشق کو کمال ت ک پہنچا دیں گے۔
مَّخْتُوْمٌ کا لفظ ایک طرف شراب کی خوبی ظاہر کرتا ہے تو دوسری طرف پینے والوں کی خوبی کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ اَور قوموں کو اللہ تعالیٰ کی طرف تعلیمیں تو دی گئیں مگر انہوں نے اُن پر اُدھورا عمل کیا۔ موسٰیؑ کو جو کچھ دیا گیا تھا اُس میں سے کچھ موسٰیؑ کی قوم نے لے لیا اور کچھ نہ لیا۔ عیسٰیؑ کو جو کچھ دیا گیا تھا اُس میں سے بھی کچھ عیسٰیؑ کی قوم نے لیا اور کچھ نہ لیا۔ مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی قوم وہ ہے کہ جب اُس نے خُم کو مُنہ لگایا تو پھر اُس نے اُسے چھوڑا نہیں بلکہ وہ پیتی چلی گئی یہاں تک کہ اُسے ختم کر دیا یعنی اُس کی ایک ایک تعلیم کو اُس نے جامہ پہنایا۔ اسی طرح مختومؔ کے لفظ سے قرآن کی تعلیم کی خوبی ظاہر ہے کیونکہ جس تعلیم کو چھوڑا نہ جائے اُس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ فطرتِ انسانی کے عین مطابق ہے۔ ایسی نہیں جو برداشت نہ ہو سکے۔ جس تعلیم کو انسان برداشت نہ کر سکتا ہو اُسے چھوڑ دیتا ہے مگر قرآن کریم کے متعلق اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ وَلَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْاٰنَ لِلذِّکْرِ (القمر ع ۱ ۸)ہم نے قرآن کو عمل کے لئے بالکل آسان کر دیا ہے اس کی کوئی تعلیم ایسی نہیں جس کا فطرت صحیحہ انکار کر سکتی ہو یا جس پر عمل کرنا اُس کے لئے دشوار ہو۔ پس اس ایک لفظ کے استعمال سے دونوں خوبیوں کی طرف اشارہ کر دیا۔ اِدھر قرآن کے متعلق بتا دیا کہ اس کی کوئی تعلیم ایسی نہیں جسے چھوڑا جا سکے انسان اس کی ایک ایک بات پر عمل کر سکتا ہے اور کسی کے متعلق یہ نہیں کہہ سکتا کہ اس پر عمل کرنا میرے لئے مشکل ہے۔ دوسری طرف صحابہؓ کی تعریف کر دی کہ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو وہ خادم اور ساتھی ملے تھے کہ جنہوں نے خُم سے مُنہ لگایا تو وہ خُم خُم ہی چڑھا گئے۔
خَتَمَ کے دوسرے معنے مہر کے ہوتے ہیں اور جس چیز پر مُہر لگی ہو اُس میں کسی اور چیز کی آمیزش نہیں ہو سکتی۔ پس رَّحِیْقٍ مَّخْتُوْمٌ کے یہ معنے ہوئے کہ وہ پاک اور منزّہ ہو گی اور اُس میں کسی اور شئے کی آمیزش نہ ہو گی۔ یہ بھی قرآن کریم کی صفت ہے اور دشمن سے دشمن سوائے شیعوں کے اقرار کرتا ہے کہ قرآن کریم ہر قسم کی آمیزش سے پاک ہے اور اس میں نہ کوئی چیز باہر نکلی ہے۔ جس چیز پر مُہر لگی ہوئی ہو اُس میں یہی خصوصیت ہوتی ہے کہ نہ اُس کے اندر کی چیز باہر نکلتی ہے اور نہ باہر سے کوئی چیز اندر داخل ہوتی ہے اسی طرح قرآن ایک ایسی کتاب ہے جو مختوم ہے۔ جب قرآن نازل ہؤا تھا اس وقت رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم زندہ موجود تھے اور آپ کے ہوتے ہوئے کوئی شخص اس میں بگاڑ پیدا کرنے کی جرأت نہیں کر سکتا تھا۔آپ کی وفات کے بعد خطرہ ہو سکتا تھا کہ اس میں کوئی بگاڑ پیدا نہ ہو جائے سو اللہ تعالیٰ نے بتایا کہ بعد میں بھی یہ مختوم ہی رہے گا۔ یہاں چونکہ مسلمانوں کو بادشاہت عطا کئے جانے کا ذکر ہو رہا ہے اور بتایا گیا ہے کہ ایک زمانہ آئے گا جب مسلمان ارائک پر بیٹھیں گے اِس لئے اس کے ساتھ ہیں اللہ تعالیٰ نے بتا دیا کہ جب مسلمان بادشاہ ہو جائیں گے۔ حکومت اُن کو حاصل ہو جائے گی۔ طاقت اُن کے پاس ہو گی اور وہ تمام قسم کے اختیارات اپنے اختیارات میں رکھتے ہوں گے اُس زمانہ میں بھی قرآن بالکل محفوظ رہے گا اور کسی بادشاہ کو بھی یہ طاقت نہیں ہو گی کہ وہ اس میں تصرّف کر سکے۔ دنیا میں عام طور پر جب بادشاہت کا زمانہ آتا ہے تو لوگ چاہتے ہیں کہ اب ہم عیش کریں اور لُطف اُٹھائیں اور چونکہ مذہبی تعلیمیں اُن کے عیش میں حائل ہوتی ہیں اس لئے وہ اُن تعلیموں کو بدلنا شروع کر دیتے ہیں۔ مگر فرماتا ہے قرآن وہ ہے جو اسلامی ترقی کے زمانہ میں بالکل خالص رہے گا نہ کوئی تعلیم اس میں سے خارج کی جا سکے گی اور نہ کوئی تعلیم اس میں داخل کی جا سکے گی۔ مسیحیوں میں اسی طرح خرابی پیدا ہوئی کہ جب روما کا بادشاہ عیسائیت میں داخل ہونے لگا تو اس نے کہا کہ مجھے عیسائیت قبول کرنے میں تو کوئی عذر نہیں مگر سبت کا دن جو ہفتہ منایا جاتا ہے وہ اتوار کے دن منا لیا جایا کرے کیونکہ ہماری قوم اتوار کا دن مناتی ہے ہفتہ کا دن نہیں مناتی۔ عیسائیوں نے سبت کا دن بدل کر اتوار کر دیا۔ پھر اُس نے کہا کہ ہماری قوم خالص توحید کا عقیدہ نہیں مان سکتی اس میں کچھ ایسے اشارے کنائے رکھ دیں جن کو دیکھ کر لوگوں کے لئے عیسائیت قبول کرنا آسان ہو جائے۔ انہوں نے یہ بات مان لی اور کہا کہ ہم۔ باپ خدا بیٹا خدا اور روح القدس خدا کہنا شروع کر دیتے ہیں۔ چنانچہ وہ بادشاہ مع اپنی قوم کے عیسائیت میں شامل ہو گیا۔ عیسائیوں نے پہلے تو صرف لوگوں کو اپنے مذہب میں داخل کرنے کے لئے یہ تین نام رکھے تھے مگر آہستہ آہستہ یہ حقیقت میں تبدیل ہو گئے اور عیسائیوں نے ایک کی بجائے تین خدائوں کا عقیدہ اختیار کر لیا۔ تو جب بادشاہت آتی ہے۔ ترفّہ آتا ہے۔ طاقت حاصل ہوتی ہے تو مذہب میں کئی قسم کی تبدیلیاں شروع ہو جاتی ہیں۔ مگر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے مسلمان جب آرائک پر بیٹھیں گے۔ جب تختِ حکومت ان کو نصیب ہو گا۔ جب طاقت اُن کو حاصل ہو گی۔ جب اقتدار اُن کو میسّر آئے گا تو اُس وقت بھی یہ کلام رحیقِ مختوم رہے گا اور بادشاہوں کو بھی یہ جرأت نہیں ہو گی کہ وہ اس میں اپنے مطلب کوئی چیز بڑھا دیں یا اس کی کسی تعلیم کو خارج کر دیں۔ گویا اسلام کی ترقی کے زمانہ میں بھی قرآن کریم کی حفاظت کا وعدہ کیا گیا ہے۔ اسی طرح اس میں شیعوں کا ردّ بھی کیا گیا ہے۔ اسی طرح اس میں شیعوں کا ردّ بھی ہو گیا جو خیال کرتے ہیں کہ قرآن کریم کا کچھ حصہ غائب ہو ہے کیونکہ ختمؔ کے دونوں مفہوم ہوتے ہیں نہ اُس میں کوئی چیز پڑ سکتی ہے اور نہ اس میں سے کوئی چیز نکل سکتی ہے پس جو کتاب مختوم ہو اُس کے متعلق یہ کہنا کہ اُس کا ایک حصہ غائب ہو چکا ہے کسی طرح درست نہیں ہو سکتا۔
خِتٰمُہُ مِسْکٌ ط
اُس کے آخر میں مُشک ہو گا ۱۹؎
خِتَام: خَتَمَ کا مصدر ہے اور اس کے معنے ہیں اَلْفَصُّ مِنْ مَفَاصِلِ الْخَیْلِ۔ وَالْمَقْطَعُ وَالطِّیْنُ یُخْتَمُ بِہٖ عَلَی الشَّیْئِ۔ یعنی خِتَام گھوڑے کے جوڑ کو کہتے ہیں۔ اسی طرح خِتَام اُس مٹی کوبھی کہتے ہیں جس کے ذریعہ کسی دوسری چیز پر مہر لگائی جائے۔ پس خِتَامُہُ مِسْکٌ کے یہ معنے ہوئے کہ (۱)یہ مُنہ بند کرنے والی چیز مشک کی ہو گی (۲)یا اُس کا آخری حصہ مشک ہو گا (۳)یا اس کے انتہاء تک مشک ہو گا۔
تفسیر
اس آیت کے پہلے معنے یہ ہیں کہ اُس کی مُہر مُشک کی ہو گی یعنی جو اشیاء اُس کی حفاظت پر لگیں گی وہ بھی مُشک کی طرح ہو ں گی۔ یہ امر ظاہر ہے کہ قرآن کریم کی خدمت اور اُس کی حفاظت ظاہری کا کام حُفّاظ اور قرّاء کے سپرد ہے۔ وہ قرآن کریم کے خادم ہیں اور اس کی حفاظت کا کام سرانجام دے رہے ہیں۔ جس طرح مُہر کی یہ غرض ہوتی ہے کہ کوئی چیز باہر سے اندر داخل نہ ہواور کوئی چیز اندر سے باہر خارج نہ ہو اسی طرح اس آیت میں یہ بتایا گیا تھا کہ قرآن کریم کی خدمت پر ایسے انسان مقرر کئے جائیں گے جو مشک کی طرح خوشبودار ہوں گے یعنی وہ اعلیٰ درجہ کے نیک۔ اپنی ذمہ داری کو سمجھنے والے اور قرآن کریم کی حفاظت کا حق ادا کرنے والے ہوں گے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں چودہ سو سال گزر چکے ہیں مگر کوئی زمانہ ایسا نہیں ہؤا جس میں حُفّاظ کی ایک بڑی بھاری جماعت دنیا میں موجود نہ ہو اور وہ قرآن کریم کی خدمت نہ کر رہی ہو۔ پس خِتَامُہُ مِسْک میں یہ پیشگوئی کی گئی تھی کہ اسکی حفاظ ظاہری کے لئے ہم ایسے لوگ کھڑے کر دیں گے جو نیکی اور تقویٰ میں اعلیٰ مقام رکھتے ہوں گے اور مشک کی طرح خوشبودار ہوں گے۔
دوسرےؔ معنے اس کے یہ ہیں کہ اُس کا آخر مشک کا ہو گا شراب کے نیچے ہمیشہ ایک چیز بیٹھ جاتی ہے جسے گارؔ کہتے ہیں۔ یورپ میں تو یہ قاعدہ ہے کہ وہ شراب کشید کرنے کے بعد اُسے سال سال دو دو سال تک پڑا رہنے دیتے ہیں اور اُس کے بعد اُسے شیشیوں میں بھرتے ہیں تاکہ جس قدر دُرد تہ نشین ہونی ہے وہ ہو جائے بلکہ بعض دفعہ تو دس دس پندرہ پندرہ سال تک شراب کو کشید کر کے رکھ دیتے ہیں۔ تاکہ انگور وغیرہ کے باریک ذرّے جو پانی میں ملے ہوئے ہوتے ہیں وہ آہستہ آہستہ تہ نشین ہو جائیں مگر پہلے زمانہ میں یہ رواج نہیں تھا اور شراب بنانے کے بعد جلد ہی بیچ دیتے تھے اس کا نتیجہ یہ ہوتا تھا کہ شراب کی بوتل کے نیچے گار بیٹھ جاتی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ شراب کی دُرد تو گندی ہوتی ہے مگر وہ قرآن وہ کتاب ہے جس کا دُرد بھی مشک کی طرح ہے۔ اب تم خود ہی سوچ لو جس کا دُرد مشک کا ہو گا اس کا اصل کیسا ہو گا۔ دُرد کیا ہوتا ہے۔ دُرد ظاہری جسم کو کہتے ہیں مثلًا انگور یا کھجور وغیرہ سے شراب نکالی جائے تو انگور کے باریک باریک ذرّے یا کھجور وغیرہ کے ذرّات نیچے بیٹھ جاتے ہیں اور شراب اُن انگوروں یا کھجوروں کا سَت ہوتا ہے۔ پس چونکہ دُرد ظاہر جسم کو کہتے ہیں اور شراب ست ہوتا ہے اس لئے جب قرآن کریم کے متعلق یہ کہا گیا کہ اس کی گار بھی مشک ہے تو اس گار سے مراد قرآن کی ظاہری تعلیم ہو گی۔ پس آیت کا مطلب یہ ہے کہ قرآن وہ کتاب ہے کہ اس کی ظاہری تعلیم بھی اچھی ہے اور اس کی باطنی تعلیم بھی اچھی ہے۔ اس کی موٹی سے موٹی تعلیم جو کسی معاملہ کے متعلق ہو لے لو وہ مشک ہی مشک ہو گی اس سے تم قرآن کریم کی اعلیٰ درجہ کی روحانی تعلیمات کا اندازہ لگا سکتے ہو کہ وہ کیسی ہوں گی۔
تیسرےؔ معنے اس آیت کے یہ ہیں کہ جس طرح اس قرآن کی ابتداء اعلیٰ ہے اسی طرح اس کی انتہاء بھی اعلیٰ ہو گی۔ ابتداء میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جیسا عظیم الشان انسان اللہ تعالیٰ کا یہ پیغام لے کر آیا اور آخری زمانہ میں مسیح موعودؑ اس کی اشاعت کے لئے اللہ تعالیٰ کی طرف سے مبعوث ہو گا۔ گویا یہ وہ گلاس ہے جسے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ سے لوگ پینا شروع کریں گے اور پیتے چلے جائیں گے مگر آخر تک یہ مشک ہی مشک رہے گا یعنی ہمیشہ اللہ تعالیٰ ایسے آدمی مبعوث کرتا رہے گا جو قرآن کریم کی خدمت کریں گے اور اسلام کی اشاعت کا کام سرانجام دیں گے اور آخری زمانہ میں بھی ایسا آدمی پیدا ہو گا جو اس قرآن کی خوشبو کو ساری دنیا میں پھیلا دے گا۔
یہاں ایک لطیفہ بھی یاد رکھنے کے قابل ہے اور وہ یہ کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو مشک بڑا پسند تھا اور آپ ہمیشہ اُسے استعمال فرمایا کرتے تھے پس فرمایا اس کا ختام بھی مشک پر ہوگا یعنی ایسے انسان پر جو کثرت سے استعمال کرنے والا ہو گا خدا تعالیٰ کی سُنت ہے کہ وہ بالعموم ایک ظاہری علامت شناخت کی بھی مقرر فرما دیتا ہے۔ جیسے ختم نبوت کے حقیقی معنوں کے ساتھ ایک نشان بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی پشت مبارک بنا ہؤا تھا۔
وَفِیْ ذٰلِکَ
اور چاہئیے کہ خواہش رکھنے والے (انسان) ایسی (ہی) چیز کی خواہش کرے ۲۰؎ اور اس میں تسنیم کی آمیزش ہو گی۔ (ہماری مراد اس) چشمہ (سے ہے) جس سے مقرب لوگ پئیں گے ۲۱؎
۲۰؎ حل لغات
تَنَافَسُوْا فِیْ الشَّیْئِ کے معنے ہوتے ہیں نَافَسُوْاا ور نَافَسَ فِی الشَّیْئِ سُنَافَۃً وَنِفَاسًا کے معنے ہوتے ہیں رَغَبِ فِیْہ عَلٰی وَجْہِ الْمُبَارَاۃِ فِی الْکَرَمِ۔ کہ مقابلہ کے جزبہ کے ساتھ نیک اور اچھے کاموں میں ایک دوسرے کے مقابل میں مشغول ہو گئے اور دوسرے معنے اس کے ہوتے ہیں بَالَغَ فِیْہِ وَغَالَ وَزَایَدَ۔ کسی کام کو حد سے زیادہ کرنا۔ اس میں غلُوّ سے کام لینا اور اس کام میں بڑھتے چلے جانا (اقرب) پس فَلْیَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُوْنَ کے معنے یہ ہوئے کہ یہ وہ چیز ہے (یعنی رحیقِ مختوم کا ملنا) جس کے متعلق لوگوں کو چاہئیے کہ وہ اس کو لینے کے لئے ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے ہوئے آگے بڑھنے کی کوشش کریں۔
تفسیر
اس آیت سے صاف پتہ لگتا ہے کہ رحیقِ مختوم کوئی مادی چیز نہیں بلکہ روحانی چیز ہے۔ کیونکہ اگر یہ مادی چیز ہوتی تو جو شخص ایک گلاس ہی پی سکتا ہے اُسے یہ کس طرح کہا جا سکتا تھا کہ وہ ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرے۔ تنافس وہاں ہی ہوتا ہے جہاں ایک شخص دوسرے سے زیادہ حاصل کرنے کی کوشش کر سکتا ہے۔ پس یہ دلیل ہے اس بات کی کہ یہ روحانی چیز ہے جس میں دوسروں سے مقابلہ ہو سکتا تھا کوئی مادی چیز نہیں کہ جو محدود طور پر ہی استعمال کی جا سکتی ہے اور جس میں دوسرے سے مقابلہ کا کوئی سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ چونکہ یہ روحانی نعمت تھی اور اس میں دوسروں سے مقابلہ کیا جا سکتا تھا اس لئے فرمایا کہ اگر تم اس کے معاملہ میں تم کسی دوسرے پر رشک کرو تو یہ بالکل جائز ہے۔ تم اگر کوشش کرتے ہو کہ دینی خدمات میں کوئی دوسرا تم سے بڑھ نہ سکے تو یہ نہ صرف جائز ہے بلکہ تمہارے لئے ضروری ہے کہ ایسا کرو۔ تَنَافُس کے معنے روز بروز بڑھتے چلے جانے کے ہیں۔ پس جہاں اس آیت کے یہ معنے ہیں کہ تم دوسروں کا مقابلہ کرو اور کوشش کرو کہ اپنے ساتھیوں سے بڑھ جائو وہاں اس کے ایک یہ معنے بھی ہیں کہ تم کوشش کرو کہ تمہارآج کا دن کل کے دن سے بڑھ جائے گویا مُبَارَاۃ کے تو یہ معنے ہیں کہ تم دوسروں کا مقابلہ کرو اور تزاید کے یہ معنے ہیں کہ تمہارا آج کا قدم تمہارے کل کے قدم سے آگے ہو یہ دو چیزیں آمنے سامنے رکھ لو پھر دیکھو کہ کس طرح تم جلد سے جلد ترقی حاصل کر لیتے ہو۔
۲۱؎ حل لغات
مِزَاجُہٗ مِنْ تَسْنِیْمٍ۔ مَزَجَ مِزَاجُہٗ الشَّیْء مَزْجًا وَمِزَاجًا کے معنے ہوتے ہیں خَلَطَہٗ بِہٖ۔ کسی چیز سے اُس کو ملا دیا (اقرب)
تَسْنِیْم: سَنَّمَ الْکَلَأُ الْبَعِیْرَ کے معنے ہوتے ہیں عَظَّمَ سَنَامَہٗ۔ گھانس نے اونٹ کے کوہان کو بڑا کر دیا۔
سَنَّمَ فُلَانْ نِ الْاِنَاء کے معنے ہوتے ہیں مَلَأَہٗ اُس نے اس کا برتن بھر دیا۔ سَنَّمَ الْمِکْیَالَ کے معنے ہوتے ہیں ثُمَّ عَمِلَ فَوْقَہٗ مِثْلَ السَّنَامِ مِنَ الطَّعَامِ۔ اُس نے برتن کو بھرا اور پھر بھر کر چوٹی دار بنا دیا۔ سَنَمَ الشَّیْئَ کے معنے ہوتے ہیں عَلَاہُ اُس کو اونچا کیا اور سَنَّمَ الْقَبْرَ کے معنے ہوتے ہیں ضِدُّ سُطَّحَہٗ اُس نے قبر کو اونچا کیا (اقرب) پس چیز جو کہ اونچا کر دینے والی ہے یا بھر دینے والی ہے۔
تفسیر
اس آیت کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ اس شراب کے پیالوں کو الہامی پانی سے مدد دیتا رہے گا تاکہ ہر مزاج کا آدمی ہر زمانہ میں اس سے فائدہ اٹھاتا رہے۔ یعنی قرآن گو رحیق ہے مگر رحیق بھی اس پانی سے بنتی ہے جو اُس کے مناسب حال ہو۔ تھوڑے پانی کی ضرورت ہو تو اس میں تھوڑا پانی ملایا جاتا ہے۔ اور زیادہ پانی کی ضرورت ہو تو اُس میں زیادہ پانی ملا دیا جاتا ہے۔ گویا زمانہؔ اور ذوقؔ کے لحاظ سے اُس میں تبدیلی کی ضرورت ہوتی ہے اور گو چیز وہی رہے مگر اس کی شکل کو بدلنا ضروری ہوتا ہے تاکہ لوگ اس سے پوری طرح فائدہ اٹھاتے رہیں۔ پس مِزَاجُہٗ مِنْ تَسْنِیْم کہہ کر اللہ تعالیٰ نے اس طرف اشارہ فرما دیا کہ وہ ہر زمانہ کے لحاظ سے ایسے الہامات نازل کرتا رہے گا جو اس رحیق میں مناسب حال تمزیج کا باعث ہوں گے۔ پس تسنیمؔ سے مراد الہام کا پانی ہے جو قرآن میں ہر زمانہ میں ملایا جاتا رہا ہے اور بتایا گیا ہے کہ بغیر تازہ کلامِ الٰہی کے قرآن کریم اونچا نہیں ہوتا اُس کی عظمت اور اُس کی شان اور اُس کی فوقیت اس وقت صحیح طور پر ظاہر ہوتی ہے جب تسنیمؔ کا پانی اُس میں ملایا جائے۔ پس فرمایا قرآن بے شک رحِیْق مختوم ہے مگر ہر زمانہ میں ایسی ضرورتیں پیش آتی رہیں گی جن کے لئے تازہ کلامِ الٰہی کی ضرورت ہو گی۔ اس وقت ہم اپنا کلام نازل کریں گے جو قرآن کے لئے تسنیم کا موجب ہو گا۔ یعنی اُس کو اونچا کرنے اور اس کی شان اور عظمت کو ظاہر کرنے کا باعث ہو گا۔ آگے فرماتا ہے تمہیں پتہ ہے یہ تسنیم کیا چیز ہے؟ عَیْنًا یَّشْرَبُ بِھَا الْمُقَرَّبُوْنَ۔ یہ ایک چشمہ ہے جس سے مقرب لوگ پانی پیتے ہیں۔ یَشْرَبُ بِھَا کے متعلق بعض لوگ کہتے ہیں کہ اس میں باء زائدہ ہے۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ یہاں باء بمعنے مِنْ ہے اور بعض کہتے ہیں کہ یہاں بَاء حال کے لئے ہے یعنی عَیْنًا یَّشْرَبُ مَمْزُوْجًا بِھَا الْمُقَرَّبُوْنَ وہ ایک چشمہ ہے جس سے ملا کر رحیق پیتے ہیں۔ اور بعض نے کہا ہے کہ یہاں بَاء معنًا استعمال ہوئی ہے یعنی اصل میں یہ وہ جُملے ہیں یَشْرَبُ وَیِلْتَذُّ بِھَا الْمُقَرَّبُوْنَ مقرب اس میں سے پینے اور لذت حاصل کرتے ہیں۔
یَشْرَبُ بِھَا الْمُقَرَّبُوْنَ نے صاف طور پر بتا دیا ہے۔ کہ مِذَّاجُہٗ مِنْ تَسْنِیْمٍ میں الہام الٰہی کا ہی ذکر کیا گیا تھا کیونکہ اس آیت میں یہی مضمون بیان کیا گیا ہے کہ قرآن کریم کی تعلیم کو تازہ الہام کی روشنی میں پیش کیا جاتا رہے گا۔ اور یہ الہام مقرب لوگوں پر نازل ہو گا یعنی امت محمدؐیّہ میں ہمیشہ ایسے لوگ پیدا ہوتے رہیں گے جن کے دلوں میں تسنیم کا چشمہ پھوٹے گا اور وہ اس پانی کو پی کر قرآن کریم کی ایسی تشریحیں اور توضیحیں کریں گے جن سے ہر زمانہ کے لوگ فائدہ اُٹھا سکیں گے۔
اِنَّ الَّذِیْنَ اَجْرَمُوْا
وہ (لوگ) جو مجرم ہوئے یقینا مومنوں سے ہنسی (ٹھٹھا) کیا کرتے تھے۔ اور جب اُن کے پاس سے گزرتے تھے تو ایک دوسرے کو آنکھ سے اشارے کیا کرتے تھے ۲۲؎
۲۲؎ حل لغات
یَضْحَکُوْنَ: ضَحِکَ سے جمع مذکر غائب کا صیغہ ہے اور اَلضِّحْکُ جو ضَحِکَ کا مصدر ہے) کے معنے ہیں اِنْبِسَاطُ الْوَجْہِ وَتَکَشَّرُ الْأَسْنَانِ مِنْ سُرُوْرِ النَّفْسِ یعنی ضَحک کے اصل معنی ہیں چہر ے پر کشادگی پیدا ہو جانا اور خوشی کے ساتھ دانت بجنے لگ جانا وَاسْتُعِیْرَ الضِّحْکُ لِلْسُخْرِیَّۃِ پھر استعارۃً اس کو تمسخر کے معنوں میں بھی استعمال کیا جانے لگا۔ چنانچہ کہتے ہیں ضَحِکَ مِنْہُ میں نے اس سے تمسخر کیا۔ وَرَجُلٌ ضُحَکَۃٌ یَضْحَکُ مِنَ النَّاسِ۔ وہ شخص جو گوں سے تمسخر کرے اُس کو ضُحَکَۃٌ کہتے ہیں۔ وَضُحَکَۃٌ لِمَنْ یُضْحَکُ مِنْہُ اور وہ شخص جس پر لوگ ہنسیں اس کو ضُحْکَۃٌ کہتے ہیں۔ قرآن مجید میںآتا ہے وَکُنْتُمْ مِنْھُمْ تَضْحَکُوْنَ۔ اِذَاھُمْ مِنَّا یَضْحَکُوْنَ تَعْجَبُوْنَ وَتَضْحَکُوْنَ۔ اور معنے یہ ہیں کہ وہ تعجب کرتے ہیں۔ استعجاب کا اظہار کرتے ہیں۔ اور اس کے ساتھ ہی اُن کی حالت پر تعجب کر کے مذاق کرتے ہیں گویا ضحک کے معنے ایسی ہنسی کے ہیں جس کے ساتھ تعجب بھی شامل ہوتا ہے۔ یُسْتَعْمَلُ فِیْ السُّرُوْرِ الْمُجَرَّدِ۔ اور کبھی یہ لفظ خالی خوشی کے معنوں میں بھی استعمال کیا جاتا ہے خواہ ظاہری طور پر ہنسی آئی ہو یا نہ آئی ہو۔ وَاسْتُعْمِلَ لَلتَّعَجُّبِ الْمُجَرَّدِ تَارَۃً اور کبھی مجرّد تعجّب کے لئے استعمال کیا جاتا ہے۔ یعنی خواہ صرف تعجّب ہو۔ خوشی ہو یا نہ ہو۔ پھر مفردات کے مصنّف لکھتے ہیں وَمِنْ ھٰذَا الْْمَعْنٰی قَصَدَ مَنْ قَالَ الَضِّحْکُ یَخْتَصُّ بِالْاِنْسَانِ وَلَیْسَ یُوْجَدُ فِیْ غَیْرِہٖ مِنَ الْحَیَووَانِ انہی معنوں کی رُو سے بعض نے کہا ہے کہ ضحک انسان کے ساتھ مختصّ ہے کسی حیوان میں ضحک نہیں پایا جاتا (مفردات) تعجب ہے کہ مفردات والوں نے یہ کس طرح لکھ دیا حالانکہ تعجب جانوروں میں نمایاں طور پر پایا جاتا ہے چنانچہ جانور کے سامنے کوئی نئی چیز رکھ دی جائے تو وہ اُس کے پاس جاتا ہے اُسے تھوتھنی مارتا ہے۔ سونگھتا ہے اور جب دیکھتا ہے کہ وُہ چیز اُس کے کھانے کے قابل نہیں تو پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ البتہ قہقہ مار کر ہنسنے والا کوئی جانور دکھائی نہیں دیتا۔ صرف ایک قلیل حد تک بندر میں ہنسی کا مادہ پایا جاتا ہے۔
پھر وہ کہتے ہیں وَلِھٰذَا الْمَعْنٰی قَالَ وَاِنَّہٗ ھُوَ اَضْحَکَ وَاَبْکَی۔ قرآن میں یہ جو آتا ہے کہ اِنَّہٗ ھُوَ اَضْحَکَ وَاَبْکٰی اس کے معنے تعجب کے ہی ہیں۔ اسی طرح مفردات والے قرآنی آیت اِمْرَائَ تُہٗ قائِمَۃٌ فَضَحِکَتْ کے معنے حَاضَتْ کرنے کے مخالف ہیں۔ وہ کہتے ہیں جس مفسّر نے یہ لکھا ہے اُس نے پہلے مفسّر کے معنے غلط سمجھے اس کی یہ مراد نہ تھی کہ ضَحِکَتْ کے معنے حَاضَتْ کے ہیں بلکہ اُس نے لکھا تھا کہ اُس وقت جبکہ وہ ہنسیں اُن کو حیض آ گیا۔ مفردات والوں کے نزدیک اس آیت میں بھی ضَحِکَتْ کا لفظ تعجب کے معنوں میں استعمال ہؤا ہے۔ چنانچہ وہ کہتے ہیں قرآن کریم کی دوسری آیتیں اِن معنوں کو ثابت کر دیتی ہیں۔ قرآن کریم میں آتا ہے حضرت ابراہیم علیہ السلام کی بیوی کو جب لڑکے کی خوشخبری ملی تو انہوں نے کہا ئَ اَلِدُ وَاَنَاعَجُوْزٌ وَّھٰذَا بَعْلِیْ شَیْخًا ط اِنَّ ھٰذَا لَشَیْئٌ عَجِیْبٌ (ھود ع ۷ ۷) اسی طرح آتا ہے اَتَعْجَبِیْنَ مِن اَمْرِ اللّٰہ رَحْمَتُ اللّٰہِ وَبَرَکَاتُہٗ عَلَیْکُمْ اَھْلَ الْبَیْتِ ط اِنَّہٗ حَمِیْدٌ مَّجِیْدٌ(ھود ع ۷ ۷) ان آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ ضَحِکَت کے معنے تعجب کے ہی ہیں کیونکہ ضَحِکَت کے لفظ کی اَتَعْجَبِیْنَ سے تشریح کی گئی ہے۔ مفردات کے مصنف یہ بات بھی کہتے ہیں کہ کوئی چیز اگر واضح ہو اور اس میں چمک ہو تو وہ بھی استعارۃً ضاحک کہلاتی ہے۔ چنانچہ لکھا ہے سُمِّیُ الْبَرْقُ الْعَارِضُ ضَاحِکًا وَالْحَجَرَ یَبْرُقُ ضَاحِکًا وَسُمِّیَ الْبَلَغُ حِیْنَ یَتَفَتَّقُ ضَاحِکًا وَطَرِیْقٌ ضَحُوْکٌ وَاضِحٌ وَضَحِکَ الْغَدِیْرُ: تَلَائْ لَأَ مِنْ اِمْتِلَائِ ہٖ (مفردات) یعنی بجلی کو جب وہ بادلوں میں چمک رہی ہو ضاحکؔ کہتے ہیں۔ پتھّر جو چمک رہا ہو اُس کو بھی ضاحک کہتے ہیں۔ کھجور جب پختہ ہونے پر آئے اُسے بھی ضاحک کہتے ہیں۔ کھلے راستہ کو بھی طَرِیْقٌ ضَحُوْکٌ کہتے ہیں۔ اور وہ تالاب جو پانی سے خوب بھرا ہؤا ہؤا ہو اور اس کی کثرت کی وجہ سے چمک رہا ہو اس کے متعلق بھی کہتے ہیں کہ ضَحِکَ الْغَدِیْرُ۔ تالاب پانی کی کثرت سے چمک پڑا۔
یَتَغَامَزُوْنَ: تَغَامَزَ سے مضارع جمع مذکر غائب کا صیغہ ہے اور تَغَامَزَ الْقَوْمُ کے معنے ہوتے ہیں اَشَارَ بَعْضُھُمْ اِلٰی بَعْضَ بِاَعْیُنِھِمْ۔ ایک دوسرے کی طرف آنکھوں سے اشارہ کیا۔ (اقرب)
تفسیر
اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں فرماتا ہے۔ یقینا وہ لوگ جنہوں نے جرم کیا اور جو خدا تعالیٰ سے اپنے گناہوں کی وجہ سے کٹ چکے ہیں وہ اُن لوگوں سے جو کہ مومن ہیں تمسخر کرتے تھے۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کے ضُعف اور اُن کی کمزوری کا ذکر کیا ہے اور بتایا ہے کہ اس زمانہ میں اُن کی حالت اس قدر کمزور ہو گی اور اُن کا دوبارہ ترقی اور عروج حاصل کرنا بظاہر اس قدر ناممکن ہو گا کہ کفّار اُن کو دیکھ دیکھ ہنسیں گے اور جب مسلمان اللہ تعالیٰ کے وعدوں پر یقین رکھتے ہوئے یہ کہیں گے کہ ہمیں اللہ تعالیٰ پھر ترقی عطا کرنے والا ہے تو وہ کہیں گے یہ تو پاگل ہو گئے ہیں۔ ان کے دماغ سلامت نہیں رہے۔ کہ یہ خیال کرتے ہیں انہیں حکومت مل جائے گی۔ دنیا میں ایک بہت بڑی تبدیلی ان کے ذریعہ ہو گی اور نظامِ نَو کو یہ لوگ قائم کریں گے۔
وَاِذَا مَرُّوْابِھِمْ یَتَغَامَزُوْنَ۔ اَور جب وُہ ان کے پاس سے گزرتے ہیں تو وُہ اُن کو دیکھ کر آنکھیں مارتے ہیں۔ اُنکھیں اُس وقت ماری جاتی ہیں جب انسان کسی دوسرے کے متعلق یہ یقین رکھتا ہو کہ وہ پاگل ہے اور وہ اپنے جنون کی حالت میں یہ سمجھتا ہے کہ میں کامیاب ہو جائوں گا اور دنیا کا بادشاہ بن جائوں گا ایسی حالت میں لوگ اُس کو دیکھ دیکھ کر اپنے ساتھیوں کو توجہ دلانے کے لئے آنکھیں مارتے ہیں۔ اس خیال سے کہ ہم نے مُنہ سے کوئی بات کی تو یہ پیچھے پڑ جائے گا۔ پس فرماتا ہے یہ لوگ بھی جب مومنوں کو دیکھیں گے اور اُن کی زبان سے یہ باتیں سُنیں گے کہ دنیا میں وہ ایک بہت بڑا تغیّر پیدا کرنے والے ہیں تو وہ آپس میں آنکھیں ماریں گے کہ یہ لوگ تو پاگل ہو گئے ہیں۔
یہ بالکل وہی نقشہ ہے جو حضرت نوح علیہ السلام کی کشتی پر ہنسنے والوں کا تھا۔ جب حضرت نوح علیہ السلام اللہ تعالیٰ کے حکم ماتحت کشتی تیار کر ررہے تھے تو کفار وہاں سے گزرتے اور اُن کو دیکھ دیکھ کر ہنستے تھے کہ یہ تو پاگل ہو گیا ہے۔ اسی طرح فرماتا ہے اُس زمانہ میں مومن بظاہر ایسے ہی بے کار کاموں میں مشغول نظر آئیں گے اور جب کفار اُن کو دیکھیں گے تو وہ ایک دوسرے کو آنکھیں ماریں گے کہ دیکھو جی یہ پاگل کیا کر رہے ہیں۔
اِس آیت سے یہ بھی پتہ لگتا ہے کہ غالب قوم میں اُس وقت تسامح ہو گا اور اُن کے ظاہری اخلاق اور ہوں گے اور باطنی اَور۔ تغامزؔ انسان اُسی جگہ کرتا ہے جہاں وہ سمجھتا ہے کہ میرا کچھ کہنا اخلاق کے خلاف ہے اور یہ بات یوروپین قوموں میں نمایاں طور پر پائی جاتی ہے۔ اُن سے کوئی بات کرو وہ رسمی طور پر اُس وقت یہی کہیں گے مگر دل میں کہہ رہے ہوتے ہیں کہ یہ تو پاگل ہیں۔ پس یَتَغَامَزُوْنَ کہہ کر اللہ تعالیٰ نے یوروپین لوگوں کے اخلاق کا نقشہ کھینچ دیا ہے کہ ظاہر کچھ کریں گے اَور اُن کے دل میں کچھ ہو گا۔
وَاِذَا انْقَلَبُوْآ
اور جب گھر والوں کی طرف لوٹتے تھے تو (مسلمانوں کے خلاف) خوب باتیں بناتے ہوئے لوٹتے تھے ۲۳؎
۲۳؎ حل لغات
فَکِھِیْنَ: فَکِۃٌ کی جمع ہے۔ کہتے ہیں فَکِہَ الرَّجُلُ فَکَھَا وَفَکَاھَۃً۔ کَانَ طَیِّبُ النَّفْسِ مَزَّاحًا ضَحُوْکًا۔ یعنی وہ بڑی اچھی طبیعت والا بامذاق اور ہنسنے والا ہے فَکِہَ الرَّجُلُ کے معنے ہوتے ہیں یُحَدِّثُ اَصْحَابَہٗ فَیُضْحِکُھُمْ۔ وہ اپنے ساتھیوں سے اس غرض کے لئے باتیں کرتا ہے تاکہ وہ ہنسیں۔ فَھُوَ فَاکِہٌ وَفَکِہٌ وَفَیْکَھَانُ۔ اسے فَاکِہٌ۔ فَکِہٌ اور فَیْکَھَانُ بھی کہتے ہیں اور فَکِہَ مِنْہُ کے معنے ہوتے ہیں تَعْجّب۔ اُس نے تعجب کیا۔ (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے ان لوگوں کی حالت یہ ہے کہ جب یہ اپنی قوم یا اپنے گھر والوں کی طرف لوٹ کر جاتے ہیں تو خوب قہقے لگاتے ہیں اور مذاق کرتے جاتے ہیں کہ یہ کیسے بے وقوف لوگ ہیں۔ چونکہ فَکَہَ مِنْہُ کے معنے تعجب کرنے کے بھی ہیں اس لئے اس کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ وہ تعجب کریں گے کہ یہ لوگ کیسے بے ہُودہ خیالات میں پڑے ہوئے ہیں اور کیسی حماقت میں مبتلا ہیں کہ خیال کرتے ہیں اُن کی تعلیم اس ترقی اور تعلیم کے زمانہ میں پھیل جائے گی۔
وَاِذَارَ اَوھُمْ قَالُوْآ
اور جب (بھی) انہیں دیکھتے تھے کہتے تھے کہ یہ لوگ تو (بالکل) گمراہ ہیں ۲۴؎ حالانکہ وہ ان پر نگران بنا کر نہیں بھیجے گئے تھے ۲۵؎
۲۴؎تفسیر
رَاَوْھُمْ کی ضمیر دونوں طرف جا سکتی ہے یعنی اَھْل کی طرف بھی۔ یہ بھی مطلب ہو سکتا ہے کہ اِذَا رَاَوْ اَھْلَھُمْ اور یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اِذَا رَاَوْ المُؤْمِنِیْنَ یعنی بعض حالتوں میں تو ایسا ہوتا ہے کہ وہ صرف تغامز کرتے ہیں۔ لیکن بعض حالتوں میں تو ایسا ہوتا ہے کہ وہ صرف مومنوں کو دیکھ کر رُک نہیں سکتے بلکہ ایک دُوسرے کو کہتے ہیں کہ یہ لوگ بڑے گمراہ اور بے وقوف ہیں اور چونکہ رَاَوْھُمْ کی ضمیر اَھْل کی طرف بھی جاتی ہے اس لئے اس کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ جب وہ اپنی قوم کے پاس جاتے ہیں تو کہتے ہیں ہم نے اِن لوگوں کو اچھی طرح دیکھ لیا ہے اِن سے ترقی کی امید کرنا بالکل غلط ہے۔ یہ لوگ آخر تباہ و برباد ہی ہوں گے۔ دنیا میں کوئی نیک تغیّر پیدا نہیں کر سکتے۔ اس صورت میں اُن کی یہ بات پہلی بات کی ضِد ہو گی۔ یعنی اُن کی حالت یہ ہے کہ وہ سامنے تو تغامز کرتے ہیں ایک پادری بھی آجائے تو وہ کہے گا کہ آپ لوگ بڑا اچھا کام کر رہے ہیں لیکن جب اپنی قوم میں جاتے ہیں تو اسلام کے خلاف بڑی سخت کتابیں لکھتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ لوگ تو بالکل گمراہ ہیں۔
۲۵؎ تفسیر
یہ بھی مغربی اقوام کی ایک خصوصیت ہے کہ وہ دوسرے ملکوں کی حفاظت کے بہانہ سے اُن پر قبضہ کرتے چلے جاتے ہیں۔ اور جب پوچھو کہ تم فلاں ملک پر کیوں قبضہ کیا؟ تو کہتے ہیں ہم نے تو اُس ملک کی حفاظت کے لئے یہ کام کیا ہے۔ انہوں نے اسی حفاظ کے بہانہ سے ہندوستانؔ لے لیا اور اسی حفاظت کے بہانہ سے افریقہ اور دوسرے ممالک پر قبضہ کر لیا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ لوگ دوسروں کے محافظ بنا کر تو نہیں بھیجے گئے تھے پھر یہ کیوں ایسا کرتے ہیں کہ ہر ملک میں دخل دینا شروع کر دیتے ہیں اور اس کی حفاظت کا بہانہ بنا کر اس پر قبضہ کر لیتے ہیں۔ اس آیت میں درحقیقت سوال اور جواب دونوں کے آگئے ہیں مگر قرآن کریم کا یہ ایک نہایت ہی لطیف طریق ہے کہ وہ بعض دفعہ سوال چھوڑ دیتا ہے اور جواب دے دیتا ہے اور بعض دفعہ ایک حصہ بات کا بیان کر دیتا ہے اور دوسرا چھوڑ دیتا ہے کیونکہ وہ حصہ کی وجہ سے خودبخود سمجھ میں آجاتا ہے۔
مَآاُرْسِلُوْا عَلَیْھِمْ حَافِظِیْنَ کی آیت سارے مضمون کا ایک حصّہ ہے۔ بقیّہ حصہ محذوف ہے جو یہی ہے کہ یہ لوگ کیوں دوسروں کے ملکوں پر قبضہ کئے بیٹھے ہیں حالانکہ اللہ تعالیٰ نے اُن کے سپُرد یہ کام نہ کیا تھا کہ یہ دوسرے ملکوں میں گُھس کر اُن پر قبضہ کریں اور عذر یہ کریں کہ ہم تو اس کی حفاظت کے لئے آئے ہیں گویا یہ خدا تعالیٰ کے مقرّر کردہ داروغہ ہیں۔
فَالْیَوْمَ الَّذِیْنَ
پس جو ایمان لائے (وہ) اس (جزا سزا کے) دن کفار پر ہنسیں گے ۲۶؎ چھپر کٹوں پر بیٹھے ہوئے (ان کا سب حال) دیکھ رہے ہوں گے ۲۷؎
۲۶؎ تفسیر
فرماتا ہے اُس دن یا اگر فرض کیا جائے کہ وہ دن ذہن میں مستحضر کر کے بات کی جاتی ہے تو یُوں کہا جائے گا کہ آج کے دن مومن کفار سے اُن کی ہنسی کا بدلہ لیں گے۔ مومن کی یہ شان نہیں ہوتی کہ وہ ہنسی اُڑائے یا تمسخر اور استہزاء سے کام لے۔ قرآن کریم نے اس کو جہالت کا کام قرار دیا ہے۔ پس یہاں یَضْحَکُوْن کے معنے ہنسی کرنے کے نہیں بلکہ ہنسی کا بدلہ لینے کے ہیں۔
۲۷؎تفسیر
یہاں پھر گزشتہ مضمون کو دُہرا دیا ہے کہ وہ تختوں پر بیٹھے ہوئے کس رنگ میں اُن سے بدلہ لیں گے۔ بُرے رنگ میں نہیں بلکہ اس اچھے رنگ میں کہ انہوں نے تو تختوں پر بیٹھ کر ظلم کئے تھے مگر وہ تختوں پر بیٹھ کر انصاف کریں گے۔ اور دیکھیں گے کہ کسی سے ناانصافی تو نہیں ہو رہی۔
یَنْظُرُوْنَ کے معنے اس جگہ نگرانی اور تعہد کے لئے جائیں گے کہ مومن اُس دن ہر معاملہ پر نظر رکھیں گے اور دیکھیں گے کہ کسی پر ظلم نہ ہو۔
ھَلْ ثُوِّبَ
(اور آپس میں کہیں گے) کیا کافروں کو جو کچھ وہ کیا کرتے تھے پورا بدلہ مل گیا (یا نہیں) ۲۸
۲۸؎ تفسیر
ثُوِّبَ الْکُفَّارُ یا تو یَنْظُرُوْنَ کے ساتھ تعلق رکھتا ہے کہ وہ دیکھیں گے کہ بدلہ کفار کو پورا پورا مل گیا ہے یا نہیں اور یا پھر اس کے یہ معنے ہیں کہ یَقَالُ لَھُمْ ھَلْ ثَوِّبَ۔ کفار سے کہا جائے گا کہ بتائو تمہارے اعمال کے نتائج نکل آئے ہیں یا نہیں تم سمجھتے تھے کہ اس تطفیف اور ظلم کا کوئی نتیجہ نہیں نکلے گا اور تمہارا غلبہ قیامت تک چلتا چلا جائے گا اور عیسائی حکومتیں جو ظلم چاہیں گی لوگوں پر ڈھائی رہیں گی۔ اب بتائو تمہیں اپنے مظالم کا بدلہ مل گیا یا نہیں ملا؟
سُوْرَۃُ الْاِنْشِقَاقِ مَکِّیَّۃٌ
سورۃ الانشقاق۔ یہ سورۃ مکّی ہے ۱؎
اور اس کی بسم اللہ کے علاوہ پچیس ۲۵آیتیں ہیں
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (پڑھتا ہوں)
۱؎ سورۃ الانشقاق مکی ہے۔ مضمون اور عبارت اور روایات سے ابتدائی زمانہ کی معلوم ہوتی ہے۔ اس کا مضمون سورۃ تکویر۔ انفطار۔ اور تطفیف کے ساتھ ملتا ہے۔
اِ س سورۃ کا پہلی سورتوں سے ظاہر ہے اپنے ساتھ کی سورۃ سے اِس کا تعلق یہ ہے کہ اُس میں فرمایا تھا ھَلْ ثُوِّبَ الْکُفَّارُ مَاکَانُوْا یَفْعَلُوْنَ۔ یعنی کفار جو سمجھتے تھے کہ ان کی بے اعتدالیوں کا بدلہ نہ ملے گا۔ جب ان کی شان وشوکت خاک میں مل جائے گی۔ اور مسلمان عروج حاصل کریں گے۔ تو کفار کو کہا جائے گا۔ لو! دیکھ لو اپنی تباہی۔ کیا تمہیں اپنی بے اعتدالیوں کا بدلہ ملا یا نہیں۔ اس وقت کفر کی طاقت ٹوٹ جائے گی۔ اور کفر کی تباہی کے ساتھ یہ لازمی ہوتا ہے۔ کہ ایمان کی ترقی ہو۔ کیونکہ روحانی اور جسمانی دنیا میں کبھی خلائے کامل نہیں ہوتا۔ جب بھی ایک چیز جاتی ہے۔ اس کی جگہ دوسری چیز لے لیتی ہے۔ اگر کفر جائے گا تو اس کی جگہ ایمان لے لے گا۔ اور اگر ایمان جائے گا تو اس کی جگہ کفر لے لے گا۔ چونکہ پچھلی سورۃ میںکفر کی تباہی کا زکر تھا۔ اس لئے اس کے بعد آنے والی سورۃ میں ایمان کی ترقی کا ذکر فرمایا ہے۔ گویا اپنے ساتھ کی تین سورتوں سے جو اس کے ہم معنٰی اور ہم سلسلہ ہیں۔ اس کا یہ تعلق ہے کہ ان میں بنیادی مسئلہ کفر کی ترقی اور پھر اس کا انجام تھا اور اس میں بنیادی مسئلہ ایمان کے ظہور کا ہے۔ یوں ان پہلی تین سورتوں میں جس طرح آخری زمانہ کا ذکر ہے۔ اس سورۃ میں بھی آخری زمانہ کا ہی ذکر ہے۔ سورۃ تطفیف کے متعلق میں نے بتایا تھا۔ کہ درحقیقت وہ سورۂ انفطار کے تسلسل میں ہے پس اس اصل مضمون جو اس سورۃ میں پہلے سمجھیں گے۔ وہ سورۂ انفطار کا ہی ہو گا۔ سورۂ انفطار کو بھی آسمان کے لفظ سے شروع کیا گیا تھا۔ اور اس سورۃ کو بھی آسمان کے لفظ سے شروع کیا گیا ہے۔ اس جگہ آسمان کے ایسے پھٹنے کا ذکر کیا گیا تھا۔ جو خدا تعالیٰ کے غضب کو بھڑکاتا ہے اور اس سورۃ میں آسمان کے ایسے پھٹنے کا ذکر کیا گیا ہے۔ جو خدا تعالیٰ کی رحمت کو جذب کرتا ہے۔ پس یہ سورۃ اپنی پہلی تین سورتوں سے مل کر اسلام کے دوسرے غلبہ اور اس سے پہلے کی خرابیوں اور تلخیوں کے ذکر پر مشتمل ہے۔ اَور ہر سورۃ میں ایک نیا رنگ اختیار کیا گیا ہے۔ سورۂ انشقاق میں بھی آخری زمانہ کا ذکر ہے۔ مگر اس طرح کے اس زمانہ میں خدا تعالیٰ آسمانی علوم کو ظاہر کرے گا اور زمین اس کو قبول کرے گی۔ گویا پہلی سورۃ میں آسمان پھٹنے سے مراد مسیحیت کے غلبہ کا ذکر تھا اور اِس سورۃ میں آسمان کے پھٹنے سے مراد علومِ آسمانیہ کا ظہور یا آسمانی بارش کا نزول ہے۔ اِسی وجہ سے اَذِنَتْ لِربِّھَا کے لفظ بعد میں رکھے گئے ہیں۔ جس میں بتایا ہے۔ کہ اس جگہ آسمان کا پھٹنا اللہ تعالیٰ کی مخالفت میں نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ کے حکم کی ا طاعت میں ہے۔
اِذَا السَّمَآئُ انْشَقَّتْo
جب آسمان پھٹ جائے گا ۲؎
۲؎ حل لغات
اِنْشَقَّتْ اِنْشَقَّ سے مؤنث کا صیغہ ہے۔ اور اِنْشَقٌ شَقَّ سے باب انفعال ہے اور شَقَّ الشَّیئَ شَقَّاً کے معنے ہوتے ہیں۔ صَدَعَہٗ وَفَرَّقَہٗ اس کے اندر شگاف کر دیا۔ اور اس کو الگ الگ کر دیا۔ چنانچہ اسی سے یہ محاورہ ہے۔ کہ شَقَّ عَصَا الْمُسْلِمِیْنَ اَیْ فَرَّقَ جَمْعَھُمْ وَکَلِمَتَہُمْ اس نے مسلمانوں کے عصا کو پھاڑ دیا۔ یعنی ان کی جمعیت اور اتحاد کر پراگندہ کر دیا۔ اور شَقَّ نَابُ الْبَعِیْرِ اَوْ نَابُ الصَّبِیْ وَشَقَّ الصُّبْحُ شُقُرْقًا کے معنے ہوتے ہیں طَلَعَ دانت نکل آئے یا صبح ظاہر ہوگئی اور شَقَّ النَّبْتُ شُقُرْقًا اس وقت کہتے ہیں جب پہلی روئیدگی زمین میں سے پھوٹتی ہے۔ (اقرب) اور جب صرف شَقَّ الْعَصَا کہیں تو اس کے معنے ہوتے ہیں فَارَقَ الْجَمَاعَۃَ وہ جماعت سے الگ ہو گیا۔ اور شَقَّقَ بھی انہی معنوں میں آتا ہے۔ کہتے ہیں شَقَّقَ الْحَطَبَ شَقَّہٗ اُس نے لکڑی چیری۔ اور اِنْشَقَّ الشَّیُٔ کے معنے ہوتے ہیں۔ اِنْفَتَحَ فِیْہِ فُرْجَۃٌ وَاِنْصَدَعَ کسی چیز میں شگاف ہو گیا۔ اور اِنْشَقَّ الْاَمْرُ کے معنے ہوتے ہیں۔ اِنْفَرَّقَ وَتَبَدَّدَ اِخْتِلَافًا تفرقہ پیدا ہو گیا۔ اور افتراق کی وجہ سے اس میں پراگندگی پیدا ہو گئی۔ اور اِنْشَقَّ الْفَجْرُ کے معنے ہوتے ہیں طَلَعَ فجر ہو گئی۔ اور اِنْشَقَّ الْبَرْقُ کے معنے ہوتے ہیں اِنْعَقَّ بجلی بادلوں میں کوندتی ہوئی نکل گئی (اقرب) پس اِنْشَقَّتْ کے معنے ہوں گے کوئی چیز پھٹ گئی۔ اور اس کے پھٹنے سے دوسری چیز جو اس کے پیچھے تھی نظر آنے لگی۔
تفسیر
جیسا کہ حل لغات سے ظاہر ہے اِذَالسَّمَآئُ انْشَقَّتْ کے معنی یہ ہیں کہ آسمان پھٹ گیا۔ یا یہ کہ آسمان ظاہر ہو گیا۔ کیونکہ انشقاق کِسی چیز کے باہر نکل آنے اور بجلی کے کوندنے اور فجر کے طلوع کرنے کو بھی کہتے ہیں۔ درحقیقت انشقاق کے اصل میں دو ہی نتیجے ہوتے ہیں۔ یا تو کوئی چیز پھٹ کر ناکارہ ہو جاتی ہے یا پیچھے جو چیز رُکی ہوئی ہو وُہ باہر آجاتی ہَے۔بعض دفعہ کسی چیز کے باہر نکلنے میں کوئی روک حائل ہوتی ہے۔ جب سوراخ ہو جائے۔ تو وہ چیز باہر آجاتی ہے۔ اِس لحاظ سے آسمان پھٹنے سے عذاب اور رحمت دونوں کا نزول مراد لیا جا سکتا ہے۔ کیونکہ خدا کے پاس عذاب ہی ہے اور اس کے پاس رحمت بھی ہے۔
اِذَالسَّمَآئُ انْفَطَرَتْ میں آسمان کا ایسا پھٹنا مراد تھا۔ جس کے پیچھے عذاب تھا۔ مگر اِس سورۃ میں ایسا پھٹنا مراد ہے جس کے پیچھے خدا تعالیٰ کا کلام یا الہام ہے یہ ایسی بات ہے۔ جیسے قرآن کریم میں دوسری جگہ آتا ہے۔ اَوَلَمْ یَرَالَّذِیْن کَفَرُوْآ اَنَّ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ کَانَتَا رَتْقًا فَفَتْقْنَا ھُمَا (الانبیاء ع ۳) یعنی کفار اِس امر پر کیوں غور نہیں کرتے کہ آسمان اور زمین دونوں بالکل گیند سے بنے ہوئے تھے۔ پھر ہم نے آسمان کو بھی پھاڑ دیا۔ اور زمین کو بھی۔ یہاں آسمان پھٹنے سے نزولِ عذاب مراد نہیں۔ کیونکہ آگے فرماتا ہے۔ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَآئِ کُلُّ شَیْئٍ حَیٍّ اَفَلَا یُؤمِنُوْنَ اور ہم نے پانی سے ہر شے کو زندہ کیا ہے کیا وُہ ایمان نہیں لاتے ۔ پس یہاں اللہ تعالیٰ اپنی رحمت کا ذکر فرما رہا ہے۔ کہ آسمان اور زمین دونوں بند تھے۔ اور اُن میں کوئی سوراخ نہ تھا۔ نہ زمین اپنی روئیدگی نکالتی تھی۔ نہ آسمان پانی برساتا تھا۔ پھر ہم نے دونوں کو پھاڑ دیا جس کا نتیجہ یہ ہؤا۔ کہ آسمان سے پانی اترنا شروع ہو گیا۔ اور زمین میں سے روئیدگی نکلنی شروع ہو گئی۔ یہی مضمون یہاں دوسرے الفاظ میں ادا کیا گیا ہے فرماتا ہے اِذَالسَّمَآئُ انْشَقَّتْ عذابِ الٰہی کے نزول کی وجہ سے اور کفر اور شرک اور بدعت کے پھیلنے کی وجہ سے جن کا پہلی سورتوں میں ذکر کیا گیا ہے۔ آسمان نے اپنی برکتیں روک لی تھیں۔ اور وُہ بالکل سمٹ گیا تھا۔ اس میں کوئی سوراخ نہ تھا۔ جس میں سے زمین والوں پر رحمتیں نازل ہوتیں صرف وہی سوراخ کھلا تھا جس میں غضب اور عذاب نازل ہوتے ہیں۔ پھر خدا نے اپنے بندوں پر رحم کیا۔ اور اسے اس طرح پھاڑا۔ کہ اس میں سے رحم نازل ہونا شروع ہو گیا۔ چنانچہ آگے اس کی دلیل دے دی کہ اَذِنَتْ لَرَبِّھَا وَحُقَّتْ یہ آسمان کا پھٹنا فرمانبرداری اور اطاعت کے لئے ہے جس طرح پہلا پھٹنا نافرمانی اور گناہ کی وجہ سے تھا یعنی اب وُہ رحمت کے لئے اور کلامِ الٰہی کے نزول کے لئے پھٹا ہے۔
وَاَذِنَتْ لِرَبِّھَا وَحُقَّتْo
اور اپنے رب (کی بات سننے) کے لئے کان دھرے گا اور یہی (اس پر) فرض ہے ۳؎
۳؎ حل لغات
اَذِنَتْ اَذِنَ سے مؤنث کا صیغہ ہے۔ اور اَذِنَ بِاالشَّیِٔ اِذْنًا وَاَذَنًا وَاَذَانًا وَاَذَانَۃً کے معنی ہوتے ہیں عَلِمَ بِہٖ۔ یعنی اس کا علم حاصل کیا۔ اور اَذِنَ لَہٗ فِیْ الشَّیِٔ اِذْنًا وَاَذِیْناً کے معنی ہوتے ہیں اَبَاحَہٗ لَہٗ اس کو اجازت دی۔ اور اَذِنَ اِلَیْہِ اَذَناً کے معنے ہوتے ہیں اِسْتَمَعَ اس کی بات کو سنا (اقرب) مفردات میں لکھا ہے۔ وَاَذِنَ اِسْتَمَعَ نَحْو قَوْلِہٖ وَاَذِنَتْ لِرَبِّھَا وَحُقَّتْ یعنی اَذِنَ کے معنے سننے کے بھی ہوتے ہیں۔ بخاری میں حدیث آتی ہے۔ کہ قَالَ رَسُوْلُ اللّٰہِ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہُ وَسَلَّمَ مَااَذِنَ اللّٰہُ لِشَیْئٍ مَا اَذِنَ الِنَبِیِّ صَلی اللّٰہ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ یَتَغَنَّی بِالْقُرْاٰنِ (بخاری کتاب فضائل قرآن باب من لم یتغّن بالقراٰن) یعنی اللہ تعالیٰ کسی بات کو اس طرح شوق سے نہیں سنتا جیسے اپنے نبی کی بات کو جب وہ قرآن پڑھ رہا ہو۔
حَقَّتْ حَقَّ سے ہے۔ اور حَقَّ عَلَیْکَ بَحِقُّ عَلَیْکَ وَحُقَّ لَکَ اَنْ تَفْعَلَ کَذَا کے معنی ہوتے ہیں وَجَبَ عَلَیْکَ تجھ پر یہ بات واجب ہے (اقرب) پس اَذِنَتْ لِرَبِّھَا وَحُقَّتْ کے معنے یہ ہوئے کہ حُقَّ لَھَا اَنْ تَفْعَلَ کَذَا۔ یعنی وہ اپنے رب کی بات پر کان دھرے گا۔ اور وُہ اسی لائق ہے کہ اپنے رب کی بات کو اچھے طرح سنے۔ اس پر غور کرے اور اس کے حکم کی اطاعت کرے۔
تفسیر
اِس آیت میں بتایا گیا ہے۔ کہ آخری زمانہ میں جہاں خدا تعالیٰ کے غضب نازل ہوں گے۔ اور اس کی طرف سے کئی قسم کی آفات اتریں گی۔ وہاں یہ بھی سامان کئے جائیں گے کہ آسمان سے کلامِ الٰہی نازل ہو۔ انشقاقِ آسمان درحقیقت بارش پر دلالت کرتا ہے۔ اور مطلب یہ ہے کہ ایک قوم کے لئے آسمان پھٹے گا۔ تاکہ اس پر غضب کا مینہ برسے اور ایک اور قوم پر بھی آسمان پھٹے گا۔ مگر اس لئے کہ اس پر رحمت کی بارش نازل ہو۔ اور اللہ تعالیٰ کے کلام اور آسمانی علوم کا ظہور ہو۔ گویا قرآن مردہ ہو چکا ہو گا۔ مگر اس زمانہ میں اللہ تعالیٰ پھر علومِ قرآنیہ کو آسمان سے نازل کرے گا۔ اور اپنے کلام اور الہام کی بارش برسائے گا۔ اس آیت کے ایک اور معنے بھی ہو سکتے ہیں۔ اور وہ یہ کہ قرآن کریم میںدُوسری جگہ آتا ہے۔ وَاِنْشَقَّتْ السَّمَآئُ فَھِیَ یَوْمَئِذٍ وَّاھِیۃٌ وَّالْمَلَکُ عَلٰیٓ اَرجَآئِھَا (الحاقہ ع ۱ ۵) یعنی آسمان پھٹے گا۔ اور فرشتے اطاعت اور فرمانبرداری کے لئے اس کے کناروں پر آ کر کھڑے ہو جائیں گے۔ اِ س آیت کو مدِّنظر رکھتے ہوئے زیر تفسیر آیت کے معنی یہ ہوں گے کہ جس طرح آدم اوّل کی پیدائش پر فرشتوں سے کہا گیا تھا۔ کہ اُسْجُدُوْ لِاٰدَمَ اِسی طرح آخری زمانہ میں آسمان پھٹے گا۔ اور فرشتے اطاعت کے لئے کھڑے ہو جائیں گے۔ یعنی ایک نیا روحانی آدم پیدا کیا جائے گا اَور فرشتے احکامِ الٰہی کی بجاآوری کے لئے کمربستہ اور تیار ہو جائیں گے۔
پس اِذَاالسَّمَآئُ انْشَقَّتْ وَاَذِنَتْ لِرَبِّھَا وَحُقَّتْ کا ایک مطلب یہ ہؤا کہ ایک نیا آدم پیدا ہو گا ایک نئی رُوح دنیا میں آئے گی۔ آسمان کے دروازے کھول دئیے جائیں گے اور فرشتے بار بار آئیں گے کہ اس کی مدد اور نُصرت کریں۔
اِس جگہ یہ بات بھی یاد رکھنی چاہئیے کہ اَذِنَتْ لِرَبِّھَا کے ساتھ اللہ تعالیٰ نے حُقَّتْ بھی فرمایا ہے کہ آسمان اپنے رب کی بات پر کان دھر ے گا اور وُہ اِسی بات کا اہل تھا۔ یہ حُقَّتْ کا لفظ انقیاد کی شدّت بتانے کے لئے استعمال کیا گیا ہے۔ یوں خالی انقیاد کا اظہار بھی کافی تھا۔ مگر حُقّت کے معنے یہ ہیں۔ کہ وُہ اسی لائق تھا۔ اور اِسی غرض کے لئے اس کو بنایا گیا تھا۔ اور جو چیز کسی خاص غرض کے لئے بنائی جاتی ہے۔ اس کا فعل دوسروں سے زیادہ اعلیٰ ہوتا ہے۔ ایک کام چُھری کا ہوتا ہے۔ ہمارے پاس چاقو ہو۔ تو وُہ بھی چُھری کا کام دے دے گا۔ مگر وہ کام ایسا ا چھا نہیں ہو گا جیسے چُھری کا کام ہو سکتا تھا۔ یا ایک کام تلوار کا ہے۔ ہمارے پاس تلوار نہ ہو۔ تو گو چھری بھی کام دے جائے گی۔ مگر ایسا اچھا کام نہیں دے گی۔ جیسے تلوار دے سکتی تھی۔ تو جو چیز جس غرض کے لئے بنائی گئی ہو۔ اُس کا فعل دُوسری چیزوں سے زیادہ نمایاں ہوتا ہے۔ پس حُقَّتْ کے معنی یہ ہوئے کہ وہ اطاعت اور فرمانبرداری میں کمال دکھائیں گے۔ کیونکہ ان کو خدا نے پیدا ہی اِس لئے کیا ہے۔ اور ان کے اندر اس نے یہ قابلیت رکھی ہے۔ کہ وہ خدا تعالیٰ کے احکام کو پُورا کریں۔
وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْo
اور جب زمین پھیلا دی جائے گی ۴؎
۴؎ حل لغات
مُدَّتْ مَدَّ سے ہے۔ اور مَدَّاللّٰہُ الْاَرْضَ کے معنی ہوتے ہیں بَسَطَھَا زمین کو خدا نے پھیلایا۔ مَدَّاللّٰہُ عُمُرَہٗ کے معنی ہوتے ہیں اَطَالَہٗ اللہ نے اس کی عمر کو لمبا کر دیا۔ اور مَدَّ الْمَذِیُوْنَ کے معنے ہوتے ہیں اَمْھَلَہٗ مقروض کو اس نے مہلت دے دی۔ اور مَدَّالْقَوْمُ کے معنے ہوتے ہیں صَارَلَھُمْ مَدَداً وَاَغَاثَھُمْ بِنَفْسِہٖ اس نے لوگوں کی مدد کی۔ اور ان کو فریاد کو سنا وَفِی اَلِّلسَانِ مَدَدْتَ الْاَرْضَ مَدّاً اِذَازِدْتَ فِیْھَا تُرَابًا اَوْسَمَاداً مِنْ غَیْرِھَا لِیَکُوْنَ اَعْمَرَلَھَا وَاَکْثَرَ رَیْعاً لِزَرْعِھَا۔ لسان میں لکھا ہے۔ کہ مَدَدْتَ الْاَرْضَ اُس وقت کہتے ہیں جب زمین کے اندر اچھی مٹی جو تازہ ہو۔ یا مٹی میں ملی ہوئی کھاد ڈالی جائے۔ تاکہ کھیتی خوب ہو۔ اور مَدَّ السَّرَاجَ بِالسَّلِیْطِ کے معنے ہوتے ہیں صَبَّ فِیْہِ زَیْتاً اس نے دیئے میں تیل ڈالا (اقرب) پس مُدَّتْ کے معنے ہوں گے پھیلائی جائیں گی۔ (۲)اس کی کمی پُوری کی جائے گی۔ اس کو مُہلت دی جائے گی۔ (۳)اس کی فریاد سُنی جائے گی۔
تفسیر
اوپر بتایا جا چکا ہے کہ مَدَّ اللّٰہُ الْاَرْضَ کے معنی ہوتے ہیں بَسَطَھَا۔ زمین کو خدا نے پھیلا دیا۔ اِس لحاظ سے وَاِذَاالْاَرْضُ مُدَّتْ کے معنی ہوں گے جب زمین پھیلائی جائے گی۔ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ ایک دوسرے مقام پر فرماتا ہے۔ وَالْاَرْضَ مَدَدْنَھَا (الحجر ع ۶)کہ زمین کو ہم نے پھیلا دیا ہے پس جبکہ زمین کو اللہ تعالیٰ نے پہلے ہی پھیلا رکھا ہے۔ تو اس کے بعد یہ فرماتا ہے کہ وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ پھر ایک زمانہ میں زمین پھیلائی جائے گی۔ اس کے سوائے اس کے اور کوئی معنی نہیں ہو سکتے۔ کہ پہلی زمین کفر اور گناہ کی وجہ سے تباہ ہو چکی ہو گی۔ تب اللہ تعالیٰ ایک نئی زمین لوگوں کے لئے پیدا فرمائے گا۔ پس وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ کے الفاظ ایک نئی زمین کی پیدائش کے معنوں میں استعمال کئے گئے ہیں۔ اور بتایا گیا ہے کہ زمین اپنی پہلی قابلیتیں کفر اور گناہوںکی کثرت کی وجہ سے کھو چکی ہو گی۔ اس لئے آسمان کو پھاڑنے کے بعد خدا تعالیٰ زمین کو بھی اِس قابل بنائے گا۔ کہ اس کے انوار کو جذب کر سکے۔
مَدَّ کے دُوسرے معنی اَطَالَ اللّٰہُ عُمُرَہٗ کے ہوتے ہیں۔ کہ اللہ تعالیٰ نے اس کی عمر کو لمبا کر دیا۔ اِسی طرح کہتے ہیں مَدَّ الْمَدْیُوْنَ: اَمْھَلَہٗ۔ اس نے اپنے مقروض کو مہلت دے دی اِ س لحاظ سے اس آیت کے یہ معنی ہوں گے۔ کہ جب کفر اور شرک کی کثرت کی وجہ سے آسمان پھٹ جائے گا۔ اس وقت زمین بھی اپنے گناہوں کی وجہ سے اس بات کی مستحق ہو گی کہ اسے تباہ کر دیا جائے۔ لیکن اس نئے آسمانی شگاف کی وجہ سے جس سے اللہ تعالیٰ کے انوار اوراس کی برکات نازل ہوں گی زمین اس بات کی مستحق ہو گی۔ کہ اسے مہلت دی جائے۔ اور اُس کی عمر کو لمبا کر دیا جائے۔ اگر نبی کے آنے کے ساتھ ہی قیامت آجائے۔ تو اُس کی بعثت کا کوئی فائدہ نہیں ہو سکتا۔ ضروری ہوتا ہے کہ زمین والوں کو مہلت دی جائے۔ اور انہیں موقعہ دیا جائے۔ کہ وہ خدا تعالیٰ کی باتوں پر غور کریں۔ پس وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ کے یہ معنی ہیں۔ کہ زمین کی عمر لمبی کر دی جائے گی۔ اور اسے مہلت دی جائے گی۔ کہ وُہ خدا تعالیٰ کی برکات سے فائدہ اٹھا سکے۔ اسی طرح مَدَّ الْقَوْمَ کے ایک معنی ہیں صَارَ لَھُمْ مَدَداً وَاَغَاثُھُمْ بِنَفْسِہٖ ان معنوں کے لحاظ سے وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ کا یہ مطلب ہو گا۔ کہ جب زمین کی فریاد کو خدا پہنچے گا۔ یعنی لوگوں کے گناہوں اور شرک کی وجہ سے زمین اللہ تعالیٰ کے حضور فریاد کرے گی۔ کہ الٰہی میں گندی ہو گئی ہوں خراب ہو گئی ہوں۔ اور لوگوں نے اپنے گناہوں کی وجہ سے مجھے بگاڑ دیا ہے۔ پس جب آسمان پھٹے گا تو فرشتے اُتریں گے۔ اور زمین کی مدد کریں گے۔ گویا زمین کی پکار اور اس کی فریاد سنی جائے گی۔
لسان العرب میں جو معنی مَدَّ کے کئے گئے ہیں۔ اور جو حل لغات میں لکھے جا چکے ہیں۔ کہ مَدَّ کے معنی کھاد ڈالنے کے بھی ہوتے ہیں۔ ان کے اعتبار سے وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ کے یہ معنی ہوں گے کہ زمین میں کھاد ڈالی جائے گی۔ اور خدا تعالیٰ روحانی ترقیات کے ابھرنے کے نئے سامان پیدا کرے گا۔ اسی حل لغات میں لکھا گیا ہے کہ مَدَّالسَّرَاجَ بِالسَّلِیْطِ کے معنے ہوتے ہیں کہ صَبَّ فِیْہِ زَیْتاً۔ اس نے دیئے میں تیل ڈالا۔ تیل ڈالنے کے معنے حیات کے بھی لئے جا سکتے ہیں۔ اور دوبارہ قابلیتوں کے پیدا کرنے کے بھی لئے جا سکتے ہیں۔ اِس لحاظ سے وَاِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ کا یہ مطلب ہو گا کہ زمین میں نئی قابلیتیں پیدا کر دی جائیں گی۔ غرض اِ س آیت کے معنی یہ ہیں کہ زمین کو نئی کو عمر دی جائے گی۔ اس کی حالت کو اللہ تعالیٰ کے پیچھے ڈال دے گا۔ اور اس میں نئی کھاد ڈالے گا۔ تاکہ وُہ ترقی کرے۔
وَاَلْقَتْ مَافِیْھاَ وَتَخَلَّتْo
اور جو کچھ اس میں ہے اس کو نکال پھینکے گی۔ اور خالی ہو جائے گی ۵؎
۵؎ حل لغات
تَخَلَّتْ تَخَلّٰی سے مؤنث کا صیغہ ہے اور تَخَلّٰی مِنْہُ وَعَنْہٗ کے معنے ہوتے ہیں تَرَکَہٗ اس کو چھوڑ دیا۔ اور تَخَلّٰی لَہٗ کے معنے ہوتے ہیں تَفَرَّغَ لَہٗ کسی کے لئے فارغ ہو گیا۔ پس تَخَلَّتْ کے معنی ہوں گے وُہ چھوڑ دے گی یا الگ کر دے گی۔
تفسیر
اِس آیت کے معنی ایک تو یہ ہیں کہ اللہ تعالیٰ اس مامور کو جس کے لئے آسمان پھٹے گا۔ اور فرشتے آسمان سے اُتریں گے۔ ایسی جماعت عطا فرمائے گا جو قربانی کرنے والی ہو گی اور قربانی بھی معمولی نہیں ہو گی بلکہ اَلْقَتْ مَافِیْھَا وَ تَخَلَّتْ اپنے مال اور اپنی جان اور اپنی عزت اور اپنے وطن اور اپنے آرام اور اپنے جذبات غرض ہر چیز کی وُہ انتہائی طور پر قربانی کرنے والے ہو گی۔ اور خدا تعالیٰ کی راہ میں کسی بڑی سے بڑی قربانی سے دریغ نہیں کرے گی۔ چنانچہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو اللہ تعالیٰ نے اپنے فضل سے جو جماعت عطا فرمائی وُہ ایسی ہی ہے۔ آپ تحریر فرماتے ہیں۔
’’اِس زمانہ میں جس میں ہماری جماعت پیدا کی گئی ہے کئی وجوہ سے اس جماعت کو صحابہ رضی اللہ عنہم سے مشابہت ہے۔ وہ معجزات اور نشانوں کو دیکھتے ہیں جیسا کہ صحابہؓ نے دیکھا۔ وُہ خدا تعالیٰ کے نشانوں اور تازہ بتازہ تائیدات سے نور اور یقین پاتے ہیں۔ جیسا کہ صحابہؓ نے پایا۔ وُہ خدا کی راہ میں لوگوں کے ٹھٹھے اور ہنسی اور لعن طعن اور طرح طرح کی دل آزاری اور بدزبانی اور قطع رحم وغیرہ کا صدمہ اٹھا رہے ہیں جیسا کہ صحابہؓ نے اٹھایا۔ وُہ خدا کے کھلے کھلے نشانوں اور آسمانی مددوںاور حکمت کی تعلیم سے پاک زندگی حاصل کرتے جاتے ہیں۔ جیسا کہ صحابہؓ نے حاصل کی۔ بہتیرے ان میں سے ہیں کہ نماز میں روتے اور سجدگاہوں کو آنسوئوں سے تر کرتے ہیں۔ جیسا کہ صحابہ رضی اللہ عنہم روتے تھے۔ بہتیرے ان میں سے ایسے ہیں۔ جن کو سچی خوابیں آتی ہیں۔ اور الہام الٰہی سے مشرف ہوتے ہیں۔ جیسا کہ صحابہ رضی اللہ عنہم ہوتے تھے۔ بہتیرے ان میں سے ایسے ہیں۔ کہ اپنی محنت سے کمائے ہوئے مالوں کو محض خدا تعالیٰ کی مرضات کے لئے ہمارے سلسلہ میں خرچ کرتے ہیں۔ جیسا کہ صحابہ رضی اللہ عنہم خرچ کرتے تھے۔ ان میں سے کئی ایسے لوگ پائو گے کہ جو موت کو یاد رکھتے اور دلوں کے نرم اور سچی تقویٰ پر قدم مار رہے ہیں۔ جیسا کہ صحابہ رضی اللہ عنہم کی سیرت تھی۔ وُہ خدا کا گروہ ہے جس کو خدا آپ سنبھال رہا ہے۔ اور دن بدن ان کے دلوں کو پاک کر رہا ہے۔ اور ان کے سینوں کو آسمانی حکمتوں سے بھر رہا ہے۔ اور آسمانی نشانوں سے ان کو اپنی طرف کھینچ رہا ہے۔ جیسا کہ صحابہؓ کو کھینچتا تھا غرض اِ س جماعت میں وُہ ساری علامتیں پائی جاتی ہیں جو اٰخَرِیْنَ مِنْھُمْ میں کے لفظ سے مفہوم ہو رہی ہیں۔ اور ضرور تھا کہ خدا کا فرمودہ ایک دن پُورا ہوتا۔‘‘ (ایام الصلح صفحہ ۷۲)
اِسی طرح فرماتے ہیں:۔
’’مَیں دیکھتا ہوں کہ میری جماعت نے جس قدر نیکی اور صلاحیت میں ترقی کی ہے۔ یہ بھی ایک معجز ہ ہے۔ ہزارہا آدمی دل سے فدا ہیں۔ اگر آج ان کو کہا جائے۔ کہ اپنے تمام اموال سے دست بردار ہو جائو۔ تو وہ دستبردار ہو جانے کے لئے مستعد ہیں۔ پھر بھی مَیں ان ہمیشہ ان کو اور ترقیات کے لئے ترغیب دیتا ہوں۔ اور ان کی نیکیاں ان کو نہیں سناتا۔ مگر دل میں خوش ہوں۔ (الذکر الحکیم نمبر ۴ صفحہ۱۶-۱۷)
غرض اَلْقَتْ مَافِیْھَا وَتَخَلَّتْ کے معنی یہ ہیں کہ اللہ تعالیٰ اس زمانہ کے مامور کو ایسی جماعت عطا فرمائے گا۔ جو خدا اور اس کے رسول کے لئے ان تمام چیزوں کو پھینک دے گی جو اس کے پاس ہوں گی اور خالی ہو جائے گی۔
اَلْقَتْ مَافِیْھَا وَتَخَلَّتْ کے یہ معنی بھی ہو سکتے ہیں کہ وُہ لوگ اپنی اندرونی قابلیتوں سے پورا پورا کام لیں گے اسی طرح اَلْقَتْ مَافِیْھَا وَتَخَلَّتْ سے یہ مراد یہ بھی مراد ہے کہ نفوس پاکیز ہ اس دن کلامِ الٰہی کو سننے کے لئے تیار ہو جائیں گے۔ اور آسمانی بارش اس پر نازل ہو گی۔ اور دلوں کو اس طرح تیار کر دیا جائے گا جس طرح زمین کو کھاد ڈال کر ہل چلا کر اور سہاگہ دے کر درست کیا جاتا ہے۔ کیونکہ مُدَّتْ میں سے امور شامل ہیں۔
اِسی طرح ان الفاظ میں اس امر کی طرف بھی اشارہ تھا کہ تمام روحانی اور جسمانی علوم کو زمین باہر نکال دے گی۔ اور کوئی چیز مخفی نہیں رہے گی۔ گویا اس زمانہ میں روحانی اور جسمانی علوم کا ایسا اجتماع ہو گا جس کی مثال پہلے کسی زمانہ میں نہیں ملے گی۔ پس اَلْقَتْ مَافِیْھَا وَتَخَلَّتْ کے معنی یہ ہوئے کہ زمین اس زمانہ میں اپنے سارے خزانے اگل دے گی۔ یعنی وُہ وقت علوم کی ترقی کا ہو گا۔ اور علومِ آسمانی اور علومِ زمینی دونوں کا اس زمانہ میں مکمل ظہور ہو گا۔ ظاہری لحاظ سے اس کے یہ معنی ہوں گے۔ کہ زمین میں ایسے تغیرات ہوں گے۔ کہ جو کچھ اس میں ہو گا۔ وُہ اسے باہر پھینکنا شروع کر دے گی۔ چنانچہ پٹرول۔ مٹی کا تیل ہزاروں قسم کی دوائیں ویزیلین۔ گلیسرین۔ریڈیم اور کئی قسم کی دھاتیں اور دوسری قابل استعمال اشیاء زمین میں سے ہی نکلی ہیں۔ گویا اِس آیت میں بتایا گیا ہے۔ کہ وُہ زمانہ ایسا ہو گا۔ کہ اِدھر آسمان سب کچھ پھینک دے گا۔ اور ادھر زمین جو کچھ اس میں ہو گا نکال کر باہر پھینک دے گی۔ یہی مضمون دوسری جگہ اللہ تعالیٰ نے ان الفاظ میں بیان فرمایا ہے کہ اِذَا ذُلْزِلَتْ الْاَرْضُ زِلْزَالَھَا وَاَخْرَجَتِْ الْاَرْضُ اَثْقَالَھَا (سورۃ الزلز ال ) یعنی ایک زمانہ ایسا آنے والا ہے۔ جب زمین کو خوب جھنجوڑا جائے گا۔ اور وُہ اپنے تمام بوجھوں کو نکال کر خالی ہو جائے گی۔
اَلْقَتْ مَافِیْھَا وَتَخَلَّتْ کے یہ معنی بھی ہو سکتے ہیں کہ زمین اپنے گناہوںکا کفارہ ادا کرے گی یعنی جو کچھ گند اس میں مخفی ہو گا وہ سب پھینک دے گی۔ نیکیوں میں ترقی کرے گی۔ گناہوں سے بیزار ہو جائے گی۔ اور آسمانی مدد اور نصرت کی وجہ سے اس کی ایسی اصلاح ہو جائے گی کہ زمین میں جس قدر نقائص پائے جاتے ہیں سب پھینک کر وہ خالی ہو جائے گی۔
وَاَذِنَتْ لِرَبِّھَا وُحُقَّتْہo
یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ
اور اپنے رب (کی بات سننے) کے لئے کان دھرے گی۔ اور یہی (اس پر)فرض ہے ۵؎
اے انسان تو اپنے رب کی طرف پورا زور لگا کر جانے والا ہے۔ (اور) پھر اس سے ملنے والا ہے ۶؎
۶؎ حل لغات
کَادِحٌ کَدَحَ سے اسم فاعل کا صیغہ ہے اور کَدَحَ کے معنے ہوتے ہیں پُوری محنت کرنا۔ ایسی محنت کرنا جس کا جسم پر اثر پڑ جائے۔ کہتے ہیں کَدَحَ (یَکْدَحُ کَدْحًا) اَیْ سَعٰی وَعَمِلَ خَیْرًا اَوْ شَرّاً وَکَدَّ۔ اس نے کام کرنے کی کوشش کی۔ چاہے وُہ کوشش اچھی تھی یا بُری۔ اور خوب محنت سے کام لیا وَقِیْلَ الْکَدْحُ جُھْدُ النَّفْسِ فِی الْعَمَلِ وَالْکَدُّ فِیْہِ حَتّٰی یُؤَثِرَ فِیْھَا۔ بعض لغوی کہتے ہیں کہ کدح اس کام کو کہتے ہیں۔جو اتنی محنت سے کام کیا جائے کہ انسان کی صحت برباد ہو جائے۔ اس کی ہڈیاں گُھل جائیں اور اس کے جسم کے اندر تک اثر پہونچ جائے۔ (اقرب) پس کَادِحٌ کے معنے ہوں گے۔ پُوری محنت ومشقت کرنے والا۔
تفسیر
فرماتا ہے اے انسان تو پوری جدوجہد کرے گا۔ پوری محنت کرے گا اپنے رب کی طرف جانے کی فَمُلَاقِیْہِ اور آخر تو اس سے جا کر مل ہی جائے گا۔
یہاں یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ میں یا تو عام قاعدہ بیان کیا گیا ہے۔ اور یا اس سے مراد صرف وقت کا امام ہے یعنی یا تو اس سے یہ مراد ہے۔کہ اے انسان تیرے لئے اپنے رب سے ملنے کا راستہ کھلا ہے۔ شرط یہ ہے کہ تیری طرف کدح ہونا چاہئیے۔ اِ ن معنوں کے لحاظ سے ہر انسا ن اِس میںشامل ہے۔ اور یا پھر ہر انسان براہ راست اس میں شامل نہیں۔ بلکہ کامل انسان کے تابع ہو کر شامل ہے۔ اور معنی یہ ہیں کہ اے کامل انسان تُو اپنے رب کو پانے کے لئے بڑی قربانی کرے گا۔ اور آخر ایک دن اس کو پا ہی لے گا۔ اور جب کوئی کامل انسان اس کو پا لیتا ہے۔ تو پھر سب کو حکم ہو جاتا ہے کہ تم بھی اِسی راستہ پر چلو۔ اور خدا تعالیٰ کا قرب حاصل کر لو۔
اِ س آیت میں بتایا گیا ہے۔ کہ خدا تعالیٰ کے رستے کا ملنا معمولی بات نہیں ہوتی۔ اِس غرض کے لئے انسان کو اتنی محنت کرنی پڑتی ہے۔ کہ اس کی ہڈیوں تک اثر پہونچ جاتا ہے۔ یہی وُہ نکتہ ہے جس کو نہ سمجھنے کی وجہ سے لوگ لقاء الٰہی سے محروم رہ جاتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ جب انہیں ایمان نصیب ہو گیا۔ تو کچھ دیر بیٹھ کر ایمان کی باتوں کا مزہ لے لینے اور نمازروزہ وغیرہ ادا کر لینے سے ہی ان کی روحانیت کامل ہو جائے گی۔ حالانکہ روحانیت کامل ہوتی ہے اس غم کی وجہ سے جو عشق پیدا ہوتا ہے جس کے اثر سے انسان کی ہڈیاں تک گھل جاتی ہیں۔ جب تک انسان کے دل میں خدا تعالیٰ کے متعلق یہ رغبت پیدا نہ ہو۔ یہ غم پیدا نہ ہو۔ یہ عشق اور محبت پیدا نہ ہو۔ اس وقت تک مُلَاقِیْہِ کا مقام اسے میسر نہیں آ سکتا۔ باقی نماز پڑھ لینا یا روزے رکھ کر یہ سمجھ لینا کہ میں نے بڑی مشقت برداشت کر لی ہے۔ ایسی باتیں نہیں ہیں۔ جو کدح میں شامل ہوں۔ اِس سے بہت زیادہ مشقت طلب کام لوگ کرتے ہیں۔ چوڑھوں کو دیکھ لو وہ کتنی محنت کرتے ہیں۔ دھوبیوں کو دیکھ لو وہ کس قدر مشقت کا کام کرتے ہیں۔ سقوں کو دیکھ لو۔ وہ کس قدر تکلیف برداشت کرتے ہیں مگر یہ نہیں ہوتا۔ کہ اس کام سے ان کی ہڈیاں گھلنی شروع ہو جائیں۔ کام کا جتنا اثر ہوتا ہے صرف جسم پر ہوتا ہے جو کچھ دیر بعد زائل ہو جاتا ہے۔ لیکن یہاں اللہ تعالیٰ کَادِحٌ کا لفظ استعمال فرمایا ہے اور کدح اس بات کو کہتے ہیں کہ انسان ایسا عمل کرے کہ یوں معلوم ہو اس کی صحت بگڑ جائے گی۔ اس کی ہڈیاں گھل جائیںگی۔ اور اس کا جسم تباہ ہو جائے گا۔ جب انسان اس رنگ میں کام کرتا ہے۔ تب اسے کامیابی حاصل ہوتی ہے اس کے بغیر اس کا اپنی کامیابی کے متعلق امید رکھنا غلطی ہوتی ہے۔ میں نے اپنی جماعت میں خدام الاحمدیہ اور انصاراللہ کو اِسی غرض کے لئے قائم کیا ہے۔ کہ وُہ محنت کریں اور مشقت طلب کاموں کی اپنے اندر عادت پیدا کریں جب تک انسان اپنے اوقات کو ضائع ہونے سے نہیں بچاتا اسے خدا نہیں مل سکتا۔ خدام الاحمدیہ اور انصاراللہ کے قیام کا اصل مقصد یہ ہے کہ جماعت میں مشقت طلب کاموں کی عادت پیدا ہو۔ اور ہر فرد کسی نہ کسی کام میں مشغول رہے۔ یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ اِنَّکَ کَادِحٌ اِلٰی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیْہِ میں یہ بتایا گیا ہے۔ کہ جب تک ہر انسان اپنے کام کو کرتے کرتے فنا نہیں کر دیتا۔ اس وقت تک قومی طور پر خدا نظر نہیں آ سکتا۔ انفرادی طور پر بے شک کدح کے بعد انسان کو لقاء الٰہی حاصل ہو جاتا ہے۔ مگر قومی طور پر اسی وقت لقاء الٰہی کی نعمت حاصل ہوتی ہے جب قوم کا ہر فرد اپنے آپ کو فنا کر دیتا ہے۔
دنیا میں لقاء الٰہی د و طرح حاصل ہوتا ہے۔ ایک فردی طور پر اور ایک قومی طور پر۔ اگر قوم تباہ ہو چکی ہو تب بھی فردی طور پر انسان خدا تعالیٰ کا قُرب حاصل کر سکتا ہے۔ جیسا کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی بعثت سے قبل باجود اس کے کہ مسلمان قومی طور پر تباہ ہو چکے تھے۔ ان میں بعض بزرگ پائے جاتے تھے۔ مثلًا حضرت عبداللہ غزنوی کے متعلق خود حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے لکھا ہے کہ وہ بزرگ انسان تھے۔ اسی طرح حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام سے پہلے حضرت مجدد صاحب بریلوی یا حضرت مولوی محمد اسماعیل صاحب شہید اور اسی طرح بعض اور بزرگ گزرے ہیں۔مگر یہ چالیس کروڑ مسلمانوں میں سے چند نفوس تھے۔ جو خدا تعالیٰ سے ملے اِن لوگوں کو خدا تعالیٰ نے یہ دکھانے کے لئے بھیجا تھا کہ اسلام اب بھی اپنے اندر طاقت رکھتا ہے اور اب بھی وُہ لوگوں کو زندہ کر سکتا ہے۔ اب بھی وُہ انہیں خدا تعالیٰ کے دربار تک پہنچا سکتا ہے۔ مگر قومی طور پر ان کے وجود سے کوئی خاص فائدہ نہیں ہؤا۔ پس حضرت سید احمد صاحب بریلوی کیا تھے۔ وُہ درحقیقت حُجّت تھے سستوں پر۔ وُہ حجّت ھے غافلوں پر اور وُہ یہ بتانے کے لئے بھیجے گئے تھے۔ کہ اسلام اب بھی اپنے اندر زندگی بخش اثرات رکھتا ہَے۔ اسی طرح حضرت سید اسمٰعیل صاحب شہیدؒ کیا تھے وہ حجّت تھے سستوں پر۔ وُہ ججّت تھے غافلوں پر۔ اور وہ یہ بتانے کے لئے بھیجے گئے تھے کہ اسلام اب بھی اپنے اندر زندگی بخش اثرات رکھتا ہے۔ مگر بحیثیت قوم اسلام کو ان کے وجود سے کوئی فائدہ نہیں پہنچا۔ کیونکہ اسلام نام تھا چالیس کروڑ افراد کا جن میں سے کوئی چین میں رہتے تھے کوئی جاپان میںرہتے تھے۔ کوئی سماٹرا اور جاوا میں رہتے تھے۔ اور کوئی دوسرے ممالک میں رہتے تھے اور یہ وُہ ممالک ہیں جہاں ان لوگوں کی کوئی آواز نہیں پہنچی۔ یوں ہماری جماعت بھی ابھی چھوٹی سی ہے۔ مگرہماری جماعت وُہ ہے جو خدا تعالیٰ کے فضل سے مختلف ممالک میں پھیل رہی ہے پس وہ لوگ صرف غافلوں پر حجت تھے۔ اور اس بات کی دلیل تھے کہ خدا اب بھی لوگوں کو زندہ کر سکتا ہے۔ ورنہ ان کے زمانہ میں قومی طور پر مسلمانوں نے خدا تعالیٰ کے چہرہ کو نہیں دیکھا۔
پس یٰٓاَیُّھَا الْاِنْسَانُ اِنَّکَ کَادِحٌ اِلٰی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیْہِ اے جماعتِ مومنین کے ہر فرد تم میں سے ہر شخص کو اس راستہ میں اپنے آپ کو فنا کر دینا پڑے گا۔ تب تمہیں قومی طور پر خدا تعالیٰ کا چہرہ نظر آئے گا۔ اور اس کے لقاء کی نعمت تمہیں میسّر آئے گی۔ اور یہی نعمت ہوتی ہَے۔ ورنہ انفرادی طور پر ہر زمانہ میں لوگ خدا تعالیٰ کو پاتے رہتے ہیں۔ لیکن انفرادی طور پر خُدا تعالیٰ کو پا لینے سے قوم کو کوئی فائدہ حاصل نہیں ہوتا۔ قومی طور پر اسی وقت خُدا تعالیٰ کا جلال ظاہر ہوتا ہے اور قوم کا ہر فرد خدا تعالیٰ کا چہرہ اپنی آنکھوں سے دیکھتا ہے۔ جب ہر فرد اپنے آپ کو اللہ تعالیٰ کے قُرب کے راستوں میں فنا کر دیتا ہے۔ اور اس وقت پیچھے نہیں ہٹتا۔ جب تک اِس نعمتِ عظیمہ کو حاصل نہیں کر لیتا۔
مُلَاقِیْہِ کی ضمیر جزا کی طرف بھی جا سکتی ہے۔ مگرجو معنی اس وقت مَیں کر رہا ہوں۔ اس لحاظ سے خدا کا ملنا زیادہ موزون معلوم ہوتا ہے۔ گو جزا کی طرف بھی اس کی ضمیر جا سکتی ہے
فَاَمَّا مَنْ
پس جس کے داہنے ہاتھ میں اس کا اعمال نامہ دیا جائے گا۔ اس سے تو جلد ہی آسان حساب لے لیا جائے گا۔ اور وُہ اپنے اہل کی طرف خوش (بخوش) لوٹے گا ۷؎
۷؎ تفسیر
کام کرنے کے لئے ہمیشہ دایاں ہاتھ استعمال کیا جاتا ہے۔ چونکہ پچھلی آیت میں کدح کا لفظ استعمال فرمایا تھا۔ اس لئے یہاں یہ بتایا کہ ساری ترقی دائیں ہاتھ کے چلانے میں ہے۔ اگر تم دایاں ہاتھ چلائے جائو گے تو جیت جائو گے۔ ان دو آیات میں ساری تحریک جدید کا خلاصہ بیان کر دیا گیا ہے۔ کہ محنت و مشقت برداشت کرنا اور ہاتھ سے کام کرنے کا عادی ہوناانسان کی اپنی زندگی کو کامیاب بنا دیتا ہے۔ فَسَوْفَ یُحَاسَبُ حِسَابًا یَسِیْراً کے یہی معنی ہیں کہ اس شخص کا حساب آسان لیا جائے گا۔ یعنی مشکلات اور تکالیف کے آنے پر وُہ گھبراہٹ محسوس نہیں کرے گا۔ کیونکہ مشقت برداشت کرتے کرتے وُہ ان چیزوں کا عادی ہو چکا ہو گا اور اسے مشکلات بھی آسان معلوم ہوں گی۔ جو شخص نکمّا سست اور عیاش ہو وُہ ذرا سی مصیبت پر بھی گھبرا جاتا ہے لیکن جو شخص محنتی ہو اور مشقت برداشت کرنے کا عادی ہو۔ اس پر خواہ مصیبت کا پہاڑ ٹوٹ پڑے۔ وُہ اس کو آسانی سے برداشت کر لیتا ہے۔ اس آیت کے یہ معنی بھی ہیں کہ خدا ایسے مومن سے آسان معاملہ کرے گا۔ مگر اس کے یہ معنی بھی ہیں کہ وُہ خواہ کس مصیبت میں ڈالا جائے۔ وہ اسے آسان معلوم ہو گی۔ جن لوگوں نے رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے اپنا وطن چھوڑا۔ اپنی عزت چھوڑی اپنا مال چھوڑا۔ اپنے بیوی بچے چھوڑے۔ ان کو بعد میں کون سی ایسی مصیبتیں پیش آئی تھیں۔ جنہوں نے ان کو دکھ میں ڈال دیا ہو۔ بعد میں جو بھی مصیبت آئی۔ وُہ انہیں بالکل آسان معلوم ہوئی۔ اور اسے انہوں نے ہنسی خوشی برداشت کر لیا۔ غالبؔ شرابی تھا۔ لیکن اس کی زبان پر حکمت کی بہت سی باتیں جاری ہوئیں ہیں معلوم ہوتا ہے اس کے دل میں ضرور نیکی تھی۔ وہ ایک مقام پر کہتا ہے ع
مشکلیں اتنی پڑیں مجھ پر آسان ہو گئیں
جب انسان اپنے آپ کو تنعّم اور عیش کا عادی بنا لے تو جو حساب بھی آتا ہے۔ اسے سخت معلوم ہوتا ہے۔ لیکن اگر شدائد برداشت کرنے کا انسان عادی بن جائے تو پھر اسے حساب آسان نظر آتا ہے۔
حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام فرمایا کرتے تھے کہ دو قسم کے ابتلاء ہوتے ہیں۔ ایک ابتلاء وہ ہوتا ہے۔ جس میں بندے کو اختیار ہوتا ہے۔ کہ وہ اس کے متعلق اگر کوئی آرام اور سہولت کا پہلو تلاش کر سکتا ہو تو کر لے لیکن ایک ابتلاء وہ ہوتا ہے۔ جو خدا تعالیٰ کی طرف سے آتا ہے اور جس میں سخت مشکل پیش آتی ہے۔ آپ فرمایا کرتے تھے۔ اس کی ایسی ہی مثال ہے۔ جیسے نماز کے لئے وضو کرنا پڑتا ہے۔ نماز کے لئے وضو کرنا ضروری ہوتا ہے۔ لیکن اگر سردی کا موسم ہو۔ تو انسان کو اختیار ہوتا ہے کہ وہ اگر چاہے تو پانی کو گرم کر لے۔ یہ وہ ابتلاء ہے جس کے جاری کرنے کا اختیار اللہ تعالیٰ نے انسان کے اخیتار میں دے دیا ہے۔ لیکن دوسری قسم کا ابتلاء جسے اللہ تعالیٰ اپنے ہاتھ میں رکھتا ہے۔ اس کے صدمہ کو آسان کرنا انسان کے اختیار میں نہیں ہوتا۔ جیسے کہ کسی عزیز کی موت۔ ایسے صدمے تبھی برداشت ہو سکتے ہیں کہ انسان اپنے آپ کو تلخ زندگی کا عادی بنائے اور عیش و آرام کی زندگی کو چھوڑ دے۔ اور جب انسان ایسا کرے تو اسے ہر چیز آسان معلوم ہوتی ہے۔
وَیَنْقَلَبُ اِلٰٓی اَھْلِہٖ مَسْرُوْراً۔ اور وہ اپنے اہل کی طرف خوش خوش واپس آئے گا۔ یہ آیت بھی صاف طور پر بتا رہی ہے کہ اس دنیا کے حساب کا ہی ذکر ہو رہا ہے۔ کیونکہ اگلے جہان میں جب حساب ہو گا۔ اس وقت تو کسی کو اپنے اہل کا پتہ نہیں ہو گا۔ کہ وہ کہاں ہے۔ پھر ضروری نہیں کہ اس کے اہل میں جتنے افراد ہوں وہ سارے جنتی ہوں۔ ہو سکتا ہے ان میں سے بعض دوزخی ہوں۔ لیکن یہاں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ کہ حساب کے بعد وُہ اس وقت اپنے اہل کی طرف جائے گا۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ اللہ تعالیٰ مومن مرد کے اہل وعیال کو بھی اس کے ساتھ ہی رکھے گا۔ مگر یہ بعد میں ہو گا۔ یہ نہیں کہ ادھر حساب ہو رہا ہو۔ اور ادھر اس کا اہل جنت میں اس کے ساتھ جانے کے لئے وہاں آن موجود ہو۔ وہاں تو ایسی کیفیت ہو گی۔ کہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم فرماتے ہیں کہ اگر تم نے مجھے وہاں تلاش کرنا ہو۔ تو اس اس نشان کے ذریعہ سے کرنا جب رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی تلاش کے لئے علامتوں کی ضرورت ہو گی۔ تو ایک عام مومن کو اپنا اہل کس طرح فوراً مل سکے گا۔ پس یَنْقَلِبُ اِلٰی اَھْلہٖ مَسْرُوْراً کے الفاظ بتا رہے ہیں کہ یہ اس دنیا کا واقعہ ہے یعنی دین کے لئے محنت کرنے والا محنت کرے گا۔ اور پھر اچھے نتائج حاصل کر کے اپنے اہل کے پاس خوش و خرم واپس آئے گا۔
وَاَمَّا مَنْ اُوْتِیَ
اور جس کو اس کی پیٹھ کے پیچھے اس کا اعمال نامہ دیا جائے گا وہ جلد ہی (اپنے مونہہ سے اپنی)ہلاکت کر بلائے گا۔ اور بھڑکتی ہوئی آگ میں داخل ہو گا۸؎
۸؎ حل لغات
اَلثَّبُوْرُ۔ اَلْھَلَاکُ وَالْفَسَادُ یعنی ثبورکے معنے ہلاکت اور فساد کے ہیں۔ (مفردات)
تفسیر
وَاَمَّا مَنْ اُوْتِیْ کِتٰبَہٗ وَرَآئَ ظَہْرِہٖ۔ اس سے مراد وہ شخص ہے جو اپنے کام کا ہمیشہ پیچھا ڈالتا رہتا ہے کہتا ہے کہ آج نہیں کل کروں گا۔ کل آتا ہے تو کہتا ہے کہ پرسوں کروں گا۔ غرض وُہ اپنی پیٹھ کے پیچھے کام کو پھینکتا چلا جائے گا۔ سے پیٹھ کے پیچھے سے کتاب دی جائے گی۔۔ جس نے دائیں ہاتھ کو کام میں لگائے رکھا تھا۔ اس کے تو دائیں ہاتھ میں کتاب دی جائے گی۔ لیکن جو روز بروز اپنے کام کو پیچھے ڈالتا چلا جائے گا۔ اسے پیٹھ کے پیچھے سے کتاب دی جائے گی۔
فَسَوْفَ یَدْعُوْا ثُبُوْراً جس شخص کی پیٹھ کے پیچھے سے کتاب آئے گی۔ صاف بات ہے کہ اس کے لئے کوئی خوشی کی بات نہیں ہو سکتی۔ کیونکہ خوشی کی بات ظاہر کی جاتی ہے۔ اور رنج والی چیز چھپائی جاتی ہے۔ کیونکہ اس کے لئے یہ بات رنج کا موجب ہو گی۔ اِس لئے اسے پیٹھ کے پیچھے سے کتا ب دی جائے گی۔ جسے دیکھ کر وُہ جلد ہی اپنے لئے ہلاکت طلب کرے گا۔ یَدْعُوْا ثُبُوْراً کے معنی ہیں یَدْعُوْا ثُبُوْراً لِنَفْسِہٖ یعنی وہ اپنے نفس کے لئے ہلاکت طلب کرے گا۔
یہ بھی معنی ہو سکتے ہیں کہ خدائی گرفت اتنی سخت ہو گی۔ کہ یَالَیْتَنِیْ کُنْتُ تُرَابًا والا نظارہ نظر آ جائے گا۔ اور وُہ کہے گا کاش میں مر جائوں اور اس انجام کو نہ دیکھوں۔
یہ معنی بھی ہو سکتے ہیں کہ ہلاکت خدا نہیں بھیجتا بلکہ بندہ اپنے اعمال کی وجہ سے خود مورد بنتا ہے۔ پس عذاب دینے والا خدا نہیں بلکہ بندہ اپنے اعمال کی سے اس عذاب کو اپنی طرف بلاتا ہے۔ وَیَصْلٰی سَعِیْراً اور وہ ایک بھڑکنے والی آگ میں داخل ہو گا۔ دنیا کے لحاظ سے اس کے یہ معنی ہوں گے۔ کہ وُہ جلن اور فکر اور غم میں مبتلا کیا جائے گا اور آخر کے لحاظ سے معنی ظاہر ہی ہیں۔
اِنَّہٗ کَانَ
وہ اپنے اہل وعیال میں خوب خوش رہا کرتا تھا ۹؎(اور) یقین رکھتا تھا۔ کہ فراخی کے بعد کبھی اسے تنگی نہ آئے گی۔ ۱۰؎
۹؎تفسیر
فرماتا ہے یہ وُہ شخص ہے جو اپنے اہل میں بہت مسرور ہؤا کرتا تھا۔ پہلی آیات میں آیا تھا کہ یَنْقَلِبُ اِلٰٓی اَھْلِہٖ مَسْرُوْراً یعنی محنت اور کوشش اور کدح کی وجہ سے چونکہ مومن کو اپنے گھر میں آرام اور چین سے بیٹھنا نصیب نہیں ہوتا تھا۔ اس لئے جب اسے بدلہ ملے گا۔ تو یَنْقَلِبُ اِلٰٓی اَھْلِہٖ مَسْرُوْراً وُہ اپنے اہل کی طرف خوش خوش جائے گا۔ کہ میں کامیاب و بامراد واپس آ گیا۔ لیکن کافر چونکہ اپنے گھر میں عیش و آرام سے بیٹھا رہتا تھا۔ خدا تعالیٰ کی خوشنودی کے لئے کوئی کام نہ کرتا تھا۔ اس لئے جب نتیجہ نکلے گا۔ تو وہ سخت غمگین ہو گا۔ اس سے معلوم ہؤا کہ مومن اپنے کام کو غم سے شروع کر تا ہے اور خوشی پر اس کا خاتمہ ہوتا ہے اور کافر خوشی سے شروع کرتا ہے اور غم پر اس کا خاتمہ ہوتا ہے۔
۱۰؎حل لغات
حَارَ۔ یَحُوْرُ (حَوْراً وَحُؤُوْراً) کے معنے ہوتے ہیں رَجَعَ واپس لوٹا۔ حَارَتِ الْفُصَّۃُ حَوْراً کے معنے ہوتے ہیں اِنْحَدَرَتْ کَاَنَّھَا رَجَعَتْ مِنْ مَوْضِعِھَا گلے میں پھنسنے والی چیز اتر گئی۔
گویا اپنی جگہ سے ہٹ گئی اور حَارَ فَلَانٌ حَوْراً کے معنے ہوتے ہیں۔ تَحیَّرَ وہ متحیر ہو گیا۔ اور عربی میں محاورہ ہے کہتے ہیں حَارَ بَعْدَ مَاکَارَ اسی طرح ایک روایت میں ہے ۔ نَعُوْذُ بِاللّٰہِ مِنَ الْحَوْرِ بَعْدَ الْکَوْرِ اَیْ مِنَ النُّقْصَانِ بَعْدِ الزِّیَادَۃِ یعنی خوشی کے بعد غم۔ فائدہ کے بعد نقصان اور سکھ کے بعد دُکھ سے ہم اللہ تعالیٰ کی پناہ چاہتے ہیں (اقرب) گویا حَوْراً کے معنے ہیں حالات کا بدلنا۔ پس اِنَّہٗ ظَنَّ اَنْ لَنْ یَّحُوْرَ کے یہ معنے ہوئے کہ وہ یہ خیال کرتا تھا۔ وُہ ہماری طرف نہیں لوٹے کر نہیں آئے گا۔ یا اس کی ا چھی حالت بُری حالت کی طر ف نہیں لوٹے گی۔ یا یہ کہ وُہ کبھی بھی ایسی مشکلات سے دو چار نہیں ہو گا۔ کہ وہ متحیر ہو کر رہ جائے۔ یا یہ کہ اسے نقصان کبھی نہیں پہنچے گا۔
تفسیر
اکثر تباہیاں دنیا میں اس خیال کے ماتحت آتی ہیں۔ کہ بہت لوگ جب ان کو کوئی کامیابی یاترقی یا بلندی حاصل ہوتی ہے۔ تو سمجھ لیتے ہیں۔ کہ اب اس کے بعد تنزل کی حالت کبھی نہیں آئے گی۔ جس کی وجہ سے وہ تنزّل سے بچنے کے لئے تیاری نہیں کرتے۔ قومیں ترقی کر جاتی ہیں۔ تو وُہ آئیندہ کے لئے تنزل کے رستے مسدود کرنے کی کوشش نہیں کرتیں۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ جب تنزل کا وقت آتا ہے۔ تو پھر انہیں واپس لوٹنے کا موقعہ نہیں ملتا۔ الٰہی قانون یہی ہے کہ جس جہت میں گاڑی چل رہی ہو سٹیم کے ختم ہونے کے بعد بھی کچھ دیر گاڑی اسی طرف چلتی رہتی ہے اور یہی چیز مومن کے دھوکے کا موجب ہوتی ہے۔ اگر قومی سلیم کے ختم ہوتے ہی یکدم ترقی گاڑی رُک جائے ۔ تو علاج کی طرف توجہ پیدا ہو جائے لیکن سٹیم بند ہو جاتی ہے اور گاڑی چلتی رہتی ہے۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ اس وقت قومی بربادی کا احساس ہوتا ہے۔ جب اس کا علاج ناممکن ہو جاتا ہے۔
بَلٰٓی
مگر ایسا تو (ضرور) ہونا تھا۔ کیونکہ اس کا رب اسے یقینا دیکھ رہا تھا ۱۱؎ پس یوں نہیں (جو یہ سمجھتے ہیں بلکہ) میں شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں سورج کے غروب ہونے کے بعد سرخی کو ۱۲؎
۱۱؎ تفسیر
فرماتا ہے ایسے انسان کا یہ خیال درست نہیں حقیقت تو اس کے خلاف ہے ۔ یقینا اس کا رب اس کو اچھی طرح سے دیکھ رہا تھا۔ یعنی ہر انسان کا اور ہر عمل قوم کا خدا کی نگاہ کے نیچے ہوتا ہے۔ جب وہ عمل اسے بھولا ہؤا ہوتا ہے۔ خدا کو وہ یاد ہوتا ہے۔ اس لئے خواہ قومی اعمال پر کتنا ہی پردہ پڑا ہؤا ہو۔ نتیجہ حقیقت کے مطابق نکلتا ہے۔ کبھی خلاف نہیں نکلتا۔ فرماتا ہے ان لوگوں کے لئے بھی ایک دن تنزل کے سامان پیدا ہو جائیں گے۔ یہاں وُہ لوگ مراد ہیں۔ جو اس زمانہ کے ظہور کے مقابل پر کھڑے ہوں گے۔ اور یہ بتایا گیا ہے کہ بظاہر اِس آسمانی اور زمینی کے وقت کفر طاقتور ہو گا۔ اور دیکھنے والے یہی سمجھیں گے کہ کفر مغلوب نہیں ہو سکتا۔ مگر اندرونی طور پر اس میں ایسی تبدیلیاں پیدا ہو چکی ہوں گی۔ کہ وُہ آسمانی نظام کے مقابلہ میں ٹھہر نہیں سکے گا۔
۱۲؎ حل لغات
یہاں جو لا آیا ہے اس کے متعلق نحویوں میں اختلا ف ہے۔ ابوعبیدہ اور ایک جماعت مفسرین کی کہتی ہے۔ کہ یہ لا زائدہ ہے۔ اور مراد یہی ہے کہ اُقْسِمُ بِالشَّفَقِ یعنی میں شفق کو بطور شہادت کے پیش کرتا ہوں لا کے استعمال کے متعلق ادیبوں میں اختلاف ہے بعض کہتے ہیں کہ یہ ایسے موقعہ پر زائد استعمال ہوتا ہے۔ اور زَیَادَتُھَا جَارِیَۃٌ فِیْ کَلَامِ الْعَرْبِ۔ اس کی یہ زیادت کلام عرب میں رائج ہے۔ چنانچہ وُہ مثال کے طور پر قرآن کریم کی ان دو آیات کو پیش کرتے ہی۔ (۱)مَامَنَعَکَ اَلَّا تَسْجُدُ تجھے کس نے منع کیا کہ سجدہ نہ کرے حالانکہ مراد یہ ہے کہ تو سجدہ کرے (۲)اسی طرح آتا ہے لَئَلَّا یَعْلَوَاَھْلُ الْکِتَابِ تاکہ اہل کتاب کو معلوم ہو ساتھ ہی یہ لوگ کہتے ہیں۔ اِنَّمَا نَزْدَادُ فِیْ وَسْطِ الْکَلَامِ لَا فِیْ اَوَّلِہٖ یعنی لا درمیان کلام میں زیادہ آتا ہے۔ ابتدا کلام میں زائد نہیں آتا۔ مگر بعض مفسرین اس کے بارہ میں یہ کہتے ہیں کہ دوسرے لوگوں کے کلام پر یہ قاعدہ لگتا ہے۔ قرآن کریم پر نہیں لگتا۔ کیونکہ سب قرآن ایک ہی سورۃ کے حکم میں ہے۔ اِس لئے جہاں بھی لا آئے گا وسط کلام ہی سمجھا جائے گا۔ اس پر معترضین نے یہ کہا ہے کہ مضمون کے لحاظ سے بیشک سارا قرآن ایک ہی حکم میں ہے مگر عبارت ظاہر ی کے لحاظ سے اس کی آیات الگ الگ ہیں۔ پس عبارت ظاہری کے لحاظ سے ایک سورۃ کو دوسری سورۃ کا حصہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ اگر اس اعتراض کو درست تسلیم کر لیا جائے۔ تو لا کے اس استعمال پر جو سورتوں کے شروع میں ہؤا ہے اعتراض پڑے گا۔ مگر ان قسموں پر اعتراض نہیں پڑ سکتا۔ جو درمیان میں آجاتی ہیں۔ جیسے یہاں ہے۔
اِس جگہ یہ بات مدنظر رکھنی چاہئیے کہ اس خلش کی بنیاد ایک ذہنی وسوسہ پر ہے۔ اور وہ یہ کہ لا کو نافیہ سمجھا گیا ہے۔ لا نافیہ کی صورت میں ہمیں بے شک اس بات کی احیتاج ہے۔ کہ اس سے پہلے کوئی مضمون نکالیں جس کی نفی لا کرتا ہو۔ لیکن زائدہ کی صورت میں یہ سوال کہ ابتداء میں آیا ہے۔ عقلی طور پر درست معلوم نہیں ہوتا۔
کشاف میں لکھا ہے کہ لا نافیہ کا استعمال قسم سے پہلے عربوں کے کلام اور شعروں میں عام ہے اور اس کا مقصد مضمون قسم کی تاکید کرتاہَے۔ بعض مفسرین کہتے ہیں۔ کہ ھِیَ رّدٌ لِکَلَامِھِمْ وَعَقِیْدَتِھِمْ کَاَنَّہٗ قِیْلَ لَیْسَ الْاَمْرُ کَمَا ذَکَرْتُمْ اُقْسِمُ بِکَذَا وَکَذَا یعنی لاء نفی کے معنوں میں ہی آیا ہے۔ اور مخالف کے کلام اور اس کے عقیدہ کی تردید میں آیا ہے۔ اور مفہوم یہ ہے کہ جس طرح رتم کہتے ہو اس طرح معاملہ نہیں۔ میں اپنی بات کی شہادت کے لئے فلاں بات پیش کرتا ہوں۔ چنانچہ فرّاء اور اکثر نحویوں کا قول ہے کہ یہ لا زائدہ نہیں۔ بلکہ نافیہ ہے۔ اور وُہ اس کی مثال بھی دیتے ہیں۔ کہ عام عربی بول چال میں کہتے ہیں لَا وَاللّٰہِا ور جب وُہ یہ الفاظ کہتے ہیں تو یہ معنی نہیںہوتے۔ کہ میں اللہ کی قسم نہیں کھاتا بلکہ اس کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ مَیں تمہاری بات ردّ کرتا ہوں۔ اور اللہ تعالیٰ کی قسم کھا کر کہتا ہوں۔ کہ میری بات سچی ہے بعض کہتے ہیں کہ ہوتا تو نفی کے لئے ہے۔ لیکن ضرُوری نہیں کہ مضمون قسم کی نفی کے لئے ہو۔ بلکہ اس کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے۔ کہ اس چیز کی قسم کھا کر میں اس کا پورا حق ادا نہیں کرتا۔ اور اس کی پوری عظمت ظاہر نہیں کرتا۔ ظاہر ہے کہ یہ معنی خواہ کتنے بڑے آدمی نے کئے ہوں۔ بہرحال لغو اور غلط ہیں۔ کیونکہ یہاں اللہ تعالیٰ کی قسموں کا ذکر ہے۔ پس یہ معنی کرنے کہ خدا فرماتا ہے میں قسم تو کھاتا ہوں پ قسم کا حق ادا نہیں کر سکتا۔ ایک کھلی ہوئی غلطی ہے۔ الحمدللہ کے مستحق وجود کے متعلق یہ کہنا کہ وُہ حق اد ا نہیں کر سکتا۔ کس طرح درست ہو سکتا ہے۔ بعض نے کہا ہے۔ نفی قسم ہی مراد ہے۔ اور مراد یہ ہے کہ مَیں اس چیز کی قسم نہیں کھاتا۔ اور مقدر یہ مضمون ہوتا ہے کہ مَیں اس چیز کی قسم نہیں کھاتا۔ اور مقدر یہ مضمون ہوتا ہے۔ کہ یہ امر ظاہر ہے۔ اور اس پر کسی قسم کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن یہ معنی بالبداہت باطل ہیں۔ کیونکہ جس امر کو ظاہر کرنا ہے وُہ مقسم علیہ ہے۔ اور وہی مطلوب ہے اور جس چیز کی قسم کھائی ہے۔ وُہ تو گواہ ہے۔ اور یہ کہنا کہ مَیں تو اس کی قسم نہیں کھاتا۔ اور مراد یہ لینا کہ میں تو اس کی گواہی نہیں دلاتا۔ کیونکہ اس کی گواہی ظاہر ہے۔ ایک بے معنی فقرہ ہو جاتا ہے۔ پس حقیقت یہ ہے کہ یہاں لا زائد ہے۔ یعنی تاکید کے لئے آیا ہے اور محاورۂ عرب کے عین مطابق ہے اور اس بارہ میں کسی لمبے تردد کی ہمیںضرورت نہیں۔ ہاں جب نافیہ ہو تو ضرور ہے کہ اس سے پہلے کوئی مضمون بیان ہؤا ہو۔ خواہ اس سورۃ میں جس کے تسلسل میں اگلی سورۃ کا مضمون بیان کیا گیا ہو۔
اَلشَّقفَقُل شَفَقٌ بھی مصدر ہے اور شَفَقٌ کے معنے ہیں اَلْحُمْرَۃُ فِی الْاُفُقِ مِنَ الْغُرُوْبِ اِلَی العِشَأٍ الْاَخِرَۃِ اَوْ اِلَی قَرِیْبھَا اَوْ اِلٰی قَرِیْبِ الْعَتَمَۃِیعنی شفق اس سرخی کو کہتے ہیں جو افق میں ہوتی ہے۔ غروب شمس کے وقت سے لے کر عشاء کے وقت تک یعنی وہ عثاء جسے ہم اپنی زبان میں عشاء کہتے ہیں (عربی زبان میں شام کوبھی عشاء کہا جاتا ہے۔ اسی وجہ سے وُہ عشاء کو عشاء الاخریٰ کہتے ہیں) اَوْاِلٰی قَرِیْبِ الْعتَمَۃِ یا عشاء کے قریب تک فَاِذَا ذَھَبَ قِیْلَ غَابَ الشَّفَقُ جب وہ سرخی جاتی رہی تو کہتے ہیں شفق غائب ہو گئی۔ اصمعی کہتے ہیں سَمِعَتُ بَعْضَ الْعَرَبِ یَقُوْلُ عَلَیْہِ ثَوْبٌ کَاَنَّہٗ الشَّفَقُ وَکَانَ اَحْمَرُ یعنی میں نے بعض عربوں کو یہ کہتے سنا ہے کہ اس پر اس نے ایسا کپڑا دیکھا جو شفق کی مانند تھااور وُہ کپڑا جس کی نسبت انہوں نے یہ فقرہ کہا سُرخ رنگ کا تھا۔ پس معلوم ہؤا کہ شفق سُرخی پر دلالت کرتا ہے اور صحاح میں علامہ جوہری لکھتے ہیں کہ اَلشَّفَقُ بَقِیَّۃُ ضَوْئِ الشَّمْسِ وَحُمْرَتُھَا فِیْ اَوَّلَ الَّیْلِ اِلٰی قَرِیْبٍ مِنَ الْعَتَمَۃِ شفق سورج کی بقیہ روشنی اور اس کے ساتھ اس کی سُرخی کو بھی کہتے ہیں۔ جو ابتداء شام سے اندھیرا ہونے کے قریب تک چلی جاتی ہے۔
بعض تفاسیر میں لکھا ہے رُوِیَ عَنْ عَلّیٍ وَابْنِ عَبَّاسٍ وَعُبَادَۃَ ابْنِ الصَّامِتِ وَاَبِیْ ھُرَیْرَۃَ وَ شَدَّادٍ ابْنِ اَوْسٍ وَابْنِ عُمُرَ وَمُحَمَّدِ ابْنِ عَلِّی ابْنِ الْحُسَیْنِ وَمَکْحُوْلٍ وَبَکْرِ بْنِ عَبْدِ اللّٰہِ المَزَانیِّ وَبُکَیْرِ بْنِ الْاَشِحَ وَمَالِکَ وَابْنِ اَبِیْ ذِنْبٍ وَعَبْدِ الْعَزِیْز بنِ سَلْمَۃَ الْمَاجِشُوْن اَنَّھُمْ قَالُوْا الشَّفَقُ اَلْْحُمْرَۃُ۔ یعنے شفق اَلْحُمْرَۃُ کا نام ہے۔ اور مجاہد کہتے ہیں۔ کہ قَبْلَ طَلَوْعِ الشَّمْسِ شفق سورج چڑھنے سے پہلے وقت کا نام ہے۔ وَاَھْلُ اللُّغَۃِ بَعْدَ غَرُوْبِھَا اور اہل لغت کہتے ہیں کہ یہ غروب الشمس کا نام ہے۔ اسی طرح مسلم میں یہ حدیث آتی ہے۔ عَنْ عَبْدِ اللّٰہِ بْنِ عَمْرٍ وَعَنْ رَّسُوْلِ اللّٰہِ صَلَّی اللّٰہُ وَسَلَّمَ اَنَّہٗ قَالَ رَقْتُ الْمَغْرِ بِ مَالَمْ یَغِبِ الشَّفَقَ کہ مغرب کا وقت اس وقت تک ہے۔ جب تک شفق غائب نہ ہو جائے یہ حدیث لکھ کر صاحب ابنِ کثیر لکھتے ہیں فَفِیْہِ دَلِیْلٌ اَنَّ مَاقَالَ اَصْحَابُ اللُّغَۃِ صَحِیْحٌ وَالشَّفَقُ حُمْرۃٌ م بَعْدَغُرُوْبِ الشَّمْسِ۔ اس میں سے یہ دلیل نکلتی ہے کہ اصحاب لغت کا یہ خیال کہ غروب شمس کے بعد افق میں جو سُرخی رہ جاتی ہے۔ اس کا نام شفق ہے بالکل صحیح ہے۔
مجاہد کی دلیل یہ ہے کہ چونکہ آیت میںرات کا لفظ بعد میں ہے۔ اس لئے شفق سے مراد دن ہے وُہ کہتے ہیں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے فَلَآ اُقْسِمُ بِالشَّفَقِ وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ چونکہ یہاں مقابلہ ہے رات سے۔ اِس لئے شفق کا اشارہ دن کی طرف ہونا چاہئیے۔مگر یہ دلیل محض عقلی ہے۔ اور مجاہد نے واضح کر دیا ہے۔ کہ وہ کسی لغت پر اس کی بنیاد نہیں رکھ رہے بلکہ ایک عقلی دلیل پیش کر ر ہے ہیں حالانکہ عقلًا رات کے معنے کرتے ہوئے بھی شفق کا لفظ درست ہے۔ اس لئے کہ شفق کا وقت وُہ ہوتا ہے۔ جب دن کی روشنی کچھ باقی ہوتی ہے۔ پس تقابل پھر بھی موجود ہے۔ چنانچہ اس آیت کے معنی یہ ہیں کہ میں شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں اس وقت کو جب کہ دن جاتا رہے گا۔ مگر اس کی روشنی کچھ کچھ باقی رہے گی۔ اور میں شہادت کے طور پرپیش کرتا ہوں رات کو جب اس کی تاریکی پھیل جائے گی۔ پس یہاں تقابل موجود ہے۔ اس لئے خلاف لغات شفق کے معنی دن کرنے کی کوئی وجہ نہیں۔
وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ
اور رات کو بھی اور اسے بھی جسے وُہ سمیٹ لیتی ہے ۱۱؎
۱۱؎ حل لغات
وَسَقَہٗ یَسِقَہٗ وَسَقاً کے معنی ہوتے ہیں جَمَعَہٗ وَحَمَلَہٗ کسی چیز کو جع کیا۔ اور اس کو اٹھا لیا وَسَقَ الْبَعِیْرَ کے معنے ہوتے ہیں حَمَّلَہٗ الوَسْقِ اس پر وسق لا د دیا (اقرب) وسق کے معنی کسی جانور کی طاقت کے مطابق بوجھ کے ہیں۔ چنانچہ رَسْقُ الْبَعِیْرِ کے معنی ہوتے ہیں حِمْلُ البَعِیْرِ یعنی ایک اونٹ کا بوجھ (اقرب) بعض نے وسق کے وزن بھی بتائے ہیں۔ چنانچہ عام طور پر ساٹھ صاع کا ایک وسق سمجھا جاتا ہے۔ لیکن اہل حجاز ۳۲۰ رطل کا اور اہل عراق ۴۸۰ رطل کا ایک وسق قرار دیتے ہیں۔
وَسَقَ الْبَعِیْرَ وَسِیْقاًن کے معنے ہوتے ہیں سَاقَۃُ اونٹ کو چلایا۔ مفسرین لکھتے ہیں کہ قَالَ ابْنُ عَبَاسٍ وَمُجَاہِدٍ وَالْحَسَنُ وَقَتَادَۃُ وَمَا رَسَقَ یَقُوْلُ مَاسَاقَ مِنْ ظُلْمَۃٍ۔ عکرمہ اس کے معنی چلانے کے لیتے ہیں۔ یعنی جو ظلمت تھی اس کو وُہ دھکیل کر لے آئی۔ سائق وُہ ہوتا ہے جو پیچھے سے دھکّا دیتا ہے۔ اور قائد وُہ ہوتا ہے جو آگے سے کھینچتا ہے پس وَمَاوَسَقَ کے یہ معنے ہوں گے۔ کہ جس اندھیرے کو وہ دھکا دے کر آگے لے آئے۔
تفسیر
اس آیت کی تفسیر اگلی آیت کے بعد آئے گی۔
وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَo
اور چاند کو (بھی) جب وُہ تیرھویں کا ہو جائے ۱۲؎
۱۲؎ حل لغات
اِتَّسَقَ کے لغوی طور پر وَسَقَ کا باب افتعال ہے۔ اور اِتَّسَقَ الْاَمْرُ کے معنے ہوتے ہیں اِنْتَظَمَ وَاسْتَویٰ کام ٹھیک ہو گیا منظم ہو گیا اور درست ہو گیا۔ (اقرب) مفردات میں لکھا ہے۔ اَلاِتِّسَاقُ الْاَجْتِمَاعُ وَالْاِطِّرَادُ کہ استقاق کے معنی ہیں۔ اجتماع اور اطّراد اور اطّراد کے معنی ہیں کوئی چیز دوسری چیز کے پیچھے آئی۔ اور ٹھیک ہو گئی۔ چنانچہ کہتے ہیں اِطَّرَدَ الْاَمْرُای تَبِعَ بَعْضُہٗ بَعْضاً وَاسْتَقَامَ۔ اِطّراد کے معنی ہوتے ہیں کِسی چیز کے سارے حصے جمع ہو کر وہ کام ٹھیک ہو گیا۔ فرّاء اِتَّسَقَ کی تشریح کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ کہ اِتَّسَاقُہُ اِمْتَلَاہَ واجْتَمَاَعُہٗ وَاسْتِوَائُ ہٗ لَیْلَۃَ ثَلَاثَ عَشْرَۃَ وَرَابِعَ عَشْرَۃِ اِلٰی سِتِّ عَشْرَہٗ وَھُوَ اِنْتَعَلَ مِنَ الْوَسْقِ الَّذِیْ ھُوَ الْجَمْعُ یعنی اتساق کے معنی چاند کے پورا روشن ہو جانے اور مکمل ہو جانے کے ہَیں۔ جو تیرھویں رات سے سولہویں رات تک ہوتا ہے۔ وُہ یہ بھی کہتے ہیں۔ کہ یہ وَسَقَ کے لفظ سے باب افتعال ہے جس کے معنی جمع کرنے کے ہوتے ہیں۔ حسن بصری کہتے ہیں کہ اِتَّسَقَ کے معنے ہیں اِمْتَلَائَ وَاجْتَمَعَ بھر گیا۔ اور اکٹھا ہو گیا۔ قتادہ کہتے ہیں کہ اس کے معنی ہیں اِسْتِدَارَ گول ہو گیا وَیُقَالُ اَمْرُ فُلَانٍ مُتَّسِقٌ اَیْ مُجْتَمِعٌ عرب کہتے ہیں کہ فلاں شخص کا معاملہ متسق ہے۔ یعنی بالکل ٹھیک ہے۔ (فتح البیان) ابن کثیر میں ہے قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ اِذَااجْتَمَعَ وَاسْتَویٰ ابن عباس کہتے ہیں کہ اِتَّسَقَ کے معنے ہیں جمع ہو گیا اور درست ہو گیا۔ وَکَذَا قَالَ عِکْرَمَۃُوَمُجَاھِدٌ وَسَعِیْدُ بْنُ جُبَیْرٍ وَمَسْرُوْقٌ وَاَبُوْصَالِحٍ وَالضَّحَاکُ وَابْنُ زَیْدٍ اِذَا اتَّسَقَ اِذَااسْتَوَیٰ یعنی عکرمہ۔ مجاہد۔ سعید بن جُبیر۔ مسروق۔ ابو صالح۔ ضحاک اور ابن زید نے بھی اِذَااتَّسَقَ کے یہ معنی کئے ہیں۔ کہ اِذَااسْتَوَی یعنی جب پورا پورا ہو گیا۔ اور ٹھیک ہو گیا قَالَ الْحَسَنُ اِذَااجْتَمَعَ اِذَا امْتَلَأَ حسن بصری سے یہ بھی معنی مروی ہیں کہ وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ کے معنے ہیں بھر گیا۔ اور روشنی مکمل ہو گئی وَقَالَ قَتَادَۃُ اِذَا اسْتَدَارَ۔ قتادہ کہتے ہیں اس کے معنی یہ ہیں کہ جب اس کی گولائی پوری ہو گئی۔ وَمعْنٰی کَلَامِہِ اَنَّہٗ اِزَالْکَامَلَ نُوْرُہٗ وَاَبْدَرَ۔ ابن کثیر کہتے ہیں کہ قتادہ کا مطلب یہ ہے کہ اتساق کے معنی یہ ہیں۔ کہ جب چاند کا نور پورا ہو گیا۔ اور وُہ بدر بن گیا۔
علامہ علوسی اپنی تفسیر فتح البیان میں لکھتے ہیں کہ اِتَّسَقَ: اِجْتَمَعَ نُوْرُہٗ وَصَارَ بَدْراً یعنی اِتَّسَقَ کے معنے یہ ہیں۔ کہ اس کا نور مکمل ہو گیا۔ اور وہ بدر بن گیا۔
صاحب کشّاف اِتَّسَقَ کے معنوںمیں لکھتے ہیں کہ اِجْتَمَعَ وَاسْتَوَیٰ لَیْلَۃَ اَرْبَعَۃَ عَشَرَ یعنی اِس کے معنے یہ ہیں کہ چاند نے اپنے نور کو مکمل کر لیا اور وہ چودھویں رات کا ہو گیا۔ وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ اِتَّسَقَ اِسْتَویٰ وَعَنْہٗ قَالَ لَیْلَۃَ ثَلَاثَ عَشَرَ ابن عباس بھی اِتَّسَقَ کے معنے اِسْتَویٰ کے کرتے ہیں۔ اور کہتے ہیں کہ اِس سے مراد یہ ہے کہ چاند تیرھویں رات کا ہو گیا۔
تفسیر
ان معنوں کو مدنظر رکھتے ہوئے ہم مندرجہ بالا تین آیتوں کو دیکھتے ہیں۔ تو ان میں تین حالتیں بیان کی گئی ہیں۔ اوَّل حالت یہ بتائی گئی ہے کہ ہم تمہارے سامنے شفق کی حالت کو پیش کرتے ہیں۔ شفق جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے یقینی اور قطعی طور پر سورج کے ڈوب جانے کے بعد اتنے عرصہ کا نام ہے جب روشنی اور سُرخی ابھی باقی ہوتی ہے۔ اور وَسَقَ کے معنی جمع کرنے کے بتائے جا چکے ہیں۔ پس وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ کے یہ معنی ہوئے کہ رات جب وہ اپنی ساری کیفیتوں کو جمع کر لیتی ہے۔ آخر رات لکڑیاں نہیں جمع کیا کرتی۔ کہ یہ خیال کیا جائے کہ نہ معلوم رات کیا کچھ جمع کر لے گی۔ہر چیز اپنے اندر بعض خاص صفات رکھتی ہے۔ اور جب ساری صفات اس میں جمع ہو جائیں تو وُہ مکمل ہو جاتی ہیں پس وَالَّیْلِ وَمَاوَسَقَ کے یہ معنے ہوئے کہ رات جب اکٹھا کر لیتی ہے یعنی ان ساری صفات کو جو رات کو کامل رات بنانے والی ہیں اپنے اندر جمع کر لیتی ہے وَالْقَمَرِ اِذَاتَّسَقَ اور ہم چاند کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں جب وہ تیرھویں یا چودھویں رات کا ہو جائے گا۔ جس طرح رات نے اپنی ساری چیزوں کو جمع کر لیا تھا۔ یعنی اندھیرا اور خاموشی اور دوسری چیزیں جو رات سے وابستہ ہیں۔ اسی طرح چاند اپنی ساری طاقتوں کو چودھویں رات میں ہی جمع کیا کرتا ہے۔ مفسرین نے اس جگہ یہ معنی کئے ہیں کہ یہاں اس تدریج بیان کی گئی ہے۔ اور بتایا گیا ہے کہ دنیا میں اِس طرح تدریجی طور پر ترقیات ہؤا کرتی ہیں۔ اوربعضوں نے یہ معنی کئے ہیں کہ ان آیات میں رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کی ترقی کا ذکر ہے۔ لیکن یہ آیات بالبداہت اِس خیال کو ردّ کرتی ہیں۔ اس لئے رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو ظلمتِ شب میں نازل ہوئے تھے وہاں شفق کا سوال ہی کون سا تھا۔ پھر رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو تو خدا تعالیٰ نے سورج قرار دیا ہے۔ اور یہاں قمر کا ذ کر ہے۔ اور قمر وُہ ہوتا ہے جو دُوسرے سے نور لیتا ہے۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کب قمر تھے کہ اس کے بعد بدر بن گئے۔ آپ تو سور ج تھے۔ پس یہ معنی قلّت تدبر کا نتیجہ ہیں۔ بات یہ ہے کہ پہلی سورتوں میں بتایا گیا تھا کہ ایک زمانہ ایسا آئے گا جب کُفر دنیا پر چھا جائے گا۔ جیسا کہ سورۂ تکویر اور تطفیف وغیرہ میں ذکر تھا اور اِ س سورۃ میں جیسا کہ مَیں نے بیان کیا ہے اسلام کی ترقی کا ذکر ہے کفر کا نہیں۔ گو کفر کا ذکر ساتھ ہے مگر ان سورتوں میں کفر کا ذکر اصل تھا اور اسلام کا ذکر تابع تھا اور اس سورۃ میں اسلام کا ذکر اصل مقصد ہے اور کفر کا ذکر اس کے تابع ہے۔ جیسے اَذِنَتْ لِرَبِّھَا وَحُقَّتْ سے استدلال کر کے بتایا جا چکا ہے پس جب اسلام کی دوبارہ ترقی کا ذکر کیا گیا۔ تو لازماًیہ سوال پیدا ہوتا تھا۔ کہ اسلام کا تنزل کب ہو گا۔ اِس لئے، اللہ تعالیٰ ان سارے تغیرات کا ذکر کرتا ہَے۔ جو رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت کے بعد مسلمانوں پر آنے والے تھے۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو سراج منیر کہا جا چکا ہے۔ اور سراج منیر جب غروب ہو گا۔ تو لازماً ایک شفق کی حالت پیدا ہو گی۔ اسی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ فَلَآ اُقْسِمُ بِالشَّفَقِ یعنی مَیں شہادت کے طور پیش کرتا ہوں تمہارے سامنے اس زمانہ کو جب رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نور لوگوں کی نظروں سے غائب ہو جائے گا۔ شفق کا لفظ اس لئے استعمال فرمایا کہ شفق کے وقت بھی سورج موجود ہوتا ہے اور رات کے وقت بھی سورج موجود ہوتا ہے قمر کے وقت بھی سورج موجود ہوتا ہے۔ لیکن وُہ لوگوں کی نظروں سے اوجھل ہو جاتا ہے۔ جب اوپر کی سورتوں میں اللہ تعالیٰ نے اسلام کے تنزل کی طرف اشارہ فرمایا۔ تو کسی انسان کے ذہن اس طرف بھی جا سکتا تھا۔ کہ شائد اس وقت محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی نبوت ناکارہ ہو جائے گی فرماتا ہے ناکارہ نہیں ہو گی بلکہ وہ شفق اور لیل کا زمانہ ہو گا۔ اور شفق اور لیل کے وقت سورج مٹ نہیں جاتا وہ موجود ہوتا ہے۔ مگر لوگ اِس سے فائدہ نہیں اٹھاتے۔ ان الفاظ کے ذریعہ اس طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ کہ تنزل اسلام تنزلِ محمدیت کی وجہ سے نہیں ہو گابلکہ تنزل مسلمین کی وجہ سے ہو گا۔ کسی قوم کا تنزل دو سببوں میں سے کسی ایک سبب سے ہؤا کرتا ہے۔ یا تو لیڈ ر بگڑ جاتا ہے۔ اور اس کی وجہ سے قوم بگڑ جاتی ہے۔ اور یا لیڈر تو صحیح حالت پر قائم رہتا ہے۔ مگر قوم اس سے مونہہ پھیر لیتی ہے۔ یہاں یہ بتایا گیا ہے کہ اسلام میں جو تنزل کی خبریں دی گئی ہیں ۔ وہ تنزل اور انحطاط محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بگڑنے کی وجہ سے نہیں ہو گا۔ بلکہ مسلمانوں کے بگڑنے کی وجہ سے ہو گا۔ اور وہ آپ سے دُور جا پڑیں گے۔ اور اس طرح نور ہدایت حاصل کرنے سے محروم رہیں گے۔ جیسے شفق اور لیل سورج کے مٹ جانے کی وجہ سے نہیں آتیں۔ بلکہ زمین کے سورج سے اوجھل ہو جانے کی وجہ سے آتی ہے۔
اِس میں ایک لطیف اشارہ اس امر کی طرف بھی ہے۔ کہ زمین چکر کھاتی ہے۔ کیونکہ اگر سورج کو چکر والا سمجھا جاتا تو یہ مثال غلط ہو جاتی۔ تب یہ معنی بنتے ہیں کہ محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نعوذ باللہ بھاگ گئے۔ حالانکہ خدا یہ بتا تا ہے کہ محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں بھاگے۔ بلکہ تم بھاگے۔ پس یہ مثال اسی صورت میں صحیح طور پر چسپاں ہو سکتی ہے جب ہم یہ سمجھیں کہ زمین چکّر کھاتی ہے۔
یہ شفق کا زمانہ اس وقت سے شروع ہؤا جس کی طرف رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اس حدیث میں اشارہ فرمایا تھا خَیْرُکُمْ قَرْنِیْ ثُمَّ الَّذِیْنَ یَلُوْنَھُمْ ثُمَّ الَّذِیْنَ یَلُوْنُھُمْ ثُمَّ یَکُوْنُ بَعْدَھُمْ قَوْمٌ یَخُرْنُوْنَ وَلَا یُؤْتَمْنُوْنَ وَیَشْھَدُوْنَ وَیَنْذُرُوْنَ وَلَا یَقُوْنَ وَیَظْھَرُ فِیْھُمْ السِمَنُ (بخاری) یعنی میرے بعد تین صدیوں تک کا زمانہ اچھا ہے لیکن پھر خرابیاں پھیل جائیں گی۔ گویا آپ نے ابتدائی تین صدیوں کو خیر وبرکت والا قرار دیا ہے۔ پس یہ تین صدیاں تھیں۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے سورج کی۔ اِس کے بعدسورج غائب ہؤا۔ اور شفق کا زمانہ شروع ہؤا۔ یعنی وُہ زمانہ جب نور اور ظلمت ابھی ملے ہوئے تھے۔ پھر وہ زمانہ آیا۔ جب رات نے اپنی ساری تاریکیوں کو جمع کر لیا۔
اس جگہ ایک لطیفہ بھی یاد رکھنے والا ہے۔ اور وہ یہ کہ جبکہ شفق کا وقت بہت کم ہوتا ہے۔ اور وہ عام طور پر رات کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے شفق کو الگ کیوں بیان کیا۔ اسکی وجہ یہ ہے۔ کہ اسلام میں شفق کے زمانہ کو ایک خصوصیت حاصل ہونے والی تھی۔ اور وُہ یہ کہ عام طور پر شفق کا وقت چھوٹا ہوتا ہے۔ اور رات کا لمبا۔ لیکن رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی امت سے خدا تعالیٰ کا یہ معاملہ مقدرتھا۔ کہ ان کے لئے شفق کا وقت اپنی ذات میں ایک مستقل حیثیت اختیار کر لے۔ چنانچہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے بعد ایسا ہی ہؤا مسلمانوں میں ہمیشہ ایسے لوگ کھڑے ہوتے رہے جنہوں نے شفق کا کام کیا۔ اور رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے نور کو دنیا سے غائب ہونے نہیں دیا۔ درحقیقت بارہویں اور تیرہویں صدی ہی اصل میں تاریک راتیں تھیں۔ اگرچہ غور کرنے سے ان میں بھی کچھ نہ کچھ شفق کا زمانہ نظر آ جاتا ہے۔
وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ اور رات جب وہ وساق اختیار کر لے۔ اس سے صاف پتہ لگتا ہے کہ شفق وسق تک چلی جائے گی۔ اِس میں جہاں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نور نہیں مٹے گا بلکہ مسلمان اس نور سے مونہہ پھیر لیں گے۔ وہاں اس طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے۔ کہ جب وہ رات آئے گی تو اتنی تاریک اور بھیانک ہو گی۔ کہ وُہ تمام چیزیں جو رات کو مکمل بناتی ہیں۔ ان کو وہ اپنے اندر جمع کر لے گی۔ جب رات کامل طور پر دنیا میں چھا جاتی ہَے۔ تو اس میں چوریاں بھی ہوتی ہیں۔ ڈاکے بھی پڑتے ہیں۔ قتل بھی ہوتے ہیں سانپ بھی نکلتے ہیں۔ بِچھو بھی باہر آجاتے ہیں۔ اور اندھیرا ابھی اس طرح چھا جاتا ہے۔ کہ کوئی چیز نظر نہیں آتی۔ پس وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ میں بتایا گیا کہ وُہ فتنہ بڑا شدید ہو گا۔ اور وُہ ساری چیزیں اس میں جمع ہو جائیں گی۔ جو رات کو مکمل رات بنانے والی ہوتی ہیں۔
فَلَآ اُقْسِمَ بِالشَّفَقِ وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ وَالْقَمَرَ اِذَاتَّسَقَ یہ تین آیات اپنے مطلب کو اس قدر واضح کر دیتی ہیں کہ مفسرین کا یہ نتیجہ نکالنا ان میں تدریج بتائی گئی ہے۔ بالکل باطل نتیجہ ثابت ہوتا ہے۔ پہلے شفق کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس کے بعد انتہائی تاریک رات کا اور اس کے بعد قمر کا جو اپنی منازل طے کر کے بدر بن جاتا ہے۔ اور یہ تینوں چیزیں ایسی ہیں جو کبھی اکٹھی نہیں ہوتیں نہ شفق کے بعد لازمًا انتہائی تاریک رات آتی ہے۔
اور نہ انتہائی تاریک کے بعد بدر نکلا کرتا ہے۔ آخر کوئی مفسر مجھے بتائے۔ کہ وُہ کون سا بدر ہے۔ جو وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ کے بعد نکلتا ہے۔ مگر یہاں وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ کا پہلے ذکر کیا گیا ہے۔ اور بدر کا بعد میں ذکر کیا گیا ہے پس یہاں تدریجی ترقی کا کوئی ذکر نہیں اور نہ جسمانیت کا کوئی قانون بیان ہو رہا ہے۔ بلکہ رُوحانی نقطۂ نگاہ سے اسلام کے تنزل اور اس کی ترقی کے مختلف ادوار کا ذکر کیا جا رہا ہے۔ پس لیل سے یہاں کوئی دنیوی رات مراد نہیں۔ بلکہ روحانی رات مراد ہے۔ اور دنیوی اور روحانی راتوں میں بدر سے پہلی راتیں تاریک نہیں ہوتیں۔ بلکہ روشن ہوتی ہیں۔ مثلاً ۱۴ سے پہلے ۱۲ یا ۱۳ تاریخ کی راتیں تاریک نہیں ہوں گی۔ انتہائی تاریک راتیں ۲۸-۲۹ ہوں گی۔ لیکن رُوحانی دنیا میں بدرِ کامل اس وقت ظاہر ہوتا ہے۔ جب اس سے پہلے ایک سخت تاریک رات دنیا پر چھائی ہوئی ہوتی ہے پس وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ کے بعد وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ رکھ کر بتا دیا گیا ہے کہ یہاں جسمانی نہیں بلکہ روحانی شفق روحانی رات اور روحانی بدر کا ذکر کیا جا رہا ہے۔ اِس لئے تدریج کا یہاں کوئی سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ فرماتا ہے وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ ہم شہادت کے طور پر چاند کو پیش کرتے ہیں۔ جب وہ بدر بن جاتا ہے۔ یہ مسیح موعود کی بعثت کے متعلق اتنی واضح پیشگوئی ہے کہ اس کے بعد کسی کا یہ کہنا کہ قرآن میں مسیح موعود کا ذکر نہیں خطرناک ظلم ہے۔ یہاں تین حالتیں بیان کی گئی ہیں۔ اور بتایا گیا ہے۔ کہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بعد کا شفق کا زمانہ بہت لمبا ہو گا۔ اس کے بعد ایک چھوٹا سا تاریک زمانہ آئے گا۔ مگر باوجود اس کے کہ وہ چھوٹا ہو گا اس قدر تاریک ہو گا کہ کس قدر تاریکی دنیا میں ممکن ہے۔ سب اس میں جمع ہو جائے گی۔ اس کے بعد یکدم رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے روشنی لینے والے وجودوں میں سے ایک بدر بن جائے گا۔ اور رات پر اس طرح چھا جائے گا۔ کہ اسے شروع سے لے کر آخر تک منوّر کر دے گا۔ بدر کا یہی کام ہوتا ہے کہ وُہ رات کو شروع سے آخر تک روشن کر دیتا ہے۔ وُہ روحانی بدر کامل بھی اپنے نور کو دنیا میں اس طرح پھیلا دے گا۔ کہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ کے بعد لوگوں کو محسوس نہیں ہو گا۔ یہ نہایت ہی واضح اور مکمل نقشہ ان تغیرات کا کھینچا گیا ہے جو رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ سے لے کر آخر تک رونما ہونے تھے۔ اور جنہوں نے اسلام پر اثر انداز ہونا تھا۔
لَتَرْکَبُنَّ
تم ضرور درجہ بدرجہ ان حالتوں پر پہنچو گے ۱۳؎
۱۳؎ حل لغات
اَلطَّبَقَ کے معنے ہیں اَلْقَرْنُ مِنَ الزَّمَانِ ایک صدی۔ اَلنَّاسُ ایک زمانہ کے لوگ اَلْجَمَاعَۃُ جماعت۔ اَلْحَالُ۔ حال (اقرب) اَلطَّبَقُ ۔ اَلْمُطَابَقَۃُ (مفردات)
تفسیر
فرماتا ہے ہم اپنی ذات ہی کی قسم کھا کر کہتے ہیں کہ تم ضرور ایک درجہ کے بعد دوسے درجہ پر جائو گے۔ لَتَرْکَبُنَّ میں لام اور نون مشدّد لانے کی ضرورت ہی کیا تھی۔ اگر یہ آیات اپنے اندر کوئی اہم پیشگوئی نہیں رکھتی تھیں۔ اس آیت کی بناوٹ ہی واضح کر رہی ہے۔ کہ ان آیات کو رسول کریمصلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ پر چسپاں کرنا کوئی معنی نہیں رکھتا۔ بلکہ یہ واقعات آئندہ زمانہ کے متعلق بطور پشگوئی بیان کئے گئے ہیں۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں نہ شفق کا کوئی سوال پیدا ہو سکتا تھا۔ نہ انتہائی تاریک رات کا اور نہ اس وقت کوئی قمر تھا جو اتساق اختیار کر کے بدر بن گیا ہو۔ پس یہ آیات قطعی طور پر بعد کے زمانہ سے ہی تعلق رکھتی تھیں۔
عَنْ کے عربی زبان میں بہت سے معنی ہوتے ہیں جن میں سے ایک یہ ہیں کہ عَنْ علاوہ اور معنوں کے بعد کے معنی بھی دیتا ہے جیسے کہتے ہیں عَنْ قَلِیْلٍ اَزُوْرُکَ اور مطلب یہ ہوتا ہے کہ بَعْدَ قَلِیْلٍ اَزُوْرُکَ اس جگہ عَنْ کے معنی بعد کے ہی ہیں اور مراد یہ ہے کہ لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً بَعْدَ طَبَقٍ یعنی ایک درجہ کے بعد دُوسرے درجہ تک پہنچو گے۔ جیسا کہ حل لغات میں لکھا جا چکا ہے طبق کے معنے مطابق کے بھی ہوتے ہیں۔ اور اس کے معنی حال کے بھی ہوتے ہیں۔ اسی طرح طبق ایک معنی جماعت کے بھی ہوتے ہیں۔ یہاں حالت اور جماعت دونوں معنی لگ سکتے ہیں یعنی ہم اپنی ذات کی قسم کھا کر کہتے ہیں۔ کہ تم ضرور ان چاروں حالتوں میں سے ایک کے بعد دُوسری پر گزرتے ہوئے چلے جائو گے۔ اور یہ معنی بھی ہو سکتے ہیں۔ کہ تم ایک جماعت کے بعد دوسری جماعت پر سوار ہوتے جائو گے۔ یعنی جس جس جماعت کے حالات بیان ہوئے ہیں۔ اس جماعت کی حالت تم پر وارد ہوتی جائے گی۔
اب دیکھ لو کس طرح خدا تعالیٰ نے ان تمام باتوں کو پُورا کیا۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مہر منور تین صدیوں تک دنیا کو روشن کرتا رہا۔ اس کے بعد شفق کا زمانہ آیا۔ جو بہت لمبا عرصہ رہا۔ سید عبدالقادر صاحب جیلانی۔ حضرت معین الدین صاحب چشتی۔ حضرت محی الدین صاحب ابن عربی اور دُوسرے کئی بزرگ اِ س زمانہ شفق میں آئے۔ اور انہوں نے رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے نور اور آپ کی تعلیم کو قائم رکھا۔ اس میں کوئی شبہ نہیں اس وقت رات پڑ گئی تھی پھر بھی کوئی شخص سورج کے وجود سے انکار نہیں کر سکتا تھا۔ کیونکہ شفق کی سُرخی موجود تھی۔ اِس کے بعد بارہویں اور تیرھویں صدی میں تاریکی آئی اور ایسی بھیانک اور خطرناک شکل میں کہ وَالَّیْلِ وَمَا وَسَقَ کا نظارہ نظر آنے لگ گیا۔ رات اپنے اندر جس قدر بلائیں جمع کر سکتی ہے۔ وہ تمام بلائیں۔ اور تمام آفتیں اور تمام مصیبتیں اُس تاریک رات نے اپنے اندر جمع کر لی تھیں۔ وہ اسلام اور مسلمانوں کے لئے ایسا تباہی کا زمانہ تھا۔ جس کی نظیر پہلے کسی زمانہ میں نہیں ملتی۔ پھرا س انتہائی تاریک رات کے معًا بعد وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ کے مطابق ایک قمر بدر کی صورت اختیار کر گیا۔ اور وُہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نُور دنیا تک پہنچانے لگ گیا۔
اِس پیشگوئی پر غور کرو اور دیکھو کہ یہ پیشگوئی نہ صرف معنًا پوری ہوئی بلکہ لفظًا لفظًا پوری ہوئیب ہے۔ چنانچہ اتساق کی تشریح کرتے ہوئے بتایا جا چکا ہے کہ تیرہویں رات سے سولہویں رات تک کے چاند کے لئے اتساق کا لفظ استعمال کرتے ہیں۔ یہ بات بھی نمایاں طور پر پُوری ہوئی۔ کیونکہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام تیرھویں صدی میں پیدا ہوئے۔ چودھویں صد ی میں آپ نے دعویٰ فرمایا۔ اور پھر آپ نے بطور پیشگوئی اعلان فرمایا کہ مسیح موعود کا زمانہ تین سو سال تک کا ہے۔ یعنی سولہویں صدی کے آخر تک۔ چنانچہ آپ تحریر فرماتے ہیں :۔
’’مسیح موعود کا زمانہ اس حد تک ہے۔ جس حد تک اس کے دیکھنے والے یا دیکھنے والوں کے دیکھنے والے اور یا پھر دیکھنے والوں کے دیکھنے والے دنیا میں پائے جائیں گے۔ا ور اس کی تعلیم پر قائم ہوں گے۔ غرض قرونِ ثلاثہ کا ہونا برعائت منہاج نبوت ضروری ہے۔‘‘ (تریاق القلوب طبع اول حاشیہ صفحہ ۱۵۶) اسی طرح فرمایا:۔
’’ابھی تیسری صدی آج کے دن سے پُوری نہیں ہو گی کہ عیسٰی کا انتظار کرنے والے کیا مسلمان اور کیا عیسائی سخت ناامید اور بدظن ہو کر اس جھوٹے عقیدہ کو چھوڑ دیں گے۔ اور دنیا میں ایک ہی مذہب ہو گا۔ اور ایک ہی پیشوا مَیں تو ایک تخم ریزی کرنے کے لئے آیا ہوں۔ سو میرے ہاتھ سے وہ تخم بویا گیا۔ اور اب وہ بڑھے گا۔ اور پھولے گا۔ اور کوئی نہیں جو اس کو روک سکے‘‘ تذکرۃ الشہادتین صفحہ ۶۵) پھر آپ مخالفین کے انجام کا ذکر کرتے ہوئے فرماتے ہیں:۔
’’ مقدریوں ہے کہ وُہ لوگ جو اِس جماعت سے باہر ہیں وُہ دن بدن کم ہو جائیں گے۔ اور تمام فرقے مسلمانوں کے جو اِس سلسلہ سے باہر ہیں۔ وہ دن بدن کم ہو کر اس سلسلہ میں داخل ہو جائیں گے۔ جیسا کہ یہودی گھٹتے گھٹتے یہاں تک کم ہو گئے۔ کہ بہت ہی تھوڑے رہ گئے۔ ایسا ہی اِس جماعت کے مخالفوں کا انجام ہو گا اور اِس جماعت کے لوگ اپنی تعداد اور قوتِ مذہب کے رو سے سب پر غالب ہو جائیں گے‘‘ (براہین احمدیہ حصہ پنجم صفحہ ۸۰)
غرض مسیح موعود کا زمانہ تیرہویں صدی سے شروع ہو کر سولہویں صدی کے آخر تک پہنچے گا۔ اور یہی لغت والے کہتے ہیںکہ اتساق کے معنے یہ ہیں کہ وُہ چاند جو تیرہویں رات سے سولہویں تک جاتا ہے۔
اگر یہاں صرف بدر کا لفظ رکھ دیا جاتا۔ تو مضمون میں وسعت پیدا نہ ہوتی۔ جو وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ کے الفاظ سے پیدا ہوئی۔ کیونکہ اتساق کا لفظ رکھ کر مسیح موعود کے زمانہ کی طرف اشارہ کر دیا گیا ہے۔ کہ تیرہویں صدی میں وہ پیدا ہو گا۔ چودہویں صدی میں اس کا ظہور ہو گا۔ اور سولہویںصدی کے آخر تک اس کا اثر ترقی کرتا جائے گا۔
فَمَا لَھُمْ لَا
پھر ان لوگوں کو کیا ہؤا ہے۔ کہ ایمان نہیں لاتے ۱۴؎ اور جب ان کے سامنے قرآن پڑھا جائے۔ تو سجدہ نہیں کرتے ۱۵؎
۱۴؎ تفسیر
فَمَا لَھُمْ لَایُؤْمِنُوْنَ۔ یعنی اس زمانہ کے لوگوں کو کیا ہو گیا۔ یہ کہہ سکتے تھے کہ اتساق کے زمانہ کا ہم کو پتہ نہیں۔ کہ وہ کب ہو گا۔ یہ کہہ سکتے تھے کہ ہم نے تو بدر کامل کا ظہور نہیں دیکھا۔ مگر یہ لوگ شفق اور لیل کو تو دیکھ چکے تھے۔ اور اس پر قیاس کر کے سمجھ سکتے تھے۔ کہ جب شفق بھی آچکی اور لیل بھی ظاہر ہو گئی۔ تو وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ کی پیشگوئی کے پُورا ہونے کا وقت بھی آ جائے گا۔ مگر وُہ لیل کو دیکھ کر بالکل مایوس ہو کر بیٹھ گئے۔ اور یہ خیال کرنے لگ گئے کہ اب اسلام کبھی ترقی نہیں کر سکتا۔ پس تعجب ہے کہ ان لوگوں کو کیا ہو گیا۔ انہوں نے شفق کو بھی دیکھا۔ انہوں نے لیل کو بھی دیکھا۔ مگر یہ نہ سمجھا۔ کہ بدر کامل کا ظہور بھی مقدر ہے۔
لَایُؤْمِنُوْنَ ایمان نہیں لاتے۔ یعنی اِس بات پر ایمان نہیں لاتے کہ بدر اِس تاریک رات پر چھا جائے گا۔ اور تمام ظلمات کو پھاڑ دے گا۔
۱۵؎ حل لغات
یَسْجُدُوْنَ یَسْجُدُ سے جمع کا صیغہ ہے۔ اور سَجَدَ یَسْجُدُ کے معنی ہوتے ہیں خَضَعَ وَاَغْنٰی عاجزی کی اورعجز کا اظہار جھکنے سے کیا نیز کہتے ہیں سَجَدَتِ السَّفِیْنَۃُ لِلرِّیَاجِ اور معنی ہوتے ہیں طَاعَتْھَا وَمَالَتْ بِمَیْلِھَا۔ کہ کشتی نے ہوا کی اطاعت کی۔ اور جدھر ہوا کا رخ تھا۔ ادھرچل پڑی (اقرب) پس یَسْجُدُوْنَ کے معنے ہوں گے۔ وُہ فرمانبرداری کرتے ہیں۔ اور لَایَسْجُدُوْنَ کے معنے ہوںگے فرمانبرداری نہیں کرتے۔
تفسیر
یہاں سجدہ کے دو معنی ہیں اوّل یہ کہ وُہ فرمانبرداری نہیں کرتے۔ دُوسرے یہ کہ جب قرآن کا دوبارہ نزول ہو رہا ہے۔ تو وہ کیوں اس شکریہ میں سجدہ نہیں کرتے۔ اس میں یہ پیشگوئی مخفی تھی۔ کہ ایک زمانہ ایسا آئے گا۔ جب قرآن دنیا سے مٹ جائے گا۔ اور ایمان ثریا پر چلا جائے گا۔ اس وقت ایک بدری وجود پھر قرآن کریم کو دنیا میں واپس لائے گا۔ پھر اس قرآن کو پڑھا جائے گا۔ پھر اس کے احکام کو تازہ کیا جائے گا۔ فرماتا ہے۔ یہ ہماری اتنی بڑی نعمت ہے۔ کہ چاہئیے تھا خدا تعالیٰ کے اس عظیم الشان فضل پر وہ سجدوں میں گر جاتے۔ کہ ان کی کتاب واپس مل گئی۔ ان کا روحانی خزانہ جو مدتوں سے ضائع ہو چکا تھا۔ پھر ان کے گھروں میں واپس آ گیا۔ مگر یہ لوگ ایسے ناشکر گزار ہیں۔ کہ الٹا اس پر الزام لگاتے ہیں۔ کہ وہ قرآن میں تحریف کر رہا ہے۔ یا یہ معنی ہیں۔ کہ وُہ بدری وجود قرآن پیش کرے گا مگر یہی لوگ بجائے قرآن کی فرمانبرداری کرنے کے اس کے سامنے حدیثوں یا ائمہ سلف کے اقوال کو پیش کریں گے۔ قرآن کی طرف نہیں جائیں گے۔
ہماری جماعت کے ایک دوست میاں نظام الدین صاحب ایک مشہور واقع ہے۔ جو میں نے بارہا سنایا ہے۔ کہ وُہ ابھی بیعت میں شامل نہیں تھے۔ کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰـۃ والسلام کے پاس آئے اور کہنے لگے کہ اگر میں قرآن کریم کی سو آئتیں ایسی نکلوا کر لے آئوں۔ جن سے حیات مسیح ثابت ہوتی ہو۔ تو کیا آپ مان جائیں گے کہ حضرت عیسٰی زندہ ہیں۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے فرمایا سو آیتوں کا سوال ہے۔ آپ ایک آیت ہی پیش کر دیں۔ تومیں ماننے کے لئے تیار ہوں۔ انہوں نے کہا میں دس آیتیں تو ضرور لا کر آپ کو دکھائوں گا۔ اور یہ کہہ کر خوش خوش مولوی محمد حسین بٹالوی کے پاس گئے۔ تاکہ قرآن سے ایسی آیتیں نکلوا لائیں۔ مولوی محمد حسین صاحب ان دنوں لاہور میں تھے۔ حضرت خلیفہ ٔ اول رضی اللہ عنہ بھی جموں سے چھٹی پر وہاں تشریف لائے ہوئے تھے۔ اور وفات و حیات مسیح پر بحث کے لئے آپس میں شرائط کا تصفیہ ہو رہا تھا۔حضرت خلیفہ ٔ اول رضی اللہ عنہ فرماتے تھے۔ کہ اس مسئلہ کا قرآن سے فیصلہ ہونا چاہئیے۔ اور مولوی محمد حسین صاحب یہ کہتے تھے کہ حدیثیں بھی شامل ہونی چاہئیں۔ آخر ابڑی بحث اور ردّو کد کے بعد حضرت خلیفۂ اولؓ نے مان لیا۔ بخاری بھی شامل کر لی جائے۔ مولوی محمد حسین صاحب بٹالوی کو فخر کرنے کی بہت عادت تھی۔ حضرت خلیفۂ اولؓ نے جب ان کی بات مان لی۔ کہ بخاری سے بھی تائیدی رنگ میں ثبوت پیش کیا جا سکتا ہے۔ تو ان کی خوشی کا کوئی ٹھکانہ نہ رہا۔ مسجد میں بیٹھ کر انہوں نے لاف زنی شروع کر دی کہ مولوی نورالدینؓ نے یوں دلیل دی۔ اور مَیں نے اسے یوں پکڑا۔ اس نے اس طرح کہا۔ اور مَیں نے اسے اس طرح گرایا۔ اتنے میاں نظام الدین صاحب بھی وہاں جا پہونچے۔ اور کہنے لگے مولوی صاحب ان بحثوں کو چھوڑئیے مَیں مرزا صاحب کو منوا کر آرہا ہوں۔ کہ اگر مَیں قرآن سے دس ایسی آیتیں نکال کر لے آئوں۔ جن سے حیات مسیح ثابت ہوتی ہو۔ تو وُہ اپنے عقیدہ کو ترک کر دیں گے۔ آپ مہربانی فرما کر مجھے جلدی سے دس ایسی آیتیں قرآن سے لکھ دیں۔ تاکہ مَیں مرزا صاحب کے سامنے پیش کروں۔
مولوی صاحب جو فخر ومباہات سے کام لے رہے تھے۔ اور بار بار کہہ رہے تھے۔ کہ میں نے مولوی نورالدینؓ یوں رگیدا۔ اسے اس طرح پکڑا۔ اور اس طرح گرایا۔ ان کے تو یہ بات سنتے حواس اڑ گئے۔ اور جوش میں کہنے لگے تجھے کس پاگل اور جاہل نے کہا تھا۔ کہ تو اس معاملہ میں دخل دیتا۔ مَیں دو مہینے بحث کر کے مولوی نورالدینؓ کو حدیث کی طرف لایا تھا۔ تو پھر اس مسئلہ کو قرآن کی طرف لے گیا ہے۔ یہ اتنا گندہ فقرہ تھا۔ کہ میاں نظام الدین صاحب جو اپنے دل میں اسلام کی محبت رکھتے تھے۔ اسے برداشت نہ کر سکے۔ تھوڑی دیر تک حیرت سے ان کا مونہہ دیکھتے رہے۔ اور پھر کہنے لگے مولوی صاحب اگر یہی بات ہے۔ تو پھر جدھر قرآن ہے ادھر ہی میں ہوں۔ چنانچہ وُہ وہاںسے واپس آئے اور حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی بیعت میں شامل ہو گئے پس اس آیت کے ایک یہ بھی معنی ہیں۔ کہ وہ بدری وجود جو قرآن پیش کرے گا۔ مگر وہ اُسے ضعیف حدیثوں اور لوگوں کے اقوال کی طرف لانے کی کوشش کریں گے۔ اسی طرح اس کے یہ بھی معنے ہیں کہ اس وقت قرآن کا آسمان پر جا چکا ہوں گا۔ تب ایک بدری وجود قرآن کو پھر واپس لائے گا۔ مگر یہ لوگ ایسے ہیں کہ خدا تعالیٰ کا اس عظیم الشان نعمت کے واپس ملنے پر کوئی شکر ادا نہیں کریں گے۔ کہ اس نے کتنا بڑا رحم کیا۔ کتنا بڑا انعام کیا۔ کہ ان کے مذہب کو اس نے بچا لیا۔ اور انہیں ہلاکت کے گڑھے میں گرتے گرتے تھام لیا۔
اگر یہ معنی نہ کئے جائیں تو قُرِیَٔ عَلَیْھِمُ الْقُرْاٰنُ کا وَالْقَمَرِ اِذَااتَّسَقَ کے ساتھ کوئی جوڑ ہی نہیں بنتا لیکن ہم حدیث صحیح سے اس کا جوڑ بتا سکتے ہیں۔ جس میں رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ بیان فرمایا ہے کہ آخری زمانہ میں قرآن کی تعلیم مٹ جائے گی۔ ایمان ثریا پر چلا جائے گا مِنَ الْاِسْلَمِ اِلَّا اِسْمُہٗ وَلَا یَبْقٰی مِنَ الْقُرْاٰنِ اِلَّا رَسْمُہٗ (مشکوٰۃ کتاب العلم) اسلام کا صرف نام اور قرآن کا صرف رسم الخط باقی رہ جائے گا۔ معارف اور حقائق اور علوم سب آسمان پر اٹھ جائیں گے تب ایک فارسی الاصل انسان اللہ تعالیٰ کی طرف سے مبعوث ہو گا جو ایمان کو ثریا سے واپس لائے گا۔ اور قرآنی علوم کو زندہ کر دے گا۔ پس اس آیت کے جو معنی کرتے ہیں وہ پورے طور پر یہاں چسپاں ہو جاتے ہیں۔ لیکن اور لوگ اس کے کیا معنی کر سکتے ہیں۔ وہ شفق اور لیلؔ اور قمرؔ کے ساتھ قرآن کا کوئی جوڑ بتا ہی نہیں سکتے۔
بَلِ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا
بلکہ (بات اتنی بڑھ گئی ہے کہ) جنہوں نے اس قرآن کا کفر کیا ہے۔ وہ تو (اسے) جھٹلاتے ہیں ۱۶؎ اور اللہ جسے وہ (اپنے دلوں میں) چھپائے ہوئے ہیں۔ خوب جانتا ہے۱۷؎ پس (ان کے مخفی خیالات اور ظاہر اعمال کی وجہ سے)انہیںدردناک عذاب کی خبر دے دے ۱۸؎ مگر وہ (لوگ) جو ایمان لائے۔ اور انہوں نے مناسب حال عمل کئے۔ ا نہیں ایک نہ ختم ہونے والا (نیک) اجر ملنے والا ہے ۱۹؎
۱۶؎ تفسیر
بَلْ کے معنی زیادتی کے ہیں یعنی صرف یہی بات نہیں کہ وہ قرآن کے دوبارہ نزول پر خدا تعالیٰ کے حضور سجدۂ شکر ادا نہیں کرتے۔ اور اس کی فرمانبرداری نہیں کرتے۔ بلکہ الٹے تکذیب کرنے لگ جاتے ہیں۔ یعنی بجائے اطاعت شعاری سے کام لینے کے وہ اس موعود کی تکذیب کریں گے۔ وہ قرآن کی آیتیں پیش کرے گا۔ مگر یہ لوگ کہیں گے ہم ان آیتوں کو نہیں مانتے۔
۱۷؎ حل لغات
یُوْعُوْنَ اَدْعٰی سے جمع مذکر غائب کا صیغہ ہے۔ اور اَدْعٰی الشَّیَٔ وَالْکَلَامَ کے معنے ہوتے ہیں حَفِظَہٗ وَجَمَعَہٗ کسی کلام کو یاد کیا۔ اور اکٹھا کیا۔ اور جب اَدْعٰی الزَّادَ وَالْمَتَاعَ کہیں تو معنی ہوتے ہیں جَعَلَہٗ فِی الْدِعَائِ وَجَمَعَہٗ فِیْہِ کہ سامان کو تھیلے میں رکھا اور محفوظ کیا۔ (اقرب) پس یُوْعُوْنَ کے معنے ہوں گے (۱)حفظ کرتے ہیں اور جمع کرتے ہیں (۲)محفوظ کرتے ہیں
تفسیر
اللہ خوب جانتا ہے کہ ان کے دلوں میں کیا کچھ بھرا ہؤا ہے۔ قرآن ان کے دلوں سے نکل جائے گا۔ اور یہی باقی رہ جائے گا کہ فلاں نے یہ کہا ہے فلاں نے یہ لکھا ہے۔ یُوْعُوْنَ کے ایک معنی حفظ کے بھی ہیں۔ چنانچہ اَدْعٰی الشَّیَٔ اَوِ الْکَلَامَ کے معنے ہوتے ہیں حَفِظَہٗ وَجَمَعَہٗ اس نے حفظ کیا۔ اور جمع کیا۔ پس وَاللّٰہُ اَعْلَمُ بِمَا یُوْعُوْنَ کے یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ انہوں نے دوسروں کے اقوال جو حفظ کر رکھے ہیں اللہ تعالیٰ ان کو خوب جانتا ہے۔ یا ان کے دلوں میں جو کچھ بھرا ہے سے وہ خوب جانتا ہے۔
۱۸؎ تفسیر
فرماتا ہے ہم نے تو ان کو فائدہ پہنچانے کے لئے یہ سب انتظام کیا تھا ہم چاہتے تھے کہ نور سے ان کو حصہ ملے۔ اور خدا تعالیٰ کے قرب کی راہوں پر چلنا ان کے لئے آسان ہو۔ مگر وہ تاریکی کے کونوں میں بیٹھے رہے۔ انہوں نے خدا تعالیٰ کے نور سے مونہہ پھیر لیا۔ اس کی برکات کو رد کر دیا۔ اور خدا تعالیٰ کے احسان پر سجدۂ شکر ادا کرنے کی بجائے اس کی آیات کی تکذیب کی۔ اس کا نتیجہ یہ ہو گا کہ وہ بہت بڑے دکھ میں مبتلا کئے جائیں گے۔
۱۹؎ حل لغات
اَلْمَمْنُوْنُ کے معنی ہیں اَلمقْطُوعُ کٹا ہؤا (اقرب) پس غَیْرُ مَمْنُوْنٍ کے معنی ہوں گے غیر مقطوع۔
تفسیر
اِس آیت کے وہی معنی ہیں جن کی طرف حضرت مسیح موعود علیہ السلام نے اپنی کتب میں اشارہ فرمایا ہے کہ آئیندہ کوئی شخص خدا تعالیٰ کے قرب اور اس کی ولایت کا مقام حاصل نہیں کر سکتا۔ مگر وہی جو میری جماعت میں شامل ہو گا۔ اور میری اقتداء اور متابعت کا دم بھرے گا۔ آئیندہ زمانہ میں اگر اللہ تعالیٰ کی طرف سے کوئی نبی مبعوث ہو گا۔ تو اس کے لئے ضروری ہو گا۔ کہ وہ مسیح موعود کے دروازہ میں سے گزرے۔ بے شک شکل میں تبدیلی آ جائے گی۔ مگر اس کا تعلق مسیح موعود منقطع نہیں ہو سکتا۔ اس میں شک نہیں۔ یہاں مومنوں کی جماعت کا ذکرکیا گیا ہے۔ مگر جماعت درحقیقت نبی کے تابع ہوتی ہے۔ اور چونکہ مسیح موعود اب قیامت تک آنے والے تمام لوگوں کے لئے مسیح موعود اور خدا کے رسول ہیں۔ اس لئے اس آیت کے معنی یہ ہیں کہ آئیندہ جو بھی محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا مقرب ہونا چاہے گا۔ اس کے لئے ضروری ہو گا کہ وہ مسیح موعود کے واسطہ سے رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تک پہنچے۔ اور مسیح موعود کے واسطہ سے ہی خدا تعالیٰ تک پہنچے۔ اس کے بغیر کوئی انسان الٰہی برکات کو حاصل نہیں کر سکتا۔
سُورۃُ الْبَرُوْجِ
سورۂ بروج۔ یہ سورۃ مکّی ہے اور اِس کی بسم اللہ کے سوا بائیس آیات ہیں ۱؎
۱؎ یہ سورۃ بھی پہلی چند سورتوں کے تسلسل میں ہے اور مکّی سورۃ ہے۔ مفسّرین لکھتے ہیں کہ لَا خَلَافَ فِیْ مَکِّیَّتِھَا اس کے مکّی ہونے میں کوئی اختلاف نہیں۔ نولڈکے جرمن مستشرق اِسے زمانۂ اوّل کے پہلے دَور یعنی ابتدائی اَڑھائی سال کے اندر قرار دیتا ہے۔ مگر اس کے ساتھ ہی اُس نے یہ خیال ظاہر کیا ہے کہ مَانَقَمُوْا سے لے کر ذَالِکَ الْفَوْزُ الْکَبِیْرُ تک بعد کی ہیں۔ بعد کی آیات سے یہ مراد نہیں کہ کسی اور نے ملا دی ہیں۔ بلکہ اس کے نزدیک مدنی زندگی میں خود رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ملائی ہیں۔ وہ کہتا ہے اِن آیتوں کی جسارت مکّی جسارتوں سے مختلف ہے۔ کیونکہ یہ آیتیں باقی آیتوں سے لمبی ہیں اور مدنی سورتوںسے مِلتی ہیں۔
وہیری اس بات پر ایک اور بات زائد کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے اِس سورۃ میں مومنات کا لفظ آیا ہے۔ جیسا کہ آتا ہے اِنَّ الَّذِیْنَ فَتَنُواالْمُؤْمِنِیْنَ وَالْمُؤْمِنِیْنَ وَالْمُؤْمِنٰتِ ثُمَّ لَمْ یَتُوْبُوْا فَلَھُمْ عَذَابَ جَھَنَّمَ وَلَھُمْ عَذَابَ جَھَنَّمَ وَلَھُمْ عَذَابُ الْحَرِیْقِo اور مومنات کا لفظ مدنی سورتوں میں ہی مروّج ہؤا ہے مکّی سورتوں میں نہیں۔ اس طرح نولڈکے کے خیالات کی وہ تصدیق کرتا ہے۔ نولڈکے کا خیال ہے کہ آٹھویں آیت سے لے کر گیارھویں آیت تک مدنی زمانہ کی آیات ہیں۔ جہاں تک مکّی اور مدنی آیتوں کا سوال ہے ہمیں اِس بحث سے کوئی تعلق نہیں ہے کہ کوئی آیت مکّی ہے یا مدنی۔ ہمارے نزدیک ہر آیت خدا تعالیٰ کی نازل کی ہوئی ہے اور ہر آیت ہمارے لئے قابلِ عمل ہے خواہ وہ مکّہ میں نازل ہوئی ہو یا مدینہ میں۔ اس لئے ان کے مدنی یا مکّی ہونے سے ہمارے نزدیک کوئی خاص فرق نہیں پڑتا۔ اور اگر مفکرین اسلام کے نظریہ کو لو تو اُن کے نزدیک ہر آیت رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اپنی بنائی ہوئی ہے۔ اس لئے اُنہیں بھی اِس بحث سے کوئی فائدہ نہیں پہنچ سکتا کہ کوئی آیت مکّی ہے یا مدنی۔ لیکن یہ بتانے کے لئے کہ مستشرقینِ یورپ اسلام کے متعلق بعض دفعہ کسی رکیک اور بے بُنیاد باتیں بیان کرتے ہیں۔ مَیں اس اعتراض پر بحث کرتا ہوں۔
جہاں تک مَیں سمجھتا ہوں کہ نولڈکے کا یہ دعویٰ خلافِ عقل ہے۔ کیونکہ چند آیات کے ذرا لمبا ہو جانے سے اُن کے بعد میں نازل ہونے کا کوئی ثبوت نہیں نکل سکتا۔ آخر قرآن کریم کے متعلق ہمارا یہ عقیدہ ہے کہ سارے کا سارا اللہ تعالیٰ نے نازل کیا ہے۔ اور نولڈکے اور اُس کے ساتھیوں کا یہ عقیدہ ہے کہ سارا محمّد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بنایا ہے۔ بہرحال کسِی تیرے شخص کا تو یہاں سوال ہی نہیں۔ اب اگر یہ بات مان لی جائے کہ قرآن سارے کا سارا خدا تعالیٰ کی طرف سے نازل ہؤا ہے تو یہ کہنا کہ مدینہ میں خدا تعالیٰ لمبی آیتیں نازل کر سکتا تھا لیکن مکّہ میں نہیں حماقت ہے اور اگر اس نظریہ کو لے لیا جائے کہ تمام سورتیں رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اپنی بنائی ہوئی ہیں تب بھی نولڈکے اور دوسرے مستشرقین کا یہ کہنا کہ محمّد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مکّہ میں لمبی آیتیں نہیں بنا سکتے تھے بیہودہ بات ہے۔ کسی حکمت کے ماتحت اگر عام طور پر مکّی آیتیں چھوٹی ہیں تو اِس کے یہ معنی نہیں کہ اِن آیات کو بنانے والا لمبی آیتیں ضرورت کے موقع پر نہیں بنا سکتا تھا۔ پس یہ عقلی طور پر دعویٰ بالکل باطل ہے۔
واقعات کے لحاظ سے بھی یہ بات درست ثابت نہیں ہوتی اس لئے کہ مومنات کا لفظ جس پر وہیری نے بُنیاد رکھی ہے اور کہا ہے کہ یہ صرف مدنی سورتوں میں آیا ہے مکّی سورتوں میں بھی آتا ہے۔ چنانچہ سورۂ نوح کی آیت رَبِّ اغْفِرْلِیْ وَلِوَالِدَیَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَیْتِیَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِیْنَ وَالْمُؤْمِنٰتِ وَلَاتَزِدِ الظّٰلِمِیْنَ اِلَّا تَمَارًاo (نوح ع ۲ ۰ ۱)یہاں مومنات کا لفظ بھی آیا ہے اور یہ آیت بھی لمبی ہے۔ گویا دونوں باتیں اِس آیت میں پائی جاتی ہیں۔ اور سورۂ نوح وہ سورۃ ہے جس کے مکی ہونے میں کوئی اختلاف نہیں۔ فتح البیان کا مصنّف لکھتا ہے۔ اِنَّھَا مَکِّیَّۃٌ قَالَ الزُّبَیْرُ نَزَلْتَ بِمَکَّۃَ یعنی سورۂ نوح مکّی ہے اور حضررت زبیرؓ کہتے ہیں کہ یہ مکّہ میں نازل ہوئی تھی۔ روح المعانی کے مصنف لکھتے ہیں مَکِّیَّۃٌ بِالْاِتْفَاقِ اِس پر سب اتفاق کرتے ہیں کہ سورۂ نوح مکّی ہے۔ نولڈکے جو سورۂ بروج کی بعض آیتوں کے لمبا ہونے سے یہ استدلال کرتا ہے کہ وہ مدنی ہیں وہ بھی سورۂ نوح کے متعلق لکھتا ہے کہ یہ پہلے پانچ سال کی سورتوں میں سے ہے۔ اور وہیری جو مومنا ت کے لفظ کی وجہ سے سورۂ بروج کی آیات کو مدنی قرار دیتا ہے وہ بھی سورۂ نوح کے متعلق لکھتا ہے کہ یہ ساتویں سال نبوّت کی ہے۔ پس نولڈکے اور وہیری کی اپنی شہادتوں سے یہ بات ثابت ہے کہ مکّی سورتوں میں مومنات کا لفظ بھی آتا ہے اور اس کی بعض آیات لمبی بھی ہیں۔ پس معلوم ہؤا کہ سورۂ بروج کے متعلق جو انہوں نے استدلال کیا تھا وہ محض ایک ڈھکونکسلہ تھا اور ڈھکونسلہ چونکہ یاد نہیں رہتا اِس لئے کِسی موقع پر کچھ نتیجہ نکال لیااور کسی موقع پر کچھ۔
بات یہ ہے کہ قرآن کریم کے متعلق مستشرقینِ یورپ جس چیز کو دلیل قرار دیتے ہیں وہ محض ظنّ اور تخمین ہوتی ہے۔ اور ہمارے ہندوستانی نَو تعلیمیافتہ جب کوئی بات اُن کے مُنہ سے سُنتے ہیں تو سمجھتے ہیں کہ وہ وحی الہام سے بھی زیادہ مقدّس ہے۔ حالانکہ اگر غور سے کام لیا جائے تو ایک ڈھکونسلے سے زیادہ اُس کی حیثیت نہیں ہوتی۔
بِسْمِ اللّٰہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمo
وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبُرُوْھِo
(مَیں) اللہ (تعالیٰ) کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
(مجھے) قسم ہے بُرجوں والے آسمان کی۔ اور اُس دن کی بھی جس کا وعدہ ہے ۲؎
۲؎ حل لغات
بُرُوْجٌ۔ بُرْجٌ کی جمع ہے۔ اور بُرْجٌ کے معنی عربی زبان میں اَلرَّکْنُ وَالْحِصْنِ وَالْقَصْرُ کے ہیں۔ یعنی عمارت کے مضبوط حصّہ یا قلعہ یا محل کو بُرج کہتے ہیں۔ نیز ستاروں کی گردش کی جگہ کو بھی بُرج کہتے ہیں (اقرب) اسی طرح کہتے ہیں بَرِجَتْ عَیْنُہٗ بَرَجًا کَانَ بَیَاضُھَا مُحْدَقًا بِاالسَّوَادِ کُلَہٖ لَا یَغِیْبُ مِنْ سَوَادِ ھَا شَیٌٔ فَھِیَ بَرْجَائُ وَجَمْعُھَا بُرْجٌ۔ یعنی جب آنکھ کے متعلق بَرِجَتْ کا لفظ استعمال کریں تو مطلب یہ ہوتا ہے کہ آنکھ کی سیاہی کا اس کی سفیدی نے چاروں طر ف گھیرا کیا ہؤا ہے اور وہ عورت جس کی آنکھ اِس قسم کی ہو اس کو بَرْجَائُ کہتے ہیں۔اور بہت سے عورتوں کو بُرْجٌ کہتے ہیں۔ اِسی سے یہ محاورہ ہے کہ رَأَیْتُ بُرْجًا فِیْ بُرْجٍ یعنی مَیں نے ایک قلعہ میں بہت سی خوبصورت عورتیں دیکھیں جن کی آنکھوں کی سفیدی نے اُن کی آنکھوں کی سیاہی کا احاطہ کیا ہؤا تھا۔ (اقرب) گویا بُرْجٌ مفرد بھی ہے اور اِس کے معنے رُکْن ؔ ۔ حِصن ؔ۔اور قصر ؔ کے بھی ہیں اور برْجٌ جمع بھی ہے جس کا مفرد بَرْجَائُ ہے۔ اور اِس کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ وہ عورت جس کی آنکھوں کی سفیدی سیاہی کے چاروں طرف ہو۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ بعض عورتوں کی آنکھوں کی سیاہی ساری آنکھ میں پھیلی ہوئی ہوتی ہے۔ بلکہ مطلب یہ ہے کہ اُس کی آنکھیں بڑی ہیں پُتلی خوب کُھلتی ہے اور سفیدی نظر آجاتی ہے۔
تفسیر
فرماتا ہے ہم شہادت کے طور پر آسمان کو پیش کرتے ہیں جو بروج والا ہے۔ یہ بروج کیا ہے؟ مفسّرین نے اِس سے مراد علمِ ہیئت کے بروج لئے ہیں۔ وہ کہتے ہیں بارہ ستاروں کے لئے بارہ بُرج ہوتے ہیں جن کے نام یہ ہیں (۱)اَلْحَمْلُ (۲)اَلثَّوْرُ (۳)اَلْجَوْزَائُ (۴)اَلسَّرْطَانُ (۵)اَلْاَسَدُ (۶)السُّنْبَلَۃُ (۷)اَلْمِیْزَانُ (۸)اَلْعَقْرَبُ (۹)اَلْقَوْسُ (۱۰)اَلْجدِّیُّ (۱۱)اَلدَّلْوُ (۱۲)اَلْحُرْتُ
بعض کہتے ہیں کہ سات سیّارے اِن بارہ بُرجوں میں چکّر کھاتے ہیں۔ اور گو بروج بارہ ہی ہیں مگر خصوصیت کے لحاظ سے وہ سات سیّاروں سے مخصوص ہیں۔ چنانچہ (۱)مریخؔ کے لئے حمل اور عقرب (۲)زہرہؔ کے لئے ثور اور میزان (۳)عطاردؔ کے لئے ہیں جوزاء اور سُنبلہ (۴)قمرؔ کے لئے سرطان (۵)شمسؔ کے لئے اسد (۵)مشتریؔ کے لئے قوس اور حُوت (۷)زحلؔ کے لئے جدّی اور دَلْومخصوص ہیں۔
ابن مردویہ جابر بن عبداللہ روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے پوچھا گیا کہ بروج کیا چیز ہیں تو آپ نے فرمایا اَلْکَوَاکِبُ یعنی اُن سے مرادکواکب ہیں۔ غرض بُرج کا لفظ لُغت کے لحاظ سے ایسے مقام کے لئے بولا جاتا ہے جہاں بادشاہ یا اُمراء ٹھہرتے ہوں۔ اور علم ہئیت والوں کی اصطلاح میں جو رائج ہو چکی ہے بُرج یا تو ستاروں کو اور یا پھر سیّاروں کی گردش کے دائرہ کو کہتے ہیں جہاں وہ گردش کرتے ہیں۔ بہرحال پرانی ہئیت اِس بات پر متفق ہے کہ بُرج بارہ ہیں۔ اِس بناء پر آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ ہم شہادت کے طور پر آسمان کو پیش کرتے ہیں جس میں بارہ بُرج ہیں۔ یعنی بارہ ایسے مقام ہیں جہاں ستارے ٹھہرتے ہیں۔ وَالْیَوْمِ الْمَوْعُوْدِ اور پھر ہم شہادت کے طور پر یومِ موعود کو پیش کرتے ہیں۔ اگر بُرج کے معنے بارہ مقامات کے لئے جائیں تو یہ یومِ موعود تیرھواں مقام ہؤا۔ گویا بارہ مقاموں کو بھی اور یوم موعود کو بھی اور یوم موعود کو بھی اللہ تعالیٰ شہادت کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اور بارہ اور یومِ موعود مل کر تیرہ ہو گئے۔ جب ہم اس کو وَالْقَمَرِ اِذَا اتَّسَقَ والی آیت سے ملاتے ہیں تو یہ پہلی سورۃ سے اس کی ترتیب بالکل واضح ہو جاتی ہے وہاں فرمایا تھا ہم شہادت کے طور پر چاند کو پیش کرتے ہیں جب وہ تیرہویں رات میں داخل ہوتا ہے۔ اور یہاں فرمایا گیا ہے ہم بارہ بروج اور یومِ موعود کو شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ پس یہاں بھی تیرہ زمانوں کا ذکر اللہ تعالیٰ نے فرما دیا۔ اور اس طرح اس کا ایک گہرا تعلق پچھلی سورۃ سے ثابت ہو گیا۔
یہاں درحقیقت اُس مضمون کو بیان کیا گیا ہے جو پچھلی سورۃ میں بیان کیا گیا تھا۔ مگر شکل اور ہے۔ اور جو کچھ پچھلی سورۃ میں بیان کیا گیا تھا اُس کی صداقت کی ایک دلیل بھی اِس سورۃ میں بیان کی گئی ہے۔ پچھلی سورۃ میں فرمایا تھا فَمَا لَھُمْ یُؤْمِنُوْنَ اِن لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ ایمان نہیں لاتے۔ جو چیز اپنی ابتدائی حالت میں ہوتی ہے اُس پر ایمان لانا لوگوں کے لئے بہت مشکل ہوتا ہے اس لئے اللہ تعالیٰ نے اِس سورۃ کو شروع ہی اِس رنگ میں کیا ہے کہ ہم شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں اُن بارہ مقامات کو جہاں ستارے آکر ٹھہرتے ہیں۔ یعنی رسو کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بعد بارہ صدیوں میں مختلف مجدّدین ظاہر ہوئے اور وہ الٰہی منشاء کے مطابق تجدید دین کا کام کرتے رہے۔ اللہ تعالیٰ اُن مجدّدین کی بعثت کا ذکر کرتے ہوئے فرماتا ہے۔ اگر ہم اُمُت محمدیہ کے تھوڑے سے اختلاف اور اسلام اور مسلمانوں کی تھوڑی سی مصیبت کو دُور کرنے کے لئے مجدّدین مبعوث کرتے رہے تو یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ اسلام پر ایک بھاری مصیبت آجائے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُس کو دُور کرنے کا کوئی سامان نہ ہو۔ پس وَالسَّمَائِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ کو فَمَالَھُمْ لَایُؤْمِنُوْنَ کے جواب میں مخالفین کے سامنے ایک دلیل کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ہم آسمان کو اور اُس کے بارہ مقامات کو تمہارے سامنے پیش کرتے ہیں۔ جن میں ستاروں نے قیام کیا۔ یعنی اللہ تعالیٰ کی طرف لوگوں کی ہدایت کے لئے مختلف مجدّد مبعوث ہوتے رہے۔ مجدّدین کے اِس متواتر اور پَے در پَے ظہو ر کے بعد تیرھویں مقام پر آکر تمہیں کیوں مایوسی پیدا ہو گئی اور کیوں تم نے یہ خیال کر لیا کہ اللہ تعالیٰ اب لوگوں کی ہدایت کے لئے اپنے کسی مامور کو مبعوث نہیں کرے گا۔ تمہارے پاس شہادت موجود ہے کہ پہلی صدی آئی اور اُس میںخدا تعالیٰ نے ایسے آدمی کھڑے کئے جو تجدید دین کا کام کرتے رہے۔ دوسری صدی آئی اور اُس میں خدا تعالیٰ نے ایسے آدمی کھڑے کئے۔ تیسری صدی آئی تو پھر یہی واقعہ ہؤا۔ چوتھی صدی آئی تو پھر بھی ایسا ہی ہؤا اور یہ سلسلہ چلتا چلا گیا یہاں تک کہ بارہ صدیوں میں بارہ دفعہ تمہارے لئے خدا تعالیٰ نے یہ ثبوت مہیّا کیا کہ وہ اپنے دین کی مدد اور اُس کی نصرت کے لئے ہمیشہ ایسے آدمی کھڑے کیا کرتا ہے جو اُس کی طرف مظفّر و منصور ہوتے ہیں اور آنحضرت صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی تعلیم دُنیا میں پھیلاتے ہیں۔ مگر عجیب بات یہ ہے کہ بارہ جو غیر موجود تھے اُن کو تم نے مان لیا مگر تیرہویں جو موجود تھا اُس کی بعثت کو تسلیم کرنے سے تم نے انکار کر دیا۔ حالانکہ باقی وہ ہیں جن کے متعلق محض مبہم الفاظ میں خبر دی گئی تھی اور رسول کریمصلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُن کے متعلق صرف اتنا فرمایا تھا کہ اِنَّ اللّٰہ یَبْعَثُ لِھٰذِہِ الْاُمَّۃِ عَلٰی رَأْسِ کُلِّ مِائَۃِ سَنَۃٍ مَنْ یُّجَدِّدُ لَھَادِیْنَھَا (ابو دائود جلد ۲ صفحہ۲۴۱) مگر تیرہویں کا نام لے کر بتایا گیا تھا کہ وہ ایسا ایسا ہو گا اِس اِس طرح کے کام کرے گا اِن اِن علامات کے ساتھ آئے گا۔ یہ یہ نشانات اُس کی صداقت میں ظاہر ہوں گے۔ پس وہ غیر موجود جو ایک مبہم خبر کے نتیجہ میں ظاہر ہوئے تھے تم نے اُن کو تو مان لیا مگر وہ جس کا نام لے کر خدا نے خبر دی تھی۔ جس کی بعثت کے اُس نے نشانات بتائے تھے۔ جس کی تعیین کے کئی شواہد بتائے گئے تھے۔ جس کا وقت اور جس کا زمانہ تک پیشگوئیوں میں معیّن کر دیا گیا تھا تم نے اُس کا انکار کر دیا۔ بلکہ مسلمانوں کی یہ حالت ہے کہ حضرت مسیح موعود علیہ السلام کی بعثت کے بعد انہوں نے یہاں تک کہنا شروع کر دیا ہے کہ اسلام اور مسلمانوں کی ترقی کے لئے کِسی مصلحت کی ضرورت ہی نہیں۔ فرماتا ہے تم کو آج بارہ صدیوں کے بعد یہ بات سُوجھی ہے۔ بارہ صدیوں تک تم مانتے چلے آئے کہ احیائِ اسلام کے لئے مجدّدین کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسلام کے ترقی کے لئے اللہ تعالیٰ کی طرف سے کسی انسان کے مبعوث ہونے کی احتیاج ہوتی ہے۔ مگر جب تیرہویں صدی آئی اور اُس میں ہم نے اپنا موعود مامور بھیج دیا تو تم نے اس کا انکار کر دیا۔ بلکہ یہاں تک کہہ دیا کہ ہمیں کسی مصلح کی ضرورت ہی نہیں۔
فَمَالَھُمْ لَا یُؤْمِنُوْنَ اُن کو کیا ہو گیا کہ جو ہمارا موعود موجود تھا جس پر ایمان لانے کی رسول کریمصلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے خاص طور پر تاکید فرمائی تھی۔ جس کے درجہ اور شان کی تفخیم بڑی کثرت سے بیان کی گئی تھی اُس پر ایمان لانے سے اِن لوگوں نے انکار کر دیا اور کہہ دیا کہ یہ بات ہی غلط ہے کہ اسلام اپنی ترقی کے لئے آسمانی وجودوں کی بعثت کا محتاج ہے۔ فرماتا ہے ہم اسلام کی ترقی کے لئے بارہ بروج کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ غور کرو اور دیکھو کہ کس طرح ایک ایک قدم پر اللہ تعالیٰ نے اسلام کی مدد فرمائی اور کفر کے حملوں کو نابود کرنے کے لئے اپنے مقدس لوگ کھڑے کرتا رہا۔ پھر جب تیرہویں صدی آئی تو ہم نے اُس زمانہ میں بھی اپنا وہ موعود بھیج دیا جس کی ہم خبر دیتے چلے آئے تھے۔ خدا تعالیٰ کی قدرت ہے ہم پر قرآن کریم کی آیات کے یہ مطالب تو بعد میں کُھلے لیکن عجیب بات یہ ہے کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰ ۃ والسلام کا نام ہی ہماری جماعت میں مسیح موعودؑ پڑ گیا۔ جس کے معنے یہ ہیں کہ یومِ موعودِ میں ظاہر ہونے مسیحؑ۔ جس احمدؐی سے بھی سنو۔ خواہ وہ عالم ہو یا جاہل۔ پڑھا لکھا ہو یا اَن پڑھ۔ اُسے یہی کہتے پائو گے کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے یوں کہا۔ یا حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی صداقت کی یہ دلیل ہے۔ گویا اللہ تعالیٰ نے آپ کا نام ہی مسیح موعودؑ رکھ دیا۔ اور یہ لفظ اتنی کثرت سے استعمال ہوتا ہے۔ کہ مہدی کا لفظ بھی غائب ہو گیا ہے۔ حالانکہ مہدی کا لفظ حدیثوں میں کثرت سے استعمال ہؤا ہے۔ مگر چونکہ قرآن کریم میں اس کو موعود قرار دیا گیا تھا اس لئے خدا نے اپنے تصرّف سے مسیح موعودؑ کے الفاظ دنیا میں رائج فرما دئیے۔
حدیثوں میں آتا ہے عَنِ ابْنِ اَبِیْ حَاتِمٍ وَابْنِ جَدِیْدٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ رَسُوْلُ اللّٰہ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہَ وَسَلَّمَ اَلْیَوْمُ الْمَوْعُوْدُ یَوْمُ الْقِیَامَۃِ وَشَاہِدٌ یَوْمُ الْجُمْعَۃِ وَمَشْہُوْدٌ یَوْمُ الْعَرَفَۃِ وَشَاھِدٌ مُحَمَّدٌ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ وَمَشْھُوْدٌ یَوْمُ الْقِیَامَۃِ۔ (ابن کثیر) یعنی رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا یومِ موعود یومِ قیامت ہے۔ شاہد یومِ جمعہ ہے۔ مشہود یومِ عرفہ ہے۔ اِسی طرح شاہد رسول کریمصلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور مشہود قیامت کا دن ہے۔ اِس حدیث کی صحت سے ہم کو انکار نہیں۔ درحقیقت یومِ موعود بہت سے ہیں۔ قرآن کریم سے پتہ لگتا ہے کہ جنگ بدر کا دن بھی یومِ موعود تھا کیونکہ اس جنگ کی قرآن کریم میں پیشگوئی موجود ہے۔ اِسی طرح جنگِ احزاب بھی موجود تھی کیونکہ اس کی پیشگوئی کی گئی تھی۔ فتح مکہ کا دن بھی یومِ موعود تھا کیونکہ اِ س فتح کے متعلق بھی اللہ تعالیٰ کی طرف سے پیشگوئی کی گئی تھی۔ پس ہمیں اس سے انکار نہیں کہ اور بھی کئی یوم موعود ہیں۔ مگر سوال یہ ہے کہ یہاں جس یومِ موعود کا ذکر ہے وہ ایسا موعود ہے جس نے اس واقعہ کے بعد آنا ہے جس کا ذکر ذات البروج میں ہے اور ذات البروج کے بعد آنے والا یوم موعود نہ قیامت کا دن ہو سکتا ہے اور نہ کوئی اور ہو سکتا ہے۔ بلکہ اِ س جگہ وہی موعود مراد ہو سکتا ہے جس نے بارہ بروج کے بعد تیرہویں صدی میں ظاہر ہونا تھا۔ کِسی لفظ میں اشتراک کے یہ معنے نہیں ہؤا کرتے کہ اس لفظ کے ہر جگہ ایک ہی معنی لئے جائیں بلکہ وہ لفظ اپنے موقع اور محل کے مطابق الگ الگ معنے دے گا۔ پس بے شک بدر یومِ موعود ہے۔ احزاب یومِ موعود ہے۔ فتح مکّہ یوم موعود ہے۔ اور ہمیں اِ سے ہر گز انکار نہیں۔ مگر ہم یہ کہتے ہیں کہ وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ کے بعد جس موعود کا ذکر ہے وہ سوائے مسیح موعود کے اور کوئی نہیں۔ اور وَالْقَمَرِ اِذَا اتَّسَقَ میں بھی اسی موعود کی خبر دی گئی تھی۔ اگر اِس جگہ یومِ موعود سے مراد مسیح موعود نہیں تو سوال یہ ہے کہ وہ کون سی طاقت تھی جس نے اگلی اور پچھلی آیات میں ایسا جوڑ پیدا کر دیا کہ اُن سے جو بات بھی ثابت ہوتی ہے مسیح موعود پر چسپاں ہو جاتی ہے۔ قرآن کریم کا ایک طر ف وَالْقَمَرِ اِذَا اتَّسَقَ کہنا پھر وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ کہہ کر شہادت میں بُروج کو پیش کرنا اور پھر علمِ ہئیت کی طرف سے اِس تحقیق کا ہونا کہ بُروج بارہ ہیں یہ سب کچھ بتا رہا ہے کہ جو کچھ ہؤا الٰہی تصرّف کے ماتحت ہؤا۔ اِسی طرح اگلی آیت میں شاہد اور مشہود کا ذکر آتا ہے اور یہ ایک حقیقت ہے کہ شاہد ہزاروں ہوئے ہیں بلکہ ہر نبی شاہد ہوتا ہے۔ کیا دُنیا میں کوئی نبی ایسا ہؤا ہے جس نے دلائل اور معجزات اور بیّنات سے اللہ تعالیٰ کے وجود کی گواہی پیش نہ کی ہو۔ یقینا ہر نبی ایسا کرتا رہا۔ پس ہر نبی شاہد ہے۔ اِن معنوں میں کہ وہ خدا تعالیٰ کی ہستی اور اُس کی قدرت اور اُس کے جلال کا ایک زندہ گواہ ہوتا ہے۔ اور ہر نبی مشہود ہوتا ہے کیونکہ جب وہ دنیا میں آتا ہے خدا تعالیٰ اُس کی صداقت کے ثبوت مہیّا کرتا ہے۔ پس وہ خدا تعالیٰ کے لئے شاہد ہوتا ہے۔ اور چونکہ خدا اُس کی صداقت کے لئے نشانات و معجزات ظاہر کرتا ہے اس لئے وہ مشہود بھی ہوتا ہے۔ اِسی طرح ہر نبی کے زمانہ میں خدا شاہد ہوتا ہے کیونکہ وہ نبی کی صداقت پر گواہ ہوتا ہے اور خدا مشہود بھی ہوتا ہے کیونکہ نبی کے ذریعہ اُس کا وجود دُنیا میں پہچانا جاتا ہے۔ یہی وہ حقیقت ہے جس کی طرف حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے اس الہام میں اشارہ کیا گیا کہ یَاقَمْرُ یَاشَمْسُ اَنْتَ مِنِّیْ وَاَنَا مِنْکَ اے قمر اور اے شمس تُو مجھ سے ہے اور مَیں تجھ سے ہوں یعی تُو قمر ہے ان معنوں میں کہ تُو نے کچھ نُور لیا مجھ سے لیا اور تُو شمس ہے اِن معنوںمیں کہ تیرے وجود سے میرا وجود روشن ہؤا۔ اِسی طرح مَیں شمس ہوں کیونکہ اگر مَیں تیری مدد نہ کرتا تو دُنیا میں تُو اپنے مقصد میں کامیاب نہ ہو سکتا۔ اور مَیں قمر بھی ہوں کیونکہ مجھے تُو نے دنیا میں رُوشناس کرایا۔
پس جس طرح خدا شمس بھی ہوتا ہے اور قمر بھی اسی طرح نبی ایک حیثیت سے ایک شمس ہوتا ہے اور دوسری حیثیت سے قمر ہوتا ہے۔ یہی حال شاہد اور مشہود کا ہے۔ ہر نبی شاہد ہوتا ہے اور خدا مشہود ہوتا ہے مگر دوسری طرف اِ س سے بھی انکار نہیں کیا جا سکتا کہ خدا شاہد ہوتا ہے اور نبی مشہود ہوتا ہے مگر اس کے یہ معنے نہیں کہ شاہد اور مشہود ہم کسی اور چیز کو نہیں قرار دے سکتے۔ خود اس حدیث میں جس کا مَیں نے ابھی ذکر کیا ہے رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یوم جمعہ کو شاہد اور یوم عرفہ کو مشہور قرار دیا ہے۔ دوسری طرف آپؐ نے قیامت کے دن کو مشہور قرار دیا ہے۔ پس تمام حدیثیں اپنی اپنی جگہ پر درست ہیں۔ ہم یوم القیامۃ کے یومِ موعود ہونے سے انکار نہیں کرتے۔ اسی طرح شاہد اور مشہود کے متعلق حدیثوں میں جو کچھ آتا ہے اُسے بھی تسلیم کرتے ہیں مگر دیکھنے والی بات یہ ہے کہ یہاں کون سی بات چسپاں ہوتی ہے ۔ یہاں یومِ موعود سے مراد زمانہ مسیح موعودؑ ہے یا قیامت کا دن ہے۔ صاف بات ہے کہ وَالْقَمَرِ اِذَا اتَّسَقَ میں یہ بتایا گیا تھا کہ ایک سخت تاریک و تار رات کے بعد جو روحانی طور پر تمام دُنیا پر چھا جائے گی اللہ تعالیٰ ظہورِ قمر کو اتّساق کا مقام بخشے گا۔ اور لغتًا یہ ثابت کیا جا چکا ہے کہ قمر کے لئے اتّساق کا لفظ اُس وقت استعمال کرتے ہیں جب وہ تیرہویں رات کا ہو۔ گویا تیرہویں رات کے چاند کو شہادت کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ اس رنگ میں کہ پہلے بارہ بروج کا ذکر فرمایا اور پھر تیرہویں نمبر پر یوم موعود کا۔ اِس سے صاف پتہ ہوتا ہے کہ اِس جگہ یومِ موعود سے مراد وہی مسیح موعود ہے جس کے لئے یہ مقدر کیا جا چکا تھا کہ وہ بارہ بروج کے بعد دُنیا میں مبعوث ہو گا۔
یوم کے معنے وقت کے ہوتے ہیں۔ اگر یہ معنے مراد لئے جائیں تو یوم موعود سے مراد وقت موعود ہو گا اسی طرح یومِ نہار یعنی مصروف دن کے معنوں میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ اِ س صورت میں والیوم الموعود کے یہ معنے ہوں گے کہ گو مثال ہم رات کی دیتے چلے آئے ہیں مگر اپنی ذات میں وہ وقت دن کی طرح روشن ہو گا اس لئے ہم اُسے یومِ موعود کہہ رہے ہیں کیونکہ اُس دن خدا تعالیٰ کا نور اور جلال ظاہر ہو گا۔
وَشَاھِدٍ وَّمَشْھُوْدٍo
اور (آسمانی) گواہ کی۔ نیز جس پر گواہی دی گئی ہے اُس (آسمانی وجود) کی بھی ۳؎
۳؎ تفسیر
میرے نزدیک قرآن نے ایک دوسری جگہ شاہد کی جو تعریف فرما دی ہے وہی اِ س جگہ چسپاں ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ سورۂ ہود میں فرماتا ہے اَفَمَنْ کَانَ عَلٰی بَیِّنَۃٍ مِّنْ رَّبِہٖ وَیَتْلُوْہُ شَاھِدٌ مِنْہُ وَمِنْ قَبْلِہٖ کِتٰبُ مُوْسٰٓی اِمَامًا وَّرَحْمَۃً ط اُولٰٓئِکَ یُؤْمِنُوْنَ بِہٖ ط وَمَنْ یَّکْفُرْبِہٖ مِنَ الْاَحْزَابِ فَاالنَّارُ مَوْعِدُہٗ ج فَلَاتَکُ فِیْ مِرْیَۃٍ مِّنْہُ ق اِنَّہُ الْحَقَّ مِنْ رَبِّکَ وَلٰکِنَّ اَکْثَرَالنَّاسِ لَایُؤْمِنُوْنَ (ہود ع ۲) یعنی کیا جو شخص اپنے رب کی طرف سے ایک روشن دلیل پر قائم ہے اور اُس کی صداقت کا ایک گواہ خدا تعالیٰ کی طرف سے آکر اُس سے پہلے موسٰی کی کتاب تھی جو لوگوں کے لئے امام و رحمت تھی ایک جُھوٹے مدعی جیسا ہو سکتا ہے؟ اور موسٰی کے سچے پیرو اس پر بھی ضرور ایمان لاتے ہیں۔ اور ان مخالف گروہوں میں سے جو کوئی اس کا انکار کرے گا تو دوزخ کی آگ اُس کے لئے وعدہ کی جگہ ہے۔ پس اے مخاطب تو اس کے متعلق کسی قسم کے شک میں نہ پڑ وہ یقینا بالکل اور تیرے رب کی طرف سے ہے۔ لیکن اکثر لوگ ایمان نہیں لایا کرتے۔
اِس آیت میں شَاھِدٌ مِنْہٗ کے ذریعہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی بعثت کی خبر دی گئی ہے۔ پس شاہد مسیح موعود ہیں اور مشہود رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم۔ یہی بات اللہ تعالیٰ نے اِس جگہ بیان فرمائی ہے کہ ہم شہادت کے طور پر اُس شاہد کو پیش کرتے ہیں جس کا دوسری جگہ ہم ذکر کر چکے ہیں۔ اسی طرح محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات کو پیش کرتے ہیں۔ پس شاہد سے مراد یہ ہے کہ اُس زمانہ میں جب رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صداقت لوگوں کے قلوب سے مٹ چکی ہو گی وہ اِس بات کی گواہی دے گا کہ آپؐ سچے ہیں اور قرآن کریم کی صداقت لوگوں کے دلوں پر واضح کرے گا۔
قُتِلَ اَصْحٰبُ
خندقوں والے ہلاک ہو گئے۔ یعنی (خندقوں میں) آگ (بھڑکانے والے) جس میں (خوب) ایندھن (جھونکا گیا) تھا۔ جب وہ اس (آگ) پر (دھرنا مار کر) بیٹھے ہوئے تھے۔ اور وہ مومنوں سے جو کچھ (معاملہ) کر رہے تھے آنکھیں کھولے کر رہے تھے۔ ۴؎
۴؎ حل لغات
اَلْاُخْدُوْدُ کے معنے ہیں:۔ اَلْحُفْرَۃُ الْمُسْتَطِیلَۃُ فِی الْاَرْضِ۔ زمین میں لمبا کُھدا ہؤا گڑھا (اقرب) اِس کی جمع اَخَادِیْد آتی ہے۔
تفسیر
فرماتا ہے ہلا ک ہو گئے یا ہلاک کئے جائیں گے اَصْحَابُ الْاُخْدُوْد یعنی خندقوں والے۔ اَلنَّارِ۔ وہ خندقیں جو نار پر مشتمل ہوں گی ایسی نار پر جو ذَاتِ الوَقُوْدِ ہو گی۔ ایندھن والی ہو گی۔ یعنی ہماری مراد اِس اُخدُود سے وہ آگ ہے جو اُخدُود میں جلائی جائے گی۔ گویا ہلاکت کا اصل سبب خندق کھودنا نہیں بلکہ خندق میں آگ جلا کر لوگوں کو مبتلائے تعذیب کرنا ہے۔ اِذْھُمْ عَلَیْھَا قُعُوْدٌ جبکہ وہ اُس پر بیٹھیں گے۔ وَھُمْ عَلٰی مَا یَفْعَلُوْنَ بِالْمُؤْمِنِینَ شُھُوْدٌ اور وہ جو کچھ مومنوں کے ساتھ کر رہے ہوں گے اُس پر وہ حاضر اور نگران ہوں گے۔
اِن آیات کے متعلق مفسّرین نے دو باتیں بیان کی ہیں۔ اوّلؔ یہ کہ ایبے سینیاء کا ایک بادشاہ جس کے متعلق کہا جاتا ہے کہ اُس نے بعض لوگوں کو جو توحید پر قائم تھے عذاب دیا اور بعض نے لکھا ہے کہ یہ دانیال اور اُس کے دو ساتھیوں کے متعلق ہے جن کو بخت نصر نے عذاب دیا تھا۔ مَیں حیران ہوں کہ مفسّرین نے یہ کس طرح لکھ دیا۔ اصل میں یہ بائیبل کا بیان کر دہ واقعہ ہے اور وہی قرین قیاس معلوم ہوتا ہے۔ خصوصاً اس لئے کہ دانیال کی کتاب میں اس کا ذکر موجود ہے۔ دانیال باب ۳ میں یہ واقعہ اس طرح مذکور ہے:۔
’’ اور نبوکدنظر بادشاہ نے ایک سونے کی مُورت بنوائی جن کی لمبائی ساٹھ ہاتھ اور چوڑائی چھ ہاتھ کی تھی۔ اور اُسے دُورا کے میدان صوبہ بابل کے میدان میں نـصب کیا۔ تب بنوکد نظر بادشاہ نے لوگوں کو بھیجا کہ امیروں اور حاکموں اور سرلشکروں اور منصفوں اور خزانچیوں اور مشیروں اور مجہتدوں اور سارے صوبہ کے منصب داروں کو جمع کریں تاکہ وَے اُس مورت کی جسے بنوکدنظر بادشاہ نے نصب کیا تھا تقدیس کرنے کو آویں۔ تب امیر اور حاکم اور سرلشکر اور منصف اور خزانچی اور مشیر اور مجتہد اور صوبوں کے سارے منصب دار اُس مورت کی تقدیس کے لئے تقدیس کے لئے جسے نبوکدنظر نے نصب کیا تھا جمع ہوئے اور وَے اُس مُورت کے آگے جسے نبوکدنظر نے نصب کیا تھے کھڑے ہوئے۔ تب ایک منّاد نے بلند آواز سے پکارا کہ اے قومو! اے گروہو! اور اے مختلف لغتیں بولنے والو! تمہارے لئے یہ حکم ہے کہ جس وقت قرنائے اور نَے اور ستار اور باب اور بربط اور چغانہ اور ہر طرح کے باجے کی آواز سنو تو اِس سونے کی مُورت کے آگے جسے نبوکدنظر نے بادشاہ نے نصب کیا ہے اور اوندھے مُنہ گرو اور سجدہ کرو۔ اور جو کوئی اوندھے مُنہ نہ گرے اور سجدہ نہ کرے تو اس گھڑی جلتی بھٹی کے بیچ میں ڈالا جائے گا۔ سو اُسی دم جس وقت ساری قوموں نے قرنائے اور نَے اور ستار اور رباب اور بربط اور ہر طرح کے باجے کی آواز سُنی اُسی وقت ساری قوم اور گروہیںاور زبان بولنے والے اُس مورت کے آگے جسے نبوکدنظر نے نصب کیا تھا اور اوندھے مُنہ گرے اور انہوں نے سجدہ کیا۔ سو اُسی وقت کئی ایک کسدی نزدیک آئے اور انہوں نے یہودیوں پر نالش کی۔ انہوں نے نبوکدنظر کے آگے عرض کی۔ اے بادشاہ! تا ابد جِیتا رہ۔ اے بادشاہ تُو نے حکم کیا ہے کہ جو قرنائے اور نَے اور ستار اور رباب اور بربط اور چغانہ اور ہر طرح کے باجے کی آواز سُنے سو اُس سونے کی مُورت کے آگے زمین تک جھکے اور سجدہ کرے۔ اور جو کوئی زمین تک نہ جُھکے اور سجدہ نہ کرے سو ایک جلتی بھٹی کے بیچ میں ڈال دیا جائے گا۔ اب چند یہودی جنہیں تُو نے بابل کے صوبے کی کارپردازی پر متعیّن کیا ہے۔ یعنی سدرک اور میسک اور عبید نجُو۔ اِن آدمیوں نے تیری تعظیم نہیں کی ہے۔ وَے تیرے معبودوں کی عبادت نہیں کرتے ہیں اور اُس سونے کی مُورت کو جسے تُو نے نصب کیا سجدہ نہیں کرتے۔ تب نبوکدنظر نے قہر اور غضب سے حُکم کیا کہ سدرک اور میسک اور عبید نجُو کو حاضر کریں۔ سو اُنہوں نے اُن آدمیوں کو بادشاہ کے حضور حاضر کیا۔ بنوکدنظر نے ارشاد کیا اور اُنہیں کہا کہ اے سدرک اور میسک اور عبیدنجُو! کیا یہ سچ ہے کہ تم لوگ میرے معبودوں کی عبادت نہیں کرتے ہو اور اُس سونے کی مُورت کو جسے مَیں نے نصب کیا سجدہ نہیں کرتے اور اُس سونے کی مُورت کو جسے مَیں نے نصب کیا سجدہ نہیں کرتے۔ تس پر بھی اگر مستعد ہو کرجس دم کرنائے اور نَے اور ستار اور رباب اور بربط اور چغانہ اور ہر طرح کے باجے کی سُنو تو اُسی دم اُس مورت کے آگے جسے مَیں نے کھڑا کیا اوندھے مُنہ گر پڑو اور سجدہ کرو تو بہتر۔ پر اگر سجدہ نہ کرو گے تو اُس گھڑی ایک آگ کی جلتی بھٹی کے بیچ ڈالے جائو گے اور وہ خدا کون ہے جو تمہیں میرے ہاتھ سے چھڑا دے گا۔ سدرک اور میسک اور عبیدنجُو نے جواب میں بادشاہ سے کہا کہ اے بنوکد نظر اِس مقدمہ میں ہم تجھے جواب دینا ضروری نہیں جانتے۔ دیکھو تو۔ ہمارا خدا ہے جس کی ہم عبادت کرتے ہیںوہ ہمیں آگ کی جلتی بھٹی سے چھڑانے کی قدرت رکھتا ہے اور وہ اے بادشاہ تیرے ہاتھ سے ہم کو چھڑا دے گا اور نہیں تو اے بادشاہ! تجھے معلوم ہو کہ ہم تیرے معبودوں کی عبادت نہیں کریں گے اور اُس سونے کی مورت کو جسے تُو نے نصب کیا ہے سجدہ نہ کریں گے۔ تب نبوکدنظر غصّہ سے بھر گیا اور اُس کے چہرے کا رنگ سدرک اور میسک اور عبیدنجُو پر مبدّل ہؤا اور اُس نے حکم دیا کہ بھٹی کی آنچ اُس معمول سے جو اُس کا تھا ہفت چند زیادہ کر دیں۔ اور لشکر کے زورآور پہلوانوں کو حکم کیا کہ سدرک اور میسک اور عبیدنجُو کو باندھیں اور جلتی ہوئی بھٹی میں ڈال دیں۔ تب وَے اشخاص اپنی قبا اور زیر جامہ اور ٹوپی اور پوشاک سمیت باندھے گئے اور جلتی بھٹی کے بیچوں بیچ میں ڈالے گئے اس لئے کہ بادشاہ کا حکم تاکیدی تھا اور بھٹی کی آنچ نہایت زیادہ ہوئی۔ آگ کی لَو نے اُن لوگوں کو جنہوں نے سدرک اور میسک اور عبید نجُو کو اُٹھایا تھا ہلاک کیا اور یہ تین شخص یعنی سدرک اور میسک اور عبید نجُو کو اٹھایا تھا اور یہ تین شخص یعنی سدرک اور میسک اور عبیدنجُو باندھے ہوئے جلتی بھٹی کے درمیان گِر پڑے۔ اُس وقت بنوکد نظر بادشاہ سراسیمہ ہؤا اور اُس نے جلد اُٹھ کر ارکانِ دولت سے مخاطب ہو کر کہا۔ کیا ہم نے تین شخصوں کو بندھوا کر جلتی ہوئی بھٹی میں نہیں ڈلوایا۔ انہوں نے جواب میں کہا۔ اے بادشاہ! سچ ہے۔ اُس نے جواب میں کہا۔ دیکھو چار شخص کُھلے ہوئے آگ کے بیچ پھرتے ہوئے دیکھتا ہوں اور اُنہیں کچھ ضرر نہ ہؤا۔ اور چوتھے کی صورت خدا کے بیٹے سی ہے۔
تب بنوکدنظر نے آگ کی جلتی ہوئی بھٹی کے دروازے پر آکر پکارا کہ اے سدرک اور میسک اور عبید نجُو خدا تعالیٰ کے بندو باہر نکلو اور اِدھر آئو تو سدرک اور میسک اور عبید نجُو آگ کے درمیان سے باہر نکل آئے اور سارے امیروں اور حاکموں اور سر لشکروں اور بادشاہ کے مشیروں نے فراہم ہو کر اُن شخصوں پر نظر کی کہ آگ کی اُن کے بدنوں پر تاثیر نہ ہوئی تھی اور نہ اُن کے سر کا ایک بال جُھلس گیا اور نہ اُن کی پوشاک میں مطلق کچھ فرق ہؤا اور نہ آگ سے جلاہٹ کی بُو اُن پر سے معلوم ہوتی تھی۔ تب بنو کد نظر نے پکار کے کہا کہ سدرک اور میسک اور عبیدنجُو کا خدا مبارک ہو جس نے اپنے فرشتے کو بھیجا اور اپنے بندوں کو جنہوں نے اُس پر توکل کر کے بادشاہ کے حکم کو ٹال لیا ہے اور اپنے بدنوں کو نثار کیا کہ سوا اپنے خدا کے دوسرے معبود کی عبادت اور بندگی نہ کریں چھڑایا ہے اس لئے مَیں حکم کرتا ہوں کہ جو قوم یا گروہ یا اہل لغت سدرک اور میسک اور عبید نجُو کے خدا کے حق میں کوئی نالائق سخن بولیں گے تو اُن کے ٹکڑے ٹکرے کئے جائیںگے۔ اور اُن کے گھر گھورے بن جائیں گے۔ کیونکہ دوسرا خدا نہیں جو اِس طرح چھڑا سکے۔ تب بادشاہ نے سدرک اور میسک اور عبید نجُو کو صوبہ بابل میں سرفراز کیا۔‘‘
(دانی ایل باب ۳)
یہ ایک واقعہ ہے جو گزشتہ زمانہ میںہؤا۔ اور جس مفسرین نے بھی بیان کیا ہے وہ اس میں دانیال کو بھی شامل کر دیتے ہیں مگر یہ اُن کی غلطی ہے۔ اور اِس غلطی کی وجہ یہ معلوم ہوتی ہے کہ اُس وقت بائیبلیں کثرت سے نہیں تھیںاس لئے غلطی سے انہوں نے دانیال کو بھی اس میں شامل سمجھ لیا۔ بہرحال یہ ایک واقعہ ہے جو گزشتہ زمانہ میں ہؤا۔ اُس میں ایک بھٹی کا بھی ذکر آتا ہے۔ یہ بھی آتا ہے کہ اُس میں تین آدمی پھینکے گئے۔ اور یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ بادشاہ اور اُس کے ساتھی اِس نظارہ کو دیکھتے رہے۔ اس حد تک تو درست ہے لیکن اِس کے واقعات پورے طور پر قرآنی واقعات سے نہیںملتے۔ کیونکہ قرآن کریم نے اُن کے متعلق یہ نہیں بتایا کہ وہ آگ میں سے زندہ نکل آئے تھے۔ بائیبل میں چونکہ مبالغہ بھی ہے اس لئے ممکن ہے اتنا حصہ بعد میں بڑھا لیا گیا ہو۔ اور اِس حد تک بات درست ہو کہ کچھ لوگوں کو محض اس لئے آگ کی بھٹی میں جلا دیا گیا ہو کہ وہ کیوں خدائے واحد پر ایمان لاتے ہیں۔ ایسا ہر زمانہ میں ہوتا رہا ہے۔ اور ہر نبی کے وقت دشمنانِ دین کی طرف سے خدا تعالیٰ پر ایمان لانے والوں کو قِسم قِسم کے عذابوں میں مبتلا کیا گیا ہے۔ لیکن میرا یہ یقین ہے کہ جب اِ س سورۃ کو وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ وَالْیَوْمِ الْمَوْعُوْدِ وَشَاھِدٍ وَّمَشْھُوْدٍ کے الفاظ سے شروع کیا گیا ہے تو شہادت کسی ایسے واقعہ کے متعلق ہوتی ہے جو آئیندہ زمانہ میں ہونے والا ہو۔ قرآن کریم میں تم یہ کہیں نہیں دیکھو گے کہ خدا نے کہا کہ میں سورج اور چاند کو اِس بات کی شہادت کے طور پر پیش کرتا ہوں کہ مَیں نے آدمؑ بھیجا تھا۔ یا نوحؑ بھیجا تھا۔ یا ابراہیمؑ اور موسٰیؑ کو مبعوث کیا تھا۔ شہادت ایسے ہی امور کے متعلق پیش کی جاتی ہے جو غیبی ہوں یا آئیندہ زمانہ میں رُونما ہونے والے ہوں۔ پس جبکہ قرآن کریم کوئی قسم ایسی نہیں جو ماضی کے واقعات پر کھائی گئی ہو تو بائیبل کے اِس واقعہ کو قُتِلَ اَصْحَابُ الْاُخْدُوْدِ والی آیت پر چسپاں کرنا قرآنی طریق کے خلاف ہے اور عقل کے بھی خلاف ہے۔
ایک تاریخی واقعہ جو گزر چکا ہے اُس پر اللہ تعالیٰ کو قَسم کھانے کی کوئی ضرورت نہیں ہو سکتی تھی۔ مَیں اِس کا مُنکر نہیں کہ گزشتہ زمانہ میں بھی کوئی ایسا واقعہ ہؤا ہو۔ مَیں صرف یہ کہتا ہوں کہ اگر گزشتہ زمانہ میں کوئی ایسا واقعہ ہؤا ہے تو یہاں یہ بتایا گیا ہے کہ ایسا ہی واقعہ پھر کوئی ہونے والا ہے۔ پس میرے نزدیک قُتِلَ اَصْحَابُ الْاُخْدُوْدِ النَّارِ ذَاتِ الْوَقُوْدِ اِذْھُمْ عَلَیْھَا قُعُوْدٌ کے ذریعہ ایک دوسری جگہ پیشگوئی شروع کی گئی ہے۔ پہلے یہ بتایا گیا تھا کہ مسیحؑ موعود ظاہر ہو گا اور اسلام کو غالب کرے گا۔ چنانچہ اِس کی یہ دلیل تھی کہ ماضی شاہد ہے کہ اللہ تعالیٰ احیائِ اسلام کے لئے ہمیشہ مجدّدین مبعوث کرتا رہا ہے۔ پس ضروری ہے کہ آئیندہ بھی یہ سلسلہ جاری رہے بالخصوص اس لئے کہ ہم ایک موعود کی بعثت کی خبر دے چکے ہیں۔ اب یہ بتاتا ہے کہ یومِ موعود آسانی سے نہیں آئے گا بلکہ اِس کے لئے مومنوں کو بڑی بھاری قُربانیاں کرنی پڑیں گی۔ چونکہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے یومِ موعود کے متعلق بڑا زور دیا گیا تھا اس لئے ممکن تھا جماعتِ موعود یہ خیال کر لیتی کہ یومِ موعود خود بخود آجائے گا ہمیں اِس کے لئے کسی خاص جدوجہد سے کام نہیں لینا پڑے گا۔ سو خدا تعالیٰ نے قُتِلَ اَصْحَابُ الْاُخْدُوْدِ النَّارِ ذَاتِ الْوَقُوْدِ کے ذریعہ اِس خیال کا ازالہ کر دیا اور بتایا کہ یہ یومِ موعود آئے گا تو سہی مگر تمہیں اپنی جانوں کو اِس راہ میں قربان کرنا پڑے گا اور مخالفین کے جور وستم اور اُن کے بھیانک مظالم کا ایک عرصہ تک تختۂ مشق بننا پڑے گا۔
حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے بھی جماعت کو بارہا اِس امر کی طرف توجہ دلائی ہے کہ اسلام اور احمدیت کی ترقی ہم سے موت کا مطالبہ کرتی ہے۔ اگر ہم یہ خیال کرتے ہیں کہ بغیر اُن قربانیوں کے جو صحابہؓ نے کیں یا بغیر اُن قربانیوں کے جو سابق انبیاء ؑ کی اُمتیں بجا لائیں ہم اپنے مقصود کو حاصل کر لیں گے تو ہم سے زیادہ احمق اور غلطی خوردہ اور کوئی نہیں ہو سکتا۔ اسلام اور احمدیت کی ترقی ہماری قربانیوں کے ساتھ وابستہ ہے اور یہی وہ موت ہے جس میں حقیقی زندگی پائی جاتی ہے۔ چنانچہ آپ اسلام اور احمدیت کی ترقی کی پیشگوئی کرتے ہوئے فرماتے ہیں:۔
’’سچّائی کی فتح ہو گی اور اسلام کے لئے پھر اُس تازگی اور روشنی کا دن آئے گا جو پہلے وقتوں میں آچکا ہے اور وہ آفتاب اپنے پورے کمال کے ساتھ پھر چڑھے گا جیسا کہ پہلے چڑھ چکا ہے۔ لیکن ابھی ایسا نہیں۔ ضرور ہے کہ آسمان اُسے چڑھنے سے روک رہے جب تک کہ محنت اور جانفشانی سے ہمارے جگر خون نہ ہو جائیں۔ اور ہم سارے آراموں کو اُس کے ظہور کے لئے نہ کھو دیں اور اعزازِ اسلام کے لئے ساری ذلّتیں قبول نہ کر لیں۔ اسلام کا زندہ ہونا ہم سے ایک فدیہ مانگتا ہے۔ وہ کیا ہے؟ ہمارا اِسی راہ میں مرنا۔ یہی مَوت ہے جس پر اسلام کی زندگی مسلمانوں کی زندگی اور زندہ خدا کی تجلّی موقوف ہے۔‘‘ (فتح اسلام صفحہ ۱۴ تا۱۶)
اِسی طرح فرماتے ہیں:۔
’’دُنیا کی لذّتوں پر فریفتہ مت ہو کہ وہ خدا سے جُدا کرتی ہیں۔ اور خدا کے لئے تلخی کی زندگی اختیار کرو۔ درد جس سے خدا راضی ہو اُس لذت سے بہتر ہے جس سے خُدا ناراض ہو جائے۔ اور وہ شکست جس سے خدا راضی ہو اُس فتح سے بہتر ہے جو موجبِ غضبِ الٰہی ہو۔ اُس محبت کو چھوڑو جو خدا کے غضب کے قریب کرے۔ اگر تم صاف دل ہو کر اُس کی طرف آ جائو تو ہر ایک راہ میں وہ تمہاری مدد کرے گااور کوئی دشمن تمہیں نقصان نہیں پہنچا سکے گا۔ خدا کی رضا کو تم کِسی طرح پا ہی نہیں سکتے جب تک کہ تم اپنی رضا چھوڑ کر اپنی لذّات چھوڑ کر۔ اپنا مال چھوڑ کر۔ اپنی جان چھوڑ کر اُس کی راہ میں وہ تلخی نہ اٹھائو جو مَوت کا نظارہ تمہارے سامنے پیش کرتی ہے۔ لیکن اگر تم تلخی اٹھا لو گے تو ایک پیارے بچے کی طرح خدا کی گود میں آ جائو گے اور تم اُن راستبازوں کے وارث کئے جائو گے جو تم سے پہلے گزر چکے ہیں۔‘‘
یہ مت خیال کرو کہ خدا تمہیں ضائع کر دے گا تم خدا کے ہاتھ کا ایک بیج ہو جو زمین میں بویا گیا۔ خدا فرماتا ہے کہ یہ بیج بڑھے گااور پُھولے گا اور ہر ایک طرف سے اس کی شاخیں نکلیں گی اور ایک بڑا درخت ہو جائے گا۔ پس مبارک وہ جو خدا کی بات پر ایمان رکھے۔ اور درمیان میں آنے والے ابتلائوں سے نہ ڈرے۔ کیونکہ ابتلائوں کا آنا بھی ضروری ہے تا خدا تمہاری آزمائش کرے کہ کون اپنے دعویٰٔ بیت میں صادق اور کون کاذب ہے۔ وہ جو کسی ابتلائے لغزش کھائے گا وہ کچھ خدا کا نقصان نہیں کرے گا اور بدبختی اُس کو جہنم تک پہنچائے گی۔ اگر وہ پیدا نہ ہوتا تو اُس کے لئے اچھا تھا۔ مگر وہ سب لوگ جو اخیر تک صبر کریں گے اور اُن پر مصائب کے زلزلے آئیں گے اور حوادث کی آندھیاں چلیں گی اور قومیں ہنسی اور ٹھٹھا کریں گی اور دُنیا اُن سے سخت کراہت کے ساتھ پیش آئے گی وہ آخر فتحیاب ہوں گے اور برکتوں کے دروازے اُن پر کھولے جائیں گے۔ خدا نے مجھے مخاطب کر کے فرمایا کہ مَیں اپنی جماعت کو اطلاع دوں کہ جو لوگ ایمان لائے ایسا ایمان جو اُس کے ساتھ دُنیا کی ملونی نہیں اور ایمان نفاق یا بزدلی سے آلودہ نہیں اور وہ ایمان نفاق یا بُزدلی سے آلودہ نہیں اور وہ ایمان اطاعت کے کسی درجہ سے محروم نہیںایسے لوگ خدا کے پسندیدہ لوگ ہیں۔ اور خدا فرماتا ہے کہ وہی ہیں جن کا قدم صدق کا قدم ہے۔‘‘
آپؑ نے لوگوں کو ایسی غلط فہمی کا بھی ازالہ کیا کہ اسلام اور احمدیت کو آپ ہی آپ ترقی حاصل ہو جائے گی۔ اِس کے لئے کسی قربانی یا جدّوجہد کی ضرورت پیش نہیں آئے گی۔ چنانچہ آپؑ نے فرمایا:۔
’’یاد رکھو! ہمارے پاس کوئی ایسی پھونک نہیں جس سے کوئی شخص ایک دفعہ ابدال میں داخل ہو جائے سب انبیاؑء کا اِس پر اتفاق ہے کہ ترقی ٔ مدارج کے لئے آزمائش ضروری ہے۔ اور جب تک کوئی شخص آزمائش اور امتحان کی منازل طَے نہیں کرتا دیندار نہیں بن سکتا۔ یہ قاعدہ کی بات ہے کہ دُکھ بعد ہی ہمیشہ راحت ہؤا کرتی ہے۔ یاد رکھو جو شخص خدا کی راہ میں دُکھ اور مصیبت برداشت کرنے کے لئے تیار نہیں وہ کاٹا جائے گا۔‘‘
’’صحابہ رضی اللہ عنہم کے زمانہ پر غورکرو کہ انہوں نے دین کی خاطر کیسے کیسے مصائب اُٹھائے۔ اور کِن کِن دُکھوں میں مبتلاء ہوئے۔ نہ دن کو آرام کیا نہ رات کو۔ خدا کی راہ میں ہر ایک مصیبت کو قبول کیا اور جان تک قربان کر دی۔‘‘
’’یاد رکھو! جب تک اخلاص اور صدق سے کوشش نہیں کرو گے کچھ نہیں بنے گا۔ بہت آدمی ایسے بھی ہوتے ہیں کہ یہاں تو بیعت کر جاتے ہیں مگر گھر میں جا کر جب تھوڑی سی بھی تکلیف آئی یا کسی نے دھمکایا یا حُقہ پانی بند کرنا چاہا تو جھٹ مُرتد ہو گئے۔ ایسے لوگ ایمان فروش ہوتے ہیں۔ صحابہؓ کو دیکھو کہ انہوں نے تو دین کی خاطر اپنے سر کٹوا دیئے تھے اور جان ومال سب خدا کی راہ میں قربان کرنے کے لئے تیار رہتے تھے۔ کِسی دشمن کی دشمنی کی اُنہیں پرواہ تک بھی نہ تھی۔ وہ تو خدا کی راہ میں سب طرح کی تکالیف اُٹھاتے اور ہر طرح کے دُکھ برداشت کرنے کے لئے ہر وقت تیار ہتے تھے۔ اور انہوں نے اپنے دلوں میں فیصلہ کیا ہؤا تھا۔ ایمان وہ ہے کہ سارا جہان مخالف ہو جائے۔ ہر طرف سے سانپ اور بچھّو کاٹیں۔ ہر گوشہ سے بجلی گرے۔ ہر جگہ سے دُکھ ہو مگر ایمان متزلزل نہ ہو۔‘‘
(بدر ۱۷ اکتوبر ۷ ؁صفحہ ۸ وصفحہ ۹)
یہ وہ قربانی کی رُوح ہے جو جماعت احمدیہ میں پیدا ہونی چاہئیے۔ اور یہی وہ روح ہے جس کے قیام کے ساتھ قوموں کی زندگی وابستہ ہوتی ہے۔
اللہ تعالیٰ نے اِس سورت میں ایک طرف تو توجہ دلائی کہ تم بارہ صدیوں تک خدا تعالیٰ کے مجدّدین کو مانتے چلے آئے تھے اب تیرہویں مقام پر آکر تمہیں کیا ہو گیا ہے۔ کہ جب وہ موعود ظاہر ہؤا جس کی خبر ہم دیتے چلے آئے تھے تو تم نے اُس کا انکار کر دیا اور دوسری طرف مومنوں سے کہا ہے کہ یاد رکھو تمہیں بھڑکتی ہوئی آگ میں جلنا پڑے گا تب اسلام کی شان وشوکت کا دن طلوع کرے گا۔
پس اِن آیات میں اُس مخالفت کی شدّت کا نقشہ کھینچا گیا ہے جو احمدیت کی آئیندہ زمانہ میں ہونے والی ہے۔
اِذْھُمْ عَلَیْھَا قُعُوْدٌ سے ظاہر ہوتا ہے کہ مومنوں کو عذاب دے دے کر دشمن مزہ اٹھائیں گے۔
تعذیبیں دو قسم کی ہوتی ہیں۔ ایک تعذیب وہ ہوتی ہے جس کے بعد دل میں رحم کے جزبات پیدا ہو جاتے ہیںچنانچہ مجرموں کو پھانسی پر لٹکایا جاتا ہے تو مجسٹریٹ اور سپاہی وغیرہ افسوس بھی کرتے جاتے ہیں مگر ایک تعذیب وہ ہوتی ہے جس کے بعد عذاب دینے والا خوشی محسوس کرتا ہے کہ مَیں نے جو کچھ کیا بہت اچھا کیا۔ فرماتا ہے یہ معذّب تو ہوں گے مگر ساتھ ہی خوش ہوں گے کہ ہم نے بہت اچھا کام کیا ہے۔ گویا جلوس نکلیں گے اور اپنے اِس فعل پر بڑی خوشی منائی جائے گی جیسے حضرت صاحبزادہ عبداللطیف صاحب شہیدؓ پر پتھرائو کیا گیا مگر کسی کو رحم نہ آیا۔ بادشاہ اور اُس کے درباری سب اکٹھے تھے اور کہتے تھے کہ اِسے خوب پتھر مارو۔ گویا عذاب دینے کے لئے وہ اِس طرح خوش خوش اکٹھے ہوئے جیسے کوئی میلہ ہو رہا ہے۔
وَھُمْ عَلٰی مَایَفْعَلُوْنَ بِالْمُؤْمِنِیْنَ شَھُوْدٌ۔ شَھُوْدٌ شَاھِدٌ کی جمع ہے اور شَھِدَ یَشْھَدُ شُھُوْدًا کے معنے ہوتے ہیں اِطَّلَعَ عَلَیْہِ کسی امر سے واقف اور اگاہ ہؤا۔ یہاں شُھُوْدٌ کے معنے واقفوں کے بھی ہیں اور حاضر ہو نیوالوں کے بھی۔ اور مطلب یہ ہے کہ وہ جانتے ہوئے کہ مومن بے گناہ ہیں اُنہیں عذاب اور دُکھ دیں گے۔ اسی طرح یہ معنی بھی ہیں کہ وہ عذاب دینے کے وقت خود بھی سامنے کھڑے ہوں گے اور اُن کے عذاب کا تماشہ دیکھیں گے اور اُن پر رحم نہ آئے گا۔
اِذْھُمْ عَلَیْھَا قُعُوْدٌ سے وہ باتیں ظاہر ہوتی ہیں۔ اوّلؔ یہ کہ وہ میلہ لگائیں گے۔ لوگوں کا اجتماع کریں گے اور سب کی موجودگی میں اُن کو عذاب دیں گے۔ دوسرےؔ یہ کہ یہ تعذیب متواتر چلے گی۔ کیونکہ کسی چیز پر بیٹھ جانا یہ ایک محاورہ ہے جس کے معنے اس کام کو متواتر کرتے چلے جانے کے ہوتے ہیں۔ ہماری زبان میں بھی کہتے ہیں کہ تم دھرنا مار کر بیٹھ رہے ہو۔ مطلب یہ ہے کہ پیچھا نہیں چھوڑتے۔ اِسی طرح فرماتا ہے جہاں اِن مخالفتیں دیدہ دانستہ ہوں گی اور یہ سمجھتے ہوکہ وہ جھوٹ اور فریب سے کام لے رہے ہیں وہاں ان مخالفتوں کا ایک لمبا سلسلہ ہو گا اور متواتر اُن کی طرف سے دُکھ دینے والے واقعات کا اعادہ ہوتا رہے گا۔
اِس زمانہ میں ہم احمدیت کے مخالفین کو دیکھتے ہیں تو اُن کی عملی حالت یہی نظر آتی ہے۔ وہ خوب جانتے ہیں کہ بات اسی طرح ہے جس طرح احمدیت پیش کرتی ہے مگر محض اس لئے کہ جماعت احمدؐیہ کی طرف سے پیش کی جاتی ہے اس کی مخالفت کرنا وہ ضروری سمجھتے ہیں۔ اگر آج ہم کہہ دیتے ہیں کہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے جو مقام بلند حاصل کیا وہ اپنے زورِ عمل سے حاصل کیا تو تمام غیر احمدی شور مچانا شروع کر دیتے ہیں کہ احمدؐی رسول کریمصلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ہتک کرتے ہیں حالانکہ اس میں ہتک کی کوئی بات نہیں بلکہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی شان اور عظمت اِسی عقیدہ سے ظاہر ہوتی ہے۔ پہلے مَیں نے دیکھا تھا کہ شائد لوگ ہمارے لٹریچر کو نہیں دیکھتے اور سُنی سُنائی باتوں کی وجہ سے شور مچا دیتے ہیں۔ مگر تھوڑے ہی دن ہوئے ایک دوست نے مجھے اخبار کا ایک کٹنگ بھیجا جس میں صرف خطبہ کا حوالہ درج تھا اور پھر لکھا تھا کہ دیکھو رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی یہ کیسی سخت ہتک ہے کہ کہا جاتا ہے آپؐ نے زورِ عمل سے اپنا مقام حاصل کیا صرف خدا تعالیٰ کی موہبت سے ایسا نہیں ہؤا۔ گویا بات سمجھ لی مگر پھر بھی مخالفت کرنا ضروری سمجھا تا کہ لوگوں میں ہمارے خلاف جوش اور اشتعال پیدا ہو تو فرماتا ہے وَھُمْ عَلٰی مَایَفْعَلُوْنَ بِالْمُؤْمِنِیْنَ شُھُوْدٌ وہ اپنے افعال کے ناروا ہونے پر خود گواہ ہوں گے۔ وہ ظلم کر رہے ہوں گے اور جانتے ہوں گے اور اُن کے نفوس جانتے ہوں گے کہ وہ دھوکا اور فریب کر رہے ہیں مگر پھر بھی مخالفت کریں گے۔
وَمَا نَقَمُوْا
اور وہ ان سے صرف اس لئے دشمنی کرتے تھے کہ وہ غالب (اور سب تعریفوں کے مالک اللہ پر کیوں ایمان لائے۔ وہ (اللہ) جس کے قبضہ میں آسمانوں اور زمین کی بادشاہت ہے اور (یہ نہیں سوچتے کہ) اللہ ہر چیز (کے احوال سے) واقف ہیں ۵؎
۵؎ حل لغات
نَقَمُوْا۔ نَقَمَ سے جمع کا صیغہ ہے۔ اور نَقَمَ مِنْہُ کے معنے ہوتے ہیں:۔ اَنْکَرَہٗ عَلَیْہِ وَعَابَہٗ وَکَرِہَہٗ اَشَدَّ الْکَرَاہَۃِ لِسُوْئِ فِعْلِہٖ۔ اُس کی بات کو ناپسند کیا۔ اُس پر عیب لگایا اور اُس کے بُرے فعل کی وجہ سے اُس سے شدید کراہت اور ناپسندیدگی کا اظہار کیا۔ نیز کہتے ہیں نَقَمَ مِنْہُ اور معنے ہوتے ہیں عَاقَبَہٗ اُس کو سزا دی (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے اُن کی کوئی بات اُن کو حقیقتاً ناپسند نہیں ہو گی اور نہ اُن پر کوئی عیب لگا سکیں گے۔ سوائے اس کے کہ وہ اللہ تعالیٰ پر کیوں ایمان لائے۔ یوں تو وہ بھی اللہ تعالیٰ پر ایمان رکھتے ہوں گے مگر فرق یہ ہو گا کہ یہ لوگ عزیز اور حمید خدا پر ایمان رکھتے ہوں گے۔ ایک زندہ اور قادر خدا کو مانتے ہوں گے مگر وُہ لوگ ایک مُردہ خدا کو ماننے والے ہوں گے۔ پس چونکہ موعود کے اتباع اُن کے مردہ کو نہیں مانتے ہوں گے بلکہ ایک عزیز اور حمید خدا کے قائل ہوں گے۔ اس لئے وُہ اُن لوگوں کی مخالفت کریں گے۔ اُن کو طرح طرح کے دُکھ دینے کی کوشش کریں گے اور کہیں گے کہ اُن لوگوں نے ایک نیا دین بنا لیا ہے۔ حالانکہ وُہ خدائے حمید کو پیش کر رہے ہوں گے اور یہ لوگ خدائے حمید پر طرح طرح کے الزامات لگا رہے ہوں گے۔ مثلًا یہی کہ حضرت عیسٰی ؑ آسمان پر زندہ ہیں یا یہ کہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ نے یونہی افضل الرسل بنا دیا۔ ورنہ اگر اعمال کا سوال ہوتا تو ممکن تھا کہ کوئی اور شخص آپ سے نکل جاتا ہے۔ چنا نچہ دیکھ لو وہ تمام عقائد جن کی وجہ سے جماعت احمدیہ پر اعتراض کیا جاتا ہے ان میں سے ایک ایک عقیدہ وہ ہے جو خدا کی حمد ثابت کرنے والا ہے مگر ان لوگوں کے سارے عقیدے وہ ہیں جو خدا تعالیٰ کی ہتک کا موجب ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے یہاں صرف اِلَّآ اَنْ یُّؤْمِنُوْا نہیں فرمایا۔ بلکہ اِلَّآ اَنْ یُّؤْمِنُوْا بِاللّٰہِ الْعَزِیْزِ الْحَمِیْدِ فرمایا ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کو تو وہ لوگ بھی مانتے ہوں گے فرق صرف یہ ہو گا کہ وہ اللہ تعالیٰ کو غیر عزیز اور غیر حمید مانتے ہوں گے۔ اور یہ لوگ خدا تعالیٰ کو العزیز اور الحمید قرار دیتے ہوں گے۔ اور یہی اختلاف تمام عداوت کی بنیاد ہو گا۔
اَلَّذِیْ لَہٗ مُلْکُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ فرماتا ہے اُن کو یہ بھی ڈر نہیں آئے گا کہ یہ لوگ اُس خدا پر ایمان اور یقین رکھنے والے ہیں جو آسمانوں اور زمینوں کا خدا ہے۔ جو لوگ آسمانوں اور زمینوں کے خدا کی عزت کو قائم کرنے کیلئے کوشش کریں گے۔ جو لوگ آسمانوں اور زمینوں کے خدا کی حمد کو قائم کرنے کی کوشش کریں گے۔ یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ خُدا اُن پر لوگوں کو ظلم کرتے دیکھے اور وہ خاموش رہے۔ دُنیا میں ذلیل سے ذلیل اور حقیر سے حقیر انسان بھی اپنی عزت کرنے والے کا احترام کرتا ہے پھر کس طرح ہو سکتا ہے کہ یہ آسمان اور زمین کے مالک خدا کی عزت قائم کر رہے ہوں۔ اُن کی حد قائم کر رہے ہوں۔ اور پھر دُشمن اُن کو تباہ کرنے میں کامیاب ہو جائیں۔ وہ لوگ غور کریں کہ اُن کے ظلموں کو دیکھ کر آسمانوں اور زمینوں کے خدا کی غیرت نہیں بھڑکے گی۔ اور کیا وہ اپنے غضب کی چکّی میں اُن کو پیس نہیں ڈالے گا۔
وَاللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ شَھِیْدٌ۔ فرماتا ہے یہ بات ٹھیک ہے کہ یہ لوگ جانتے بُوجھتے ہوئے ظلم کرتے ہیں۔ مگر اِن کو یہ گھمنڈ ہے کہ پبلک ہمارے ساتھ ہے یہ لوگ ہمارا کیا بگاڑ سکتے ہیں اُن کو پتہ نہیں کہ ہم بھی ان کے نگران اور محافظ موجود ہیں۔ اگر ان کو یہ گھمنڈ ہے کہ ہمیں عزت کی نگاہ سے دیکھنے والے دُنیا میں بہت لوگ موجود ہیں جو ہمارے مظالم کو بھی اچھا قرار دیں گے تو کیا وہ اتنی بات نہیں سوچتے کہ وہ لوگ جو میری عزت کو قائم کرنے والے ہیں۔ میری حمد کو قائم کرنے والے ہیں وہ میری آنکھوں کے سامنے اِس طرح مظالم کا نشانہ بنائے گئے تو کیا مَیں خاموش رہوں گا۔ مَیں یقینا اُن کی مدد کے لئے اُتروں گا اور مظالم کرنے والوں کو اپنے غضب کا نشانہ بنا دوں گا۔
اِنَّ الَّذِیْنَ فَتَنُوْا
وہ لوگ جنہوں نے مومن مردوں اور مومن عورتوں کو عذاب میں مبتلا کیا پھر (اپنے فضل سے) توبہ نہ کی اُنہیں یقینا جہنّم کا عذاب ملے گا اور (اِس دُنیا میں بھی) اُنہیں (دل کو) جلا دینے والا عذاب ملے گا ۶؎
۶؎ حل لغات
فَتَنُوْا۔ فَتَنَ سے جمع کا صیغہ ہے۔ اور فَتَنَ الشَّیْئَ کے معنے ہوتے ہیں۔ اَحْرَقَہٗ۔ اُس کو جلا دیا (اقرب) پس اِنَّ الَّذِیْنَ فَتَنُوْا الْمُؤْمِنِیْنَ کے معنے ہوئے وہ لوگ جنہوں نے مومنوں کو آگ میں جلایا۔
تفسیر
چونکہ کفار نے مومنوں کے لئے ایک بھڑکتی ہوئی آگ تیار کی تھی جس میں اُن کو ڈالا گیا تھا اس لئے فرماتا ہے۔ یقینا وہ لوگ جو مومن مَردوں اور عورتوں کو عذاب دیتے ہیں اُن کے لئے جہنم کا عذاب ہو گا۔ یہاں ظاہری اور باطنی دونوں قِسم کی آگ مراد ہو سکتی ہے۔ ظاہری اِس لحاظ سے کہ وُہ اُن کے جسموں کو دُکھ دیں گے۔ اور باطنی اِس لحاظ سے کہ وہ ایسے ایسے جھوٹے الزام لگائیں گے جن کو سُن کر اُن کے دل جل جائیں گے۔ اور وہ حیران ہوں گے کہ ہم کیا کریں۔ فرماتا ہے وہ لوگ جو مومن مَردوں اور عورتوں کو جلاتے ہیں۔ اُن کی طرف طرح طرح کی جھوٹی باتیں منسوب کرتے ہیں۔ اُن کا دل دکھانے کے لئے ہر قِسم کی تدابیر اختیار کرتے ہیں وہ مت سمجھیں کہ ہماری گرفت سے وہ بچ سکیں گے۔ چنانچہ آج کا ہماری جماعت کے خلاف جس رنگ میں فتنہ پیدا کرنے کی کوشش کی جاتی ہے وہ اس کا کھلا اور واضح ثبوت ہے۔ غیر احمدؐی ہمارا دل یہ کہہ کر زخمی کرتے ہیں کہ ہم نعوذ باللہ محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو نہیں مانتے۔ اور پیغامی یہ کہہ کر ہمیں دُکھ دیتے ہیں کہ ہم کلمہ طیبہ کو نعوذ باللہ منسوخ سمجھتے ہیں۔ حالانکہ ہم جو کچھ کہتے ہیں محمّد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی عزت اور آپؐ کے جلال کے اظہار کے لئے کہتے ہیں۔ کوئی ایسی بات اپنی زبان سے نہیں نکالتے جو آپؐ کی شان کو کم کرنے والی اور آپؐ کی عزت کو بٹّہ لگانے والی ہو۔ پس فرماتا ہے وہ لوگ جو مومن مَردوں اور مومن عورتوں کے بدنوں کو یا ان کے دلوں کو یا اُن کے گھروں کو جلاتے ہیں اور پھر اپنے اس فعل سے توبہ نہیں کرتے ہم اپں کو عذاب میں مبتلا کریں گے۔ ہاں اگر کوئی شخص توبہ کرے تو پھر کتنا بڑا گناہ کر چکا ہو اُس کی توبہ قبول ہو جاتی ہے اور اللہ تعالیٰ اُسے معاف فرما دیتا ہے۔ پس فرمایا۔ گو اُنہوں نے بڑا گناہ کیا ہے لیکن اگر پھر بھی وہ توبہ کر لیں تو خواہ کوئی گناہ اُن سے سرزد ہو چکا ہو ہم اُن کو معاف کر دیں گے۔ لیکن اگر وہ توبہ نہیں کریں گے۔ تو یاد رکھیں کہ فَلَھُمْ عَذَابُ جَھَنَّمَ وَلَھُمْ عَذَابُ الْحَرِیْقِ جس طرح انہوں نے مومنوں کے دلوں کو بھی جلایا تھا اور اُن کے جسموں کو بھی جلایا تھا اُسی طرح اُن کو بھی دو قِسم کا عذاب دیا جائے گا۔ ظاہری بھی اور باطنی بھی۔ عذابِ جہنّم ظاہری ہے اور عذاب الحریق باطنی ہے۔ یا عذاب الحریق ظاہری ہے اور عذاب جہنّم باطنی ہے۔ بہرحال ان دو قسموں کے عذابوں کے مقابلہ میں جو انہوں نے مومنوں کو دئیے اُن کو بھی دو قسموں کے عذاب دئیے جائیں گے۔
اِنَّ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا
(اور وہ) جو ایمان لائے اور (اس کے ساتھ اس کے) مناسبِ حال عمل بھی کئے اُنہیں باغات ملیں گے جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔ (اور) یہی تو بڑی کامیابی ہے۔ ۷؎
۷؎ حل لغات
اَلْفَوْزُ۔ اَلظَّفَرُ بِالْخَیْرِ بہترین مقصود پا کر کامیاب ہونا۔ نیز اِس کے معنے ہیں اَلنَّجَاۃُ۔نجات ۔(اقرب)
تفسیر
یقینا وہ لوگ جو ایمان لائے اور اعمالِ صالحہ بجا لائے۔ عمل صالح کے معنے ایسے اعمال کے ہیں جو مطابقِ حالات ہو۔ یہ معنے اتنے اہم اور اس قدر ضروری ہیں کہ اِن پر جس قدر بھی زور دیا جائے کم ہے۔ کیونکہ مُسلمانوں کی تمام کامیابی اور ترقی کا دارومدار انہی معنوں پر ہے۔ اگر حالات کے مطابقِ عمل کیا جائے گا تو وہ یقینا عمل صالح ہو گا۔ اور اگر حالات کی مطابقت کا خیال نہیں رکھا جائے گا تو وہ عمل غیر صالح ہو گا۔ مثلًاشراب انسان سے پہلے حرام نہیں تھی۔ صرف اسلام نے اسے قطعی طور پر حرام قرار دیا ہے۔ اِس صورت میں صلاحیت کے محض اتنے معنے نہیں ہوں گے کہ انسان شراب نہ پئے بلکہ صلاحیت کے یہ معنے ہوں گے کہ جس زمانہ میں خدا نے کِسی فعل سے روکا ہے اُس زمانہ میں اُس فعل سے رُک جائے اور اگر نہیں روکا تو بیشک نہ رُکے۔ اِسی وجہ سے گو اسلام کو پہلی شرائع سے کئی امور میں اختلاف ہے مگر چونکہ اُن شریعتوں میں شراب قطعی طور پر حرام نہیں تھی اِس لئے اُن اُمّتوں میں جن لوگوں نے شراب استعمال کی تھی انہوں نے عملِ غیر صالح نہیں کیا تھا۔ بلکہ اُس زمانہ کے حالات کے لحاظ سے وہ عملِ صالح ہی تھا۔ پس ایمان لانے اور عملِ صالح کرنے والوں کے متعلق اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اُن کو جنّات ملیں گے جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔ جس طرح کفار کے متعلق ذکر کیا گیا تھا کہ اُ ن کو دو قسم کے عذاب دئیے جائیں گے اسی طرح یہاں مومنوں کے متعلق فرماتا ہے کہ اُن کو دو قسم کے انعامات دئیے جائیںگے۔ اوّلؔ باغات ملیں گے جو اوپر سے سایہ کرنے والی چیز ہیں۔ دومؔ اُن کے نیچے سے نہریں بہتی ہوں گی۔ گویا اوپر سے ٹھنڈک ہو گی اور باطن میں بھی راحت ہو گی۔ ظاہر میں بھی راحت ہو گی اور باطن میںبھی راحت ہو گی۔ لوگوں میں بھی عزت بھی ہو گی اور خدا کے حضور بھی عزت ہو گی۔
لَھُمْ جَنّٰتٌ تَجْرِیْ مِنْ تَحْتِھَا الْاَنْھٰرُ کے معنے ہیں۔ اوّلؔ یہ کہ باغوں کا سایہ ایسا ہو گا جو کِسی جگہ سے ٹوٹے گا نہیں۔ اُن کی شاخیں آپس میں ملتی جلتی چلی جائیں گی۔ دو درختوں میں ایسا فاصلہ نہیں ہو گا کہ سایہ الگ الگ ہو جائے بلکہ اُس کے سائے کا ایک سلسلہ ہو گا جس میں کوئی انقطاع واقع نہیں ہو گا۔ اِسی حصّہ پر دُھوپ نہیں پڑے گی بلکہ سایہ کے مسلسل ہونے کی وجہ سے وہ نہریں بھی اوّل سے آخر تک سایہ کے نیچے ہوں گی۔ گویا رحمت کے کمال کی طرف ان الفاظ میں اشارہ کیا گیا ہے۔
دوسرےؔ لَھُمْ میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ وہ باغات ا ن کی ملکیّت ہوں گے اور وہ نہریں اُن باغات سے وابستہ ہوں گی۔ یوں تو سرگودھا اور لائلپور وغیرہ بھی نہریں ہیں مگر وہ مالکانِ اراضی کی نہیں بلکہ گورنمنٹ کی ہیں۔ لیکن وہاں جو نہریں ملیں گی وہ جنت کے ساتھ ہوں گی۔ مِنْ تَحْتِھَا کا یہی مطلب ہے کہ اِس جنت کی نعمتوں کے ضمن میں یہ نہریں ہوں گی۔ یعنی جس کے باغات ہوں گے اُسی کی نہریں ہو ں گی۔ اس لئے ایک معنے تو یہ ہیں کہ اُس جنّت میں تمام نعمتیں مالک کے اپنے اختیار میں ہوں گی۔ دوسرے ؔ یہ کہ وہ بڑی وسیع جنّت ہو گی کیونکہ نہر دو دچار گھمائوں میں نہیں چلتی بلکہ پچاس پچاس ساٹھ ساٹھ بلکہ دو دو ہزار میل تک نہریں چلتی جاتی ہیں۔ پس مِنْ تَحْتِھَا الْاَنْھٰرُ کہہ کر بتا دیا کہ جنّت کا بدلہ بڑا وسیع ہو گا۔
غرض اِن آیات میں ایک طرف تو اِس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ جنّتوں کو ظاہری نعمت بھی ملے گی اور قلبی نعمت بھی ملے گی۔ دوسرےؔ یہ بتایا کہ اُن کی ترقی کے جو سامان ہوں گے وہ اُن کے قبضہ اور اختیار میں ہوں گے۔ تیسرےؔ یہ کہ وہ سامان نہایت وسیع ہوں گے۔
اِنَّ بَطْشَ رَبِّکَ
یقینا تیرے رب کی گرفت سخت ہؤا کرتی ہے۔ ۸؎ (کیونکہ) وہی تو ہے (جو عذاب دینا) شروع کرتا ہے اور پھر بار بار چکر دیتا ہے ۹؎ اور (اس کے ساتھ ہی) وہ بے انتہاء بخشنے والا اور بے انتہا محبت کرنے والا بھی ہے۱۰؎
۸؎ حل لغات
بَطَشَ بِہٖ بَطْشًا کے معنے ہوتے ہیں اَخَذَہٗ بِالْعَفْفِ۔ اِس کو سختی سے گرفت کی۔ نیز اس کے معنے ہیں تَنَاوَلَہٗ بِالشِّدَّۃِ عِنْدَ الصَّوْلَۃِ حملہ کرتے وقت سختی سے اُست پکڑا۔ اَخَذَا اَخْذًا شَدِیْداً فِیْ کُلِّ شَیئٍ۔ کسی چیز کو سختی سے پکڑا (اقرب) پس اَلْبَطْشَ کے معنے ہوں گے۔ سختی سے گرفت کرنا۔
تفسیر
فرماتا ہے۔ مومنوں کو دُکھ دئیے جائیں گے مگر خدا کی پکڑ بھی بڑی سخت ہے۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کا بھی الہام ہے کہ وَاِذَا بَطَشْتُمْ جَبَّارِیْنَ یعنی جب تم گرفت کرو گے تو سختی سے کرو گے۔ پس بے شک وہ مومنوں کوبڑا دُکھ دیں گے۔ مگر یاد رکھیں خدا کی گرفت بڑی سخت ہے۔
۹؎ تفسیر
خدا پہلی بار پیدا کرتا ہے۔ اور دوبارہ بھی وہی لَوٹاتا ہے۔ مطلب یہ کہ خدا ہی ہے جو اِس دُنیا میں بھی اُن کو عذاب دے گا۔ گویا یُبْدِیُٔ وَیُعِیْدُ کے یہ معنے ہیں کہ یُبْدِیُٔ الْعَذَابَ فِی الدُّنْیَا وُیُعِیْدُھَا فِی الْاَخِرَۃِ
۱۰؎ تفسیر
اور وہ بہت بخشنے والا اور محبت کرنے والا ہے۔ یہاں چونکہ عیسائیت کا ذکر ہے اور عیسائی خدا کو بخشنے والا قرار نہیں دیتے لیکن خدا کو محبت کرنے والا وجود ضرور قرار دیتے ہیں۔ اس لئے خدا نے غفور اور ودُود دونوں الفاظ کو اس جگہ اکٹھا کر دیا ہے۔ کہ یہ عجیب بات ہے کہ اِدھر وہ لوگون کے گناہوں کو بخشتا نہیں اور اُدھر یہ کہا جاتا ہے کہ خدا محبت ہے۔ حالانکہ غفور اور ودُود ہمیشہ اکٹھے ہوتے ہیں۔ جو غفور ہو گا ضرور ہے کہ وہ ودُود ہو اور جو ودُود ہو گا ضرور ہے کہ وہ غفور ہو۔ یہاں یہ دونوں صفات اکٹھی کر کے عیسائیت کے اِس عقیدہ کی خدا تعالیٰ نے تردید کر دی ہے کہ لوگوں کے گناہوں کو بخشنا اُس کے عدل کے خلاف ہے۔
ذُو الْعَرْشِ الْمَجِیْدُ
(وہ) بزرگ عرش کا مالک (ہے) ۱۱؎ جس بات کا ارادہ کرے اُسے کر کے رہنے والا ہے ۱۲؎ کیا تمہیں (دُشمنانِ صداقت کے) لشکروں کی خبر نہیں ملی۔ (یعنی) فرعون اور ثمود کے لشکروں کی۔ ۱۳؎
۱۱؎تفسیر
فرماتا ہے وہ عرش والا ہے۔ اور بڑی بزرگی والا ہے۔ یہاں ذوالعرش اس لئے کہا گیا ہے کہ عیسائی دُنیا نے ایک وقت یہ دُعاشروع کی جو اپنی غلط فہمی سے اب تک کرتے چلے آئے ہیں۔ کہ ’’اے خدا تیری بادشاہی آئے۔ تیری مرضی جیسی آسمان پر پوری ہوتی ہے زمین پر بھی ہو۔‘‘ (متی بات ۶ آیت۱)اُنیس سو سال اُن کو دیہ دُعا کرتے ہوئے گذر گئے مگر اُن کے نزدیک اب تک خد کی بادشاہت آسمان سے زمین پر نہیں آئی۔ فرماتا ہے اے عیسائیو! تم یہ کیا کر رہے ہو وہ خدا تو عرش والا ہے اور مجد والا ہے ہے اُنّیس سو سال پہلے اگر اُس نے تمہیں یہ دُعا سکھائی تھی اور پھر اُنیس سو سا ل تک اُس نے اُس دعا کو نہ سُنا اور زمین پر خدا کی بادشاہت نہ آئی تو وہ ذوالعرش المجید کس طرح رہا۔ حالانکہ وہ ذوالعرش ہے۔ وہ بڑی بزرگی کا مالک ہے۔ وہ جب کہتا ہے کہ اُس کی بادشاہت زمین پر آجائے تو پھر وہ آنے سے نہیں رُکا کرتی۔ چنانچہ خدا کی بادشاہت آسمان سے زمین پر پہلے مسیحؑ ناصری کے ذریعہ آئی پھر محمّد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ آئی اور اب حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے ذریعہ خدا کی بادشاہت تیسری بار آسمان سے زمین پر آگئی ہے مگر وہ ابھی تک یہی دُعا مانگتے چلے جا رہے ہیں کہ اے خدا جس طرح تیری بادشاہت آسمان پر ہے اسی طرح زمین پر آوے۔
۱۲؎ تفسیر
وہ جس کا کام کا ارادہ کرے اُسے کر کے رہتا ہے مگر تم یہ کہتے ہو کہ اُس نے اپنی بادشاہت آسمان سے زمین پر لانے کا ارادہ تو کیا تھا مگر اب تک وہ اپنے اِس ارادہ کو پُورا نہیں کر سکا حالانکہ پہلا مسیحؑ آیا اور اُس کے ذریع خدا کی بادشاہت زمین پر آگئی پھر محمّد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم آئے اور اُ ن کے ذریعہ خدا کی بادشاہت زمین پر آگئی اور اب تیسری دفعہ پھر حضرت مسیح موعودؑ کے ذریعہ خدا کی بادشاہت آسمان سے زمین پر آ گئی ہے مگر تم ابھی وہی بیٹھے یہی دُعا کر رہے ہو کہ اے خدا تیری بادشاہت جس طرح آسمان پر ہے اُسی طرح زمین پر بھی آئے۔
۱۳؎تفسیر
فِرْعَوْنَ وَثَمُوْد۔ جُنُوْد کا بدل ہے۔ کہ کیا تمہیں لشکروں کی خبر پہنچی ہے۔ اِس کے بعد اُن جنود کے سرداروں کا نام لے لیا کہ وہ لشکر جو فرعون اور ثمود کے تھے۔ مطلب یہ کہ یہ کوئی چُھپی ہوئی بات نہیں کہ ہم نے اُن دشمنوں سے کیا کیا تھا بلکہ یہ بالکل ظاہری بات ہے۔ پھر اگر تمہیں فرعون اور ثمود کے لشکروں کی بربادی کی خبریں معلوم ہیں تو کیوں عبرت حاصل نہیں کرتے اور کیوں مخالفت میں بڑھتے جا رہے ہو۔
بَلِ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا
حقیقت تو یہ ہے کہ کافر (شدید) انکار (کی غرض) میں (مبتلا) ہیں ۱۴؎ حالانکہ اللہ (اُنہیں)کے پیچھے سے (آ کر)گھیرنے والا ہے ۱۵؎
۱۴؎ تفسیر
فرماتا ہے اِن کفار کی قلبی حالت ایسی ہو گئی ہے جو تکذیب والی ہے۔ کتنی ہی مثالیں اُن کے سامنے موجود ہیں یہ انکار کرنا اپنا فرض سمجھتے ہیں۔ اور جب کسی کے قلب کی ایسی حالت ہو جائے کہ وہ ہر بات کی مخالفت کرنا اپنے لئے ضروری قرار دے لے تو پھر اُسے ہدایت نصیب نہیں ہو سکتی کیونکہ ہدایت اُس وقت حاصل ہوتی ہے جب انسان غور سے کام لے اور جب اُس نے غور ہی نہ کرناہو تو ہدایت کس طرح حاصل ہو سکتی ہے۔
حضرت خلیفۂ اوّل رضی اللہ عنہ بیان فرمایا کرتے تھے کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کے مخالفین کی مثال بالکل ایسی ہے جیسے ایک نٹ بڑے لمبے بانس پر چڑھ جاتا ہے اور رسّے پر چلنا شروع کر دیتا ہے۔ اسی طرح کبھی پتلے بانس پر پائوں رکھ کھڑا ہو جاتا ہے۔ اور جب یہ کرتب دکھا دیتا ہے تو کہتا ہے کہ کیوں دکھایا نا کرتب۔ اِس پر اُنہی میں سے ایک شخص جو نیچے کھڑا ہوتا ہے بلکہ سر ہلا کر کہہ دیتا ہے کہ مَیں نہ مانوں۔ اِس پر وہ دوسرا کرتب دکھاتا ہے اور پھر جب پُوچھتا ہے تو وہ یہی کہتاہے کہ مَیں نہ مانوں۔ تو مَیں نہ مانوں کا کوئی علاج ہی نہیں ہوسکتا۔ یہی بات اللہ تعالیٰ نے اِس جگہ بیان فرمائی ہے کہ بَلِ الَّذِیْنَ کَفَرُْوْا فِیْ تَکْذِیْبٍ مخالفت میں بڑھتے بڑھتے ان لوگوں کی قلبی حالت ایسی ہو گئی ہے کہ ان کے سامنے کوئی بھی نشان ظاہر ہو۔ کوئی بھی معجزہ ظاہر ہو اِن کی اس بات سے کوئی غرض ہی نہیں ہوتی کہ وہ اس پر غور کریں۔ صرف ایک ہی مقصد اُن کے سامنے ہوتا ہے کہ ہم اِس نشان کی تکذیب کریں۔ پس یہ لوگ تو وہ ہیں جو تکذیب کے سمندر میں غرق ہو چکے ہیں۔
۱۵؎ حل لغات
مُحِیْطٌ۔ اَحَاطَ کا اسم فاعل ہے اور اَحَاطَ بِالْاَمْرِ کے معنے ہیں اَحْدَقَ بِہٖ مِنْ جَوَابِیْہٖ۔ کسی معاملہ کو چاروں طرف سے گھیر لیا (اقرب) اور آیت مِنْ وَّرَآئِھِمْ مُّحِیْطٌ کے معنے ہیں اَحَدٌ قُدْ رَبُّّہٗ مُشْتَمِلَۃٌ عَلَیْھِمْ یعنی خدا تعالیٰ کو کوئی عاجز نہیں کر سکتا۔ کیونکہ اس کی قدرت و طاقت اُن پر حاوی ہے۔ نیز کہتے ہیں اُحِیْطَ بِہٖ اور معنے ہوتے ہیں۔ اُس کی ہلاکت قریب آگئی۔ (اقرب) پس مُحِیْطٌ کے معنے ہوں گے چاروں طرف سے گھیرنے والا۔
تفسیر
یہ تمسخر میں مشغول ہیں اور جب صداقت کے نشانات ظاہر کئے جاتے ہیں تو کہتے ہیں مَیں نہ مانوں۔ لیکن وہ اس بات میں ناواقف ہیں۔ کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُن کی بداعمالیوں کے نتیجہ میں ایک خطرناک عذاب مقدّر ہے۔ مُحِیْط کے لفظی معنے احاطہ کرنے والے کے ہوتے ہیں لیکن محاورہ کے رو سے اسے عذاب کے معنوں میں استعمال کیا جاتا ہے۔ فرماتا ہے اللہ تعالیٰ اُن کے پیچھے سے اُن کا احاطہ کرنے والا ہے۔ احاطہ کا لفظ عذابِ تام پر دلالت کرتا ہے۔ رستہ کُھلا ہو تو انسان بھاگ سکتا ہے لیکن جب چاروں طرف سے احاطہ ہو تو بھاگنے کے تمام راستے مسدود ہو جاتے ہیں۔
وَرَآئِھِمْ کے لفظ سے اس حقیقت کی طرف اشارہ فرمایا کہ جب وہ عذاب آئے گا تو اُنہیں پتہ بھی نہیں لگے گا۔ کیونکہ پیچھے سے جو چیز آتی ہے وہ اچان ک آتی ہے۔ پس فرمایا جب عذاب اچانک طور پر آجائے گا تو چاروں طرف سے اُن کا احاطہ کر لیا جائے گا اور اُنہیں اُس عذاب سے نکلنے کا کوئی رستہ نہیں ملے گا۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کی بھی بار بار یہ الہام ہؤا کہ اِنِّی مَعَ الْاَفْرَاجِ اٰتِیْکَ بَغْتَۃً یعنی مَیں اپنی افواج کے ساتھ اچانک آئوں گا۔
بَلْ ھُوَقُرْاٰنٌ مَّجِیْدٌ
(اس کے علاوہ) یہ بھی ایک حقیقت ہے کہ وہ (جلام کو ان امور کی خبر دے رہا ہے) ایک بزرگ (ہر جگہ اور ہر زمانہ) پڑھا جانے والا کلام ہے اور (مزید کمال یہ ہے کہ) وہ لوحِ محفوظ میں ہے ۱۶؎
۱۶؎ حل لغات
لَوْحٌ۔ لَوْحٌ کے معنے ہیں کُلُّ صَحِیْفَۃٍ عَرِیْضَۃٍ خَشْباً اَوْ عَظْمًا۔ لکڑی یا لوہے کی چوڑی تختی۔ اور لوح کو لوح اس واسطے کہتے ہیں کہ اس پر لکھنے کی وجہ سے معانی ظاہر ہوتے ہیں (چونکہ لَاحَ یَلُوْحُ کے معنے جس سے لوح بنا ہے۔ ظاہر ہونے کے تھے اس لئے مصنّف نے وجۂ مناسبت اصل مادہ میں بیان کر دی)
تفسیر
فرماتا ہے یہ لوگ تو پُرانے مکذّبین سے بھی اپنے عناد اور مخالفت میں بڑھ رہے ہیں مگر ہم کہتے ہیں یہ وہ کلام ہے جو بڑا بزرگ ہے۔ یہ تکذیب میں زیادتی کرنی شروع کر دیں ہم اس کی تصدیق میں زیادتی کرنے شروع کر دیں ہم اس کی تصدیق میں زیادتی کرنی شروع کر دیں گے۔ گویا خدا صرف اتنی اہی غیرت نہیں دکھائے گا کہ دشمنوں کو تباہ و برباد کر دے بلکہ وہ یہ بھی کرے گا کہ اِس قرآن کو عزت کے مقام پر فائز کر دے گا اور دُنیا کی گردنیںاُس کے آگے جھکا دے گا۔ بیشک یہ لوگ مخالفت کریں اور جتنی چاہیں کریں مگر خدا یہ ارادہ کر چکا ہے کہ وہ اس قرآن کو عزّت کے مقام پر کھڑا کرے گا کیونکہ یہ قرآن بڑی مجد والا ہے۔
فِیْ لَوْحٍ مَّحْفُوْظٍ کی قرأت ؓظاء کی زیر سے بھی آئی ہے اور ظ کے پیش سے بھی۔ یعنی مَحْفُوْظٌ بھی ہے اور مَحْفُوْظٍ بھی۔ زیر کی صورت میں اِس جُملہ کے یہ معنے ہوتے ہیں کہ قرآن کریم ایک محفوظ لوح میں ہے اور پیش کی صورت میں محفوظٌ قرآن کریم کی صفت بنتا ہے اور جُملہ کے معنے یہ ہوئے کہ قرآن مجید لوح میں ہے اور محفوظ ہے۔
ابو الفضل اور ابن خالویہ کہتے ہیں کہ لَوْحٌ لفظ نہیں بلکہ لُوْح لام کی پیش سے ہے اور اس کے معنے ساتویں آسمان کے اوپر فضا کے ہیں۔ یہ معنے بالبداہت باطل ہیں کیونکہ ساتویں آسمان پر گیا کون تھا کہ اُس نے وہاں کی فضاء دیکھی اور اُس کا ایک خاص نام رکھا۔ صحاح جوہری کہتے ہیں کہ لُوْح لام کی پیش سے ہو تو اُس کے معنے آسمان اور زمین کے درمیان کی ہوا کے ہیں یعنی جَوّ اور فضاء کے یہ معنے لغت کے ہیں اور اوپر کی تفسیر سے غلط ہونے پر شاہد ہیں۔ ابن المنذر نے حضرت ابن عباسؓ کی طرف سے ایک روایت منسوب کی ہے جس میں وہ کہتے ہیں کہ لَوْح ذکر ایک ہی لوح ہے (یعنی جس قدر ذکر خدا تعالیٰ کی طرف سے آئے ہیں سب اس میں درج ہیں) اور یہ لوح نور کی ہے اور تین سو سال میں ختم ہونے والے سفر کے برابر لمبی ہے۔ ابو الشیخ کہتے ہیں کہ انسؓ سے مروی ہے کہ قرآن کریم میں جس لوح کا محفوظ کا ذکر ہے وہ اسرافیل کے ماتھے میں ہے اور امام سیوطیؒ اور حضرت عباسؓ سے روایت کرتے ہیں کہ لوح محفوظ سو سال کے سفر کے لمبی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے قلم سے دُنیا کے پیدا کرنے سے پہلے کہا میری مخلوق کے بارے میں میرا علم لِکھ اس پر اُس نے لکھا اور جو کچھ قیامت تک ہونا تھا وہ اس میں لکھا گیا۔ مقائل کہتے ہیں کہ لَوح محفوظ عرش کے دائیں طر ف رکھی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ سب امر اسرائیلیات ہیں اور یہود نے بھولے بھالے مسلمانوں سے بدلہ لے لیا ہے۔
جیسا کہ حل لغات سے ظاہر ہے لوح ایک بڑی لکڑی یا ہڈی کی چوڑی سطح کو کہتے ہیں جس پر لکھا ہؤا بہت واضح ہو جائے۔ چنانچہ اسی مادہ کا فعل لَاحَ یَلُوْحُ ہے جس کے معنے ظاہر ہونے کے ہیں۔ چونکہ کاغذ کا صفحہ لپیٹا جاتا ہے لیکن لکڑی لوہے یا ہڈی پر لکھی ہوئی کتاب لپیٹی نہیں جا سکتی اسے لوح کہتے ہیں اور ظاہر یہ ہے کہ جو چیز لپیٹی نہ جائے گی اس میں ایک خوبی ہو گی اور ایک نقص۔ خوبی تو یہ کہ ہر ایک اس کو پڑھے گا اور اس کی خوب اشاعت ہو گی اور نقص یہ کہ بوجہ کُھلی ہونے کے اس کے مٹانے یا اس میں تصرّف کرنے کا لوگوں کو زیادہ موقع مل سکے گا۔ اسی مضمون کو بیان کرنے کے لئے اللہ تعالیٰ نے اس جگہ قرآن کریم کی نسبت بیان فرمایا ہے کہ وہ لوح محفوظ میں ہے یعنی قرآن کریم کی یہ خوبی ہے کہ وہ کثرت سے لوگوں کے ہاتھ میں جائے گا اور خوب پھیلے گا مگر ساتھ ہی وہ لوگوں کی دست بُرد سے محفوظ رہے گا۔ گویا لوح پر لکھے ہوئے کلام کی خوبی تو اس کو ملے گی مگر اس کے نقص سے وہ محفوظ رہے گا۔
سُوْرَۃُ الْطَّارِقِ مَکِّیَّۃٌ
سورۃ طارق۔ یہ سورۃ مکّی ہے ۱؎
اور بسم اللہ کے علاوہ اس کی سترہ آیتیں ہیں۔
۱؎ نزول کا وقت
یہ سورۃ مکّی ہے بعض راوی کہتے ہیں کہ جب ایک نجم ثاقب کے گرنے سے ابو جہل ڈر گیا تو اس وقت اس سورۃ کی پہلی تین آیات نازل ہوئیں۔
نولڈکے اور میور کا خیال ہے کہ یہ سورۃ نہایت ابتدائی سورتوں میں سے ہے مگر پادری ویری لکھتے ہیں کہ چونکہ اس میںکفّار کے نقصان دہ منصوبوں کا بھی ذکر ہے اِس لئے ۱۱ سے ۱۷ تک کی آیات ۴ ؁بعد زمانہ نبوّت کی ہیں۔ میں بار بار لکھ چکا ہوں کہ ایسے استدلال محض دشمنی وجہ سے ہیں ورنہ قرآن کریم پیشگوئیوں سے بھرا ہؤا ہے کیوں اسے پیشگوئی نہ سمجھا جائے۔ دوسرے ایسے باریک فرق سے ہمارا کوئی نقصان بھی نہیں۔ کیونکہ اگر یہ سمجھا جائے کہ دشمنی کے اظہار کے بعد یہ آیت نازل ہوئی تو یہ ماننا پڑے گا کہ قرآن کریم نے اس ابتدائی زمانہ میں ہی دشمن کی تباہی کی خبر دے دی تھی۔ پس اس پیشگوئی کے پورا ہونے کا تو ویریؔ صاحب کو بھی انکار نہیں۔
یہ سورۃ اِس سلسلہ مضمون کی جو بیان ہوتا آ رہا ہے چوتھی سورۃ ہے اِذَا السَّمَآئَ انْفَطَرَتْ اس سلسلہ کی پہلی سورۃ تھی اور اِذَا السَّمَآئُ انْشَقَّتْ دوسری سورۃ تھی اور وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبَرُوْجِ تیسری سورۃ تھی اور وَالسَّمَآئِ وَالطَّارِقِ یعنی یہ سورۃ جو زیر بحث ہے اس سلسلہ کی چوتھی سورۃ ہے سورۃ تطفیف کے متعلق میں نے بتایا تھا کہ اس میں اس مضمون کے ایک پہلو کو بیان کیا گیا ہے جو اِذَا السَّمَآئُ انْفَطَرَتْ میں بیان کیا گیا تھا۔ چنانچہ میرے اس دعویٰ کی دلیل یہ ہے کہ سورۃ تطفیف کے بعد دو سورتیں وَالسَّمَائِ نہیں کیونکہ وہ پہلی سورۃ کے سلسلہ میں ہی بیان کی گئی ہے۔ غرض یہ اس سلسلہ کی آخری سورۃ ہے اس کے بعد وَالسَّمَائِ کا لفظ نہیں سَبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی سے نئی طارق ایک عالمِ برزخ کے طور پر بیان میں آئی ہے جس میں پہلے مضمون کو بدل کر ایک دوسری طرف پھیرا جائے گا۔
اس سورۃاور اس سے پہلی سورتوں میں سماء کے لفظ کو دُہرایا گیا ہے لیکن ہر جگہ اس کے ساتھ ایک اور چیز کو بیان کیا گیا ہے پہلے اِذَا السَّمَآئَ انْفَطَرَتْ کہا تھا پھر اِذَا السَّمَآئُ انْشَقَّتْ فرمایا۔ گویا سماء کا لفظ تو وہی ہے مگر پہلی دفعہ اس کے ساتھ اِنْفِطَار کا ذکر کیا پھر سَمَاء کے لفظ کے ساتھ اِنْشِقَاق کا ذکر کیا۔ پھر تیسری سورۃ میں سماء کے لفظ کے ساتھ ذَاتِ الْبَرُوْجِ وَالْیَوْمِ الْمَوْعُوْدِ کا ذکر کیا۔ اور یہاں سماء کے ساتھ طارق کا لفظ بڑہایا گیا ہے۔ دوسرافرق یہ ہے کہ پہلی سورۃ میں سماء کے واقعات کو بیان کیا گیا ہے اور دوسری سورۃ میں سماء کو بطور شہادت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
بِسْمِ اللّٰہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمِo
وَالسَّمَآئِ وَالطَّارِقِo
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (پڑھتا ہوں)
(مجھے) قسم ہے آسمان کی اور صبح کے ستارے کی۔ اور کس چیز نے تجھے علم دیا ہے کہ صبح کا ستارہ کیا ہے۲؎
۲؎ حل لغات
طَارِقٌ کے عربی زبان میں تین معنے ہوتے ہیں (۱)اَلْاٰتِیْ لَیْلًا یعنی رات کو آنے والا شخص (۲)اَلنَّجْمُ الَّذِیْ یُقَالُ لَہٗ کَوْکَبُ الصُّبْحِ ستارہ جس کو کوکب صبح کہتے ہیں اور جو صبح کے طلوع ہونے کی خبر دیتا ہے (۳)اَلضَّارِبُ بِالْحَصٰی عَلٰی سَبِیْلِ التَّکَھُّنِ علم نجوم رکھنے والا شخص جو کنکریاں پھینک کر نتائج اخذ کرے۔ (اقرب)
تفسیر
طَارِقٌ کے تین معنی لغت میں ہیں جیسا کہ حل لغات میں بتایا گیا ہے سوال یہ ہے کہ کیا یہ تینوں معنی اس جگہ چسپاں ہوتے ہیں یا ان میں سے کوئی ایک؟
اس بارہ میں یہ بات یاد رکھنے والی ہے کہ ہم بعض جگہ قرآن کریم کے لفظ کے پانچ پانچ چھ چھ معنے کر جاتے ہیں اور لوگوں کے دلوں میں یہ شبہ رہتا ہے کہ شائد زبردستی معنی کر دیئے جاتے ہیں۔ ہمارے طریق کی اس آیت سے اور ایسے ہی بعض اور آیات سے تصدیق نکلتی ہے جب لغت میں ایک لفظ کے ایک سے زائد معنی ہوں تو بہرحال دو حالتیں ہو ں گی یا یہ کہ عبارت میں ایک معنی مراد لئے جائیں گے اور یا یہ کہ ایک سے زائد معنے مراد لئے گئے ہیں۔ پھر جہاں ایک سے زیادہ معنے لئے گئے ہوں اُن میں سے سارے معنے لئے جا سکیں گے اور کبھی یہ ہو گا کہ بعض لئے جا سکیں گے اور کبھی یہ ہو گا بعض نہیں۔ پھر جہاں صرف ایک معنی مُراد لئے گئے ہوں وہاں بھی دو صورتیں ہوں گی کبھی ایک معنے اتنے واضح ہوں گے کہ عبارت سے صاف واضح ہو گا کہ کہ یہی معنے اُس جگہ پر چسپاں ہو سکتے ہیں۔ اور کبھی وہ معنے اتنے واضح نہیں ہوں گے اور اس کے لئے کسی اشارہ کی ضرورت ہو گی۔ قرآن کریم میں جس جگہ کسی ایک لفظ کے معنے لئے ہوں دوسرے نہ لینے ہوں وہاں مَآ اَدْرٰکَ کا لفظ آتا ہے۔ گویا ایک لفظ کے کئی معنے ہوتے ہیں مگر مَآ اَدْرٰکَ کے الفاظ کے بعد ایک معنے بتا کر اللہ تعالیٰ بتا دیتا ہے۔ کہ ہم اِس جگہ سے یہ خاص معنے مُراد لیتے ہیں یہ ثبوت ہے اِس بات کا کہ جہاں مَآ اَدْرٰکَ کا لفظ نہیں آتا وہاں ہمارا احق ہے کہ ہم اس کے کئی معنے کریں ورنہ وجہ کیا ہے کہ ایک جگہ اللہ تعالیٰ معنوں کو محدود کر دیتا ہے اور دوسری جگہ محدود نہیں کرتا اس کی وجہ یہی ہو سکتی ہے کہ ایک لفظ کے کئی کئی معنے کرنا قرآن کریم کے اصول کے خلاف نہیںہاں جس جگہ وہ خود معنوں کو محفوظ کر دے وہاں ہمارا حق نہیں کہ ہم اُن معنوں کو ترک کر کے کوئی اور معنے کریں۔ پس وہ لوگ جو ہماری تفسیر پر یہ اعتراض کرتے ہیں کہ ہم کیوں ایک لفظ کے کئی کئی معنے جو لغت سے ثابت ہوتے ہیں کرتے ہیں اُن کا یہ اعتراض قلتِ تدبّر اور قرآن کریم پر غور نہ کرنے کا نتیجہ ہے۔
یہاں بھی اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَمَآ اَدْرٰکَ مَاالطَّارِقُ اَلنَّجْمُ الثَّاقِبُ اگر وَمَآ اَدْرٰکَ کا لفظ یہاں نہ ہوتا تو کوئی کہہ دیتا کہ طارق سے مراد یہاں رات کو آنے والا ہے کوئی کہہ دیتا کہ یہاں طارق سے کاہن مراد ہے مگر اللہ تعالیٰ نے اس کے معنے کو محدود کرتے ہوئے فرما دیا وَمَآ اَدْرٰکَ مَاالطَّارِق تمہیں کس نے بتایا کہ طارق کون ہے یعنی تمہارے پاس اس لفظ طارق کے صحیح مفہوم سمجھنے کا ذریعہ نہیں اس کا یہ مطلب نہیں ہو سکتا کہ عرب لوگ طارق کے معنے نہیں جانتے تھے یہ عربی کا لفظ ہے اور اہل عرب جانتے تھے کہ طارق کے کیا کیا معنے ہیں۔ پس وَمَآ اَدْرٰکَ مَاالطَّارِقُ کا بجُز اس کے اور کوئی مطلب نہیں کہ طارق کے کئی معنوں میں سے تم کو کس طرح پتہ لگ سکتا ہے کہ ہم اس جگہ طارق کے کون سے معنے مراد لے رہے ہیں اس لئے ہم تمہیں بتاتے ہیں کہ اَلنَّجْمُ الثَّاقِبُ ہماری مُراد یہاں طارق کے لفظ سے صبح کا ستارہ ہے۔
اس سورۃ کا پہلی سورۃ سے یہ تعلّق ہے کہ پہلی سورۃ میں اور اس سے پہلی سورۃ میں یہ مضمون بیان کیا گیا تھا کہ آنے والا بدر کی صورت میں آئے گا جیسے فرمایا وَالْقَمَرِ اِذَاتَّسَقَ کہ میں تیرہویں کے چاند کو بطور شہادت پیش کرتا ہوں یا فرمایا وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ وَالْیَوْمِ الْمَوْعُوْدِ یعنی بارہ بروج کے بعد ایک تیرہویں موعود کی خبر دی گئی تھی۔ پس پہلی دونوں سورتوں میں آنے والے کے متعلق یہ بیان کیا گیا تھا کہ وہ بدر ہو گا۔ بدر کے لفظ سے ایک شبہ پیدا ہوتا تھا اورو ہ یہ کہ گو بدر یہ بتاتا ہے کہ اس نے سورج کی روشنی کو پورے طور پر دوسروں تک پہنچا دیا ہے لیکن بدر ایک طرف اور بھی اشارہ کرتا ہے اور وہ یہ کہ سورج لوگوں کی نظروں سے اوجھل ہو گیا ہے پس اگر بدر پر ہی خاتمہ ہے تو دوسرے معنی اس کے یہ ہوں گے کہ نورِ محمدی براہِ راست اپنا پرتو اب دنیا پر نہیں ڈالے گا اور یہ ایک نقص ہے۔ نورِ محمدؐی اگر براہِ راست اپنا پرتَو نہیں ڈالے گا تو اس کے معنے درحقیقت یہ بن جاتے ہیں کہ ہم نورِ محمدی کو تو دیکھیں گے مگر بواسطہ ایک دوسرے وجود یے۔ اسے الگ نہیں دیکھیں گے۔ حالانکہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اس امت کے اصل نبی ہیں اور جو شخص کھبی اللہ تعالیٰ کی طرف سے مبعوث ہو کر آتا ہے وہ آپؐ کا تابع ہوتا ہے اور کوئی تابع اپنے متبوع کے رستہ میں روک بن کر کھڑ انہیں ہو سکتا اگر کوئی ایسا شخص آئے تو وہ خاتمِ سلسلہ ہی ہو سکتا ہے جیسے حضرت عیسٰی علیہ السلام آنے انہوں نے نورِ موسوی کو روکا مگر ساتھ ہی اُسے ختم کر دیا۔ لیکن یہاں اللہ تعالیٰ یہ بتاتا ہے کہ ہم جو ایک موعود کی خبر دے رہے ہیں وہ پہلے لوگوں کی طرح نہیں ہو گا وہ آخری ہوتے تھے اِن معنوں میں کہ سِلسلہ اُن پر ختم ہو جاتا تھا مگر اسلام میں آنے والے دو نام رکھتا ہے۔ بدر اور ایک طارق۔ بدر اس بات کی علامت ہوتا ہے کہ سورج غروب ہو گیا اب اس کی روشنی کے بدر کے ذریعہ ہی دنیا تک پہنچ سکتی ہے اس کے بغیر نہیں۔ لیکن طارق اس بات کی علامت ہوتا ہے کہ سورج چڑھنے والا ہے پس یہ نہیں ہو گا کہ آنے والا نورِ محمدؐی کو روک دے گا بلکہ وہ ایک لحاظ سے بدر ہو گا اور ایک لحاظ سے طارق ہو گا۔ وہ بدر ہو گا اس لحاظ سے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نور نبوت اپنے اندر جذب کر کے دُنیا تک پہنچائے اور وہ طارق ہو گا ان کے لحاظ سے جو اس سے تعلّق پیدا کریں گے۔ کیونکہ وہ اس سے تعلّق پیدا کرنے کے براہِ راست رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے تعلق پیدا کر لیں گے۔ گویا بدر کے لحاظ سے وہ نورِ نبوّت کو لے کر لوگوں تک پُہنچائے گا اور طارق کے لحاظ سے لوگوں میں یہ استعداد پیدا کرے گا کہ براہِ راست نورِ محمدی کا اکتساب کریں۔ پس بدرؔ اور طارق دو نام ہیں جو آنے والے موعود کے رکھے گئے ہیں ایک مسیح اور ایک مہدی۔ اور حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام نے لکھا ہے کہ میرا مدار مہدی کے نام پر ہے گو ہماری جماعت میں مسیح موعود نام زیادہ مشہور ہے درحقیقت بدر قائم مقام ہے عیسیٰ کا ور طارق قائمقام ہے مہدی کا۔ عیسوی مقام پر کھڑے ہونے والے جس قدر لوگ آئے ہیں وہ صرف آخری ہی نہیں تھے بلکہ مسبوق شرعی کے خاتِم بھی تھے۔ اُن کے آنے پر وہ سلسلہ ختم ہو گیا اور ایک نیا سلسلہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جاری کیا گیا۔ اسی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے آنے والے مہدی کا نام مسیح بھی رکھا اور مہدی بھی رکھا۔ نبی بھی رکھا اور امّتی بھی رکھا نبی کے لحاظ سے وہ بدر ہے اور امّتی کے لحاظ سے وہ طارق ہے پس قرآن کریم نے آنے والے کے دو نام رکھے ہیں ایک اِتِّسَاقِ قَمر یا یَوْمِ مَوْعُوْد اور ایک طَارِق جس میں اس طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ وہ پھر نورِ محمدؐی کو دُنیا میں روشن کر دے گا گویا وہ اسلام کی ترقی اور انوارِ محمدی کے ظہور کی خبر دینے والا ہو گا۔ اِ س طرح ان سورتوں میں دونوں پیشگوئیوں کو بیان کر دیا گیا ہے عیسٰی کی پیشگوئی پہلی دو جگہ بیان ہوئی ہے اور مہدویت کی پیشگوئی اس جگہ بیان ہوئی ہے۔
یہ بات بھی اپنے اندر لطافت رکھتی ہے کہ اس سورۃ کے آخر میں پھر مضمون کو پہلے زمانہ کی طرف پھیر دیا گیا ہے جیسے فرماتا ہے فَمَھِلِّ الْکَافِرِیْنَ اَمْھِلْھُمْ رُوَیْدًا۔ گویا آخر میں پھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی طرف مضمون کو پھیر دیا اور جس طرح مضمون کا ابتدا ء رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذکر سے کیا گیا تھا اسی طرح مضمون کا خاتمہ بھی رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذکر پر کیا گیا ہے۔
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ ہم شہادت کے طور پر پیش کرتے ہیں آسمان کو پہلی سورۃ میں بھی آسمان کو شہادت کے طور پر پیش کیا تھا مگر وہاں فرمایا تھا وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ وہاں اس ترتیب کو بیان کیا گیا تھا کہ مختلف حالتوں میں سے اسلام گزرتا جائے گا۔اور ہر زمانہ میںاللہ تعالیٰ کی طرف سے تجدید دین کا کام جاری رہے گا یہاں تک کہ یَوْمِ مَوْعُوْد آ جائے گا یعنی ایسا شخص کھڑا ہو گا جس کا نام نبی ہو گا اور لوگوں کے دلوں میںشبہ پیدا ہو گا کہ شائد نور محمدؐی ختم ہوگیا ہے۔ چونکہ یہ شبہ لوگوں کے دلوں میں پیدا ہو سکتا تھا اس لئے فرماتا ہے اب ہم اس کی دوسری جہت کو پیش کرتے ہیں کہ اُس کی ایک جہت ایسی ہی ہے جیسے طارق ہوتا ہے۔ جس طرح آسمانی نظام میں دونوں باتیں ہوتی ہیں چاند بھی ہوتا ہے اور تاریک راتیں بھی ہوتی ہیں۔ اِسی طرح وہ بدر بھی ہو گا اور طارق بھی۔ گویا ایک نام ایک جہت سے ختم کرنے کے معنے دیتا ہے اور دوسرا نام دوسرے جہت سے اجراء کے معنے دیتا ہے اور بتاتا ہے کہ مسیح موعودؑ کی بعثت جہاں نورِ محمدؐی کا بالواسطہ پھیلائے گی۔ وہاں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی شریعت کو بھی دُنیا میں قائم کر دے گی۔ پس آپؐ کا بدر نام ہے اس وقت کا جب تک کہ اِسْلام کو غلبہ حاصل نہیں ہوتا اور صرف روحانی فیوض ظاہر کئے جاتے ہیں جن میں مسیح موعود کا وجود بطور واسطہ اور آئینہ کے ہے اور طارق نام ہے اُس وقت کا جب اسلام کو غلبہ حاصل ہو جائے گا کیونکہ مہدی کے ہاتھ پر ہی اسلام کی فتح اور اُس کا غلبہ اور اس کی شریعت کا قیام مقدّر ہے۔ جب تک اسلام کے غلبہ کا زمانہ آئے مسیح موعودؑ کا بدر نام غالب رہے گا۔ بدر کی جنگ میں بھی مسلمان سخت کمزور تھے لیکن ساتھ ہی وہ کمزوری کی بھی علامت ہے مگر نَجْمُ الثَّاقِب کمزوری کو اپنے پیچھے چھوڑتا ہؤا ترقّی کو اپنے آگے لے آتا ہے۔
دونوں جگہ سَمَاء کا لفظ رکھ کر اللہ تعالیٰ نے یہ بھی بتایا ہے کہ یہ دونوں نظام آسمان کے تابع ہیں یعنی الہام الٰہی سے وابستہ ہوں گے۔ بدری مقام بھی الہام الٰہی سے وابستہ ہو گا۔ بغیر آسمانی نظام کے نہ بدری مقام حاصل ہو سکتا ہے اور نہ طارق کا مقام حاصل ہو سکتا ہے یہ دونوں عہدے آسمانی نظام چاہتے ہیں۔ اور پھر اس آسمانی نظام کو دُہرانے میں ایک یہ بھی غرض ہے کہ مسیح موعودؑ کی بعثت کے بعد بھی اللہ تعالیٰ اس کے مختلف مظاہر پیدا کرتا رہے گا کوئی مہدویت کا مظہر ہو گا اور کوئی مسیحیت کا مظہر ہو گا کیونکہ دونوں جگہ سماء کا لفظ رکھا گیا ہے جو الہام الٰہی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
النَّجْمُ الثَّاقِبُ
وہ ستارہ (وہ ہے) جو بہت چمکتا ہے۔ ۳؎
(اس پر قسم کھاتے ہیں کہ اس قسم کی) کوئی جان نہیں جس پر ایک نگران (خدا تعالیٰ کی طرف سے) مقرر نہ ہو ۴؎
۳؎ حل لغات
الثَّاقِبُ: ثَقَبَ سے اسم فاعل ہے اور ثَقَبَ کے معنے چھید کرنے کے ہوتے ہیں۔ (اقرب) اور اَلنَّجْمُ الثَّاقِبُ کے معنے ہیں۔ روشن ستارہ جو ظلمت کو چھید دے۔ نیز کہتے ہیں ثَقَبَ النَّجْمُ اور معنے ہوتے ہیں اَضَائَ یعنی ستارہ روشن ہؤا۔ زمخشری اپنی کتاب اساس میں لکھتے ہیں کہ کَوْکَبٌ ثَاقِبٌ دُرِّیٌّ کے معنے ہیں شَدِیْدُ الْاِضَائَ ۃِ وَالتَّلَا تُؤِ کَاَنَّہٗ یَثْقُبُ الظُّمَۃَ فَیَنْفَذُ فِیْھَا وَیَدْرَاَھَا اَیْ یَدْفَعُھَا (اقرب) یعنی کَوْکَبٌ ثَاقِبٌ یا کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ کے معنے ہوتے ہیں ایک چمکتا ہؤا ستارہ جس میں خوب روشنی اور چمک ہو گویا وہ ظلمت کو چھید دیتا اور اس میں گھس کر ہر قسم کی تاریکی کو دور کر دیتا ہے۔
اَلنَّجْمُ کے معنے کے لئے دیکھیں سورۃ تکویر ۳؎
تفسیر
جیسا کہ اوپر بتایا جا چکا ہے۔ بدر کے لفظ سے یہ بتایا گیا تھا کہ بدری لحاظ سے باوجود ظلمتِ زمانہ کے آنے والا موعود نورِ محمدی کو پھیلا دے گا۔ اور اس کی جماعت اسلام کی خادم ہو گی اور طارق کے لحاظ سے یہ بتایا گیا ہے کہ وہ ہر قسم کی ظلمتوں کو پھاڑ دے گا۔ درحقیقت محمدی زمانہ جلال کا زمانہ ہے اور فتوحات مہدویت سے تعلق رکھتی ہیں اس لئے طارق کا لفظ لا کر بتا دیا کہ اس کے آنے کے ساتھ اسلامی فتوحات کا زمانہ آ جائے گا اور تمام قسم کے ظلمات کو وہ پھاڑ کر رکھ دے گا۔
۴؎ حل لغات
لَمَّا کے کئی معنے ہوتے ہیں جن میں سے ایک اِلَّا کے ہیں چنانچہ لغت میں لکھا ہے وَالثَّالِثُ مِنْ اَوْجَھِھَا اَنْ تَکُوْنَ حَرْفُ اِسْتَشْنَائٍ فَتَلْخُلُ عَلَی الْجُمْلَۃِ الْاِسْمِیَّۃِ نَحْوُ اِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَیْھَا حَافِظٌ (اقرب) یعنی لَمَّا کی تیسری قسم یہ ہے (ہر قسم کی بھی آگے کئی کئی اقسام ہیں) کہ یہ حرفِ استثناء ہوتا ہے اور جملۂ اسمیّہ پر آتا ہے جیسے قرآن کریم کی یہ آیت ہے کہ اِنَّ کُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَیْھَا حَافِظٌ۔ یہاں سیوبہ کا ایک فقرہ بھی بیان کیا جاتا ہے کہ اَعْجَبُ الْکَلِمَاتِ کَلِمَۃُ لَمَّا اِنْ دَخَلَ عَلَی الْمَاضِی یَکُوْنُ ظَرْفً وَاِنْ دَخَلَ لَا عَلَی الْمَاضِی وَلَا عَلَی الْمُضَارِعِ یَکُوْنُ بِمَعْنٰی اِلَّا (اقرب) یعنی لَمَّا ایک عجیب کلمہ ہے۔ اگر ماضی پر داخل ہو۔ تو ظرف کے معنے دیتا ہے اور اگر مضارع پر داخل ہو تو حرف ہوتا ہے اور اگر نہ ماضی پر داخل ہو اور نہ مضارع پر تو اس کے معنے اَلَّا کے ہوتے ہیں۔ بہرحال لَمَّا کے کئی معنے ہوتے ہیں اور جب یہ جملہ اسمیّہ پر آتا ہے تو اس کے معنے اِلَّا کے ہوتے ہیں لیکن درحقیقت عربی محاورہ سے پتہ لگتا ہے کہ جب یہ اسم پر آئے اس وقت اس کے معنے اِلَّا کے نہیں ہوتے بلکہ اسم کے بغیر بھی یہ اِلَّا کے معنے دیتا ہے چنانچہ کہتے ہیں اَنْشُدُکَ اللّٰہَ لَمَّا فَعَلْتَ۔ اَیْ مَااَسْاَلُکَ اِلَّا فِعْلَکَ یعنی سوائے تمہارے کام کے مجھے کسی اور سے غرض نہیں۔
تفسیر
فرماتا ہے اِنَّ کُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَیْھَا حَافِظ ہر جان جو دنیا میں آتی ہے اس پر ایک نگران مقرر ہوتا ہے۔ اس آیت کے لوگوں نے مختلف معنی کئے ہیں جن میں سے ایک یہ ہیں کہ ہر انسان کا خدا حافظ ہے۔ چنانچہ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ ایک دوسرے مقام پر فرماتا ہے وَکَانَ اللّٰہُ عَلٰے کُلِّ شَیْ ٍٔ رَقِیْبًا (احزاب ع ۶ ۳)اللہ تعالیٰ ہر چیز پر رقیب ہے۔ اور نفس شے کے تابع ہے جب ہر چیز پر وہ رقیب ہے تو نفس بھی اسی میں آ گیا اسی طرح فرماتا ہے اِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِیْنَ کِرَامًا کَاتِمِیْنَ (انفطار) کہ یقینا تم پر تمہارے خدا کی طرف سے نگران مقرر ہیں فرماتا ہے لَہٗ مُعَقِّبَاتٌ مِّنْ م بَیْنَ یَدَیْہِ وَمِنْ خَلْفِہٖ یَحْفَظُونَہٗ مِنْ اَمْرِ اللّٰہِ یعنی اللہ کی طرف سے اس کے آگے بھی اور اس کے پیچھے بھی ایک دوسرے کے پیچھے آنے والی ایک ملائکہ کی جماعت حفاظت کے لئے مقرر ہے جو اس کی اللہ کے حکم سے حفاظت کر رہے ہیں۔ (الرعد ع ۶ ۸) رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی ایک روایت مروی ہے آپ فرماتے ہیں وُکِّلَ بِالْمُؤْمِنِ مِأَۃٌ وَّسِتُّوْنَ مَلِکًا یَذَبُّوْنَ عَنْہُ کَمَا یُذَبُّ عَنْ قَصْعَۃِ الْعَسْلِ الذُّبَابُ (روح المعانی) یعنی ہر مومن پر ایک سو ساٹھ فرشتے مقرّر ہوتے ہیں اور وہ اس سے اِسی طرح شیطانی تحریکیں دُور کرتے رہتے ہیں جس طرح شہد کے پیالہ سے مکھیاں اُڑائی جاتی ہیں۔
غرض انسان کی حفاظت کا قرآن اور حدیثوں دونوں سے پتہ لگتا ہے اور یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ خدا تعالیٰ انسان کا نگران ہوتا ہے اور ملائکہ بھی اس فرض کو ادا کرتے ہیں۔
مگر میرے نزدیک اِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَمَّآ عَلَیْھَا حَافِظٌ میں کُلُّ سے مراد صرف اس قسم کے لوگ ہیں جو نَجْمُ الثَّاقِب یا اس کے قائم مقام ہوں اور چونکہ اس قسم کے کئی لوگ ہوئے ہیں۔ حضرت موسٰیؑ بھی اس میں شامل تھے۔ حضرت عیسٰیؑ بھی اس میں شامل تھے۔ حضرت مسیح موعود علیہ السلام بھی اس میں شامل تھے۔ غرض ایک جماعت اس سے مُراد تھی اس لئے کُلُّ کا لفظ استعمال فرمایا۔ گویا کّلُّ نَفْسٍ سے مراد کُلُّ نَفْسٍ مِنْ ھٰذَا الْقِسْمِ ہے کہ اس قسم سے تعلق رکھنے والی ہر جان پر ایک نگران مقرر ہے اور وہ نگران خدا تعالیٰ کی ذات ہے جیسے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے متعلق اللہ تعالیٰ نے فرما دیا کہی وَاللّٰہُ یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ (المائدہ ع ۰ ۱ ۴ ۱) کہ اللہ تعالیٰ تمہیں لوگوں کے منصوبوں سے بچائے گا۔ یہی الہام حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسلام کو ہؤا ور اس قسم کا الہام حضرت مسیح ناصریؑ کو بھی ہؤا کہ یَعِیْسٰٓی اِنِّیْ مُتَوَفِّیْکَ وَرَافِعُکَ اِلَیَّ وَمُطَھِّرُکَ مِنَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا وَجَاعِلُ الَّذِیْن اتَّبَعُوْکَ فَوْقَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْآ اِلٰی یَوْمِ الْقِیَامَۃِ (آل عمران ع ۴۶ ۱ ) یعنی اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اے عیسٰی میں تجھے طبعی طور پر وفات دوں گا اور تجھے اپنے حضور عزّت بخشوں گا۔ اور کافروں کے الزامات سے تجھے پاک کروں گا اور جو تیرے پیرو ہیں انہیں ان لوگوں پر جو مُنکر ہیں قیامت کے دن تک غالب رکھوں گا۔
حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام نے بھی تحریر فرمایا ہے کہ سلسلہ کا پہلا اور آخری بنی قتل نہیں ہو سکتا اللہ تعالیٰ اس کی خود حفاظت کیا کرتا ہے چنانچہ حضور فرماتے ہیں:۔
اگرچہ قتل ہونا مومن کی شہادت ہے لیکن عادت اللہ اسی طرح ہے۔ کہ دو قسم کے مرسل من اللہ قتل نہیں ہؤا کرتے۔ (۱)ایک وہ نبی جو سلسلہ کے اوّل پر آتے ہیں جیسا کہ سلسلہ موسویہ میں حضرت موسٰیؑ اور سِلسلہ محمدؐیہ میں ہمارے سیّد ومولیٰ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم (۲)دوسرے وہ نبی اور مامور من اللہ جو سلسلہ کے آخر میں آتے ہیں جیسے کہ سِلسِلہ موسویہ میں حضرت عیسٰی علیہ السلام اور سلسلہ محمدؐیہ میں یہ عاجز (تذکرۃ الشہادتین صفحہ ۶۸) پس اِنَّ کُلُّ نَفْسٍ سے مراد اِنْ کُلُّ نَفْسٍ مِنْ ھٰذِہِ الطَّائِفَۃِ ہے اگر ہم نفس سے مراد عام نفس لے لیں تو گو سارے نفسوں کی حفاظت کا قرآن کریم سے بھی پتہ لگتا ہے اور حدیثوں سے بھی پتہ لگتا ہے مگر مجھے ان معنوں کا اَلنَّجْمُ الثَّاقِبُ سے کوئی جوڑ نظر نہیں آتا لیکن جو معنے میں کرتا ہوں اُن سے آیات کا جوڑ بالکل واضح ہو جاتا ہے کہ اس قسم کے لوگ جو اَلنَّجْمُ الثَّاقِبُ ہوں اللہ تعالیٰ ان کی حفاظت خود کرتا اور اُنہیں دشمنوں کی شرارتوں اور منصوبوں سے محفوظ رکھتا ہے ثاقب اِسی لئے فرمایا کہ وہ دوسروں کو مارے گا۔ اس کو کوئی نہیں مار سکتا۔ فرماتا ہے یہ وہ ستارہ ہے جو دوسروں کو چھید ڈالے گا مگر اس قسم کے آدمیوں کو اور کوئی چھید نہیں سکتا۔
فَلْیَنْظُرِ الْاِنْسَانُ
پس انسان کو دیکھنا چاہئیے۔ کہ وہ کس چیز سے پیدا کیا گیا ہے۔ وہ ایک اچھلنے والے پانی سے پیدا کیا گیا ہے۔ وہ (پانی یا انسان) پیٹھ اور سینہ کی ہڈیوں سے نکلتا ہے۔۵؎
۵؎ حل لغات
دَافِقٌ دَفَقَ سے ہے اور دَفَقَ الْمَائُ کے معنے ہوتے ہیں اِنْصَبَّ بِمَرَّۃٍ دفعۃًپانی بہہ پڑا (اقرب) اَلدَّافِقُ کے معنے ہیں اَلْمُنْصَبُّ دفعۃً بہنے والا۔ (اقرب)
اَلصُلْبُ وَالصَّالِبُ۔ عَظْمٌ فِیْ الظَّھْرِ ذُوْفِقَارٍ مِنْ لَدُنِ الْکاھِلِ اِلَی الْعُجُبِ (اقرب)صلب اور صالب دونوں ریڑھ کی ہڈی کو کہتے ہیں یعنی کندھوں سے لے کر عجب الذنب تک جو ہڈی ہے اسے صلب بھی کہتے ہیں اور صالب بھی کہتے ہیں۔
تَرَائِب۔ تَرِیْبَۃٌ کی جمع ہے۔ اور اس کے معنے سینہ کی ہڈیوں کے ہیں (اقرب) پس لفظی معنی یَخْرُجُ مِنْ بَیْنَ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ کے یہ ہوئے کہ وہ پانی جو نکلتا ہے۔ پیٹھ اور سینہ کی ہڈیوں کے درمیان سے۔
تفسیر
پُرانے زمانہ میں لوگوں سے یہ غلطی ہوئی کہ وہ اس آیت کو دیکھ کر اس طرف مائل ہو گئے کہ مادۂ منویہ سینہ اور پیٹھ کی ہڈیوں کے درمیان سے آتا ہے۔ لیکن حضرت خلیفۂ اول رضی اللہ عنہ اس کے ایک بہت ہی لطیف معنی کیا کرتے تھے آپ فرماتے تھے قرآن کریم بڑا لطیف کلام ہے وہ کبھی ننگے الفاظ استعمال نہیں نہیں کرتا۔ اس نے صلطب اور ترائب کا ذکر کر کے اس طرف اشارہ کیا ہے کہ صلب اور ترائب کا جو وسط ہے وہاں سے مَائِ دَافِقٍ نکلتا ہے۔ یہ معنے بڑے لطیف اور قرآن کریم کی شان کے بالکل مطابق ہیں۔
بعض لوگوں نے بَیْنَ الصُّلْب سے مراد مرد کے صلب اور ترائب سے مراد عورت کا سینہ لیا ہے اور وہ معنے یہ کرتے ہیں کہ انسان مرد کی پیٹھ سے پیدا ہوتا ہے اور ماں کی چھاتیوں سے پلتا ہے۔ گویا صلب سے مراد صلب الأَبِ اور ترائب سے مراد ترائب الاُمِّ ہے یہ معنی عام معنوں سے زیادہ معقول ہو جاتے ہیں اور طبی لحاظ سے بھی اس پر کوئی اعتراض واقعہ نہیں ہوتا۔
اِنَّہٗ عَلٰی رَجْعِہٖ
وہ (خدا تعالیٰ) اس کے دوبارے لوٹانے پر بھی یقینا قادر ہے ۶؎ اس دن (لوٹانے پر) جب پوشیدہ بھید ظاہر کئے جائیں گے جن کے نتیجہ میں نہ تو (اپنے پر مصیبت ٹلانے کی) کوئی طاقت اس کے پاس رہے گی۔ اور نہ اس کا کوئی مددگار ہو گا۷؎
۶؎ تفسیر
یہاں انسان کی پیدائش کا اللہ تعالیٰ نے ذکر کیا ہے اور پہلی بات یہ بتائی ہے کہ خُلِقَ مِنْ مَّآئٍ دَافِقٍ۔ انسان میں خدا تعالیٰ نے دفق کی قابلیت رکھی ہے کیونکہ اس کی پیدا ئش ہی ایسے پانی سے ہوئی ہے جو اچھلنے والا ہے۔ چنانچہ انسان کے تمام اعمال بھی اچھلنے کی صفت کے مطابق ہوتے ہیں یعنی وہ ہمیشہ اُچھلتا کودتا ہے اور آگے کی طرف بڑھنے کی اس میں رغبت پائی جاتی ہے اور جس طرح اُچھلنے والا کبھی اُوپر اچھلتا ہے اور کبھی نیچے آتا ہے اسی طرح وہ مختلف دوروں سے گزرتا ہے کبھی وہ ادنیٰ دَور میں سے گزر رہا ہوتا ہے اور کبھی اعلیٰ دَور میں سے۔ یہ تمام باتیں دلالت کرتی ہیں کہ انسان فطرت میں بڑھنے کا مادہ رکھا گیا ہے اور ترقی کا راستہ اللہ تعالیٰ نے اس کے لئے کھولا ہؤا ہے لیکن جب وہ اس فائدہ نہیں اُٹھاتا تو نقصان بھی اٹھا لیتا ہے۔
۷؎ حل لغات
تُبْلٰی کے معنے ہیں تُکْشَفُ وَتُعْرَفُ و تُظْھَرُ یعنی ظاہر کئے جائیں گے اور سَرَائِرُ سَرِیْرَۃٌ کی جمع ہے اور سَرِیْرَۃٌ کے معنے ہیں الَّذِیْ یُکْتَمُ ایسا راز جس کو انسان چھپاتا ہے اور سَرِیْرَۃُُ الْاِنْسَانِ کے معنے ہیں مَااَسَرَّہُ مِنْ اَمْرِہٖ خَیْرًا وَقِیْلَ شَرًّا یعنی ہر وہ بات جو انسان چھپانا چاہتا ہو۔ خواہ وہ اچھی ہو یا بُری۔ اسی طرح کہتے ہیں فُلَانٌ طَیِّبُ السَّرِیْرَۃِ اَیْ سَلِیْمُ الْقَلْبِ وَصَافِی النِیَّۃِ یعنی فلاں صاف دل اور صاف نیت ہے (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے یَوْمَ تُبْلَی السَّرآئِرُ جس دن کو چُھپی ہوئی باتیں خدا تعالیٰ ظاہر کر دے گا یا ان کے مطابق انسان کا حساب لیا جائے گا۔ ان معنوں کے رو سے مومن و کافر دونوں مُراد ہوں گے اور اگر اس کے معنے صافی القلب کے لئے جائیں۔ تب صرف مومن کے لئے یہ آیت سمجھی جائے گی۔ اور اگر سرائر کے معنے صرف یہ کئے جائیںکہ وہ راز جن کو انسان چھپانا چاہتا ہے تو اس صورت میں یہ آیت صرف کافروں کے لئے ہو گی۔
فَمَالَہٗ مِنْ قُوَّۃٍ وَّلَانَاصَرٍ یہ آیت اس بات کا ثبوت ہے کہ سَرِیْرَہ کے معنے متذکرہ بالا آیت میں صافی القلب کے نہیں بلکہ اس سے مراد وہ چیزیں ہیں جن کو انسان چھپاتا ہے اور چھپاتا ہمیشہ بُری باتوں کو ہی ہے فرماتا ہے۔ یَوْمَ تُبْلَی السَّرَائِرُ جس دن کو انسان کے خراب اور گندے ارادے ظاہر کر دیئے جائیں گے یا اُس کا امتحان لیا جائے گا۔ ایسے انسان کے اندر نہ تو ذاتی طور پر کوئی قوت ہو گی اور اس کا کوئی اور مددگار ہو گا۔ پہلی آیات میں اَلنَّجْمُ الثَّاقِبُ کا ذکر کیا گیا ہے اور ثقب ہمیشہ ایسی چیز پر ہؤا کرتا ہے جو تباہی و بربادی کے قابل ہو۔ اچھی چیز کو پتھر مار مار کر چھیدا نہیں جاتا پھر اِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَیْھَا حَافِظٌ میں یہ بتایا گیا رتھا کہ لوگ اس نجم ثاقب کی مخالفت کریں گے مگر اللہ تعالیٰ اُس نجم ثاقب کے ذریعہ تاریکی اور ظلمت کو دُور کر دے گا اور وہ لوگ جو اس کے وجود کے خلاف منصوبے کریں گے اور خفیہ تدابیر کے ذریعہ اس کے کام کو تباہ کرنا چاہیں گے اللہ تعالیٰ اُن کے تمام گندا ور بد ارادوں کو ظاہر کر دے گا اور ان کو اِس طرح تباہ کرے گا کہ نہ ذاتی طور پر وہ اُس تباہی کو روکنے کی طاقت رکھیں گے اور نہ باہر سے کوئی اور شخص ان کی مدد کے لئے کھڑا ہو سکے گا۔
ایک صاحب نے ایک دفعہ مجھے سنایا کہ میرے والد مولوی محمد حسین بٹالوی کے بہت دوست ہؤا کرتے تھے اور اُن کی مجھے ہدایت تھی کہ مولوی محمد حسین صاحب جب شملہ میں آیا کریں تو مَیں اُن سے ضرور ملنے کے لئے جایا کروں۔ ایک دفعہ مولوی محمد حسین صاحب بٹالوی شملہ میں آئے۔ میں ان کو دبا رہا تھا کہ اتنے میں حافظ عبدالرحمن صاحب کتاب الصرف کے مصنّف وہاں آ گئے اور مولوی محمد حسین صاحب سے کہنے لگے کہ مولوی صاحب مرزا قادیانی نے بڑی ترقی کر لی ہے لوگ اس کے معتقد ہوتے جاتے ہیں اور یہ فتنہ روز بروز ترقّی کر رہا ہے مختلف گفتگؤوں کے بعد کسی نے کہا کہ ایسے شخص کو کوئی مار بھی نہیں ڈالتا اس پر مولوی محمد حسین بٹالوی صاحب کہنے لگے مشکل یہ ہے کہ کئی دفعہ ایسے لوگوں نے کرنا چاہا مگر وہ کسی نہ کسی طرح بچ جاتا ہے۔ اسی دوست نے ذکر کیا جب وہ یہ باتیں آپس میں کر رہے تھے تو مَیں نے اپنے دل میں کہا یہ مولوی آدمی ہیں۔ انہیں ان باتوں کا کیا علم۔ مَیں خود یہ ثواب حاصل کروں گا۔ اور اُن کو ضرور قتل کر کے رہوں گا یہ ارادہ مَیں نے پختہ طور پر کر لیا۔ مگر جب دوسرا دن ہؤا تو حافظ عبدالرحمن صاحب پھر مولوی محمد حسین صاحب بٹالوی سے ملنے کے لئے آئے اور کہنے لگے مولوی صاحب اب مرزا صاحب کے مقابلہ کا راستہ نکل آیا ہے مرزا صاحب نے ایک اشتہار شائع کیا ہے جس میں لکھا ہے کہ خدا کے حُکم کے ماتحت مَیں آئیندہ کوئی مباحثہ نہیں کروں گا۔ یہ اشتہار ایسا ہے جس سے مرزا پکڑا جائے گا۔ ہم اس کے مقابلہ میں ایک مباحثہ کا اشتہار شائع کر دیتے ہیں اگر اُس نے مباحثہ کو مان لیا تو ہم کہیں گے دیکھو ایک طرف تو کہا جاتا ہے کہ خدا نے مجھے مباحثات سے روکا ہے اور دوسری طرف مباحثہ کو منظور کر لیا گیا ہے معلوم ہوتا ہے کہ جو کچھ کہا گیا تھا وہ بالکل جھوٹ تھا اور اگر وہ مباحثہ کے لئے نہیں نکلے گا تب بھی اس کی شکست ہو گی کیونکہ ہم دنیا میں اعلان کر دیں گے کہ ہم مرزا صاحب کو مباحثہ کے لئے بلاتے ہیں مگر وہ میدان میں نکلنے کے لئے تیار نہیں۔ اُن کی یہ بات سُنتے ہی مولوی محمد حسین صاحب اُٹھ کر بیٹھ گئے اور کہنے لگے حافظ صاحب آپ نے خوب بات نکالی۔ یہ مرزا قادیانی کو لوگوں کی نگاہ سے گرانے کا نہایت کامیاب حربہ ہے۔
راوی نے بیان کیا ہے کہ جب ان کی باتیں مَیں نے سُنیں تو اسی وقت یقین کر لیا کہ یہ لوگ جھوٹے ہیں پہلے دن تو یہاں تک کہتے تھے کہ قتل کرنے قتل کرنا چاہتے تھے مگر کامیاب نہیں ہوئے۔ اور آج ایک خلاف تقویٰ تجویز پر متفق ہو رہے ہیں۔ ان لوگوں میں ایمان اور تقویٰ بالکل نہیں۔ چنانچہ یہی واقعہ آخر میں ان کی ہدایت اور قبول احمدیت کا باعث ہو گیا۔ تو فرماتا ہے۔ یَوْمَ تُبْلَی السَّرآئِرُ فَمَا لَہٗ مِنْ قُوَّۃٍ وَّلَا نَاصِرٍ وہ اس نجم الثاقب کو مٹانے کے لئے قسم قسم کی کوششیں کریں گے مگر نہ اُنہیں ذاتی قوت ملے گی اور نہ کوئی مددگار ملے گا۔ جو لوگ بھی اُن کی مدد کے لئے کھڑے ہوں گے وہ بالکل نکمّے ہوں اور بیکار ہوں گے۔
وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الرَّجْعِ
(اور مجھے) قسم ہے اس بادل کی جو بار بار برسنے والے مینہ پر مشتمل ہوتا ہے۔ اور اس زمین کی بھی (مجھے قسم ہے) جو (بارش کے جواب میں) روئیدگی والی (ہو جاتی)ہے۸؎
۸؎ حل لغات
السَّمَآئُ کے لغت میں کئی معنے ہیں۔ افلاک کو بھی سَمَاء کہتے ہیں۔ اُس وسیع فضاء کو بھی سَمَاء کہتے ہیں جو قبہ عظیمہ کی طرح زمین کا احاطہ کئے ہوئے ہے۔ اور اس میں سورج چاند اور ستارے ہیں۔ نیز ہر وہ چیز جو اونچی ہو اور سایہ کرے اس کو بھی سَمَاء کہتے ہیں اور بادلوں کو بھی سَمَاء کہتے ہیں اور بعض اوقات بارش کو بھی سَمَاء کہہ دیتے ہیں (اقرب)
وَجْعٌ کے معنے ہیں اَلْمَطَرُ بَعْدَ الْمَطَرِ یعنی وہ بارش جو لَوٹ لَوٹ کر آتی ہے (اقرب) اور اَلصَّدْعُ کے معنے ہیں اَلشَّقُّ فِیْ شَیْئٍ صُلْبٍ کسی سخت چیز میں اس کے پھٹنے کا نشان۔ اسی طرح صَدْعٌ: نَبَاتُ الْاَرْضِ یعنی زمین کی روئیدگی کو بھی کہتے ہیں۔ (اقرب) پس ذَاتِ الرَّجْعِ کے معنے ہوں گے بار بار برسنے والا بادل۔ اور ذَاتُ الصَّدْعِ کے معنے ہوں گے پھٹنے والی چیز یا نباتات والی۔
تفسیر
فرماتا ہے ہم تمہارے سامنے آسمان کو پیش کرتے ہیں جو ذَاتُ الرَّجْعِ ہے۔ یہاں سَمَاء کے معنے بدل گئے ہیں جس طرح اِذَا السَّمَآئُ انْشَقَّتْ کا مفہوم تھا اور اِذَاا لسَّمَآئُ انْفَطَرَتْ کا اور۔ اِسی طرح یہاں سَمَاء کے معنے اَور ہو گئے ہیں سَمَاء کا لفظ ایک تو فلاک کے لئے استعمال ہوتا ہے۔ دوسرے اس کے معنے بادل کے بھی ہیں۔ اس جگہ سَمَاء بادل کے معنوں میں ہی استعمال ہؤا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ہم تمہارے سامنے شہادت کے طور پر اس بادل کو پیش کرتے ہیں جو ذَاتِ الرَّجْعِ ہے۔ رَجْعٌ کے معنے جیسا کہ بتایا جا چکا ہے اُس باد ل کے ہوتے ہیں جو بار بار برستا ہے فرماتا ہے کیا تم بادلوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ بار بار زمین پر برستے ہیں اگر بادلوں سے پانی نہ اُترے اور اگر وہ بار بار زمین پر آ کر نہ برسیں تو زمین کی ترقی بالکل رُک جائے بادلوں کا پانی ہی ہے جو زمین کے نشوونما اور اس کی اندرونی قابلیتوں کو اُبھارنے کا باعث بنتا ہے پہلے فرمایا تھا اِنَّہ عَلٰی رَجْعِہٖ لَقَادِرٌ یعنی اللہ تعالیٰ انسان کو پھر ترقی دینے پر قادر ہے اور یہاں فرمایا ہے وَالسَّمَآئِ ذَاتِ الرَّجْعِ بادل کو ہم بطور شہادت کے پیش کرتے ہیں جو بار بار برس کی زمین کو زندہ کرتا ہے اسی طرح اللہ تعالیٰ بار بار نازل ہو کر دنیا کو روحانی زندگی بخشتا ہے۔ اسی طرح بادلوں کی مثال دے کر اللہ تعالیٰ نے بتایا ہے کہ کیا تم نہیں دیکھتے کہ بادل آتے ہیں اور بار بار برستے ہیں اگر بادل نہ برسیں گے تو دنیا تباہ ہو جائے۔ یہی حال روحانی زندگی کا ہوتا ہے اگر خدا تعالیٰ کی طرف سے وہ لوگ کھڑے نہ ہوں جو دنیا کی اصلاح کے لئے مامور ہوتے ہیں اور الہامِ الٰہی کا پانی زمین پر نہ اُترے تو لوگوں کو روحانی زندگی کبھی حاصل نہ ہو سکے۔
وَالْاَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ پھر تم کہتے ہو کہ خدا نے الہام تو بھیج دیا مگر دنیا اس قابل نہیں کہ وہ اس الہام کو مان سکے۔ فرماتا ہے تمہاری یہ بات بھی غلط ہے کہ دنیا الہامِ الٰہی کو قبول کرنے کی استعداد اپنے اندر نہیں رکھتی۔ تم زمین کی طرف دیکھو وہ کس طرح بنجر پڑی ہوتی ہے اور بظاہر یہ نظر آتا ہے کہ اس میں کسی قسم کی روئیدگی کی قابلیت نہیں رہی مگر خدا نے اُس کے اندر مخفی طور پر قابلیت رکھی ہوئی ہوتی ہے کہ وہ پھٹ کر اپنے اندر سے قسم قسم کی سبزیاں وغیرہ پیدا کر دے چنانچہ جب بارش ہوتی ہے تو ناممکن نظر آنے والی بات بھی ممکن ہو جاتی ہے اور جہاں کسی قسم کے سبزہ کا امکان نظر نہیں آتا وہاں بھی سبزہ پیدا ہو جاتا ہے صَدْعٌ کے معنے لغت میں شَقٌ کے بھی ہیں۔ اور ذَاتُ الصَّدْعِ کے معنے ذَاتُ النَّبَاتِ کے بھی ہیں۔ پس ذَاتُ الصَّدْعِ کے معنے ہیں نبات والی زمین یا چھٹ کر روئیدگی پیدا کرنے والی چیز۔ فرماتا ہے یہ ایک دوسرا نظام ہے جو ہماری طرف سے دنیا میں جاری ہے ایک طرف بار بار زمین پر بادل برستا ہے اور دوسری طرف زمین میں یہ قابلیت ہوتی ہے کہ وہ بار بار سبزیاں وغیرہ کرے۔ اِسی طرح انسانی قابلیتیں گو تمہیں مردہ دکھائی دیتی ہیں مگر الہامِ الٰہی کی بارش کے بعد انہی مردہ قلوب میں سے کئی قسم کی سبزیاں اور روئیدگیاں پیدا ہونی شروع ہو جائیں گی۔ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ جیسے بعض زمینیں شور ہوتی ہیں اسی طرح انسانوں میں سے بھی بعض شور ہوتے ہیں مگر الہامِ الٰہی کی بارش کے بعد اکثر لوگ ایسے نکلتے ہیں جو جلد یا بدیر مامورِ وقت کو قبول کر لیتے ہیں۔
اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌo
(اس امر پر کہ) وہ یعنی قرآن قطعی اور آخری بات ہے۔ اور کوئی (بے فائدہ اور) کمزور کلام نہیں۹؎ وہ لوگ یقینا (اس کے خلاف) خوب دائو پیچ کریں گے۔ اور میں بھی (اس کے خلاف) خوب تدبیریں کروں گا ۱۰؎
۹؎ حل لغات
فَصْلٌ فَصَلَ کا مصدر ہے اور فَصَلَ الشَّیْئَ کے معنے ہوتے ہیں۔ قَطَعَہٗ وَاَبَانَہٗ کسی چیز کو کاٹا اور دوسرے سے علیحدہ کر دیا۔ نیز اَلْفَضْلُ کے معنے ہیں اَلْحَقُّ مِنَ الْقَوْلِ پکی بات۔ اَلْقَضَائُ بَیْنَ الْحَْقِّ وَالْبَاطِلِ۔ حق و باطل میں فرق اور فیصلہ کرنے والی چیز۔ کہتے ہیں قَوْلٌ فَصْلٌ اور معنے یہ ہوتے ہیں۔ حَقٌّ لَیْسَ بِبَاطِلٍ کہ یہ بات درست ہے باطل نہیں (اقرب)
اَلْھَزْلُ۔ ھَزَلَ کا مصدر ہے اور ھَزَلَ الرَّجُلُ کے معنے ہیں۔ صَارَ مَھْزُوْلَّا۔ کمزور ہو گیا۔ اور جب ھَزَلَ فُلَانٌ فِیْ قِیَامہ کہیں تو معنے ہوں گے مَزَحَ وَھذَیَ ہنسی اور تمسخراختیار کیا اور سنجیدگی کو چھوڑ دیا (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے یہ قرآن قول فصل ہے یعنی اس کے نزول کے بعد تمہاری شکست میںکوئی روک نہیں ہو سکتی ۔ یا قول فصل سے مراد یہ ہے کہ یَفْصِلُ بَیْنَ الْحَقِّ وَالْبَاطِلِ یعنی یہ قرآن حق اور باطل میں فرق کر دے گا۔ یہ نہیں ہو سکتا کہی اس کے آنے کے بعد بھی حق اور باطل میں فرق پیدا نہ ہو۔ یا ضمیر موعود کی طرف جاتی ہے۔ اور مراد یہ ہے کہ ممکن نہیں کہ وہ موعود آئے اور دنیا میں مذکورہ بالا تغیرات نہ ہوں۔ یہ ایک قطعی اور حتمی امر مراد ہے۔ جس کا فیصلہ کیا جا چکا ہے۔ وَمَا ھُوَ بِالْھَزْلِ یہ کمزور اور بے فائدہ بات نہیں۔
۱۰؎ تفسیر
یہاں پھر اس مضمو ن کو دُہرایا گیا ہے۔ جو پچھلی تین چار سورتوں سے پہلے بیان ہو رہا تھا۔ پہلی سورتوں میں یہ بتایا گیا تھا کہ اسلام بہت بڑی ترقی حاصل کرے گا اور تمام دُنیا میں پھیل جائے گا۔ کفّار کے منصوبے دھرے رہ جائیں گے۔ اُن کی کوششیں اکارت جائیں گی اور اسلام بڑھتے بڑھتے دُنیا کے کناروں تک پہنچ جائے گا۔ اس کے بعد یہ بتایا گیا تھاکہ اسلام پر ایک تنزّل کا دَور آئے گا اور پھر یہ بتایا گیا تھا کہ اس تنزل کے بعد پھر اسلام کی ترقی کا زمانہ آئے گا اور کفر کو تباہ کر دیا جائے گا۔ یہ تمام ذکر کرنے کے بعد فرماتا ہے اِنَّھُمْ یَکِیْدُوْنَ کَیْدًا وَّاکِیْدُ کَیْدًا۔ دیکھو ہم نے اسلام کی ساری ہسٹری بتا دی ہے کہ کس طرح اسلام غالب ہو گا پھر کس طرح اُس میں کمزوریاں پیدا ہوں گی اور پھر کس طرح اُس میں کمزوریاں پیدا ہوں گی اور پھر کس طرح اس دَورِ تنزل میں کے بعد ہم اسلام اور مسلمانوں کی ترقی کا سامان کریں گے اور پھر اس مذہب کو دُنیا پر غالب کر کے دِکھا دیں گے یہ ایک لمبا سلسلہ ہے جو ہم نے بتایا ہے کیا مکّہ کے لوگ اتنی بڑی زنجیر کو توڑ دیں گے اور کیا یہ اپنے ناپاک ارادوں میں کامیاب ہو جائیں گے۔ اس نے تو ابھی بڑھنا ہے پھر گھٹنا ہے۔ پھر بڑھنا ہے اور دُنیا پر غالب آنا ہے اور مکّہ کے لوگ اس خیال میں بیٹھے ہیں کہ وہ اپنی تدبیروں سے اسلام کو مٹا دیں گے۔ اِنَّھُمْ یَکِیْدُوْنَ کَیْدًا وہ بھی تدبیریں کرتے ہیں وَ اَکِیْدُ کَیْدًا اور میں بھی تدبیریں کروں گا۔
فَمَھِّلِ الْکٰفِرِیْنَ
پس (اے رسول) کفار کو مہلت دو۔ انہیں کچھ (اور) مہلت دو (تا جو زور لگانا چاہیں لگا لیں)۱۵؎
۱۵؎ حل لغات
مَھِّلْ۔ مَھَّلَ سے امر کا صیغہ ہے اور مَھَّلَ کے معنے ہیں اَنْظَرَہٗ وَاَجَّلَہٗ اس کو مہلت دی (اقرب) اَمْھِلْ اَمْھَلْ کا امر ہے اور اس کے بھی وہی معنی ہیں۔ جو مَھَّلَ کے ہیں (اقرب) نیز مَھَلَ اور اَمْھَلْ کے معنے ہیں رَفِقَ بِہٖ اس کے ساتھ نرمی اور رفق کا معاملہ کیا (اقرب) پس اَمْھِلْ اور مَھِّلْ کے معنے ہوں گے (۱)مہلت دے (۲)نرمی کا معاملہ کر
تفسیر
اس آیت میں ایک لطیف اشارہ کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ یُوں بھی کہہ سکتا تھا کہ فَمَھِّلِ الْکَافِرِیْنَ رُوَیْدًا مگر بیان کی لطافت اور اس کی خوبی ظاہر ہے کہ اللہ تعالیٰ نے بجائے فَمَھِّلِ الْکٰفِرِیْنَ رُوَیْدًا کے فَمَھِّلِ الْکٰفِرِیْنَ اَمْھِلْھُمْ رُوََیْدًا فرمایا۔
پہلے فرمایا کہ فَمَھِّلِ الْکَافِرِیْنَ کافروں کو مہلت دے اس سے دو کیفیتیں پیدا ہوتی تھیں۔ ایک مومنوں کے قلب میں۔ اور کفّار کے قلب میں۔ مومنوں کے قلب میں اس سے یہ کیفیت پیدا ہوتی تھی کہ نہ معلوم کفّار کو یہ مہلت کب تک دی جائے گی اور کفّار کے دل میں یہ کیفیت پیدا ہوتی تھی کہ ابھی فکر کی کوئی بات نہیں ہمیں اور مہلت مل گئی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ان دونوں کیفیّتوں کو ملحوظ رکھتے ہوئے فرما دیا۔ اَمْھِلْھُمْ رَوَیْدًا اس طرح مومنوں کی بھی دلجوئی کر دی کہ کفّار کو کوئی لمبی مہلت نہیں دی جائے گی بلکہ بہت تھوڑی مہلت دی جائے گی اور اُدھر کفّار کی امید توڑ دی کہ تم یہ خیال مت کرو کہ تمہیں اَور ڈھیل دی جائے گی تمہاری بوتباہی اور بربادی کا وقت اب بالکل قریب آپہنچا ہے۔
محاورہ میں کہتے ہیں سَارُوْا سَیْرًا رُوَیْدًا اَیْ بِرِفْقٍ پس اَمْھِلْھُمْ رُوَیْدًا کے یہ معنی بھی ہو سکتے ہیں کہ ان کو تھوڑی مدت تک مہلت دے۔ اور یہ معنی بھی ہو سکتے ہیں کہ ایّام مہلت میں ان سے رفق کا معاملہ کرو کیونکہ آخر ان کی سزا کا وقت آنے والا ہے اس وقت ان کی تباہی کے سامان اللہ تعالیٰ خود اپنے ہاتھوں سے کرے گا۔
سُوْرَۃُ الْاَعْلٰی مَکِّیَّۃٌ
سورۃ الاعلیٰ۔ یہ سورۃ مکّی ہے ۱؎
اور اس کی بسم اللہ کے سوا انیس آیتیں ہیں اور ایک رکوع ہے
۱؎ یہ سورۃ جمہور کے نزدیک مکّی ہے۔ حضرت ابن عباسؓ ابنِ زبیرؓ اور حضرت عائشہ بھی فرماتی ہیں کہ یہ مکّی ہے۔ بخاری اور دوسری کتبِ احادیث میں حضرت براء بن عاذبؓ سے روایت ہے وہ کہتے ہیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے صحابہؓ میں سب سے پہلے معصب ابن عمیرؓ اور عبداللہ بن ام مکتومؓ مدینہ میں تشریف لائے اور انہوں نے ہمیں قرآن مجید سکھانا شروع کِیا۔ اُن کے بعد عمّارؓ اور بلالؓ اور سعدؓ آئے پھر عمر ابن خطابؓ بیس صحابہؓ سمیت آئے۔ پھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم آئے اور مَیں نے مدینہ والوں کو کسی بات پر اتنا خوش ہوتے نہیں دیکھا جتنا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی تشریف آوری پر اُن کو خوش دیکھا۔ یہاں تک کہ بچّے بھی خواہ وہ چھوٹے تھے یا بڑے جب آپس میں ملتے تو نہایت کی خوشی کے ساتھ ایک دوسرے سے کہتے۔ دیکھو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم آ گئے۔ دیکھو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم آ گئے اور جب آپ تشریف لائے تو مَیں نے اُس وقت سورۂ الاعلیٰ اور اس قسم کی بعض اور سورتیں یا کی ہُوئی تھیں اِس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ سورۃ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے مدینہ تشریف لانے سے پہلے نازل ہو چکی تھی۔
یورپین مصنّفین بھی اِس طرف گئے ہیں کہ یہ سورۃ مکّہ میں نازل ہو چکی تھی۔چنانچہ جرمن محقّق نولڈکے اِسے سورۂ نون کے معاً بعد نازل ہونے والی سورۃ قرار دیتا ہے۔ پادری ویری نے یہ خیال ظاہر کیا ہے اس کی سترہویں، اٹھارہویں اور اُنیسویں آیتیں مدنی ہیں کیونکہ اِن آیتوں میں حضرت ابراہیم اور حضرت موسٰی علیہم السلام کی کتب کا ذکر کیا گیا ہے اور ان انبیاء سے مدینہ میں جا کر آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم یہودیوں سے ملنے کی وجہ سے ہی روشناس ہوئے تھے۔ لیکن یہ استدلال پادری ویری کے مخصوص استدلالوں کی قسم کا ہی ہے۔ کیونکہ مکّی سورتوں میں متعدد مقامات پر پُرانے انبیاء کا ذکر آتا ہے اور حضرت ابراہیم علیہ السلام تو قریش کے جدِّ امجد تھے اُن کے ذکر سے یہ قیاس کر لینا ک مدینہ میں جا کر یہودیوں کی صحبت کے نتیجہ میں اِسے بیان کیا گیا ہے انتہائی طور پر عقل سے گری ہوئی بات ہے۔
اس سورۃ کے متعلق مسندؔ احمد بن حنبل اور مسلمؔ اور دوسری کتبِ احادیث میں نعمان ابن بشیرؓ سے روایت آتی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جمعہ اور عیدین کی نمازوں کی پہلی رکعت پر یہ سورۃ پڑھا کرتے تھے اور دوسری رکعت میں سورۃ الغاشیہ تلاوت فرمایا کرتے تھے بلکہ اگر عید اور جمعہ اکھٹے ہو جاتے تب بھی آپ یہی دونوں نمازوں میں پڑھا کرتے تھے۔ ابودائودؔ۔ نسائیؔ۔ ابن ماجہؔ۔ دارقطنیؔ۔ بیہقیؔ۔ اور حاکمؔ میں ابی ابن کعبؓ سے روایت آتی ہے۔ کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نمازِ وتر کی پہلی رکعت میں یہ سورۃ تلاوت فرمایا کرتے تھے۔ حضرت علیؓ سے مسند احمدؐ میں روایت ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اِ س سورۃ کو بہت محبوب سمجھتے تھے۔ ابودائود۔ ترمذی۔ نسائی۔ ابن ماجہ۔ حاکم۔ اور بیقہی حضرت عائشہؓ سے بھی روایت آتی ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم وتر کی پہلی رکعت میں یہ سورۃ دوسری رکعت میں سورۃ الکافرون اور تیسری رکعت میں سورۃ الاخلاص اور معوّذتین پڑھا کرتے تھے۔
اس سورۃ کا تعلق پہلی سورۃ سے بحرِ محیط کے مصنف تو یہ بتاتے ہیں کہ پہلی سورۃ میں ذکر تھا کہ انسان کی پیدائش اِس اِس طرح ہوتی ہے۔ اِس کا جواب کہ اُسے اِس طرح کِس نے پیدا کیا ہے سورۃ الاعلیٰ میں دیا گیا ہے کہ اسے ربّ الاعلیٰ ہے کہ اسے ربّ الاعلیٰ نے پیدا کیا ہے۔ لیکن میرے نزدیک اِس سورۃ کا پہلی سورۃ سے تعلق یہ ہے کہ اُس سورۃ میں یہ مضمون بیان کیا گیا تھا کہ آنے والا موعود جہاں یہ خصوصیت رکھتا ہو گا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے نُور کو اپنے اندر جذب کر کے اُسے دوسرے لوگوں تک پہنچائے یعنی اُس کی حیثیت بدر کی سی ہو گی اور وہ چودھویں کے چاندکی طرح دُنیا میں اسلامی نور کو پھیلائے گا وہاں وہ طارق بھی ہو گا۔ طارق کہتے ہیں صبح کے ستارے کو اور صبح کا ستارہ کے طلوع کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یعنی صرف یہی نہیں کہ اُس کے ذریعہ سے لوگ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو دیکھیں گے بلکہ اُس پر ایمان لانے کی وجہ سے بنی نوعِ انسان کو ذاتی طور پر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے ایسا تعلق پیدا ہو جائے گاکہ وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے انوار اور آپ کی برکات کو اپنے نفوس میں بھی دیکھنے لگ جائیں گے۔ یہی وجہ ہے کہ آنے والے موعودؑ کے نام رکھے گئے تھے۔ ایک مسیحؑ جو اُس کے بدر ہونے کی علامت ہے اور دوسرا مہدیؑ جو اُس کے طارق ہونے کی علامت ہے۔ یہ دو نام اُس کے دو مختلف کاموں کی طرف اشارہ کر رہے تھے اور بتا رہے تھے کہ وہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نور اپنے اندر جذب کر کے لوگوں تک پہنچائے گا اور پھر لوگوں میں ایسی استعداد پیدا کر دے گا کہ اُن کے تعلّقات پر براہِ راست رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے ہو جائیں گے۔ پس وہ اپنے ایک کام کے لحاظ سے بدرؔ ہو گا اور دوسرے کام کے لحاظ سے طارق ہو گا۔
یہاں ایک سوال پیدا ہوتا تھا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تو کامل نبی ہیں اور آپ پر وہ کلام نازل ہو چکا ہے جو آخری اور قطعی کلام ہے جیسا کہ پہلی سورۃ میں بھی بتایا گیا ہے کہ اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر نازل ہؤا ہے وہ قولِ فصل ہے اور قولِ فصل کے معنے ہوتے ہیں وہ کلام جو باقی تمام چیزوں کو قطع کر دیتا ہے یعنی ایسا کلام جو سب سے اعلیٰ اور فائق ہو وہ قولِ فصل کہلاتا ہے۔ اسی طرح اس کے یہ بھی معنے ہوتے ہیں کہ وہ کلام جس کے بعد کسی اور کلام کی ضرورت نہیں رہتی۔ جیسے قرآن مجید میں حضرت دائود علیہ السلام کی نسبت آتا ہے وَشَدَدْنَا مُلْکَہُ وَاٰتَیْنَاہُ الْحِکْمَۃَ وَفَصْلَ الْخِطَابِo (صٓ ع ۲ ۱ ۱)یہاں فصل الخطاب کے معنے ہوئے وہ آخری اور کامل کلام جس کے بعد کسی اور کلام کی ضرورت نہیں رہتی۔ ان معنوں کے لحاظ سے سوال پیدا ہوتا تھا کہ قرآن کریم جب قولِ فصل کی ہے یعنی آخری اور کامل کلام ہے جس کے بعد کسی اور کلام کی ضرورت نہیں رہتی تو پھر آنے والے موعود کی کیا ضرورت ہے۔ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وحی قولِ فصل ہے اور آپ پر نازل شدہ شریعت اس قدر کامل ہے کہ اس کے بعد کسی اور شریعت کی دنیا کو ضرورت نہیں تو پھر آپ کے بعد کسی اور الہام کی کیا ضرورت ہوئی۔ پھر ساتھ ہی اللہ تعالیٰ نے فرما دیا تھا کہ وَمَا ھُوَ بِالْھَزْلِ یہ شریعت کمزور ہونے والی نہیں۔ ھَزْلٌ کے معنے ضعیف اور ناطاقت اور کمزور اور ناکارہ کے ہوتے ہیں اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌ کے معنے تو یہ تھے کہ یہ ایسا کلام ہے جس کے بعد کسی اور کلام کی ضرورت نہیں۔ اپنی ذات میں یہ کامل کلام ہے لیکن کامل تعلیم بھی چونکہ بعض دفعہ مٹ جایا کرتی ہے اس لئے ساتھ ہی اللہ تعالیٰ نے فرما دیا کہ وَمَا ھُوَ بِالْھَزْلِ یہ ضعیف اور ناکارہ ہونے والا کلام نہیں کہ تم یہ شبہ کر سکو کہ شائد یہ کلام بھی کسی دن مٹ جائے گا۔ اگر محض قولِ فصل تک بات کو ختم کر دیا جاتا تو اس شبہ کا ازالہ نہیں ہو سکتا تھا کیونکہ بعض کلام قولِ فصل تو ہوتے ہیں مگر بوجہ بوقتی ہونے کے کچھ عرصہ کے بعد مٹ جاتے ہیں جیسے حضرت دائود علیہ السّلام کی نسبت اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اٰتَیْنَاہُ الْحِکْمَۃَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ ہم نے اُسے حکمت اور فصل الخطاب دیا مگر اس کے باوجود وہ کلام مٹ گیا۔ پس قولِ فصل یہ بات ثابت نہیں ہوتا تھا کہ قرآن کریم وقتی طور پر قولِ فصل ہے یا ہمیشہ کے لئے قولِ فصل ہے بلکہ یہ شبہ پیدا ہو سکتا تھا کہ آخری کلام کے معنے یہ کیوں نہ سمجھ لئے جائیں کہ قرآن کریم صرف اپنے زمانہ کے لئے کامل تھا اور بوجہ سابق کتب کو منسوخ کر دینے کے اُس وقت کے لئے آخری تھا جیسا کہ بھائی کہتے ہیں۔ جب نئی ضرورتیں پیدا ہوں گی اُس وقت کوئی نئی کتاب آ جائے گی۔ اِس شبہ کا ازالہ کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ وَمَا ھُوَ بِالْھَزْلِ یہ ضعیف اور ناکارہ ہونے والا کلام نہیں۔ اِس کی ضرورت دُنیا سے کبھی محو نہیں ہو گی اور یہ کتاب بھی مٹ نہیں سکے گی۔ پس مَا ھُوَبِالْھَزْلِ نے بتا دیا کہ یہ کلام وقتی طور پر فصل نہیں بلکہ ہمیشہ کے لئے قولِ فصل ہے۔ اور جب یہ کلام آخری کلام ہے۔ کامل کلام ہے اور ساتھ ہی کمزور ہونے والا نہیں تو سوال پیدا ہو سکتا تھا کہ اس کلام کی موجودگی میں کسی اور کلام کی ضرورت ہی کیا ہے۔ یہ کتاب کامل بھی ہے اور یہ کتاب کمزور بھی نہیں ہو گی تو پھر کسی اور کلام یا کِسی اور مدعیٔ الہام کی کیا ضرورت ہوئی۔
اِسی طرح پہلی سورۃ میں بتایا گیا تھا کہ خُلِقَ مِنْ مَّآئٍ دَافِقٍ انسان کی پیدائش مَآئٍ دَافِقٍ یعنی اُچھلنے والے پانی سے ہوئی ہے۔ یہاں اللہ تعالیٰ صرف مَاء کا لفظ بھی استعمال کر سکتا تھا جسے بعض دوسرے مقامات پر انسانی پیدائش کے متعلق صرف مَاء کا لفظ ہؤا ہے۔ دَافِقٍ کا لفظ اس کے ساتھ استعمال نہیں ہؤا۔ مگر یہاں اللہ تعالیٰ نے بجائے مَاء کا لفظ استعمال کرنے کے مَائٍ دافِقٍ کے الفاظ استعمال کئے ہیں۔ درحقیقت اِن الفاظ کے ذریعہ اِس امر کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جس طرح ظاہری طور پر نُطفہ میں دفق کی خاصیّت ہوتی ہے اور وہ اُچھل کر باہر نکلتا اِسی طرح باطن میں بھی انسان کے اندر اُچھلنے کودنے کی خاصیّت رکھی گئی ہے۔ گویا اس کی ظاہری پیدائش سے اس کی باطنی پیدائش مِلتی جُلتی ہے۔ جس طرح ظاہر میں وہ اُچھلنے والے مادہ سے پیدا ہؤا ہے اسی طرح روحانی طور پر بھی اس میں اچھال پیدا ہوتا ہے اور اس پر ترقی کے مختلف دَور آتے ہیں۔ وہ بڑھتا ہے گھٹتا ہے۔ بڑھتا ہے گھٹتا ہے۔ بڑھتا ہے گھٹتا ہے۔ یہ قول بھی اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌ سے ٹکراتا تھا اور سوال پیدا ہوتا تھا کہ خُلِقَ مِنْ مَّآئٍ دَافِقٍ میں تو اس امر کی طرف اشارہ کیا گیا تھاکہ انسانی پیدائش اچھلنے والے پانی سے ہوئی ہے جس کے معنے یہ تھے کہ انسان کی روحانی پیدائش بھی اُچھلنے والے مادہ سے ہے اور اُس پر ترقی اور تنزّل کے مختلف دَور آتے ہیں۔ مگر یہاں یہ بتایا گیا ہے کہ قرآن قولِ فصل ہے۔ جب یہ قول فصل ہے تو پھر بڑھنے اور گھٹنے کے معنے کیا ہوئے۔ اِس کلام کے نزول کے بعد انسان کو ہمیشہ بڑھنا ہی چاہئیے گھٹنا نہیں چاہئیے۔ مگر ادھر تم بتا رہے ہو کہ جس طرح انسان ظاہر میں مَآئٍ دَافِقٍ سے پیدا ہؤا ہے اسی طرح باطِن سے بھی مَآئٍ دَافِقٍ سے پیدا ہؤاہے۔ ایک رَو ہے جو اُس کے اندر پائی جاتی ہے کبھی وہ رَو ترقی کی طرف چلی جاتی ہے اور کبھی تنزل کی طرف۔ اُچھلنے والی چیز کے معنے یہی ہوتے ہیں وہ کبھی گرتی ہے کبھی اُچھلتی ہے کبھی اُوپر کی طرف چلی جاتی ہے اور کبھی نیچے کی طرف چلی جاتی ہے۔ پس مَآئٍ دَافِقٍ میں اشارہ کیا گیا تھا کہ بنی نوع انسان کی پیدائش ایسے رنگ میں ہوئی ہے کہ کبھی قوم آگے کی طرف بڑھ جاتی ہے کبھی پیچھے کی طرف اپنا قدم ہٹا لیتی ہے۔ کبھی ترقی کی طرف اپنا قدم بڑھا لیتی ہے کبھی تنزّل میں گِر جاتی ہے۔ گویا انسان پیدائش دفق کا رنگ اپنے اندر رکھتی ہے اور مختلف ویوزWAVESاور لہریں ہیں جو اُس کے اندر پائی جاتی ہیں لیکن دوسری طرف بتایا جاتا ہے کہ یہ قولِ فصل ہے جس کے معنے یہ ہیں کہ قولِ فصل کے بعد یہ لہر نیچے کی طرف نہیں جا سکتی۔ جب قول فصل کے بعد یہ رَو نیچے کی طرف نہیں جا سکتی تو پھر خُلِقَ مِنْ مَّآئٍ دَافِقٍ کا کیا مفہوم ہؤا۔ اگر اس کے بعد انسانی زندگی میں دفق نہیں پایا جائے گا تو قرآن کریم کی یہ آیت غلط ٹھہرتی ہے۔ اور اگر اُس میں یہ دفق پایا جائے گا تو پھر سوال پیدا ہوتا ہے کہ آئیندہ دفق کِس رنگ میں ہو گا۔
جیسا کہ مَیں آگے بتائوں گا خُلِقَ مِنْ مَّآئٍ دَافِقٍ اور اِنَّہٗ لَقَوْلٌ کی آیات سے جو سوالات پیدا ہوتے تھے اُن کا اِس سورۃ میں جواب دیا گیا ہے۔ پھر اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌ کے متعلق یہ سوال بھی پیدا ہوتا تھا کہ ابتدائے عالم سے اب تک دُنیا میں کئی انبیاؑء گذر چکے ہیں اُن میں سے کسی نبی پر پہلے یہ قولِ فصل کیوں نازل نہیں ہؤا اور کیوں اب قولِ فصل نازل ہؤا ہے۔ گویا جہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ قولِ فصل کے بعد کسی موعود کیا کی کیا ضرورت ہے وہاں یہ سوال بھی پیدا ہوتا ہے کہ قولِ فصل کا نزول اگر بنی نوع انسان برداشت کر سکتے ہیں تو یہ قولِ فصل پہلے کیوں نہ نازل کر دیا گیا اور اب کیوں نازل کیا گیا ہے۔ غرض دو سوال قولِ فصل سے اور ایک سوال خُلِقَ مِنْ مَّآئٍ دَافِقٍ سے پیدا ہوتا تھا اِس سورۃ میں اللہ تعالیٰ نے اِن سوالات کا جواب دیتا ہے اور لوگوں کو بتاتا ہے کہ قانونِ قدرت سے یہ دونوں امور واضح ہیں کہ بعض اشیاء عارضی فوائد کے لئے پیدا کی جاتی ہیں اور بعض اشیاء لمبے فوائد کے لئے پیدا کی جاتی ہیں۔ جو اشیاء عارضی اغراض کے لئے پیدا کی جاتی ہیںاُن کی زندگی بہت تھوڑی ہوتی ہے لیکن جو اشیاء انتہائی کمال کے لئے پیدا کی جاتی ہیں اُن کی زندگی بہت لمبی ہوتی ہے یا اُن کا جسمانی ارتقاء بند ہو جاتا ہے۔
خلق کے لحاظ سے اِس سورۃ کا پہلی سورۃ سے ایک تعلق ہے اور وہ یوں کہ پہلی سورۃ میں انسانی پیدائش کا ذکر کیا گیا تھا اور بتایا گیا تھا کہ اُس کی ترقی تدریجی ہوتی ہے۔ چنانچہ سورۂ طارق میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا تھا یَخْرُجُ مِنْ م بَیْنَ الصُّلْبِ وَالتَّرَآئِبِ وہ پہلے صُلب میں آتا ہے اور پھر ترائب اُس کو ترقی دیتے ہیں۔ یعنی پہلے باپ کے جسم میں نُطفہ بنتا ہے۔ پھر ماں کے رحم میں اُس رحم کی پرورش ہوتی ہے اور پھر پیدائش کے بعد ماں کی چھاتیوں سے وہ غذا حاصل کر کے آہستہ آہستہ نشوونما حاصل کرتا ہے۔ گویا انسانی پیدائش کا ذکر کرتے ہوئے اُس کی تدریجی ترقی کیطرف اشارہ کیا گیا تھا۔ اس سورۃ میں اللہ تعالیٰ بتاتا ہے کہ جس طرح انسان کی ظاہری ترقی تدریجی ہوتی ہے اسی طرح اس کی روحانی ترقی بھی تدریجی ہوتی ہے۔ یوں تو انسان ایک ہی قسم کے قویٰ لے کر پیدا ہؤا ہے مگر تجربہ کی مدد سے انسانی دماغ مزید نشوونما پاتا جاتا ہے۔ گویا جس طرح انسان کی جسمانی پیدائش تدریجی رنگ میں ہوتی ہے اسی طرح اس کی روحانی پیدائش بھی تدریجی رنگ می ہوتی ہے۔ اور جس طرح فرد کی پیدائش تدریجی منازل کو طَے کرنت کے بعد ہوتی ہے اور آہستہ آہستہ قومی دماغ ترقی کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہر زمانہ کے لحاظ سے ہدایت آتی رہتی ہے مگر جس طرح سبزیاں اور ترکاریاں ضروری تو ہیں مگر ان کی ضرورت کا زمانہ تھوڑا ہوتا ہے پس وہ جلد فنا ہو جاتی ہیں۔ اسی طرح وہ شرائع بھی ضائع ہوتی رہیں لیکن بعض چیزیں ایسی ہیں جن ضرورت عارضی نہیں بلکہ مستقل ہوتی ہے۔ وہ جب سے پیدا ہوئی ہے اسی رنگ میں چلتی جاتی ہیں۔ مثلاً سورج ہے یہ جب سے پیدا ہؤا ہے اُس وقت سے لے کر اب تک اسی صورت میں چلا جا رہا ہے یہ نہیں ہوتا کہ ایک سورج مٹ جائے تو اس کی جگہ دوسرا سورج پیدا ہو جائے یا مثلًا چاند ہے جب سے پیدا ہؤا ہے اُس وقت سے لے کر اب تک قائم چلا آ رہا ہے۔ غرض مخلوق کے دائرہ میں جہاں بعض اشیاء ایسی ہیں جن پر تباہی آئی اور وہ مٹ گئیں وہاں بعض اشیاء ایسی بھی ہیںجن پر تباہی نہیں آئی ۔ چنانچہ مسئلہ ارتقاء کے ماتحت محققین نے یہ تسلیم کیا ہے کہ بعض ناقص پیدائش بالکل معدوم ہو گئی ہیں۔ مگر جب انسان پیدا ہو گیا تو یہ ارتقائی تغیّر بند ہو گیا۔ پس محض اس بات پر اپنے اعتراض کی بُنیاد رکھنا کہ جو چیز پیدا کی گئی ہے اُسے فنا نہیں ہونا چاہئیے بالکل غلط اور باطل اصول ہے۔ خدا تعالیٰ کی طرف سے کئی چیزیں پیدا کی جاتی ہیںوہ ضروری اور فائدہ بخش بھی ہوتی ہیں۔ مگر کچھ عرصہ کے بعد وہ فنا بھی ہو جاتی ہیں کیونکہ زمانہ تبدیل ہو جاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی نگاہ میں دُنیا کو اُن چیزوں کی ضرورت نہیں رہتی۔ مگر اِس پر پھر اور سوال پیدا ہوتا تھا اور وہ یہ کہ تمہارے پاس اس بات کا ثبوت کیا ہے۔ کہ قرآن بھی منسوخ نہیں ہو گا۔ تم تسلیم کرتے ہو کہ تورات آئی۔ وہ اپنے زمانہ کے لئے نہایت ضروری کتاب تھی مگر کچھ عرصہ کے بعد منسوخ ہو گئی۔ پھر کیوں نہ قرآن کریم کے متعلق بھی یہی بات تسلیم کر لی جائے کہ بے شک یہ ضروری ہے مگر صرف اپنے زمانہ کے لئے۔ ہمیشہ کے لئے نہیں۔ چنانچہ بہائی یہی کہتے ہیں کہ جب باقی شریعتیں منسوخ ہو گئیں تو تم یہ کِس طرح کہہ سکتے ہو کہ قرآن بھی منسوخ نہیں ہو گا۔ اِ س سوال کا بھی اللہ تعالیٰ نے اِ س سورۃ میں جواب دیا ہے اور بتایا ہے کہ ہم تمہارے سامنے اِس بات کا ثبوت پیش کرتے ہیں کہ کیوں پہلی شریعتیں منسوخ ہوئیں اور کیا دلیل ہے اِس بات پر کہ قرآن کبھی منسوخ نہیں ہو گا۔
یہ بھی ایک عجیب بات ہے کہ جن سورتوں میں مسیح موعودؑ کا ذکر آتا ہے اُن میں تسبیح کا خاص طور پر ذکر آتا ہے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ مسیح موعودؑ کے ساتھ تسبیح کا کوئی خاص جوڑ ہے۔ یہ تو نہیں کہ جہاں بھی مسیح موعودؑ کا ذکر آیا ہو وہاں تسبیح کا بھی ذکر ہو بلکہ وہ سورتیں جن میں خصوصیّت کے ساتھ مسیح موعودؑ کا ذکر کیا گیا ہے اُن سورتوں میں تسبیح کا بھی خاص طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ چنانچہ مسیح موعودؑ کا خاص طور پر ذکر سورۂ صف۔ سورۂ جمعہ اور سورۃ الاعلیٰ میں آتا ہے۔ بعض اور سورتیں بھی ہیں جن میں مسیح موعود کا ذکر آتا ہے جیسے اِس سے پہلی تین چار سورتوں کی تفسیر میں بیان ہو چکا ہے لیکن اِن سورتوں میں خصوصیّت کے ساتھ مسیح موعودؑ کا ذکر آتا ہے۔ اِن میں سے سورۂ صف کو سَبَّحَ سے شروع کیا گیا ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ سَبَّحَ لِلّٰہِ مَا فِی السَّمٰوٰتِ وَمَا فِی الْاَرْضِ وَھُوَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُo پھر سورۂ جمعہ کو یُسَبِّحُ سے شروع کیا گیا ہے۔ فرماتا ہے یُسَبِّحُ لِلّٰہِ مَا فِی السَّمٰوٰتِ وَمَا فِی الْاَرْضِ الْمَلِکِ الْقُدُّوْسِ الْعَزِیْزِ الْحَکِیْمِo اور سورۃ الاعلیٰ کو سَبِّحْ سے شروع کیا گیا ہے۔ فرماتا ہے سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰیo گویا تینوں افعال کا استعمال کیا گیا ہے۔ ماضی۔ مستقبل اور امر۔ سَبَّحَ خالص ماضی پر دلالت کرتا ہے۔ یُسَبِّحُ حال اور استقبال دونوں پر دلالت کرتا ہے۔۔ کیونکہ مضارع کے معنوں میں حال کا مفہوم پایا جاتا ہے اور استقبال کا بھی۔ اور امر ہمیشہ استقبال کے متعلق ہوتا ہے۔ جب ہم کہتے ہیں تُو ایسا کر تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ اس کام کو کہتے ہہیں تُو ایسا کر تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ اس کام کو اس وقت نہیں کر رہا بلکہ ہمارے کہنے کے بعد کرے گا۔ پس امر ہمیشہ استقبال کے زمانہ پر دلالت کرتا ہے۔ پس اِن تینوں صیغوں یعنی مضارع اور امر کو استعمال کر کے تینوں زمانوں کی تسبیح مسیح موعودؑ کے ذکر میں بیان کی گئی ہے یعنی تینوں قسم کی تسبیحیں اُس کے زمانہ میں ہوں گی۔ ماضی کی بھی۔ حال کی بھی اور استقبال کی بھی۔ یہ ایک علیحدہ مضمون ہے جس کو تفصیلی طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔ مَیں نے صرف اشارہ کر دیا ہے کہ اِن تینوں سورتوں میں تین افعال استعمال کئے گئے ہیں اور اِس طرح مسیح موعودؑ کے ذریعہ سے تسبیح کی تکمیل کا وعدہ کیا گیا ہے۔
بِسْمِ اللّٰہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْم
سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلَےo
(میں) اللہ کا نام لے کر جو بے حد کرم کرنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے (شروع کرتا ہوں)
(اے خاتم النبین) اپنے بزرگ (وبرتر) رب کے نام کا بے عیب ہونا بیان کر ۲؎
۲؎ حل لغات
سَبِّحْ امر کا صیغہ ہے اور سَبِّحُ کے معنے ہوتے ہیں اُس نے اُسے نقص سے پاک قرارت دیا (اقرب) پس سَبِّحْ کے معنے ہونے سے نقص پاک قرار دے۔ رَبٌّ کے معنے ہوتے ہیں وہ ذات جو تدریجی طور پر ترقی دیتے ہوئے کمال تک پہنچاتی ہے۔ گویا پیدا کرنا اور پھر تدریجی طور پر ترقی دیتے ہوئے کمال تک پہنچانا یہ سب کچھ ربّ کے مفہوم میں شامل ہے۔
سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی کے معنے ہیں تُو تسبیح کر اپنے رب کے نام کی جو اعلیٰ ہے۔ یا اپنے رب کے اعلیٰ نام کی تسبیح کر۔ یہاں اعلیٰؔ صفت رب بھی ہو سکتا ہے اور اپنے رب کے اسم کی جو اعلیٰ ہے تسبیح بیان کر اور یہ معنے بھی ہو سکتے ہیں کہ اپنے اعلیٰ رب کے نام کی تسبیح بیان کر۔ رب کی صفت قرار دینے کی صورت میں اِس کے یہ معنے ہوں گے کہ تیرا رب جو اعلیٰ ہے یعنی تیرا رب جس کی ربوبیت سب سے بلنداور ارفع شان رکھتی ہے اُس کی تسبیح کر۔ اور اسم کی صفت ہونے کی صورت میں آیت کے یہ معنی ہوں گے کہ تُو اپنے رب کے سب سے بلند نام کی تسبیح بیان کر اور مطلب یہ ہو گا کہ تُو اپنے رب کا نام دُنیا میں بلند کر۔
بات یہ ہے کہ ربوبیّت کے لحاظ سے کئی لوگ خدا تعالیٰ کے شریک ہوتے ہیں جیسے ماں باپ ہیں کہ وہ بھی ایک قسم کے رب ہوتے ہیں کیونکہ بچوں کی ربوبیت کرتے ہیں۔ اسی لئے قرآن کریم میں رب کا لفظ غیر اللہ کی نسبت بھی استعمال کیا گیا ہے۔ اور اس طرح تسلیم کیا گیا ہے کہ اور لوگوں کو بھی نام کے لحاظ سے خدا تعالیٰ کی اِس صفت میں اشتراک حاصل ہے۔ چنانچہ ماں باپ ایک قسم کے رب ہوتے ہیں کیونکہ وہ بچوں کی ربوبیت کرتے ہیں۔ استاد بھی ایک قسم کا رب ہوتا ہے۔ مذہبی پیشوا بھی ایک قسم کا رب ہوتا ہے۔ اسی طرح محسِن انسان بھی ایک قسم کا رب ہوتا ہے۔ اور یہ سب اپنے اپنے دائرہ میں دوسروں کی ربوبیّت کرتے ہیں۔ پس چونکہ اور لوگ بھی اللہ تعالیٰ کی صفتِ ربوبیت میں شریک ہوتے ہیں اِس لئے یہاں صرف رب کا لفظ استعمال نہیں کیا گیا بلکہ رب کے ساتھ اعلیٰ کا بطور صفت ذکر کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ گو اور لوگوں کو بھی نام کے لحاظ سے اِس صفت میں اشتراک حاصل ہوتا ہے۔ مگر تیرا رب وہ ہے جو اعلیٰ ہے اور دوسروں کے رب وہ ہیں جو ادنیٰ ہیں۔ اُن کی ربوبیت سخت ناقص ہوتی ہیں مگر خدا تعالیٰ کی ربوبیّت ہر لحاظ سے کامل ہوتی ہے۔ پس سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی فرما کر حکم دیا کہ خدا تعالیٰ کی ربوبیت پر جو اعتراض وارد ہوتے ہیں اُن کو تُودُور کر کیونکہ فعل میں ایک ناقص اشتراک ہونے کی وجہ سے دوسری ناقص ربوبیّتوں کو دیکھتے ہوئے جو اعتراض پیدا ہوتے ہیں لوگ اُن کو خدا تعالیٰ کی طرف بھی منسوب کر دیتے ہیں یا سمجھ لیتے ہیں کہ خدا تعالیٰ بھی ایسا ہی کرتا ہو گا۔ پس اشتراک نام سے جو اشتباہ پیدا ہوتا ہے اور خدا تعالیٰ کی نسبت غلط خیالات لوگوں میں پھیل جاتے ہیں تُو اُن کو دُور کر۔ جیسے ناقص تربیّت کرنے والا استاد گو مربّی ہوتا ہے مگر بعض دفعہ بجائے مفید ہونے کے اُس کی تربیّت کئی قسم کے نقائص پیدا کرنے کا موجب بن جاتی ہے۔ یا ماں باپ کھانا کھلاتے ہیں۔ پانی پلاتے ہیں۔ کپڑے پہناتے ہیں۔ ہر قسم کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں مگر بعض لاڈ اور چائو میں بچّوں کے اخلاق بگاڑ دیتے ہیں۔ پس بے شک وہ بھی رب ہیں مگر اُن کی ربوبیت بعض دفعہ ناقص ثابت ہوتی ہے اور انسان بجائے فائدہ اٹھانے کے کئی قسم کی خرابیوںمیں مبتلا ہو جاتا ہے۔ مگر فرماتا ہے ہماری ربوبیّت میں کسی قسم کا نقص نہیں اس لئے تُو لوگوں کو بتا کہ بے شک ربوبیّت کے نام میں لوگ خدا تعالیٰ کے شریک ہو جاتے ہیںلیکن جس خدا کو مَیں پیش کرتا ہوں وہ اعلیٰ ہے اُس کی ربوبیت کے کسی شعبہ میں بھی نقص نہیں پایا جاتا۔ وہ اگر تعلیم دیتا ہے تو غیر ناقص تعلیم دیتا ہے۔ سامان مہیّا کرتا ہے تو ایسے سامان ہی مہیّا کرتا ہے جو ضروری ہوتے ہیں ایسا کبھی نہیں ہوتا کہ اُس کی ربوبیت ناقص ہو۔ جن سامانوں کی ضرورت ہو وہ مہیّا نہ کرے یا جن سامانوں کی ضرورت نہ ہو اُن کو مہیا کر دے۔ ماں باپ کی تربیت میں یہ نقص ہوتا ہے کہ وہ بعض دفعہ صحیح ضرورت کو نہیں پہچانتے۔ ایسے وقت میں غذا دے دیتے ہیں جب غذا دینے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ یا اُس وقت بچے کو غذا نہیں دیتے جب اُسے غذا کی ضرورت ہوتی ہے۔ بچّے زیادہ تر اسی لئے بیمار ہوتے ہیں کہ ماں باپ اُن کی غور وپرداخت اور پرورش میں غلطیوں کا ارتکاب کر بیٹھتے ہیں۔ بعض دفعہ بچّے کو دُودھ کی ضرورت ہوتی ہے مگر ماں اُسے دودھ نہیں پلاتی۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ وہ کمزور اور نحیف ہو جاتا ہے اور بعض دفعہ اُسے دُودھ کی ضرورت نہیں ہوتی مگر ذرا سا رونے پروہ اُسے دُودھ پلانا شروع کر دیتی ہے جس سے اُس کے معدہ میں کئی قِسم کی خرابیاں پیدا ہو جاتی ہیں یا بعض دفعہ بچّہ ایسی عمر کو پہنچ جاتا ہے جب اُے ٹھوس غذا کھلانی چاہئیے مگر ماں اُسے دُودھ پلاتی جاتی ہے جس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ آپ بھی کمزور ہو جاتی ہے اور بچہ بھی ٹھوس غذا کو ہضم کرنے کی قوت کھو بیٹھتا ہے۔ دودھ ہمیشہ کے لئے غذا نہیں بلکہ صرف ایک وقت تک کیلئے غذا ہے۔ اگر اُس وقت کے گزرنے کے بعد بھی بچّے کو دُودھ پلایا جائے تو اُس کے معدہ میں اِس قسم کی کمزوری پیدا ہو جاتی ہے کہ وہ ٹھوس غذا ہضم نہیں کر سکتا۔ اُسے سیّال غذا کی ہی عادت رہتی ہے۔ ذرا ٹھوس غذا اندر جائے تو اسہال شروع ہو جاتے ہیں۔ بڑوں کو دیکھ لو۔ جب کوئی بیمار ہو اور دس پندرہ دن دُددھ یا چاول استعمال کرتا رہے تو اس کے بعد جب وہ روٹی کھانا شروع کرتا ہے تو ابتداء میں اُسے بدہضمی ہو جاتی ہے۔ کیونکہ سیال غذا استعمال کرنے کی وجہ سے معدہ کمزور ہو جاتا ہے۔ اِسی طرح دُودھ بے شک ایک اچھی غذا ہے مگر بچے کے لئے خدا تعالیٰ نے ڈیڑھ سال تک ہی اِسے غذا بنایا ہے اگر بعد میں دُودھ جاری رکھا جائے جیسا کہ جیسا کہ ناواجب محبت کرنے والی مائیں بعض دفعہ تین تین چار چار پانچ پانچ بلکہ سات سات سال تک دُودھ پلاتی چلی جاتی ہیں تو اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ اوّل تو دُودھ خراب ہو جاتا ہے اور وہ بچے کو بیمار کر دیتا ہے دوسرے اُس کے معدہ کو غذائیں ہضم کرنے کی عادت نہیں پڑتی اور اُس کا معدہ ہمیشہ کے لئے کمزور ہو جاتا ہے اِسی طرح بچے کو جب ٹھوس غذا کی ضرورت ہو اگر دُودھ پر ہی رکھا جائے تو وہ بھی کمزور ہو جاتا ہے۔ مگر بعض عورتوں کو دیکھا گیا ہے وہ کئی کئی سال تک ناواجب محبت کے جوش میں بچے کو دُودھ پلاتی جاتی ہیں اور جب پوچھا جائے کہ کیوں پلاتی ہیں جاتی ہیں اور جب پوچھا جائے کہ کیوں پلاتی ہو تو وہ کہہ دیتی ہیں کیا کریں یہ چھوڑتا ہی نہیں۔ اگر چھڑائیں تو رَو پڑتا ہے۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ وہ خود بھی کمزور ہو جاتی ہیں اور بچہ بھی کمزور ہو جاتا ہے۔ تو فرماتا ہے باقی رب کامل نہیں۔ کبھی کسی چیز کی ضرورت کا موقع ہو گا تو وہ مہیّا نہیں کریں گے۔ کبھی موقع نہیں ہو گا تو مہیّا کر دیں گے مگر خدا تعالیٰ ایسا نہیں اس کی ربوبیّت ہر قسم کے نقائص سے منزّہ اور پاک ہے۔
مَیں نے تمہید میںبتایا تھا کہ پہلی سورۃ کی آیت اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌ سے یہ اعتراض پیدا ہوتا تھا کہ خدا تعالیٰ نے شروع میں ہی کیوں قول فصل نازل نہیں کر دیا اِس کا جواب اس آیت میں دیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ خدا تعالیٰ ربّ ہے اس لئے وہ ضرورت اور تدریج کو ضرور مدنظر رکھتا ہے جب ایک ماں جو ناقص طور پر صفتِ ربوبیت کو ظاہر کرنے والی ہے شروع میں ہی اپنے بچّے کو روٹی نہیں کھلا دیتی اور صرف دُودھ پلاتی ہے پھر ہم غیر مناسب غذا کِس طرح دے سکتے تھے۔ لیکن ماں تو پھر بھی کبھی غلطی کر جاتی ہے۔ کبھی کبھار بچہ کو کباب یا بوٹی کھلا دیتی ہے جس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ بچہ بیمار ہو کر مر جاتا ہے۔ لیکن فرماتا ہے ہم ایسے نہیں ہیں کہ محض جذباتی طور پر کامل شریعت اور قولِ فصل کو پہلے دن ہی نازل کر دیتے اور بنی نوع انسان کے دماغ کو فائدہ پہنچانے کی بجائے نقصان پہنچا دیتے۔ کیونکہ ہم رب ہی نہیں بلکہ رب اعلیٰ ہیں۔ مثلًا آدمؑ کے وقت لوگوں کو یہ پتہ ہی نہیں تھا کہ چوری کیا ہوتی ہے اُس وقت انسان کی کمی کی وجہ سے استعمال کرنے والی اشیاء باافراط تھیں۔ اور کسی چیز کو لوگوں کو احتیاج نہیں ہو سکتی تھی اُس وقت چوری کا خیال کسی کو آہی نہیں سکتا تھا کیونکہ چوری کی رغبت کی ابتدا اُسی وقت ہوتی ہے جب انسان کو احتیاج محسوس ہوتی ہو۔ جب چیز کم ملے اور ضرورت زیادہ ہولیکن آدم کے وقت تو کسی چیز کی کمی کا خیال بھی نہیں کیا جا سکتا۔ چند گھرانے تھے جو دُنیا میں آباد تھے۔ اور ہر چیز ہر شخص کو بڑی کثرت سے مل سکتی تھی۔ اُس وقت اگر قرآن کریم نازل ہوتا اور کہتا کہ چوری نہ کرو تو لوگ ایک دوسرے سے پوچھتے کہ چوری کیا ہوتی ہے۔ اِس پر اُنہیں بتایا جاتا کہ چوری یہ ہوتی ہے کہ کسی کا مال اُس کی اجازت کے بغیر جبکہ وہ دیکھ نہ رہا ہو اُٹھا لیا جائے اور اُسے اپنی ضرورت کے لئے استعمال کر لیا جائے۔ نتیجہ یہ ہوتا کہ وہ چوری جو دُنیا میں ہزاروں سال کے بعد پیدا ہوئی وہ اُسی وقت پیدا ہو جاتی۔ یا اگر کہا جاتا بدکاری نہ کرو تو اس کا نتیجہ یہ ہوتا کہ اُسی وقت لوگ بدکاری کے بارہ میں سوال کرتے اور اس کا علم کر کے کئی کمزور انسان صرف تجربہ کرنے کے لئے اور اس کا مزہ اٹھانے کے لئے بدکاری کو رواج دینے لگتے۔
بدکاری کا احساس بھی آہستہ آہستہ پیدا ہوتا ہے۔ ابتداء میں انسان اِس قسم کا فعل کرنے سے ڈرتا ہے وہ سمجھتا ہے اگر مَیں نے ایسا کیا تو یہ بُہت بُری بات ہو گی مگر کچھ عرصہ کے بعد جب وہ دیکھتا ہے کہ فلاں شخص نے یہ جُرم کیا تھا مگر اُس کا کوئی برا حال نہیں ہؤا تو اُس کے دل میں بھی اِ س جُرم کے متعلق دلیری پیدا ہو جاتی ہے۔ روحانی سزا تو لوگوں نظر نہیں آتی اور قیامت کے دن پر ایمان بھی بہت کم لوگوں کے دلوں میں پایا جاتا ہے۔ وہ اگر بدی سے بچتے ہیں تو اسی لئے کہ دُنیا میں اس کا بُرا نتیجہ بھگتنا پڑے مگر جب وہ دیکھتے ہیں کہ فلاں نے یہ فعل کیا اور اُسے کوئی نقصان نہیں ہؤاتو اُن کو بھی شوق پیدا ہو جاتا ہے کہ ہم بھی یہ فعل کر کے دیکھیں۔ پس اگر آدمؑ کے وقت ہی کہہ دیا جاتا کہ بدکاری نہ کرو تو نتیجہ یہ ہوتا کہ لوگ ایک دوسرے سے پوچھتے کہ بدکاری کیا ہوتی ہے اور جب اُنہیں پتہ لگتا تو یہ گناہ کمزور لوگوں میں پیدا ہو جاتا۔ یا مثلاً قتل ہے۔ قرآن کریم سے پتہ لگتا ہے کہ ابنائِ آدم میں کسی وقت قتل کا خیال پیدا ہؤا۔ اِس سے یہ مراد نہیں کہ حضرت آدم علیہ السلام کے اپنے بیٹوں میں یہ خیال پیدا ہؤا بلکہ مطلب یہ ہے کہ ابنائِ آدمؑ میں سے کسی نے ایک دفعہ انتہائی غصہ کی حالت میں کسی کو پتھر مارا تو وہ مر گیا۔ اِس واقعہ سے لوگوںکو معلوم ہو گیا کہ یہ بھی بدلہ لینے کا ایک ذریعہ ہے ورنہ اس سے پہلے دنیا میں قتل نہیں تھا بلکہ بعض قومیں اب بھی دُنیا میں ایسی پائی جاتی ہیں جن میں قتل نہیں ہے۔ پس اُس وقت جب قتل کی طرف کِسی کا ذہن منتقل ہی نہیں ہو سکتا تھا۔ جب چوری کی طرف کسی کا ذہن منتقل ہی نہیں ہو سکتا تھا۔ جب بدکاری کی طرف کسی کا ذہن منتقل ہی نہیں ہو سکتا تھا اگر شریعتِ کامل نازل ہو جاتی اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے یہ کہا جاتا کہ قتل نہ کرو۔ چوری نہ کرو۔ بدکاری نہ کرو۔ وہ جرائم کی دُنیا میں سینکڑوں بلکہ ہزاروں سال بعد جا کر پڑی اور جن جرائم سے ہزاروں سال تک لوگ بچے چلے آئے تھے اُن کی بنیاد اُسی وقت پڑ جاتی اور اگر ان امور کے متعلق کچھ بیان نہ ہوتا تو آئیندہ زمانہ میں جب اِن گناہوں کا لوگوںمیں رواج پڑتا، وہ شریعت ناقص ہو جاتی اور لوگوں کی ضرورت کو پُورا نہ کر سکتی۔
قرآن کریم سے پتہ لگتا ہے کہ بعض جرائم حضرت شیعبؑ کے زمانہ میں پیدا ہوئے۔ بعض جرائم حضرت لوطؑ کے زمانہ میں پیدا ہوئے۔ اور بعض جرائم اور انبیاؑء کے زمانہ میں پیدا ہوئے۔ اگر یہ سارے جرائم آدمؑ کے وقت بتا دیئے جاتے تو اِ س کے معنے یہ تھے کہ ہزاروں سال پہلے اِن لوگوں کو اِن جرائم کی طرف توجہ دلا دی جاتی اور اُن کی ترقی کے لئے خطرناک طور پر مضر ہوتا۔ گویا یہ ایسی ہی بات ہوتی جیسے ماں اپنے بچّہ کو کباب کھلانے لگ جائے یا اُسے روٹی کھلا دے۔ وہ بچہ جس کی عمر کا تقاضا یہ ہے کہ اُسے صرف دُودھ پلایا جائے۔ اگر اُسے روٹی دی جائے گی یا اُسے کباب کھلائے جائیں گے تو اِس کا نتیجہ سوائے اس کے کیا ہو گا کہ وہ مر جائے گا۔ پس فرماتا ہے سِبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی۔ اگر لوگ کہیں کہ پہلے کیوں قولِ فصل نازل نہیں ہؤا تو اُنہیں کہہ دے کہ میرا رب اعلیٰ ہے۔ سارے بچوں کو ایک وقت میں ہی ایک ہی قسم کی چیز مہیّا کر کے دینا ناقص ربّوں کا کام ہے لیکن کامل رب اُسی وقت کوئی چیز دیتا ہے جب اُس کی حقیقی ضرورت ہوتی ہے اور اُتنی ہی دیتا ہے جتنی ضروری ہوتی ہے اسی لئے پہلے زمانہ میں قولِ فصل نازل نہیں ہؤا کیونکہ قولِ فصل کے معنے ہیں ایسی کتاب جو جامع ہو۔ جو ہر قسم کی ضروریات پر حاوی ہو اور جس کے بعد کسی اور شرعی کلام کی ضرورت نہ ہو۔ اگر ایسی جامع شریعت ابتدا میں ہی نازل کر دی جاتی تو پیدائشِ انسانی کے ساتھ ہی سارے جرائم کی بُنیاد رکھ دی جاتی اور انسانی نسل تباہ ہو جاتی۔ بے شک سابق شرائع میں بھی بدیوں سے روکا گیا ہے مگر ہر شریعت میں بدیوں سے اُسی وقت روکنے کا حکم نازل ہؤا جب پہلے شیطانی لوگوں نے آہستہ آہستہ اُن بدیوں کا ایجاد کر لیا۔ ورنہ پہلی شریعت کی بُنیاد صرف فطرت پر رکھی گئی تھی پھر آہستہ آہستہ فطرت شریعتِ الہامیہ کی طرف منتقل ہوتی چلی گئی۔ جب انسان نے کسی قانونِ فطرت کو توڑا تو اس کے بعد الہامی کلام میں اُس کا ذکر کر دیا گیا۔ یہ نہیں ہؤا کہ بدی کی ایجاد سے پہلے الٰہی کلام میں اُس کا ذکر کر دیا گیا۔ یہ نہیں ہؤا کہ بدی کی ایجاد سے پہلے الہامی کلام میں کس بدی کا ذکر کر دیا گیا ہو۔ اگر ابتداء میں ہی کامل شریعت کے نزول کے ساتھ ہر قسم کی بدیوں کا ذکر کر دیا جاتا تو وہ جرائم جو ہزاروں سال بعد پیدا ہوئے اُن کی بنیاد اُسی وقت پڑ جاتی اور دُنیا اخلاقی اور روحانی اعتبار سے تباہ ہو جاتی۔
پھر بعض ربوبیّتیں ایسی ہوتی ہیں جو خود غرضی کے ماتحت ہوتی ہیں۔ انسان خوشامدکے لئے یا جھوٹی نیک نامی حاصل کرنے کے لئے دوسرے سے معاملہ کرتا ہے مگر خدا تعالیٰ ایسا نہیں کرتا۔ یا انسان بعض دفعہ بے موقع اور بے محل کام کر دیتا ہے مگر خدا کی ربوبیّت میں کوئی نقصان نہیں پایا جاتا۔ یہی مضمون ہے جو اللہ تعالیٰ نے اِس آیت میں بیان فرمایا ہے اور بتایا ہے کہ تیرے رب کی ربوبیّت ایسی نہیں جو اپنے اندر کسی قسم کا کوئی نقص رکھتی ہو۔ پس گو نام کے لحاظ سے صفات الٰہیہ میں دوسروں کو بھی ناقص طور پر اشتراک حاصل ہے مگر حقیتاً صفات الٰہیہ دوسروں کی صفات سے بالکل مغائر ہے۔ جیسے رب ہونے کے لحاظ سے لوگوں کو ایک قسم کا اشتراک حاصل ہے یا رحیم ہونے یا عالم ہونے یا مالک ہونے میں بھی وہ اِن ناموں مشترک ہوتے ہیں۔ لیکن یہ اشتراک صرف ظاہر میں ہو گا۔ حقیت دونوں کی جدا نہ ہو گی۔ ناموں میں اشتراک محض اس لئے ہے کہ اس کے بغیر انسان خدا تعالیٰ کی صفات کو سمجھ نہیں سکتا تھا اِسی لئے خدا تعالیٰ کی صفت سے مِلتا جُلتا نام اُس کا رکھ دیا ورنہ انسان کی صفت بالکل اور رنگ کی ہے اور خدا تعالیٰ کی صفت اور رنگ کی۔ یہ طریق صرف تقریب تفہیم کے لئے اختیار کیا گیا ہے ورنہ خدا تعالیٰ کی ربوبیت اور قسم کی اور بندے کی ربوبیّت اور قسم کی۔ خدا کی رحمیّت اور قَسم کی اور بندے کی رحیمیّت اور قسم کی۔ خدا کی مالکیّت اور قسم کی ہے اور بندے کی مالکیّت اور قسم کی۔ خدا اور بندے کا اگر بعض صفات کے لحاظ سے ایک قسم کا نام رکھا جاتا ہے تو اس لئے کہ بندہ خدا تعالیٰ کی صفات کو سمجھ سکے۔ اگر ہم انسان کو بھی مالک کہتے ہیں اور خدا کو بھی مالک کہتے ہیں تو اس کا مفہوم صرف اس قدر ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ میں جو مالکیّت کی صفت پائی جاتی ہے اس سے ایک ناقص تشابہ انسان کو بھی حاصل ہے نہ کہ ویسی ہی صفت انسان کو حاصل ہے۔ کیونکہ بندے کے صفت ناقص ہوتی ہے اور خدا تعالیٰ کی صفت کامل ہوتی ہے۔ پس فرمایا سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی تیرا رب جو اعلیٰ ہے یعنی اُس کی ربوبیّت سب دوسروں سے بلند اور ارفع ہے اُس کی تسبیح کو یعنی خدا تعالیٰ کی صفاتی اسماء میں شریک ہونے کی وجہ سے لوگوں کے بعض ناقص افعال کی بناء پر لوگ خدا تعالیٰ کی صفات کے متعلق بھی کئی قسم کے شبہات میں مُبتلا ہو جاتے ہیں اور وہ یہ سمجھنے لگ جاتے ہیں کہ بندے اور خدا کے کام ایک جیسے ہیں۔ تُو اِن شبہات کا ازالہ کر اور خدا تعالیٰ کی ربوبیّت پر جو اعتراضات وارد ہوتے ہیں اُن کو دُور کر۔ یہ ایک لطیف اور وسیع مضمون ہے کہ صفات الٰہیہ کے ظاہری اشتراک سے دھوکا نہیں کھانا چاہئیے۔
دوسرے معنے اِس آیت کے یہ ہیں کہ اسم سے مراد ہر اسم یعنی اسماء ہیں اور مراد یہ ہے تیرا رب جو اعلیٰ ہے اُس کے نام کی تسبیح کر یعنی سب سے زیادہ احسان تجھ پر تیرے رب کا ہے جس سے بڑھ کر اور کوئی ربوبیّت نہیں کر سکتا۔ جب اُس نے تجھ سے وہ سلوک کیا ہے جو اور کسی نہیں کیا تو اب تیرایہی فرض ہے کہ جو شخص خدا تعالیٰ کی ذات پر کسی قسم کا اعتراض کرے تو اُس کے اعتراض کا ازالہ کر۔ یہ ظاہر ہے کہ خدا تعالیٰ کا تیرے ساتھ وہ معاملہ رہا ہے جس کی دُنیا میں اور کہی نظیر نہیں ملتی اس لے تُو ہی صحیح طور پر لوگوں کے شکوک کا ازالہ کر سکتا ہے کیونکہ جس نے خدا تعالیٰ کو دیکھا ہو وہ اُسی کی صفات پر لوگوں کے اعتراضات کو ردّ کر سکتا ہے جس نے اپنی ذات میں خدائی صفات کا مشاہدہ ہی نہ کیا ہو وہ کسی کے اعتراض کا ازالہ کیا کر سکتا ہے۔ پس فرماتا ہے ربِّ اعلیٰ نے تیرے ساتھ وہ سلوک کیا ہے جو دُنیا میں اور کسی سے نہیں کیا اس لئے اب یہ تیرا کام ہے کہ صفاتِ الٰہیہ میں سے ہر صفت پر جو اعتراضات لوگوںکی طرف سے وارد ہوتے ہیں اُن کو دُور کر۔ اور اُن کو بتا کہ خدائی صفات ہر قسم کے نقائص سے منزّہ ہیں۔
واقعات پر غور کر کے دیکھ لو۔ خدا تعالیٰ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے جیسا سلوک کیا ہے ویسا ہی دُنیا میں اور کسی سے نہیں ہؤا۔ اس لئے خدا تعالیٰ کی صفات کو جس طرح رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سمجھ سکتے تھے۔ کوئی اور شخص سمجھ نہیں سکتا تھا۔ مثلاً خدا تعالیٰ کی مالکیّت کی صفت لے لو۔ خدا نے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے جس رنگ میں اپنی مالکیّت کا اظہار کیا اُس رنگ میں ابوجہل نے نہیں کیا۔ ابو جہل تو صرف خیالی طور پر سمجھتا تھا کہ چونکہ لوگ کہتے ہیں خدا مالک ہے اس لئے مَیں بھی سمجھتا ہوں کہ وہ مالک ہے مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو تو خدا تعالیٰ نے عملًا مالک بنا کر دکھا دیا کہ مالک کون ہوتا ہے؟ جس کو چاہے دے اور جس سے چاہے واپس لے لے۔ خدا تعالیٰ نے بھی عربوں سے حکو مت لے لی اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے حوالے کر دی۔ اب بھلا محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے سوا خدا تعالیٰ کی اِس صفت کو اور کون صحیح طور پرسمجھ سکتا تھا۔ دوسرے لوگ بھی خدا تعالیٰ کو مالک سمجھتے ہیں مگر اس طرح کہ زید کہتا ہے خدا مالک ہے بکرکہتا ہے کہ خدا مالک ہے۔ خالد کہتا ہے خدا مالک ہے مگر محمد صلی اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو خدا نے خود مالک بنا کر دکھا دیا اور اپنی اِس صفت کا آپؐ پر بلاواسطہ اظہار کیا اس لے آپؐ اِس صفت کو جس رنگ میں سمجھ سکتے تھے دوسرے لوگ کہاں سمجھ سکتے تھے۔ یامثلاًخدا تعالیٰ کی صفت ربوبیّت کو ہی لے لو لوگ دُنیا میں پیدا ہوتے۔ ماں باپ کے زیرِ سایہ رہ کر پرورش حاصل کرتے اور اساتذہ سے علوم حاصل کرتے ہیں اُنہیں یہی نظر آتا ہے کہ ماں باپ نے روٹی کھلائی۔ ماں باپ نے کپڑے دیئے ماں باپ نے روپے خرچ کئے اور اساتذہ نے ہم کو پڑھا دیا۔ وہ خدا تعالیٰ کو رب تو کہتے ہیں مگر اِس کی اُن کے نزدیک کوئی دلیل نہیں ہوتی محض سُنی سُنائی بات ہوتی ہے۔ وہ حیران ہوتے ہیں کہ ہمارے مولوی تو کہتے ہیں خدا رزق دیتا ہے۔ خدا روپیہ دیتا ہے۔ خدا علم دیتا ہے مگر ہمیں یہی نظر آتا ہے کہ ہمارے ماں باپ نے ہمیں کھلایا یا اللہ تعالیٰ نے نہیں کھلایا۔ ہمارے ماں باپ نے ہمیں پڑھایا اللہ تعالیٰ نے نہیں پڑھایا۔ لیکن چونکہ لوگ کہتے ہیں کہ اصل رب خدا ہے اس لئے وہ بھی خدا تعالیٰ کو رب کہہ دیتے ہیں اُن کے دل اِس بات پر یقین نہیں رکھتے اور اُن کی آنکھیں خدا تعالیٰ کی اِ س صفت کو دیکھنے سے قاصر رہتی ہیں مگر فرماتا ہے سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی اَور لوگوں کے سامنے تو خدا تعالیٰ اپنی ادنیٰ ربوبیّت ظاہر کر رہا تھا مگر تیرے لئے اُس نے اپنی اعلیٰ ربوبیت کو ظاہر کیا۔ یعنی خداتعالیٰ کی ربوبیت دو قسم کی ہوتی ہے ایک ادنیٰ ربوبیّت جو توسّط کے بغیر ظاہر ہوتی ہے۔ پس فرماتا ہے تُو اُن اعتراضات کو دُور کر جو ہماری ربوبیّت کی صفت پر کئے جاتے ہیں۔ لوگوں کو ہم نے علم سکھایا مگر اُن کے استادوں کے ذریعہ۔ لیکن تجھے ہم نے براہِ راست اپنی تربیت میں رکھا۔ تجھے اپنے پاس سے رزق دیا اور خود علم سکھایا اور اپنی تمام صفات کا بلا واسطہ ظہور تیرے لئے کیا۔ اب تیرا فرض ہے کہ تُو صفاتِ الٰہیہ پر لوگوں کے اعتراضات کو دُور کرے۔ اور اُن شکوک و شُبہات کا ازالہ کرے۔
رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ نے جس رنگ میںہر قسم کے علوم سے نوازا اپنی صفات کا براہِ راست نمونہ آپؐ کو دکھایا اُس کا صرف اِس بات سے ہی اندازاہ لگایا جا سکتا ہے کہ لوگ تو دُنیوی استادوں سے علوم سیکھتے ہیں۔ مگر رسول کریمصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ نے خود براہِ راست ہر قسم کا علم سکھایا۔ پھر لوگوں کو علم کے حصول کے لئے بڑی بڑی مشقّتیں برداشت کرنی پڑتی ہیں مگر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو کوئی مشقّت برداشت نہیں کرنی پڑی۔ لوگ تورات پڑھنا چاہتے ہیں تو کبھی عبرانی زبان سیکھتے ہیں کبھی یونانی زبان سیکھتے ہیں کبھی پُرانے صُحف کا مطالعہ کرتے ہیں اور کئی سال اُن کے اس قدر جدوجہد اور تگ و دومیں صرف ہو جاتے ہیں مگر اِس کے باوجود اُن کو جو علم حاصل ہوتا ہے وہ ناقص ہوتا ہے اور بسا اوقات بعد کی تحقیق اُس کا غلط ہونا ثابت کر دیتی ہے۔ لیکن رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم رات کو سوتے ہیں۔ آپ کو کوئی پتہ نہیں تورات کے کیا کیا احکام تھے۔ یا بنی اسرائیل کے ساتھ کیا کیا واقعات گزرے۔ یا موسٰیؑ کے ساتھ اللہ تعالیٰ نے کیا کلام کیا تھا۔ آپ اِن سب امور سے بے خبری کی حالت میں رات کو بستر پر سوتے ہیں تو اللہ تعالیٰ پر آپ پر اِن تمام حالات کو منکشف کر دیتا ہے اور پھر وہ حالات ایسے صحیح ثابت ہوتے ہیں کہ آج وہ باتیں تو سچّی ہیں ثابت ہو رہی ہیں جو خدا تعالیٰ نے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو بتائیں لیکن وہ باتیں غلط ثابت ہو رہی ہیں جو لوگوں نے بہت بڑی جدّوجہد اور سالہا سال کی محنت کے بعد معلوم کی تھیں اور تاریخی کتابوںمیں درج کی تھیں۔ اب دیکھ لو اِس بلاواسطہ ربوبیّت کے نتیجہ میں جس طرح آپ کر سکتے تھے کہ خدا عظیم ہے اِ س طرح اور کون خدا کے عظیم ہونے کی شہادت دے سکتا تھا بیشک لوگ بھی خدا تعالیٰ کو علیم تسلیم کرتے ہیں مگر اس لئے نہیںکہ انہوں نے خدا تعالیٰ کے علیم ہونے کا مشاہدہ کیاہوتا ہے بلکہ اس لئے کہ اُن کے ماں باپ یا اُستاد کہتے ہیں کہ خدا علیم ہے لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جو رات کو بغیر علم کے سوئے اور صبح کو آپ کا سینہ ہر قسم کے علوم سے بھرا ہؤا تھا۔ آپؐ جس طرح خدا تعالیٰ کے علیم ہونے کی صفت کا بے عیب ہونا ظاہر کر سکتے تھے دوسرے لوگ اُس طرح کہاں ظاہر کر سکتے تھے۔
پھر مثلًا رزق کو لے لو۔ لوگ دیکھتے ہیں کہ انسان خود محنت کرتا۔ خود روزی کماتا اور خود اپنے اور اپنے بیوں بچوں کے لئے معاش کا سامان مہیّا کرتا ہے۔ اُن کے سامنے خدا تعالیٰ کی صفت رزّاقیّت بغیر توسط کے ظاہر نہیں ہوتی۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ وہ خدا تعالیٰ کی اِس صفت کے متعلق محض سماعی ایمان رکھتے ہیں مشاہدہ کی برکات اُن کو حاصل نہیں ہوتیں۔ وہ بے شک رسمی طور پر اس بات پر ایمان رکھتے ہیں کہ خدا تعالیٰ رزّاق ہے مگر اُن کے دل میں اِس صفت کے متعلق ہر قسم کے یقین سے خالی ہوتے ہیں۔ لیکن محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اللہ تعالیٰ نے اپنی اس صفت کو بھی بغیر کسی توسط کے ظاہر کیا اور آپ کو جب بھی رزق ملا بغیر محنت کے ملا۔ آپ جب بچے تھے اللہ تعالیٰ نے آپ کی غیر معمولی محبت آپ کے رشتہ داروں کے دلوں میں پیدا کر دی۔ یہاں تک آپ کی تربیت کے لئے جو دایہ مقرر ہوئی وہ بھی آپ سے بے انتہاء محبت کرنے والی ثابت ہوئی۔ چنانچہ تاریخوں میں ذکر آتا ہے کہ حلیمہؔ جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے محبت کیا کرتی تھیں اور اِ س کی وجہ یہ تھی کہ خدا تعالیٰ نے آپ کو اُن کے لئے رزق کا ذریعہ بنا دیا تھا۔ آپ کی دایہ کے خاندان کے لوگ سخت غربت کی حالت میں تھے آپؐ کے آنے پر خدا تعالیٰ نے اُن کی غُربت کو دُور کر دیا اور اپنے فضل کے دروازے اُن پر کھول دئیے اس لئے آپ سے اُن کو بے انتہاء محبت ہو گئی۔ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وجہ سے جو آپ کی دایہ پر خدا کا فضل ہؤا تھا اس وجہ سے وہ یہ چاہتی تھیں کہ زیادہ سے زیادہ عرصہ آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُن کے گھر میں رہیں۔ تا وہ برکات جو آپ کی وجہ سے اُن کے گھر پر نازل ہو رہی تھیں اُن سے زیادہ متمتّع ہو سکیں۔ چنانچہ جب آپؐ دو سال کے ہوئے۔ تو آپؐ کی دایہ آپؐ کی والدہ کے پاس گئیں اور اصرار کر کے اُنہیں واپس لے آئیں۔ (ابن ہشام جلد اوّل)
مکّہ کے لوگوںمیں دستو ر تھا کہ وہ اپنے بچّے اِرد گرد کے گائوں میں رہنے والی عورتوں کے سپرد کر دیا کرتے تھے۔ تاکہ کُھلی ہوا میں رہنے کی وجہ سے اُن کی صحت اچھی رہے اور زبان بھی صاف رہے۔ کیونکہ بدوی لوگوں کی زبان شہریوں کی نسبت زیادہ فصیح ہؤا کرتی ہے۔ اور گائوں کی عورتیں اس لئے شہر کے بچّوں کو لے کر جاتی تھیں کہ اُن بچّوں کے پرورش کے لئے اُن کے ماں باپ کافی رقم اُن کو دیتے تھے جس سے اُن گزاراچھا ہو جاتا تھا۔ چنانچہ حلیمہ بھی اسی غرض سے مکّہ میں آئی اور اس غرض سے آئی کہ اگر کسی کا بچّہ ملے تو اُسے اپنے ساتھ لے جائے۔ مگر وہ کہتی ہیں مَیں مکّہ کے جس گھر میں بھی گئی لوگ میرے پھٹے پرانے کپڑوں اور پریشان بالوں کو دیکھ کر کہتے ہم تجھے اپنا بچہ نہیں دے سکتے کیا ہم نے اپنا بچہ بھوکا مارنا ہے کہ اُسے تیرے حوالے کر دیں۔ اِسی حالت میں مَیں سارا دن مکّہ میں پھرتی رہی مگر مجھے کوئی بچہ نہ ملا۔ اُدھر یہ واقعہ ہؤا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی والدہ سارا دن اپنا بچہ بعض دوسری عورتوں کو دینے کے لئے اصرار کرتی رہیں مگر کوئی عورت اُس بچہ کو لینے کے لئے تیار نہ ہوتی۔ وہ یہی کہتیں کہ تُو ایک غریب عورت ہے ہم اِس بچہ کو لے گئیں تو تُو نے ہمیں کیا انعام دینا ہے۔ گویا مکّہ میں ایک دن کو سارا دن کوئی بچہ نہ ملا اور ایک عورت کو سارا دن اپنے بچّہ کے لئے دایہ نہ ملی۔ دایہ کو ہر گھر اس لئے ردّ کر دیا گیا کہ وہ ایک غریب عورت ہے اگر بچہ لے گئی تو وہ اُس کی پوری طرح پرورش نہ کر سکے گی۔ اور بچّے کو اس لئے ردّ کر دیا گیا کہ اُس کی ماں ایک غریب اور بیوہ عورت تھی وہ پالنے والی کو انعام کیا دے گی۔ اس لئے سب عورتیں اُسے کہتیں کہ ہم تیرے بچہ کو لے گئیں تو ہمیں تجھ سے کسی انعام کی امید نہیں ہو سکتی۔ حلیمہ کہتی ہیں جب شام ہو گئی اور سورج غروب ہونے لگا تو مَیں شرمندہ اور حیران ہو گئی اور سوچنے لگی کہ سارا دن گذر گیا اور مجھے کِسی نے غربت کی وجہ سے اپنا بچّہ نہیں دیا کہ اتنے میں مجھے کسی نے بتایا کہ فلاں گھر میں ایک بچہ ہے جسے ابھی تک کوئی دایہ نہیں ملی۔ تو اُس گھر میں جا اور اُس بچے کو لے لے۔ حلیمہ کہتی ہیں مَیں نے سمجھا کہ خالی ہاتھ میں جانے میں جو شرمندگی ہے اُس سے یہ بہتر ہے کہ مَیں اس بچہ کو ہی اپنے ساتھ لے جائوں۔ چنانچہ مَیں گئی اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو ساتھ لے آئی۔ جب مَیں گھر پہنچی تو ایک عجیب نظارہ نظر آیا۔ ہماری بکریوں کا دودھ بوجہ قحط سالی کے خشک ہو چکا تھا اور دیر سے ہمارے ہاں کوئی دودھ نہیں تھا لیکن جب مَیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو لے کر اپنے گھر پہنچی تو ہماری بکریوں کے تھَن دُودھ سے بھر گئے۔ وہ کہتی ہیں مَیں دل میں تو کڑھتی آئی تھی کہ محض اپنی ناک کے لئے اور سہیلیوں میں شرمندگی سے بچنے کے لئے مَیں اس بچے کو لائی ہوں ورنہ اس بچے کی ماں مجھے کیا دے سکتی ہے لیکن جن مَیں نے دیکھا کہ ہماری بکریوں کے تَھن دُودھ سے بھر گئے ہیں تو مَیں نے کہا یہ بچّہ ہمارے لئے رزق لایا ہے۔ چنانچہ اُس دن اُن کے دل میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی محبت بیٹھ گئی اور پھر انہوں نے اپنے بچوں سے بھی زیادہ محبت اور شفقت کے ساتھ آپ کی پرورش کی۔
تو دیکھو وہ لوگ جو دوسروں کے ہاتھ سے روٹی کھاتے ہیں وہ بھی اللہ تعالیٰ کو اپنا رب سمجھتے ہیں مگر اس لئے نہیں کہ اُنہوں نے اُس کی ربوبیّت کا کوئی کرشمہ دیکھا ہوتا ہے بلکہ اس لئے کہ لوگ کہتے ہیں اللہ تعالیٰ رب ہے۔ مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے خدا تعالیٰ نے اپنی صفتِ ربوبیّت کا اُس وقت ظہور کیا جب آپؐ سمجھتے بھی نہیں تھے کہ رب کیا ہوتا ہے۔ اور پھر جب آپؐ نے ہوش سنبھالا تو اُس وقت دایہ نے آپ کو بتایا کہ ہم نے تجھے نہیں کھلایا بلکہ تیری وجہ سے ہم نے کھایا ہے۔ اب سوچو کہ رب کے جو معنے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلمسمجھ سکتے تھے وہ اور کون سمجھ سکتا تھا۔ یقینا اللہ تعالیٰ کی ربوبیّت کو وہی صحیح طور پر سمجھ سکتا ہے جو براہِ راست ربوبیّت کا نمونہ دیکھے۔ وہ شخص جو واسطوں کے ذریعہ سے کسی صفت کا مشاہدہ کرتا ہے اُس پر بھی اس صفت کا اثر ہوتا ہے۔ مگر وہ اثر اور یہ اثر آپس میں بہت بڑا فرق رکھتے ہیں۔ اس کی ایسی ہی مثال ہے جیسے بعض دفعہ ہم کسی غریب کو خود پیسہ دے دیتے ہیں اور بعض دفعہ کسی اور کو پیسہ دے کر کہتے ہیں کہ یہ فلاں غریب کو دے دینا۔ اب یہ لازمی بات ہے کہ پیسے تو دونوں صورتوں میں غریب کو ہی پہنچیں گے مگر براہِ راست پیسہ دینے سے ہماری جو محبت اُس شخص کے دل میں پیدا ہو سکتی ہے وہ مخفی صدقہ دینے سے پیدا نہیں ہو سکتی۔ بے شک مخفی صدقہ دینے والے کو ثواب زیادہ مل جاتا ہے مگر جسے صدقہ ملتا ہے اُس کے دل میں صدقہ دینے والی کی محبت پیدا نہیں ہو سکتی۔ لیکن اگر کوئی شخص براہِ راست کسی غریب کو صدقہ دے دیتا ہے تو خواہ ثواب اُس سے کم ہومگر دوسرے شخص کے دل میں محبت کا جوش پیدا ہو جائے گا اور وہ اُس کے لئے ضرور دعا کرے گا۔ اسی طرح جن لوگوں کو خدا تعالیٰ نے ماں باپ کے ہاتھ سے روٹی کھلائی ہے اُن کو خدا تعالیٰ کی ربوبیّت کا وہ مزہ نہیں آ سکتا جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اُس کی براہِ راست ربوبیّت سے حاصل ہوتا تھا۔
اسی طرح اللہ تعالیٰ کی ایک صفت یہ ہے کہ وہ زندہ کرنے والا ہے۔ اِس صفت کے متعلق بھی ہر شخص رسمی رنگ میں ایمان رکھتا ہے اور وہ کہہ دیتا ہے کہ ہاں مجھے ایمان ہے اللہ تعالیٰ مرنے کے بعد لوگوں کو زندہ کرے گا مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے لئے خدا تعالیٰ کی یہ صفت آپ کی زندگی میں ہی ظاہر ہوئی اور آپ نے اُس کی صفتِ احیاء کا اِسی دُنیا میں اپنی آنکھوں سے مشاہدہ کر لیا۔ آپؐ جس قوم میں مبعوث ہوئے اُس پر ایسی تباہی اور بربادی آئی ہوئی تھی کہ جس کی نظیر دنیا میں بہت ہی کم پائی جاتی ہے۔ مگر پھر خدا تعالیٰ نے آپؐ کے ذریعہ ہی آپؐ کے ہاتھ پر اُس مردہ قوم کو زندہ کر دیا اور اُسے دنیا میں فاتح اور حکمران بنا دیا۔ عجیب بات یہ ہے کہ اور بیمار تندرست ہونا چاہتے ہیں مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو علاج کے لئے جو بیمار ملا وہ ایسا تھا جو اپنی زندگی کا خواہاں نہیں تھا۔ بلکہ چاہتا تھا کہ مر جائے اور اُس کا وجود سے دُنیا سے مٹ جائے۔ مگر پھروہی بیمار جو مرنا چاہتا تھا جو زندگی کا مِلنا ناممکن سمجھتا تھا رسول کریمصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ہاتھ سے اچھا ہؤا۔ زندہ ہؤا اور اُس نے دُنیا کے اور ہزاروں لاکھوں لوگوں کو زندہ کر دیا۔ مکّہ کے لوگ جن میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی پیدائش ہوئی معمولی تاجر تھے۔ نہ اُن کو حکومت حاصل تھی۔ نہ اُن میں کوئی نظام موجود تھا۔ نہ اُنہیں کوئی عزت اور شہرت حاصل تھی۔ انتہائی کس مُپرسی کی حالت میں ایک گوشہ گمنامی میں پڑے ہوئے تھے۔ مگر دیکھو وہ لوگ آپؐ کے ذریعہ سے کِس طرح زندہ ہو کر دُنیا میں پھیل گئے۔ جس طرح چِیل جھپٹا مار کر اپنے شکار کو قابُو میں کر لیتی ہے اسی طرح وہ دیوانہ وار دُنیا میں نکلے اور بڑی بڑی حکومتوں کو انہوں نے تَہ وبالا کر دیا۔ اہلِ عرب کی حیثیت اس قدر معمولی تھی کہ ہمسایہ حکومتوں کے ادنیٰ ادنیٰ تحصیلدار بھی اُن کو ڈانٹ ڈپٹ دیا کرتے تھے۔ مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی غلامی میں آنے کے بعد اُن کی طاقت کا یہ حال ہو گیا کہ وہ بڑی بڑی حکومتوں کے ساتھ ٹکرانے لگ گئے۔ قیصر و کِسریٰ کی سلطنتیں اُن کے مقابلہ میں پاش پاش ہو گئیں۔ اور بڑے بڑے بادشاہ گردن جھکائے اور ہتھیار ڈالے اُن کے سامنے حاضر ہوئے۔ یہ نمونہ تھا اُس احیاء کا جو اللہ تعالیٰ نے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو دکھایا۔ اور لوگوں کی یہ حالت ہوتی ہے کہ وہ دوسروں سے سُن کر کہہ دیتے ہیں کہ خُدا مُردے زندہ کیا کرتا ہے۔ باپ نے کہہ دیا کہ خدا مُحْیٖ ہے تو شاگرد نے بھی تسلیم کر لیا مگر جس شخص نے اپنی سے دیکھ لیا کہ خُدا مُحْیٖ ہے جس شخص نے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیا کہ وہ قوم جو صدیوں سے مُردہ چلی آ رہی تھی۔ جو زندہ نہیں ہونا چاہتی تھی وہ زندہ ہو گئی۔ وہ فاتح اور حکمران ہو گئی۔ وہ خدا تعالیٰ کی اس صفت کا بے عیب ہونا جس طرح ظاہر کر سکتا ہے کوئی دوسرا کس طرح کر سکتا ہے۔ اِسی طرح خدا تعالیٰ کی ایک صفت یہ ہے کہ وہ شافی ہے۔ مگر لوگ اِس صفت کی حقیقت سے ناواقف ہوتے ہیں۔ وہ زبان سے تو کہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ شافی ہے مگر انہوں نے اُس کی صفتِ شفا کا کوئی عملی نمونہ دیکھا نہیں ہوتا۔ وہ تو اتنا ہی جانتے ہیں کہ ہم نے ہَڑ کھائی اس لئے پاخانہ آ گیا۔ اُن کا ذہن صرف مادیات میں اُلجھ کر رہ جاتا ہے اُس عظیم الشان ہستی کی طرف اُن کا دل متوجہ نہیں ہوتا جو اس تمام کارخانۂ عالم کو چلا رہی ہے۔ اُن کا ذہن ہَڑ کی طرف تو چلا جاتا ہے مگر خدا تعالیٰ کے شافی ہونے کی طرف اُن کا ذہن نہیں جاتا۔ مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو خدا تعالیٰ نے اپنی اِس صفت کا بھی براہِ راست نمونہ دکھایا۔ خیبر کی فتح کا سوال پیدا ہؤا تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے حضرت علیؓ کو بُلایا اور لشکرِ اسلامی کا علم آپؓ کے سپُرد کرنا چاہا۔ مگر حضرت علیؓ کی آنکھیں دُکھ رہی تھیں۔ اور شدّتِ تکلیف کی وجہ سے وہ سُوجھی ہوئی تھیں۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے حضرت علیؓ کو اِس حالت میں دیکھا۔ تو آپؐ نے علیؓ سے فرمایا اِدھر آئو۔ وہ سامنے آئے تو آپ نے اپنا لعابِ دہن حضرت علیؓ کی آنکھ میں لگایا اور اُن کی آنکھیں اُسی وقت اچھی ہو گئیں (ابن ہشام جلد دوم) آپؐ جانتے تھے کہ خدا نے کہا ہے خیبرؔ علیؓ نے فتح کرنا ہے۔ اور جب کہ خدائی فیصلہ یہ ہے تو اِس کی آنکھ بیمار نہیں رہ سکتی۔ آپؐ نے لعاب دہن لگایا اور آنکھ فوراً اچھی ہو گئی۔ اب جس شخص کے ساتھ یہ معاملہ گذرا ہو وہی بتا سکتا ہے کہ خدا تعالیٰ شافی ہے دوسرا اگر کچھ کہے گا تو یہی کہ مَیں نے سُنا ہے کہ خدا شافی ہے مگر مجھے اُس کی اِس صفت کے متعلق کوئی مشاہدہ حاصل نہیں۔
غرض اللہ تعالیٰ کی تمام صفات رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے بلاواسطہ دیکھیں مگر لوگوں نے اُن صفات کو بالواسطہ دیکھا اس نے لوگ اُن عیوب کو دُور نہیں کر سکتے تھے جو اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب کئے جاتے تھے مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اپنے ذاتی مشاہدہ کی بناء پر اُن عیوب کو عمدگی اور خُوبی کے ساتھ دُور کر سکتے تھے اس لئے فرمایا سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تُو اپنے رب کے نام کی تسبیح کر اس لئے کہ تیرے لئے اس کی ربوبیّت اعلیٰ ظاہر ہوتی ہے مگر اور لوگوں کے لئے ربوبیّت ادنیٰ ظاہر ہوتی ہے اس لئے لوگوں نے اُس صفات نقش نہایت دُھندلی صورت میں دیکھا ہے مگر تیرے لئے ہم اپنی صفات کے ساتھ ظاہر ہو گئے ہیں اور تو نے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیا ہے کہ ہم میں کوئی نقص نہیں۔ اس لئے بنی نوع انسان کی طرف سے جو اعتراضات کئے جاتے ہیں کہ خدا تعالیٰ کی تعلیم میں یہ نقائص ہیں۔ اُس کی صفات میں یہ عیوب ہیں۔ اُن کی پورے زور سے تردید کر۔ کوئی کہتا ہے بُتوں کو خدائی دے دی گئی ہے۔ کوئی کہتا ہے خدا کا بیٹا ہے۔ کوئی کہتا ہے فرشتے اُس کی بیٹیاں ہیں۔ کوئی کہتا ہے وہ کلام نہیں کرتا۔ کوئی کہتا ہے کائناتِ عالم کے چلانے میں صرف اسباب کا دخل ہے خدا تعالیٰ کا ہاتھ اِس میں کوئی کام نہیں کر رہا۔ غرض کئی قسم کے اعتراضات ہیں جو لوگوں کی طرف سے کئے جاتے ہیں۔ اور وہ اِس قسم کے اعتراضات میں اِ س لحاظ سے معذور بھی سمجھے جا سکتے ہیں کہ انہوں نے ہم کو دیکھا نہیں۔ ہماری صفات اور جلال اور قدرت کا مشاہدہ انہوں نے نہیں کیا مگر تُو نے تو ہم کو دیکھ لیا ہے کیونکہ ہم تیرے لئے ربّ الاعلیٰ ہونے کی صورت میں ظاہر ہوئے ہیں اس لئے اب یہ تیرا ہی حق ہے کہ جو عیوب لوگوں کی طرف سے منسوب کئے جاتے ہیں اُن کو دُور کر اور خدا تعالیٰ کی عظمت دُنیا میں ظاہر کر۔ اِن معنوں کی صورت میں اسم سے مراد سارے اسماء لئے جائیں گے صرف ایک اسم مراد نہیں لیا جائے گا۔
پھر اسم سے اسماء مراد لینے کی صور ت میں اِ س طرف بھی اشارہ سمجھا جائے گا کہ خدا تعالیٰ کی شان تو سب سے اعلیٰ ہے لیکن بوجہ اِس کے کہ وہ رب ہے ادنیٰ سے اعلیٰ کی طرف لے جاتا ہے۔ اِ س قانون کے ماتحت اُس نے پہلی کُتب میں تشبیہی کلام استعمال کئے تھے لیکن اب ربوبیّت اپنے کمال کو پہنچ گئی ہے اور حقیقت پر سے پردہ اُٹھانے کا وقت آ گیا ہے اس لئے تُو اِن تمام غلطیوں کا ازالہ کر جو صفاتِ الٰہیہ کے بارہ میں پہلی کُتب سے لگ رہی تھیں۔ اگر قرآن کریم کا سابق الہامی کتب سے مقابلہ کیا جائے تو فوراً معلوم ہو جائے گا کہ پہلی کتب میں ربّ الاعلیٰ ہونے کا اظہار نہیں کیا گیا۔ یعنی پہلی کُتب کے نزول کے وقت چونکہ انسانی دماغ اپنے اررتقاء کو نہیں پہنچا تھا اور زیادہ باریک باتوں کو سمجھنے کی استعداد نہیں رکھتا تھا بلکہ ابھی نشوونما حاصل کر رہا تھا اس لئے اُن کُتب میں تشبیہی کلام کثرت کے ساتھ استعمال کیا گیا تھا کبھی کسی نبی کی بعثت کو خدا کا آنا کہہ دیا جاتا۔ کبھی اللہ تعالیٰ کو باپ کہہ کر پکارا جاتا۔ کبھی اس کے پیاروں کو خدا کا بیٹا کہہ دیا جاتا۔ کیونکہ بغیر ان استعارات اور تشبیہی کلام کے وہ حقیقت کو نہیں سمجھ سکتے تھے۔ مگر فرماتا ہے اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تیرے لئے ہم ربّ الاعلیٰ ہونے کی صورت میں ظاہر ہوئے ہیں۔ یعنی تمام تشبیہات اور استعارات سے منزّہ اور بالا ہو کر ہم نے اپنا وجود تجھ پر ظاہر کیا ہے۔ اس لئے پہلی کتابوں سے جو اعتراضات پیدا ہوتے ہیں تُو اُن کو دُور کر۔
پہلی کتابوں کے مطالعہ سے معلوم ہوتا ہے کہ اُن میں کبھی اللہ تعالیٰ کو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ کبھی اُسے ماں کہہ کر پکارا جاتا ہے کبھی نبی کو خدا کا بیٹا کہہ دیا جاتا کبھی کِسی نبی کو خدا کا اکلوتا قرار دے دیا جاتا ہے۔ اِس کے یہ معنے نہیں تھے کہ اللہ تعالیٰ کے بھی بیٹے ہیں یا اللہ تعالیٰ بھی باپ اور ماں کی طرح ہے بلکہ صرف اِس حقیقت کو ظاہر کرنے کے لئے کہ جس طرح بیٹا باپ میں سے نکلتا ہے اُسی طرح بنی خدا تعالیٰ کی طرف سے اُس کی صفات کو ظاہر کرنے کے لئے کھڑا ہوتا ہے۔ یہ تشبیہی کلام استعمال کیا گیا تھا اور دراصل ایسا ہونا ضروری تھا۔ کیونکہ انسانی دماغ ابھی نشوونما پا رہا تھا وہ ارتقائی منازل کو آہستہ آہستہ طَے کر رہا تھا اور ابھی وہ اِس قابل نہیں ہؤا تھا کہ شریعت کے باریک احکام یا الٰہی کلام کی باریک حکمتوں کو سمجھ سکے۔ مگر اب تیرے لئے ہم رب الاعلیٰ ہونے کی صورت میں ظاہر ہوئے ہیں۔ تشبیہہ تب دی جاتی ہے جب کوئی چیز اُوپر سے نیچے کی طرف آئے۔ مگر جب کوئی چیز اونچی چلی جائے تو اُس کے لئے تشبیہات اور استعارات استعمال کرنے کا سلسلہ ختم ہو جاتا ہے۔ اِسی امر کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم تیرے لئے ربّ الاعلیٰ ہونے کی حیثیت میں ظاہر ہوئے ہیں۔ اس لئے تمام تشبیہات کی تشریحات کر دی گئی ہیں۔ اور بتا دیا گیا ہے کہ جب اللہ تعالیٰ کو باپ کہا جاتا تھا تو اُس کے کیا معنے تھے۔ اورجب کسی نبی کو اُس کا بیٹا یا اکلوتا بیٹا کہا جاتا تھا تو اُس کے کیا معنے تھے۔ توحید کیا ہوتی ہے۔ شرک کن باتوں سے پیدا ہوتا ہے۔ شرک کی کیا کیا قِسمیں ہیں۔ یہ اور اِسی قسم کے تمام مسائل کو ہم نے پُوری طرح واضح کر کے رکھ دیا ہے۔ اس لئے تُو جس طرح اِن غلطیوں کو دُور کر سکتا ہے‘ پہلے لوگ اِن غلطیوں کو دُور نہیں کر سکتے تھے۔ کیونکہ پہلے انیباء کے لئے ہم ربّ الاعلیٰ ہونے کی حیثیت میں ظاہر نہیں ہوئے اِس کے یہ معنے نہیں کہ وہ اُس وقت ربّ الاعلیٰ نہیں تھا بلکہ اِس کے صرف اتنے معنے ہیں کہ ظہورِ ربوبیّت اعلیٰ اُس وقت نہیں ہؤا تھا۔ لیکن اِس وقت ربوبیّت اپنے کمال کو پہنچ گئی ہے۔ اور شریعت کو ہر لحاظ سے کامل کر دیا گیا ہے۔ اس لئے اُس کے ہر حکم کی حکمت اور ہر تعلیم کی خوبی کو واضح کر دیا گیا ہے۔ اور تیرا فرض ہے کہ تُو اُن اعتراضات کو دُور کرے جو خدا تعالیٰ کی ذات اور اُس کی صفات اور اُس کی تعلیم وغیر ہ کے متعلق کئے جاتے ہیں۔
اگر اعلیٰ کو اسم کی صفت قرار دیا جائے تو اِس کے یہ معنے ہوں گے کہ تیرے رب کا جو نام اعلیٰ ہے اُس کی تسبیح کر اِس کا یہ مطلب نہیں کہ اُس کے ادنیٰ نام بھی ہیںبلکہ اِس کا مطلب یہ ہے کہ خدا تعالیٰ کی تمام صفات اِس وقت اعلیٰ رنگ میں ظاہر ہو رہی ہیں۔ تیرا کام یہ ہے کہ ہر صفت کا جو اعلیٰ ظہور ہے اُسے پیش کر اور ہر مصیبت پر جو اعتراض پڑتا ہو اُسے دُور کر تا کہ پہلے تمام اعتراضات مٹ جائیں اور خدا تعالیٰ کا جلال اپنی پُوری شان کے ساتھ دُنیا پر ظاہر ہو۔
سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی کے متعلق یہ امر بھی یاد رکھنا چاہئیے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اور آپؐ کے صحابہ کا طریق یہ تھا کہ اِس آیت کے نازل ہونے سے پہلے جب وہ رکوع میں جاتے توکہا کرتے اَللّٰھُمَّ لَکَ رَکَعْتُ اور جب سجدہ میں جاتے تو کہتے اَللّٰھُمَّ لَکَ سَجَدَتْ مگر جب یہ آیت نازل ہوئی کہ فَسَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی تو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا اِجْعَلُوْھَا فِی سُجُوْدِکُمْ۔ یہ تسبیح سجدہ کے وقت کیا کرو۔ اور جب یہ آیت نازل ہوئی کہ فَسَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْعَظِیْمِ (الحاقہ ع ۲ ۶)تو آپ نے فرمایا اِجْعَلُوْھَا فِیْ رُکُوْعِکُمْ یہ تسبیح رکوع کے وقت کیا کرو۔ چنانچہ یہ جو ہم رکوع میں سُبْحاَنَ رَبِّیَ الْعَظِیْمِ اور سجدہ میں سُبْحَانَ رَبِّیَ الْاَعْلٰی کہتے ہیں اللہ تعالیٰ کے اسی حکم کے نتیجہ میں کہتے ہیں۔ کہ فَسَبِّحِ اسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیْمِ اور سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی۔ گویا خدا تعالیٰ نے بتا دیا کہ رکوع میں کِس طرح تسبیح کرنے چاہئیے اور سجدہ میں کس طرح تسبیح کرنی چاہئیے۔ ورنہ اِس سے پہلے مسلمان رکوع میں اَللّٰھُمَّ لَکَ رَکَعْتُ اور سجدہ میں اَللّٰھُمَّ لَکَ سَجَدْتُ کہا کرتے تھے۔
سِبِّحْ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی میں اس طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے کہ چونکہ اعلیٰ اور بلند ہستی کا عِلم حاصل کرنا چھوٹی ہستیوں کے لئے مشکل ہوتا ہے اس لئے خدائی صفات کے متعلق یہ فیصلہ کرنا کہ اُس کی کس رنگ میں تجلّی ہوتی ہے۔ کون کون سی باتیں خدا تعالیٰ کی صفات کے منافی ہیں اور کون کون سی باتیں اُس کی صفات کے مطابق ہیں یہ انسان کا کام نہیں اور نہ اُس میں یہ قوت پائی جاتی ہے کہ وہ اپنی طرف سے خدا تعالیٰ کی صفات کے متعلق اندازے لگانے شروع کر دے اور سمجھ لے کہ وہ ایسا ہو گا۔ بلکہ یہ خدا کا کام ہے کہ وہ اپنی وحی کے ذریعہ سے بندوں کو اِس قسم کے امور سے اگاہ فرمائے۔ اس لئے خدا تعالیٰ کی طرف سے وحی کا نازل ہونا ضروری ہے۔ وہ لوگ جو وحیٔ الٰہی کی ضرورت تسلیم نہیں کرتے وہ بالفاظِ دیگر خدا تعالیٰ کا اپنی عقل سے احاطہ کرنا چاہتے ہیں حالانکہ یہ ناممکن ہے۔ خدا تعالیٰ کی ہستی اور اُس کی صفات کے متعلق انسان کوئی ایک بات بھی اُس وقت تک معلوم نہیں کر سکتا جب تک اللہ تعالیٰ اپنی وحی کے ذریعہ ان امور سے خود اگاہ نہ فرمائے اس لئے وحی کا ہونا ضروری ہے۔ بغیر وحیٔ الٰہی کے نہ انسان اللہ تعالیٰ کی صفات کو سمجھ سکتا ہے اور نہ اُس کے قرب کے راستوں کو اختیار کر سکتا ہے۔ پس محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے کہا گیا ہے کہ تُو جس پر وحی نازل ہوئی ہے صفاتِ الٰہیہ کو لوگوں ہر ظاہر کر وہ خود اپنی عقل سے اُن صفات کو نہیں سمجھ سکتے۔
اَلَّذِیْ خَلَقَ فَسَوّٰیo
(وہ) جس نے (انسان کو) پیدا کیا۔ اور (اسے) بے عیب بنایا ۳؎
۳؎ حل لغات
سَوَّی الشَّیْئَ تَسْوِیَۃً کے معنے ہوتے ہیں جَعَلَہٗ سَرِیًّا وَصَنَعَہٗ مُسْتَوِیًّا اُس کو درست اور عیبوں سے پاک بنایا۔ اور سَوّٰی کے معنے یہ بھی ہوتے ہیں کہ عیبوں کو دُور کیا۔ چنانچہ کہتے ہیں سَوَّیْتُ الْمُرَجَّ فَمَا اسْتَوٰی۔ مَیں نے ٹیڑھے کو سیدھا کرنا چاہا مگر وہ سیدھا نہ ہؤا (اقرب) گویا سَوّٰی کے معنی یہ بھی ہیں کہ اُسے ایسا بنا یا کہ اُس میں کوئی عیب نہ تھا۔ گویا بے عیب بناتا یا عیب کو دُور کر دینا یہ دونوں باتیں تسویہ میں شامل ہیں۔ پس اَلَّذِیْ خَلَقَ فَسَوَّی کے یہ معنے ہوئے کہ جس خدا نے پیدا کیا پھر اس کو بے عیب بنایا جس خدا نے پیدا کیا اور پھر پیدا ہونے کی صورت میں اُن عیوب ک دُور کیا۔
تفسیر
خدا تعالیٰ نے پیدا کیا اور اُسے درست اور بے عیب بنایا۔ اِس کے یہ معنے ہیں کہ خدا تعالیٰ نے انسان کو ایسے رنگ میں پیدا کیا ہے۔ کہ اُس کے اندر تمام ضروری طاقتیں موجود ہیں اور ترقی کے مادے اُس میں پُوری طرح پائے جاتے ہیں گویا وہ سب صفات کو جو انسانی ترقی کے لئے ضروری تھیں اللہ تعالیٰ نے انسان کے لئے مہیّا فرما دی ہیں۔ اِسی بناء پر بائیبل میں آتا ہے:۔
’’خدا نے انسان کو اپنی صورت میں پیدا کیا۔‘‘
(پیدائش ۲۷ /۱)
پس سَوّٰی کے معنے یہ ہوئے کہ اللہ تعالیٰ نے انسان میں اعتدال اور ترقّی کا مادّہ پیدا کیا ہے۔ ہر قسم کی قابلیتیں اُس میں رکھ دی ہیں اور ہر قسم کی ضروریات اُس کے لئے مہیّا کر دی ہیں اور یہی بے عیب پیدا کرنے کے معنے ہیں۔ ورنہ بے عیب پیدا کرنے کے یہ معنے تو نہیں ہو سکتے کہ اُس کے اندر خدائی پائی جاتی ہے۔ اِس کے معنی یہی ہیں کہ انسانی پیدائش میں کوئی چیز ایسی نہیں جس کے متعلق یہ کہا جا سکے کہ وہ لغو اور فضول ہے۔ مثلاً آنکھ ہے‘ یہ بالکل بیکار ہوتی اگر اُس کے مقابل میں سورج کی روشنی پیدا نہ کی جاتی مگر اللہ تعالیٰ کا احسان دیکھو کہ اُس نے ایک طرف آنکھ پیدا کی تو دوسری طرف سورج کی روشنی پیدا کر دی تا کہ آنکھ کام کر سکے۔ اسی طرح تمام جسمِ انسانی کو دیکھ لو ہر چیز کسی نہ کسی غرض کے لئے پیدا کی گئی ہے۔ اور اُس کا ضرور کوئی نہ کوئی فائدہ ہے۔ صرف دو چیزیں انسان جسم میں ایسی ہیں جن کے متعلق ڈاکٹروں کا یہ خیال تھا کہ اِن میں کوئی غرض نہیں یہ یونہی پیدا کر دی گئیں ہیں۔ ایک تو کان کے لَو کے متعلق خیال کیا جاتا تھا کہ یہ کسی خاص غرض کے لئے نہیں ہے۔ دوسرےؔ معاء اعور یعنی اپنڈکس کے متعلق یہ خیال کیا جاتا تھا کہ جسمِ انسان میں میں اس کا کوئی خاص کام نہیں۔ بعض اور چیزیں بھی تھیں جن کے متعقل پہلے زمانہ میں یہ خیال کیا جاتا تھا۔ کہ وہ بے فائدہ پیدا کی گئی ہیںلیکن آہستہ آہستہ اُن کی ضرورت کو اطّباء نے ظاہر کر دیا۔ صرف یہ دو چیزیں رہ گئیں تھیں مگر آج سے چالیس پچاس سال پہلے معاء اعور کی ضرورت کو بھی ڈاکٹروں نے محسوس کر لیا۔ چنانچہ فرانس ایک ڈاکٹر نے یہ معلوم کرنے کے لئے کہ آیا معاء اعور کا کوئی فائدہ ہے یا نہیں بندر لئے اور اُن میں اسے چھ کے اپنڈکس اپریشن کے ذریعہ کاٹ دیئے اور چھ کے رہنے دیئے۔ اِس کے بعد اُس نے تمام بندروں کی یکساں پرورش شروع کر دی اور یہ غور کرنا شروع کیا کہ آیا دونوں میں کس قسم کا فرق پیدا ہوتاہے یا نہیں۔ کچھ عرصہ کے بعد اُس نے دیکھا کہ جن بندرو ں کے اپنڈکس کاٹ دئیے گئے تھے اُن کی قوتِ مقاومت کم ہو گئی ہے۔ وہ بیماریوں کا جلد شکار ہو جاتے ہیں اور غذا اُن کے جسم کو لگتی نہیں۔ لیکن دوسرے بندر جن کا اپریشن نہیں کیا گیا تھا وہ اُسی طرح مضبوط رہے ہیں جس طرح پہلے تھے۔ اِس سے ثابت ہو گیا کہ اپنڈکس جس کے متعلق خیال کیا جاتا تھا کہ شائد اس کا کوئی فائدہ ن نہیں۔ یہ ایک زائد آنت ہے جو جسم انسان میں پیدا ہو گئی ہے اس کا بھی انسانی جسم کی صحت کے ساتھ گہرا تعلق ہے۔ اور جن لوگوں کی یہ آنت کاٹ دی جائے اُن کی قوتِ مقاومت کم ہو جاتی ہے۔ مگر اِس سے یہ نہیں سمجھنا چاہئیے کہ قوتِ مقاومت دوسروں کے مقابلہ میں کم ہو جاتی ہے بلکہ قومتِ مقاومت کے کم ہونے کے یہ معنے ہیں کہ جتنی طاقت اس آنت کی موجودگی میں اُس کے اندر پائی جاتی ہو اپریشن کے بعد اُتنی طاقت اُس کے اندر نہیں رہتی۔ ورنہ ہو سکتا ہے کہ ایک شخص کا اپریشن نہ ہؤا ہو اور کسی اور وجہ سے اُس کے اندر مقابلہ کی طاقت کم ہو اِس صورت میں اُس کا اور اپریشن والے شخص کا مقابلہ نہیں ہو گا بلکہ دیکھا یہ جائے گا کہ اِس شخص کے اندر پہلے کتنی طاقت مقابلہ تھی اور اب کتنی طاقتِ مقابلہ رہ گئی ہے۔ اِس موازنہ سے معلوم ہوتا ہے کہ اپریش سے پہلے انسان کے اندر جتنی تابِ مقاومت ہوتی ہے اپریشن کے بعد اُتنی طاقت اُس میں نہیں رہتی بلکہ ضرور اُس میں کمی آجاتی ہے۔ فرانس کے اِس ڈاکٹر نے جو تجزیہ کِیا اُس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اپنڈکس کا انسان کی قوتِ مقاومت اور اُس کی صحت کی بحالی کے ساتھ گہرا تعلق ہے۔ ممکن ہے چل کر اِس سے بھی زیادہ واضح طور پر اِس کے فوائد ثابت ہو جائیں لیکن بہرحال اس وقت تک کی تحقیق یہی ثابت کر رہی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے کسی چیز کو بے فائدہ پیدا نہیں کیا۔ دوسری چیز جسے بیکار سمجھا جاتا تھا کان کی لَو ہے۔ مگر اب معلوم ہؤا ہے کہ یہ بھی بیکار نہیں بلکہ آواز کے سُننے میں یہ ایک لطیف قسم کا اثر رکھتی ہے جس طرح بچے پتنگ کے ساتھ ایک چھوٹی سی دھجی یا پتلا سا کاغذ باندھ دیتے ہیں جو بظاہر زائد چیز نظر آتی ہے مگر پتنگ کے اُڑنے میں وہ بہت کام آتی ہے۔ اِسی طرح کان کی لَو علاوہ اس کے کہ کان کو خوبصورت بنا دیتی ہے آواز کے ساتھ بھی گہرا تعلق رکھتی ہے۔ بعض حصّے جسم انسانی میں ایسے جو اللہ تعالیٰ نے خوبصورتی کے لئے پیدا کئے ہیں انہی میں سے ایک کان کی لَو بھی ہے۔ اگر کسی کے کان کی لَو کاٹ دی جائے تو بالکل بُجھا سا نظر آنے لگ جائے گا۔ اور اُس کی ساری خوبصورتی ماری جائے گی لیکن علاوہ خوبصورتی کے اِس کو ایک بہت بڑا فائدہ یہ بھی ہے کہ چونکہ اس کے اندر لچک پائی جاتی ہے اِس وجہ سے آواز اُس کے ذریعہ سے ایک لہر پیدا کر دیتی ہے جس کی آواز زیادہ عُمدگی سے سُنی جا سکتی ہ ے۔ یہ ایک موٹا فائدہ کان کی لَو کا ہے۔ اور بھی کئی فوائد ہوں گے جو اپنے اپنے وقت میں ظاہر ہوتے رہیں گے۔ پس اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اُس نے انسان کو پیدا کیا اور پھر اُسے بے عیب بنایا ہے۔ کوئی چیز ایسی نہیں جس کی کوئی نہ کوئی غرض نہ ہو۔ ہر چیزاللہ تعالیٰ نے حکمت اور انسانی فائدہ کو مدنظر رکھتے ہوئے پیدا کی ہے۔
پھر خَلَقَ فَسَوّٰی کے یہ معنی بھی ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو معتدل القویٰ بنایا ہے اور اُس کی قوتوں میں اُس نے ہر لحاظ سے اعتدال پیدا کیا ہے۔ ایک طرف اگر اُس نے اگر انسان میں غصّہ کی طاقت رکھی ہے تو اِس کے بالمقابل اُس نے نرمی کی قوت بھی رکھ دی ہے۔ اگر ایک طرف اُس کے اندر انتقام کی قوت پائی جاتی ہے تو دوسری طرف عفو کی قوت بھی اُس میں موجود ہے۔ اگر ایک طرف اُس میں شہوت کا مادہ پایا جاتا ہے تو دوسری طرف عفّت کا مادہ بھی اللہ تعالیٰ نے اُس میں رکھ دیا ہے۔ یہ دونوں بہ ظاہر متضاد قوتیں مل کر انسان کی اخلاقی اور روحانی ترقی کا موجب ہوتی ہیں۔ اگر ایک دوسرے کے مقابل اس قسم کی متضاد قوتیں انسان میں موجود نہ ہوتیں تو وہ کبھی بااخلاق نہیں کہلا سکتا تھا۔ جس شخص اندر شہوت نہیں وہ کبھی عفّیف نہیں کہلا سکتا۔ جس شخص کے اندر غصّہ نہیں وہ معاف کرنے والا نہیں کہلا سکتا۔اور جس کے اندر نرمی نہیں وہ غیّور نہیں کہلا سکتا۔ اخلاق کی حکومت اُسی شخص پر ہوتی ہے جس میں دونوں قابلیتیں پائی جاتی ہوں۔ حضرت مسیح موعود علیہط الصلوٰۃ والسّلام اس کی مثال دیتے ہوئے فرمایا کرتے تھے اگر کوئی نامرد ہو تو اُسے یہ نہیں کہا جائے گا کہ وہ بڑا عفیف ہے یا اگر کوئی شخص نابینا ہو تو اُس کے متعلق ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ وہ بدنظری نہیں کرتا اس لئے کہ اُس کی نظر ہے ہی نہیں۔ اگر اُس کی نظر موجود ہوتی اور پھر وہ بدنظری سے محفوظ رہتا تو یہ بے شک قابلِ تعریف بات تھی۔ لیکن جب اُس کی آنکھیں ہی نہیں تو اُسے پاک نظر والا کیسے کہا جا سکتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جب تک دونوں قسم کی قوتیں انسان میں نہ پائی جائیں اور اِن قوتوں میں وہ صحیح توازن قائم نہ کرے اُس وقت تک وہ اخلاقی زندگی بسر کرنے والا قرار نہیں دیا جا سکتا۔ پس خَلَقَ فَسَوّٰی کے ایک معنے یہ بھی ہیں کہ ہم نے انسان کو معتدل القویٰ بنایا ہے اور اُس کے دائیں بائیں متضاد قوتیں رکھی ہیں اور اُس کے اندر یہ مادہ پیدا کیا ہے کہ وہ اِن قوتوں کے درمیان میں اپنے آپ کو اس طرح کھڑا کرے جس طرح ترازو کے دو پلڑے آپس میں برابر ہوتے ہیں۔ اگر ایک ہم نے اُس میں شہوت کا مادّہ رکھا ہے تو دوسری طرف ہم نے عفّت کا مادہ بھی اُس میں رکھ دیا ہے۔ ایک طرف پاکیزگی کا مادہ ہم نے پیدا کیا ہے تو دوسری طرف غلاظت بھی اُس کے ساتھ لگا دی ہے۔ ایک طرف چُستی بنائی ہے تو دوسری طرف سُستی بنا دی ہے۔ ایک طرف کھانے پینے کے سامان بافراط پیدا کر دیئے ہیں تو دوسری طرف روزہ رکھ دیا ہے یعنی اُس میں ایسی قوت رکھ دی ہے کہ وہ ضرورت پر فاقہ کشی کر سکتا ہے۔ غرض دونوں قسم کے قویٰ انسان میں پیدا کئے گئے ہیں۔ اور پھر اللہ تعالیٰ نے انسان میں یہ قابلیّت رکھی ہے کہ وہ ان قویٰ کا صحیح استعمال کر کے بااخلاق نیک اور روحانی آدمی بن جائے۔ پس فرماتا ہے ایک طرف تو تمام ضروری طاقتیں ہم نے انسان میں رکھ دی ہیں اور دُوسری طرف اُس میںترقی کا مادہ پیدا کر دیا ہے تاکہ وہ اِن قوتوں سے کام لے کر اخلاقی اور مذہبی رنگ میں ترقی کر سکے۔
خَلَقَ فَسَوّٰی کے ایک یہ بھی معنے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا اور پھر جب جب اُس میں خرابی پیدا ہوئی اللہ تعالیٰ نے اُس کی درستی کے سامان کئے اور اُس کی کجی کو دُور کیا۔ تَسْویہ کے ایک معنے جیسا کہ اُوپر بتایا جا چکا ہے عیب پیدا ہونے پر اُس عیب کو دُور کرنے کے ہوتے ہیں۔ پس خَلَقَ فَسَوّٰی کے ایک معنے یہ بھی ہیں کہ اُس نے انسان کو پیدا کیا اور جب کبھی اُس میں خرابی پیدا ہوئی اللہ تعالیٰ نے اُس کو دُور کر دیا۔ جو خدا اپنے بندوں کا اس قدر خیال رکھتا ہے اور ہر خرابی پر اس کو دُور کرنے کے سامان مہیّا کرتا ہے اُس کی طرف یہ عیب کبھی منسوب نہیں کیا جاسکتا کہ خرابی تو پیدا ہو مگر وہ اُس کو دُور کرنے کے سامان مہیّا نہ کرے۔
دیکھو! اللہ تعالیٰ نے یہاں کس لطافت سے اُس اعتراض کا جواب دے دیا ہے جو پہلی سورت سے پیدا ہوتا تھا۔ مَیں بتا چکا ہوں کہ قولِ فصل کے متعلق یہ اعتراض پیدا ہوتا تھا کہ جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے ذریعہ قولِ فصل آ چکا اور لوگوں کی راہنمائی کے لئے آپؐ ایک کامل تعلیم لے آئے تو اس کے بعد کسی اور موعود کی کیا ضرورت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس کا جواب دیتے ہوئے فرماتا ہے۔ تم اللہ تعالیٰ کی صفات کی طرف دیکھوکہ اُس کے جسم پر جو بیماریاں حملہ کرتی ہیں اُن کے علاج کے سامان بھی اُس نے دُنیا میں پیداکئے ہیں۔ جب بھی انسان بیمار ہؤا اور اُس میں کسی قسم کی خرابی پیدا ہوئی اللہ تعالیٰ نے اُس کے تسویہ کے سامان پیدا کر دئیے۔ جب جسمانی بیماری پیدا ہوئی تو جسم کی صحت کے سامان پیدا کئے۔ جب روحانی بیماری پیدا ہوئی تو روحانی بیماریوں کے علاج پیدا کر دیئے۔ پس جب اللہ تعالیٰ ہمیشہ ایسا کرتا چلا آیا ہے تو یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ آئندہ کجی تو پیدا ہو مگر وہ اُس کو دُور کرنے کے سامان پیدا نہ کرے اگر یہ ثابت ہو جائے گا کہ کسی وقت تو کجی پیدا ہوئی مگر خدا نے اُس کا دُور نہیں کیا تو اِس سے خدا کا ناقص ہونا ثابت ہو گا اور اُس کی صفات پر اعتراض واوقع ہو گا۔ اگر دُنیا میں خرابی پیدا ہو سکتی ہے تو بہرحال اُس کو دُور کرنا ضروری ہو گا کیونکہ خُدا کی سُنّت ہے کہ انسان جب بھی خرابی میں مبتلا ہوتا ہے وہ اُس کی ہدایت کے سامان پیدا کر دیتا ہے۔ اگر تم کہو کہ خدا کو قولِ فصل کے بعد اِس قسم کی خرابیاں دُور نہیں کرنی چاہئیں تو دوسرے الفاظ میں تم خدا تعالیٰ کو موردِ الزام بنانا چاہتے ہو۔ پس تمہارا یہ خیال کہ قولِ فصل کے بعد کِسی وحی کی ضرورت نہیں ایک غلط اور بے بُنیاد خیال ہے۔ اگر نُقص پیدا ہو تو اُس کو دُور کرنے کا سامان اللہ تعالیٰ ضرور کرتا ہے۔ ورنہ اُس پر اعتراض عائد ہوتا ہے کہ خرابی کا اُس نے کیوں علاج نہ کیا۔ پس فرماتا ہے آج تک یہی ہوتا چلا آیا ہے کہ جب بھی دُنیا میں خرابی پیدا ہوئی ہم نے اُس کو دُور کرنے کے سامان پیدا کر دئیے۔ ہاں یہ ضرور ہے کہ علاج خرابی کے مطابق ہونا چاہئیے۔ مثلًا اگر کوئی شخص ایسا ہے جو معدہ کی خرابی کی وجہ سے روٹی نہیں کھاتا تو اُس کا ایسا علاج ہونا چاہئیے جس کے نتیجہ میں وہ روٹی کھا سکے۔ یہ علاج نہیں ہو گا کہ اُس پر کمبل اوڑھا دیا جائے۔ اگر انسانوں میں عملی خرابی پیدا ہو جائے تو اُس وقت صحیح علاج یہ ہو گا کہ اُن کی عملی اصلاح کر دی جائے۔ لیکن اگر شریعت میں خرابی پیدا ہو جائے تو پھر صحیح علاج یہ ہو گا کہ شریعت کی اصلاح کر دی جائے۔ بہرحال جیسا مرض ہو گا ویسا ہی علاج ہو گا۔ اگر کتاب بِگڑ جائے تو اُس کا علاج ہو گا اور اگر لوگ بگڑ جائیں تو اُن کا علاج ہو گا۔ اگر انسان تو درست ہوں مگر قانون ناقص ہو تو اُس وقت قانون کو درست کیا جائے گا اور اگر قانون درست ہو مگر لوگوں میں خرابی پیدا ہو جائے تو لوگوں کو درست کیا جائے گا پس خَلَقَ فَسَوّٰی کہہ کر اللہ تعالیٰ نے اُس اعتراض کا جواب دیدیا جو اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌ کے نتیجہ میں پیدا ہوتا تھا اور بتا دیا کہ انسان میں جب بھی خرابی پیدا ہوئی اللہ تعالیٰ اُس کو دُور کرتا چلا آیا ہے۔ اِسی طرح آئندہ بھی جو خرابی پیدا ہو گی وہ اُس کو ضرور دُور کرے گا۔
وَالَّذِیْ قَدَّرَ فَھَدٰیo
اور جس نے (اس کی طاقتوں کا) اندازہ کیا۔ اور (ان کے مطابق) اسے ہدایت دی۔۴؎
۴؎ حل لغات
قَدَّرَہٗ عَلَی الشَّیْئِ کے معنے ہوتے ہیں جَعَلَہٗ قَادِرًا اُس کو قادر بنا دیا۔ اور قَدَّرَ فُلَانٌ کے معنے ہوتے ہیں رَوَّیَ وَفَکَّرَفِیْ تَسْوِیَۃِ اَمْرِہٖ اُس نے کسی معاملہ میں غور کیا اور سوچا کہ اُسے کس طرح سر انجام دے۔ قَدَّرَ الشَّیْئَ بِالشَّیْئِ کے معنے ہوتے قَاسَہٗ بِہٖ وَجَعَلَہٗ عَلٰی مِقْدَارِہٖ اُس نے ایک چیز کو دوسری پر قیاس کیا اور اُس کے مطابق اُسے بتایا۔ یہ بھی کہ قَدَّرَہٗ عَلَی الشَّیْئِ یعنی قَدَّرَ الْاِنْسَانَ عَلَی الْھُدٰی۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو ہدایت پر قادر بنایا ہے۔ اُسے اس قابل بنایا ہے کہ وہ ہدایت پائے اور ترقی کرے۔
دوسرے معنوں کے لحاظ سے وَالَّذِیْ قَدَّرَ فَھَدٰی کا یہ مفہوم ہو گا کہ جس نے انسان کی حالت کا ہمیشہ اندازہ لگایا۔ کیونکہ قَدَّرَ فُلَانٌ کے معنے ہوتے ہیں رَوَّیَ وَفَکَّرَ فِیْ تَسْوِیَۃِ اَمْرِہٖ۔ پس قَدَّرَفَھَدٰی کے معنے یہ ہوئے کہ جب کبھی خرابی پیدا ہوئی اللہ تعالیٰ نے اُس کو دُور کرنے کی تجویز کی۔ اور اُس کا خرابی کو دُور کرنے کی تجویز کرنا سرسری نہ تھا بلکہ ہمیشہ اُس نے اندازہ لگایا کہ خرابی کس قسم کی ہے کتنی بیماری ہے اور کس قدر علاج سے وُہ دُور ہو سکتی ہے۔ درحقیقت علاج میں اُسی وقت کامیابی ہوتی ہے جب مرض کے مطابق علاج کیا جائے۔ یہ کبھی نہیں ہو گا کہ ایک شخص کو معمولی ملیریا بخار ہو تو ڈاکٹر اُسے روزانہ ساٹھ گرین کونین کھلانا شروع کر دے۔لیکن ایک دوسرا شخص جسے شدید ملیریا ہو اُسے ڈاکٹر بعض دفعہ اتنی کونین کھلاتا ہے کہ اُس کے کان بہرے ہو جاتے ہیں۔ اب اگر کوئی شخص کہے کہ فلاں شخص کو زیادہ کونین کیوں دی گئی اور فلاں کو کم کیوں تو یہ اُس کی نادانی ہو گی۔ کیونکہ علاج مرض کے مطابق ہوتا ہے۔ اِسی طرح اللہ تعالیٰ بھی ہمیشہ خرابی کے مطابق اصلاح کے سامان پیدا فرماتا ہے۔ اور قَدَّرَ فَھَدٰی میں اِس طرف اشارہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ہر مرض کے متعلق پہلے اندازہ لگایا کہ کیا مرض ہے۔ وہ شدید ہے یا خفیف کتنے علاج سے وہ اچھی ہو سکتی ہے۔ اور پھر اُس اندازہ کے مطابق علاج نازل کیا۔
قَدَّرَ کے ایک یہ معنی بھی تھے کہ قَاسَہٗ بِہٖ وَجَعَلَہٗ عَلٰی مِقْدَارِہٖ اُس نے ایک چیز کو دوسری چیز پر قیاس کیا اور اُس کے مطابق اُسے بنایا۔ اِس لحاظ سے آیت کے یہ معنے ہوں گے کہ انسان کی مرض اور اُس کے علاج کا موازنہ کر کے اللہ تعالیٰ ے اُس کی اصلاح اور درستی کے سامان مہیّا کئے۔ پہلے معنے تو یہ تھے کہ جس قسم کی مرض تھی اُسی قسم کا علاج نازل کیا اور دوسرے معنے یہ ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے مرض کا اندازہ کیا اور پھر جتنی مرض تھی اُتنا علاج بھیج دیا۔
تفسیر
یہ آیت اپنے دونوں معنوں کے لحاظ سے پہلی آیت کے ساتھ نہایت گہرا تعلق رکھتی ہے اور اسی مضمون کا تسلسل اس میں پایا جاتا ہے جو اَلَّذِیْ خَلَقَ فَسَوّٰی میں بیان کیا گیا تھا۔ خَلَقَ فَسَوّٰی کے دو معنے کئے گئے تھے۔ ایک یہ کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو معتدل القویٰ اور ترقی کرنے والا بنایا۔ دوسرےؔ یہ کہ جب بھی اُس میں کوئی خرابی پیدا ہوئی اللہ تعالیٰ نے اُس کو دُور کیا۔ اِن دونوں معنوں کے لحاظ سے قَدَّرَ فَھَدٰی کے بھی دو معنے ہوں گے۔ پہلے معنوں کے مقابلہ پر یہ کہ چونکہ انسان میں ترقی کی استعداد رکھی گئی تھی۔ اور اسے کامل القویٰ بنا دیا گیا تھا۔ خُدا تعالیٰ نے اُس کی طاقتوں کا اندازہ کر کے اس کے متواتر ترقی کرتے چلے جانے کے ذرائع مہیّا کئے۔
دوسرے معنے اَلَّذِیْ خَلَقَ فَسَوّٰی کے یہ تھے کہ جب کبھی اس میں خرابی پیدا ہوئی اور وہ کج ہؤا اللہ تعالیٰ نے اُس کی ضرورت کے مطابق اُس کی اصلاح کے سامان کئے اور اُ س کی کجی کو دُور کر دیا۔ ان معنوں کے لحاظ سے وَالَّذِیْ قَدَّرَ فَھَدٰی کے یہ معنے ہوں گے کہ جب بھی وہ کج ہؤا اُس کی ضرورت کے مطابق اللہ تعالیٰ نے ہدایت بھجوا دی۔ اور اِس طرح اُس کی اصلاح کی۔ اگر ضرورت کے مطابق ہدایت نہ ہوتی یا کم ہوتی تو وہ گمراہ ہو جاتا اور اگر ضرورت سے بڑھ جاتی تب بھی اُس کی قوتیں ٹوٹ جاتیں اور وہ حیران رہ جاتا پس اصلاح کا اُس نے صحیح طریق اختیار کیا اور اس قدر جو ضروری تھا نازل کیا۔ گویا جیسی جیسی مرضی تھی اور جتنی جتنی کجی پائی جاتی تھی اُس کے مطابق اللہ تعالیٰ نے علاج نازل کیا اس کی تفصیل پہلے بیان ہو چکی ہے کہ اگر ضرورت سے زائد تعلیم دی جاتی تو وہ بنی نوع انسان کو ہلاک کرنے والی ثابت ہوتی۔ چنانچہ اِس کی مثال دیتے ہوئے بتایا جا چکا ہے کہ پہلے آدمؑ کے وقت سب بدیوں کے ارتکاب کا موقع نہ تھا نہ انسان ذہن میں وہ آئیں تھیں مگر اُن کا ذکر اُس وقت کر دیا جاتا تو گناہ پیدا ہوتا نہ کہ اصلاح۔ پس بدی کے ایجاد ہونے سے پہلے اُس کا علاج کرنا درست نہ تھا اِسی لئے کامل کتاب اُس وقت آئی جب سب بدیاں اور بداخلاقیاں شیطانی لوگوں نے ایجاد کر لیں۔ دوسرےؔ ارتقائے ذہنی جب تک نہ ہو اُس وقت تک اعلیٰ تعلیمات کا سمجھنا بھی آسان نہیں ہوتا۔ پس ضروری تھا کہ ارتقائے ذہنی تک وقتی کامل کتاب دی جاتی نہ کُلّی کامل۔ غرض چونکہ انسان کامل القویٰ پیدا کیا گیا تھا اس لئے کامل القویٰ ہونے کے لحاظ سے ایک وقت پھر اُسے کامل طور پر تعلیم ملنی چاہئیے تھی۔ اور بوجہ ارتقاء کا مادّہ اپنے اندر رکھنے کے اُسے ایک وقت تک صرف وقتی کامل تعلیمات ملنی چاہئے تھیں۔ اگر کامل تعلیم نہ ملتی تو ارتقاء کی منازل طے نہ ہو سکتیں۔ اور انسان بوجھ تلے دب کر کامل ہونے سے پہلے ہی مُرجھا جاتا۔ پس جس خدا نے اُسے پیدا کیا اور کامل بنایا اور ساتھ ہی نقائص و امراض کا شکار بھی بنایا تا کہ وہ اپنے عمل اور قوت سے کام لے کر انعام کا مستحق ہو اُس کے لئے ضروری تھا کہ وہ اِن دونوں باتوں کا لحاظ رکھتا اور ہدایت کا لچکدار انتظام کرتا۔ چنانچہ اُس نے ایسا ہی کیا۔ اُس نے انسان کو پیدا کیا اور جب بھی اُس میں اعوجاج پیدا ہوتا رہا اُس کے مطابق وہ اصلاح کے سامان مہیّا کرتا رہا۔ غرض پہلی آیت کے جو دو معنے کئے گئے تھے اُن کے لحاظ سے اِس آیت کے بھی دو معنے ہیں۔ ایک یہ کہ اُس نے انسان کی استعدادِ کمال کو ضائع نہیں ہونے دیا بلکہ ہمیشہ اُس کے بڑھنے کے ذرائع مہیّا کئے۔ دوسرے یہ کہ مرض پیدا ہونے پر اُس مرض کے مطابق علاج نازل کیا۔ ایک معنوں کے لحاظ سے ازالۂ مرض کی طرف اشارہ ہے۔
اس امر کا ثبوت کہ جو معنے میں نے کئے ہیں وہی صحیح ہیں اِس سے بھی ملتا ہے کہ یہاں خَلَقَ فَسَوّٰی کے بعد قَدَّرَ فَھَدٰی کا ذکر کیا گیا ہے۔ اگر یہ معنے درست نہ ہوتے تو خَلَقَ سے قَدَّرَ کو پہلے رکھنا چاہئیے تھا۔ کیونکہ اندازہ پہلے ہوتا ہے اور عمل بعد میں۔ سو چونکہ خَلَقَ کا ذکر پہلے ہو چکا ہے اِ سکے بعد خلق کے معنے لگانے کے معنے ہی کوئی نہیں بنتے۔ جسمانی یا روحانی قوتوں کا اندازہ تو خلق سے پہلے ہونا چاہئیے تھا نہ کہ بعد میں۔ پیدائش کے بعد جو اندازہ لگایا جائے وہ تو قوتوں کے موقع اور محل پر استعمال کا اندازہ ہی ہو سکتا ہے۔ یعنی انسان جس وقت جس قدر قویٰ کا اظہار بالفعل کر سکتا تھا اُس کا اندازہ کر کے اللہ تعالیٰ نے اُس کے مطابق ہدایت نازل کر دی یا جس قدر بدی کا اظہار کرنے کی اُس میں قابلیت پیدا ہوئی اس کا علاج اُس نے کیا۔ جب بدیاں پُوری طرح ظاہر ہو گئیں اور نیکیوں کے کامل طور پر ظاہر کرنے کی قابلیت اُس میں پیدا ہو گئی تو پھر اللہ تعالیٰ نے کامل تعلیم بھجوا دی۔ وہ لوگ جو کہتے ہیں کہ یہاں تقدیر پیدائش کا ذکر ہے اُنہیں غور کرنا چاہئیے کہ تقدیر پیدائش خلق سے پہلے ہوتی ہے کہ بعد میں۔ اگر ایک شخص دو چھٹانک کی روٹی پکانا چاہے تو وہ آٹا گوندھتے وقت ہی فیصلہ کر لیتا ہے کہ مَیں نے دو چھٹانک کی روٹی پکانی ہے۔ یہ نہیں ہوتا کہ وہ روٹی پکا کر فیصلہ کرے کہ مَیں نے دو چھٹانک کی روٹی پکانی ہے یا ڈیڑھ چھٹانک کی۔ اس قسم کا اندازہ ہمیشہ پہلے ہوتا ہے نہ کے بعد میں۔ اِسی طرح اگر یہاں تقدیر سے مراد تقدیرِ پیدائش ہوتی تو خلق سے پہلے اس کا ذکر ہونا چاہئیے تھا مگر اللہ تعالیٰ نے ایسا نہیں کیا بلکہ خَلَقَ فَسَوّٰی کے بعد یہ فرمایا کہ قَدَّرَ فَھَدٰی پس یہ تقدیر وہ نہیں جو پیدائش سے پہلے ہوتی ہے بلکہ اس تقدیر سے دوسری قسم کی تقدیر مراد ہے۔ ایک تقدیر قوتوں کی ہوتی ہے اور ایک تقدیر اظہارِ قوت کی ہوتی ہے۔ قوۃ کی تقدیر خواہ وہ روحانیات سے تعلق رکھتی ہو یا جسمانیات سے ہمیشہ خلق سے پہلے ہوتی ہے لیکن اظہارِ قوت کے متعلق تقدیر خلق کے بعد ہر وقت ہو سکتی ہے۔ پس اِس آیت میں اللہ تعالیٰ نے اظہار قویٰ کے متعلق اپنی تقدیر کا ہی ذکر کیا ہے۔ اور بتایا ہے کہ انسان جس وقت جس قدر قویٰ کا بالفعل اظہار کر سکتا تھا اُس کا اندازہ کر کے اللہ تعالیٰ نے ہدایت دی ہے یہی حکمت ہے جس کے ماتحت ایک وقت تو صرف وقتی کامل تعلیمات دی گئیں اور دُوسرے وقت اُسے کُلّی کامل تعلیم دی گئی۔ وقتی تعلیم اُس وقت دی گئی جب انسان ابھی قوتوں کا پُورا اظہار بالفعل نہیں کر سکتا تھا اور ارتقائی منازل کو طے کر رہا تھا یا ابھی ہر قسم کی بدیوں کا پُورا اظہار نہیں ہؤا تھا۔ اور کُلّی کامل تعلیم اُس وقت دی گئی جب ایک طرف بدیاں پُورے طور پر ظاہر ہو گئیں اور دوسری طرف نیکیوں کے پورے طور پر ظاہر کرنے کی قابلیت انسان میں پیدا ہو گئی۔
اِس آیت کے ایک اور معنے بھی ہیں اور وہ یہ کہ بیشک اللہ تعالیٰ نے انسان کو معتدل القویٰ اور نقائص سے پاک بنایا ہے۔ مگر اِس کے ساتھ ہی اُس نے انسان کے لئے کئی قسم کی حد بندیاں بھی قائم کر دی ہیں۔ یہ نہیں کہ اُن قوتوں کو بے تحاشا استعمال کرنا شروع کر دے۔ مثلًا اللہ تعالیٰ نے انسان کو یہ طاقت دی ہے کہ وہ پانی بھی پی سکتا ہے خواہ زید کا ہو۔ عمرو کا ہو۔ خالد کا ہو۔ مگر اللہ تعالیٰ نے ایک حد بندی قائم کر دی کہ اپنا پانی پیؤ دوسرے کا پانی اُس کی اجازت کے بغیر نہ پیؤ۔ ہمارے ہاں چونکہ پانی کثر ت کے ساتھ ہوتا ہے اس لئے لوگ شائد پانی کی مـثال کو پُورے طور پر نہ سمجھ سکیں لیکن عرب کے رہنے والے اِس مثال کو خوب سمجھ سکتے ہیں۔ کیونکہ وہاں دس دس بارہ بارہ میل سے مشکیزوں میں پانی بھر کر آتا ہے۔ اس لئے وہاں پانی کو جو قیمت حاصل ہے ہمارے مُلک میں نہیں۔ یا مثلًا اللہ تعالیٰ نے کہہ دیا کہ گوشت کھائو۔ مگر ساتھ ہی احکام نازل کر دیئے کہ خنزیر کا گوشت نہ کھائو۔ مُردے کا گوشت نہ کھائو۔ جس جانور کو ذبح نہ کیا گیا ہو اُس کا گوشت نہ کھائو۔ گویا کئی قسم کی حد بندیوں میں انسان کو جکڑ دیا گیا۔ یہ نہیں ہو سکتا کہ وہ جو چاہے کرے یا جو چاہے استعمال کرے۔ پھر ایک تقدیر حالات کی ہوتی ہے۔ یوں تو انسان جو چاہے کر سکتا ہے مگر خدا تعالیٰ نے انسان کو ایسے حالات میں پیدا کیا ہے کہ وہ جو چاہے کر نہیں کر سکتا۔ ہر ایک شخص اگر لاکھ روپیہ دینا چاہے تو وہ دے سکتا ہے مگر ہر ایک شخص کے پاس اِس قدر روپیہ ہوتا ہی نہیں کہ وہ اپنی خواہش کو پُورا کر سکے۔ خیالی طور پر تو ہر شخص لاکھ بلکہ کروڑ روپیہ دے سکتا ہے مگر جہاں تک عملی طور پر لاکھ یا کروڑ روپیہ دینے کا سوال ہے ہر شخص اتنا روپیہ نہیں دے سکتا۔ اِسی مضمون کے مطابق اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ ہر انسان کے اردگرد ہم نے ایک حدبندی قائم کر دی ہے جس میں سے وہ باہر نہیں نکل سکتا۔ یہی وہ حد بندی ہے جسے ماحول کہتے ہیں۔ گویا قَدَّرَ فَھَدٰی سے اللہ تعالیٰ نے اِس طرف اشارہ کیا ہے کہ انسان اپنے ماحول کے مطابق چلتا ہے اُس نے صرف قویٰ ہی پیدا نہیں کئے بلکہ اُن قویٰ کے ظہور کے لئے ایک ماحول بھی پیدا کیا ہے۔ا س ماحول کو دیکھو اس کے مطابق ہی قویٰ ظاہر ہو سکتے ہیں۔ پس اللہ تعالیٰ نے جب بھی ہدایت نازل کی ہے ماحول کا مدنظر رکھا ہے۔ یہ ماحول مادی ہوتا ہے اور دینی بھی۔ مادی ماحول تو حیوان اور انسان سب کے لئے ہے مگر دینی ماحول یعنی شریعت صرف انسان کے لئے ہے اور پھر شریعت بھی مادی ماحول کے مطابق ہوتی ہے۔ کبھی کھڑے ہو کر نماز پڑھنے کا حکم ہے۔ کبھی بیٹھ کر اور کبھی لیٹ کر۔ یہ سب ماحول کا لحاظ ہے۔ پس ماحول اگر کامل تعلیم کو جائے گا تو کامل تعلیم آئے گی اور اگر ماحول کامل تعلیم کو نہ چاہے گا تو کامل تعلیم نہ آئے گی۔ اِس کی وجہ سے اعتراض کرنا قانونِ قدرت پر اعتراض ہے۔ اگر ماں بچّہ کو کباب نہیں کھلاتی بلکہ دودھ پلاتی ہے تو ربّ الاعلیٰ سے یہ کب امید کی جا سکتی ہے کہ وہ بے محل تعلیم کا نزول کرے۔ قَدَّرَ فَھَدٰی میں اللہ تعالیٰ نے یہی مضمون بیان کیا ہے۔ کہ کامل تعلیم وہی ہو گی جو ماحول کے مطابق ہو۔ اگر نماز کے متعلق صرف یہی حکم دیا جاتا کہ ہر شخص کو کھڑے ہو کر پڑھنی چاہئیے تو ایک بیمار جو کھڑا نہ ہو سکتا وہ کیا کرتا۔ اس لئے اللہ تعالیٰ نے ساتھ ہی اجازت دے دی کہ اگر کوئی بیمار ہو تو بیٹھ کر نماز پڑھ لے۔ اگر بیٹھ کر بھی نہیں پڑھ سکتا تو لیٹ کر نماز پڑھ لے۔ گویا ماحول کو مدنظر رکھ کر اللہ تعالیٰ نے تعلیم دی ہے یہ نہیں ہؤا کہ اس نے انسان کے مادی ماحول کو نظر انداز کر دیا ہو۔ پس کامل تعلیم وہی ہو سکتی ہے جو قَدَّرَ فَھَدٰی کے مطابق ہو۔ مثلًا اللہ تعالیٰ نے زکوٰۃ کا حکم تو دے دیا مگر ساتھ ہی کہہ دیا کہ یہ حکم ہر شخص کے لئے نہیں بلکہ اُن لوگوں کے لئے ہے جن کے پاس اتنا روپیہ ہو۔ اگر استثنیٰ نہ کیا جاتا تو لاکھوں لوگ اِس تعلیم پر عمل نہ کر سکتے اور گنہگار بن جاتے۔ لیکن باقی مذاہب کی تعلیم میں اِس ماحول کو مدنظر نہیں رکھا گیا۔ مثلًا آریہ سماج کی یہ تعلیم ہے کہ مُردہ جلانے کے صندل۔ گھی۔ زعفران اور کئی قسم کی چیزیں اکٹھی کرنی چاہئیں۔ چنانچہ پنڈت دیانند صاحب ’’ستیارتھ پرکاش‘‘ میں لکھتے ہیں:۔
’’جسم کے وزن کے برابر گھی لینا چاہئیے اور فی سیر گھی میں ایک رتّی کستوری اور ایک ماشہ کیسر ڈالنا چاہئیے۔ کم از کم آدھ من صندل ڈالے زیادہ چاہے جس قدر ہو۔ اگرؔ۔ تگرؔ۔ کافورؔ۔ وغیرہ اور پلاشؔ (ڈھاک) وغیرہ کی لکڑیاں ویدی میں جمانی چاہئیں۔ اور اُس پر مردہ رکھ کر چاروں طرف ویدی کے اُوپر مُنہ کی طرف ایک ایک بالشت تک بھر کر (مُردہ کو) گھی وغیرہ کی آہوتی دے کر جلانا چاہئیے۔‘‘
(ستیارتھ پرکاش باب ۱۳ ایڈیشن چہارم صفحہ ۵۲۸)
مَیں نے ایک دفعہ اندازہ لگایا تو یہ چیزیں جن کو مُردہ جلانے کے لئے ضروری قرار دیا گیا تھا قریبًا چھ سو روپیہ کی بن گئیں۔ حالانکہ کئی آدمی ایسے ہوتے ہیں کہ اگر وہ اپنے گھر کی تمام چیزوں کو بیچ ڈالیں تب بھی وہ چھ سو روپیہ اکٹھا نہیں کر سکتے۔ اور کئی لوگ ایسے ہوتے ہیں کہ اُن کا کوئی مکان ہی نہیں ہوتا وہ کسی ڈیوڑھی پر دربان کے طور پر بیٹھے رہتے ہیںنہ اُن کی کوئی زمین ہوتی ہے اور نہ جائیداد۔ وہ لوگ اتنا گھی۔ صندل کستوری اور زعفران کہاں سے لا سکتے ہیں۔ یہ ثبوت ہے اِس بات کا کہ آریہ سماج کی یہ تعلیم قَدَّرَ فَھَدٰی کے مطابق نہیں۔ وہ انسانی ماحول کو نظر انداز کر دیتی ہے حالانکہ ہر انسان اپنے ماحول کے مطابق چل سکتا ہے۔ ماحول سے باہر نکل کر عمل کرنا اس کے ناممکن ہوتا ہے۔ پس فرماتا ہے ہم نے انسان کو ماحول والا بنایا ہے اور اس کے اردگرد کئی قسم کی دیواریں کھڑی کی ہوئی ہیں۔ پس ہم نے جو تعلیم دی ہے اُس میں ان تمام حدبندیوں کو مدنظر رکھ لیا گیا ہے۔ اگر یوں کہا جاتا کہ ہر انسان دس روپیہ چندہ دے تو لاکھوں کافر ہو جاتے۔ کیونکہ اُن کے پاس اتنا روپیہ ہی نہ ہوتا کہ وہ چندہ دے سکتے مگر اللہ تعالیٰ نے یہ نہیں کہا بلکہ اس کی بجائے یہ کہہ دیا کہ جو کچھ اللہ تعالیٰ نے تمہیں دیا ہے خواہ وہ تھوڑا ہے یا بہت اُس میں سے کچھ حصّہ اللہ تعالیٰ کی راہ میں بھی خرچ کرو۔ اب یہ وہ تعلیم ہے جو ماحول کے مطابق ہے اِس میں ایک شخص پیسہ دے کر بھی ثواب حاصل کر سکتا ہے۔ اور ایک شخص لاکھ روپیہ دے کر بھی ثواب حاصل کر سکتا ہے۔ بہرحال ماحول کو مدنظر رکھنا ضروری ہوتا ہے۔ ماحول کو نظر انداز کر کے جو تعلیم دی جائے گی وہ کبھی کامیاب نہیں ہو گی۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے احکام کے سلسلہ میں جس طرح فرد کے ماحول کو مدّنظر رکھا ہے اسی طرح وہ قوم کے ماحول کو بھی مدّنظر رکھتا ہے۔ اگر قومی دماغ اعلیٰ تعلیم کو سمجھنے کے قابل نہ ہو تو وہ کبھی اعلیٰ تعلیم نازل نہیں کرتا۔
الغرض تمہارا یہ اعتراض قولِ فصل خدا تعالیٰ نے پہلے زمانہ میں کیوں نازل نہ کر دیا بالکل غلط ہے۔ اگر قولِ فصل اُس وقت نازل کر دیا جاتا تو یہ بالکل ایسی ہی بات ہوتی ہے جیسے ایک کنگال اور فقیر کو خدا تعالیٰ یہ حکم دے دے کہ تُو ایک لاکھ روپیہ چندہ میں دے۔ ظاہر ہے ایک فقیر جو خود ہی پیسے پیسے کا محتاج ہے وہ ایک لاکھ روپیہ نہیں دے سکتا اِسی طرح جب انسانی دماغ ابھی اپنے ارتقاء کو نہیں پہنچا تھا اللہ تعالیٰ اُن لوگوں کے لئے قولِ فصل کس طرح نازل کر دیتا۔ قولِ فصل تو اُسی وقت نازل ہو سکتا تھا جب دماغ اپنے ارتقاء کو پہنچ جاتا اور وہ ہر قسم کی روحانی باتوں کو سمجھنے کی استعداد اور قابلیت اپنے اندر پیدا کر لیتا اگر تم یہ کہتے ہو کہ آدمؑ کو خدا نے قولِ فصل کیوں نہ دیا اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر قولِ فصل کیوں نازل کر دیا یہ تو رعایت معلوم ہوتی ہے کہ ایک کو اعلیٰ تعلیم نہ دی گئی اور دوسرے کو اعلیٰ تعلیم دی گئی تو ہمارا جواب یہ ہے کہ تم کیوں اپنے ایک بچے کے سر پر بوجھ رکھتے ہو اور ایک مضبوط آدمی کے سر پر ایک من بوجھ رکھتے ہو۔ اِسی لئے کہ تم جانتے ہو اگر ہم نے بچے کے سر پر ایک من بوجھ رکھا تو وہ مر جائے گا لیکن مضبوط آدمی اس بوجھ کو آسانی سے اٹھا لے گا اس لئے تم بچے کو تو ایک سیر بوجھ اٹھانے کے لئے دیتے ہو۔ یہ رعایت نہیں ہوتی بلکہ حالات اسی بات کا تقاضا کرتے ہیںاور اگر تم اِس کے خلاف کرو تو یہ تمہارا ظلم ہو گا۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ قولِ فصل اُس وقت نازل کیا جب دُنیا قولِ فصل کو برداشت کر سکتی تھی۔ اگر یہ قولِ فصل اُس وقت نازل کر دیا جاتا جب دُنیا اس کو برداشت نہیں کر سکتی تھی تو یہ ظلم ہوتا احسان نہ ہوتا۔ پس تمہارا یہ کہنا کہ خدا نے پہلے نبیوں پر نعوذ باللہ ظلم کیا اور محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی نعوذ باللہ رعایت کی کہ پہلوں پر تو قولِ فصل نازل نہ کیا اور آپؐ پر نازل کر دیا یہ بالکل غلط اور بے بُنیاد اعتراض ہے۔ خدا نے ظلم نہیں کیا بلکہ اُس نے موسٰیؑ اور عیسٰیؑ کی قوموں پر احسان کیا کہ اُن کی طرف قولِ فصل نہ بھیجا ورنہ قومیں تباہ ہو جاتیں کیونکہ اُن میں اتنی قابلیت ہی نہ تھی کہ وہ اونچ نیچ کو سمجھ کر اِس وسیع تعلیم پر عمل کر سکتیں۔ یہ تعلیم اُن کی طاقتوں کو اُبھارنے والی نہیں بلکہ اُن کو توڑنے والی ثابت ہوتی اس لئے اللہ تعالیٰ نے اُن کے ذہنی ارتقاء کو مدّنظر رکھ کر صرف وقتی کامل تعلیم اُتاری نہ کہ کُلّی کامل تعلیم۔
ہم دیکھتے ہیں کہ دُنیا کی مختلف چیزوں میں بھی خدا تعالیٰ نے کئی قسم کی حدبندیاں مقرر کی ہوئی ہیں۔ مثلًا شیر کو اللہ تعالیٰ نے گوشت کھانے والا بنایا ہے۔ وہ گھاس نہیں کھا سکتا۔ لیکن گائے کو اللہ تعالیٰ نے گھاس کھانے والا بنایا ہے وہ گوشت نہیں کھا سکتی۔ عقلمندی کا تقاضا یہی ہوتا ہے کہ انسان دوسرے سے وہی کام لے جس کی اُس میں قابلیت پائی جاتی ہو کیسا احمق اور نادان وہ انسان ہو گا جو گائے کو گھاس اور شیر کو گوشت کھاتے دیکھے تو کہے یہ تو بڑا ظلم ہے کہ ایک کو گوشت کھلایا جائے اور دوسرے کو گھاس۔ یا تو دونوں کو گوشت کھلانا چاہئیے یا دونوں کو گھاس۔ اگر چڑیا گھر میں کوئی شخص جائے اور وہ شیر کے سامنے گوشت اور گائے کے سامنے گھاس کو پڑا دیکھ کر کہنا شروع کر دے کہ یہ تو بڑا ظلم ہے تو کیا کوئی بھی معقول انسان اُس کی تائید کرے گا۔ ہر شخص کہے گا کہ اِس میں نہ شیر کی رعایت ہے نہ گائے پر ظلم ہے۔ گائے کے اندر گھاس کھانے کی ہی قابلیت ہے اور شیر کے اندر گوشت کھانے کے ہی قابلیّت ہے۔ اِسی طرح روحانی تعلیم ہمیشہ انسانی قابلیّتوں کے مطابق اُترتی رہی ہے۔ یہ کہنا کہ قولِ فصل پہلے ہی کیوں نازل نہ کر دیا گیا ایسی ہی بات ہے جیسے کہا جائے کہ بچّے کو پہلے دن ہی روٹی کیوں نہیں دی جاتی دُودھ کیوں پلایا جاتا ہے۔ ظاہر ہے کہ اگر کوئی شخص بچّے کو روٹی دے گا تو وہ بڑھے گا نہیں بلکہ مر جائے گا بچّے کا فائدہ اسی میں ہے کہ اس کو دُودھ پلایا جائے۔ یا مثلاً ہڈیاں ہیں شیر کے سامنے رکھو تو وہ ان کو چبا جائے گا لیکن انسان کو دو تو اوّل تو وہ کھا ہی نہیں سکے گا اور اگر کوئی بڑی ہڈی کسی طرح نگل جائے گا تو اُس کی انتڑیوں میں زخم پڑ جائیں گے اور آخر میں مر جائے گا۔ پھر کئی جانور ہیں جو پتھر کھا جاتے ہیں۔ بڑے چڑیا گھروں میں ایسے جانور موجود ہیں۔ اُن کے سامنے پتھر رکھو تو وہ فوراً اُن کو کھا جاتے ہیں۔ اب اگر اِس نظارہ کو دیکھ کر کوئی شخص انسان کے سامنے پتھّر رکھ دے اور کہے کہ گوتو اشرف المخلوقات ہے پتھّر کھا کر دکھا تو وہ احمق ہی ہو گال۔ کیونکہ اگر انسان پتھّر کھائے گا تو مر جائے گا یہی مضمون اللہ تعالیٰ نے قَدَّرَ فَھَدٰی میں بیان کیا ہے اور بتایا ہے کہ تم اس حقیقت کو ہمیشہ یاد رکھو کہ تعلیم ہمیشہ ماحول کے مطابق اُترے گی۔ اگر ماحول کے مطابق اللہ تعالیٰ کی طرف سے تعلیم نازل نہ ہو تو خواہ وہ کتنی ہی اعلیٰ ہے انسان کو ہلاک کرنے والی ہو گی اُسے ترقی کی منازل کی طرف لے جانے والی نہیں ہو گی۔ پس قولِ فصل کو اِس وقت نازل کرنا پہلوں پر ظلم نہیں۔ پہلوں کے لئے جو تعلیم مناسب تھی وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل کر دی گئی۔ جب انسان ارتقائی منازل طے کرتے کرتے اُس مقام تک پہنچ گیا کہ قولِ فصل کا نازل ہونا ضروری ہو گیا اور اللہ تعالیٰ نے دیکھ لیا کہ اب انسان میںاُس کو برداشت کرنے کی استعداد ہو گئی ہے تو اُس نے قولِ فـصل نازل کر دیا پہلے لوگوں کے لئے قولِ فصل کا نازل کرنا ظلم تھا اور بعد میں آنے والوں کے لئے قولِ فصل کو روک لینا ظلم تھا اس لئے اللہ تعالیٰ نے جو کچھ کیا درست کیا۔ اُس کے کسی فعل پر اعتراض کرنا نادانی اور حماقت کا ارتکاب کرنا ہے
غرض اِنَّہٗ لَقَوْلٌ فَصْلٌ پر جو اعتراضات پیدا ہوتے تھے اُن کا جواب اللہ تعالیٰ کی طرف سے اِس سورۃ میں دیا گیا ہے اور اَلَّذِیْ خَلَقَ فَسَوّٰی اور وَالَّذِیْ قَدَّرَ فَھَدٰی میں بتایا گیا ہے کہ الٰہی سُنّت یہی ہے کہ بگاڑ ہوتا ہے اور وہ اُس کی اصلاح کرتا ہے اور الٰہی قانون سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اُس نے انسان کو معتدل قویٰ عطاء فرمائے ہیں۔ جب اُس نے انسان کو معتدل قویٰ عطا فرمائے ہیں تو یہ کس طرح ہو سکتا ہے کہ اُس کی طرف سے ایسی تعلیم نہ آئے جو معتدل ہو یعنی ہر قسم کی قوتوں کا اُس میں جواب ہو۔ جب تک ایسا نہ ہو اُس وقت تک شریعت کامل نہیں کہلا سکتی۔ پس ضروری تھا کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایسی شریعت آتی جو ہر قسم کی فطرت کا اپنے اندر جواب رکھتی۔ پھر یہ بھی ضروری تھا کہ جب بھی بنی نوع انسان کے اندر بگاڑ کے سامان پیدا ہوتے اُس کی طرف سے اصلاح کے سامان پیدا کر دیئے جاتے۔ ایک طرف انسان میں بگاڑ کی قوت کا موجود ہونا اِس بات کو چاہتا ہے کہ متعدّد بار ہدایتیں آئیں اور دوسری طرف اُس کا انسان کو معتدل القویٰ اور کامل القویٰ بناتا اِس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ کسی نہ کسی وقت ایسی تعلیم بھی آئے جو اپنی ذات میں کامل ہواور انسانی فطرت کے تمام جذبات کو اُس میں ملحوظ رکھا گیا ہو۔ یہ دونوں معانی اَلَّذِیْ خَلَقَ فَسَوّٰی میں بیان کئے گئے تھے۔ اور پھر اِنہی معانی تشریح وَالَّذِیْ قَدَّرَ فَھَدٰی میں کر دی گئی کہ اللہ تعالیٰ ہمیشہ انسانوں کی طاقتوں کا اندازہ لگاتا اور پھر اُس اندازہ کے مطابق ہدایت نازل کرتا ہے۔
مَیںبتا چکا ہوں کہ یہاں پیدائشی طاقتیں یا بالقُوّہ خاصیّتیں مراد نہیں اس لئے کہ وہ پیدائش سے پہلے بنائی جاتی ہیں اور یہاں خَلَقَ کے بعد قَدَّرَ کا ذکر ہے۔ پس یہاں جس تقدیر کا ذکر ہے اُس سے مراد انسانی قویٰ بالفصل ظہور ہے۔ یعنی جس جس رنگ میں اِنسانی طاقتیں ظہور کرتی گئیں اسی رنگ میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہدایت آتی گئی۔ پس قَدَّرَ کے یہ معنے نہیں کہ اللہ تعالیٰ نے یہ اندازہ لگایا کہ انسان میں بالقوۃ کِتنی بڑھنے کی گنجائش رکھی گئی تھی۔ یہ کس طرح ہو سکتا ہے۔ کہ خلق پہلے ہو اور یہ خاصیّتیں بعد میں پیدا کی جائیں۔ ہم جب ایک انجن بنانے لگتے ہیں تو اُس کے بنانے سے پہلے یہ اندازہ لگاتے ہیں کہ اُس نے اتنے وزن کو کھینچنا ہے اور جب ہم یہ اندازہ لگا لیتے ہیں کہ اس انجن نے اتنا وزن کھینچنا ہے تو اس کے بعد اتنی طاقت کا انجن بنا دیتے ہیں۔ اچھا صنّاع وہی ہوتا ہے جو انجن بنانے سے پہلے اُس کی طاقت کا اندازہ کرے اور اُس کے مطابق انجن بنائے۔ جب وہ انجن بنا لے گا تو فوراً کہہ دے گا کہ یہ انجن اتنا وزن کھینچ سکتا ہے۔ لیکن اگر کوئی اناڑی انجن بنانے لگے تو وہ بے شک اندازہ نہیں لگا سکے گا اور جب انجن بن جائے گا تو کہہ دے گا کہ دیکھ لو یہ کتنا وزن کھینچ سکتا ہے۔ جتنا وزن کھینچ لے اتنی ہی اس کی طاقت سمجھ لیں۔ بہرحال تجربہ کار کسی چیز کے بنانے سے پہلے اُس کے متعلق اندازہ لگایا کرتا ہے یہ نہیں ہوتا کہ بعد میں اندازہ لگائے یا مثلًا ایک تجربہ کار مستری چارپائی بنانا چاہتا ہے تو وہ چارپائی بنانے سے پہلے یہ اندازہ لگائے گا کہ مثلًا مَیں جس شخص کے لئے چارپائی بنانے لگا ہوں سات فٹ کا ہے مَیں ساڑھے سات فٹ چارپائی بنائوں۔ کچھ چارپائی سرہانے کی طرف پھیل جائے گی اور کچھ پائنتی کی طرف اور اس طرح سات فٹ کے آدمی کے لئے یہ پوری ہو جائے گی۔ لیکن اگر کوئی اناڑی چارپائی بنائے گا تو وہ اِس قسم کا اندازہ نہیں کرے گا جیسی چارپائی بھی بن جائے گی بنا کر دے گا خواہ وہ بڑی ہو یا چھوٹی۔ اگر چھوٹی بنی تو کہہ دے گا یہ تو خراب ہو گئی ہے اب اور چارپائی بنوا لو۔ بہرحال یہ صنّاع کا طریق نہیں ہوتا کہ وہ بنانے کے بعد کسی چیز کے متعلق اندازہ کرے لیکن یہاں اللہ تعالیٰ نے خَلَقَ فَسَوّٰی کو پہلے رکھا ہے اور قَدَّرَ فَھَدٰی کو بعد میں رکھا ہے۔ اِس میں اِسی طرف اشارہ ہے کہ یہاں اُن بالقُوّۃ خاصیّتوں کا ذکر نہیں کیا گیا جو انسان میں پیدا کی گئی تھیں بلکہ اُس کی بالفصل طاقتوں کے ظہور کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ جس جس وقت انسان کا جتنا نشوونما ہو چکا ہوتا ہے اور جس حد تک وہ اپنے جزبات کو خدائی قانون کے مطابق صحیح طور پر لا سکتا ہے اُتنی تعلیم ہم اُس کے لئے نازل کر دیتے ہیںیا جتنی خرابیاں پیدا ہوں اُن کا علاج کر دیتے ہیں۔ چنانچہ موسٰیؑ کی کتاب موسوی لوگوں کیلئے کامل تھی۔ عیسٰیؑ کی تعلیمات عیسوی لوگوں کے لئے کامل تھیں۔ لیکن اُمّت محمدیہ کے لئے وہ تعلیمات کامل نہیں تھیں کیونکہ اُس وقت دنیا اور زیادہ ترقی کر چکی تھی اور ضروری تھا کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے وقتی کامل تعلیم کی بجائے کُلّی کامل تعلیم نازل ہوتی۔ اب اِس کی مثال اگلی آیتوں میں اللہ تعالیٰ دُنیا کی عام پیدائش سے دیتا ہے اور لوگوں کو بتاتا ہے کہ صرف روحانی عالم میں ہی نہیں بلکہ اس مادی دُنیا میں بھی ہمارا یہی قانون جاری ہے۔
وَالَّذِیْ اَخْرَجَ الْمَرعٰی
اور جس نے (زمین سے) چارہ نکالا۔ پھر اسے سیاہ کوڑا کرکٹ بنا دیا۵؎
۵؎ حل لغات
مَرْعٰی اُس گھاس پھونس کو کہتے ہیں جس کو جانور کھاتا ہے۔ اور مَرْعٰی چراگاہ کو بھی کہتے ہیں (اقرب) اِس آیت میں مَرْعٰی سے مراد گھاس پھونس ہے چراگاہ مراد نہیں۔
غُثَٓائً۔ یہ لفظ غُثَائٌ اور غُثَّائٌ دونوں طرح بولا جاتا ہے اور اِس کے معنے ردّی چیز کے ہوتے ہیں۔ ہر قسم کی چیز جو ردّی ہو جائے اُس کے متعلق کہتے ہیں غُثَاء ہو گئی اور غُثَّائٌ کے معنی جھاگ کے بھی ہوتے ہیں اور غُثَائٌ کے معنے ہلاک ہونے والی چیز کے بھی ہوتے ہیں اور غُثَائٌ کے معنے ہلاک ہونے والی چیز کے بھی ہوتے ہیں۔ اور غُثَائٌ درخت کے اُن پتوں کو بھی کہتے ہیں جو گِر کر سڑ جاتے ہیں۔ اور جب بارش کا پانی یا سیلاب آتا ہے تو باغوں میدانوں اور گلیوں میں سے اُن سڑے ہوئے پتوں کو پانی اُٹھا لیتا ہے اُس وقت جھاگ میں مل کر اُن گلے سڑے پتوں کے جو باریک باریک ذرّات نکلتے ہیں اُن کو بھی غُثَائٌ یا غُثَّائٌ کہتے ہیں۔ (اقرب)
اَحْوٰی۔ یہ لفظ حَوِیَ سے نکلا ہے۔ حَوِیَ الشَّیْئُ کے معنے ہوتے ہیں کَانَ بِہٖ حُوَّۃٌ اُس میں حُوّہ پایا جاتا ہے (اقرب) اور حُوَّۃٌ کے معنے ہوتے ہیں ایسی سیاہی جو سبزی کی طرف مائل ہو۔ یا ایسی سُرخی جو سیاہی کی طرف مائل ہو۔ (اقرب) پس اَحْوٰی کے معنے ہوئے ایسی سیاہ رنگ والی چیز جس میں کچھ سبزی کی جھلک پائی جاتی ہو۔ ایسی سُرخ رنگ والی چیز جس میں کچھ سیاہی کی جھلک پائی جاتی ہو۔ چونکہ اَحْوٰی کے اصل معنی سیاہ رنگ والی چیز کے ہیں جس میں سبزی کی جھلک پائی جاتی ہو اس لئے اَحْوٰی کا لفظ عربی زبان میں دو طرح استعمال ہوتا ہے۔ اُس چیز کو بھی اَحْوٰی کہتے ہیں جو ایسی شدید سبز ہو کہ اُس میں سیاہی کی جھلک پیدا ہو گئی ہو جیسے اعلیٰ درجہ کی روئیدگی ہو تو اس کی سبزی سیاہی مائل ہو جاتی ہے۔ اِس قسم کی رئیدگی نہایت اعلیٰ درجہ کی ہوتی ہے۔ اور اِسی کے متعلق سرسبز وشاداب کا لفظ استعمال کیا جاتا ہے لیکن اس کے بالمقابل اَحْوٰی کا استعمال ایسی چیزوں کے متعلق بھی کیا جاتا ہے جن میں گل سَڑکر سیاہی پیدا ہو جاتی ہے۔ گویا وہ گلی سڑی چیزیں جو گھاس پھونس کی قسم میںسے ہوتی ہیں اور جو پہلے تو سبز ہوتی ہیں لیکن پانی کے ساتھ مل کر اُن میں سڑانڈ پیدا ہو جاتی ہے۔ اور پھر وہ اپنا اصل رنگ چھوڑ کر سیاہ ہو جاتی ہیں اُن کو بھی اَحْوٰی کہتے ہیں۔
تفسیر
اِس آیت میں اللہ تعالیٰ اُسی اعتراض کو ردّ کرتا ہے جو قولِ فصل کے متعلق پیدا ہوتا تھا۔ وَالَّذِیْٓ اَخْرَجَ الْمَرْعٰی وہ خدا ہی ہے جس نے چارہ کو پیدا کیا ہے اور چارہ ایک محدود اور تھوڑے زمانہ سے تعلق رکھنے والی چیز ہوتی ہے۔ بعض گھاس ایسے ہیں جو پندرہ بیس دن تک رہتے ہیں۔ بعض سبزیاں ایسی ہیں جو مہینہ دو مہینہ رہتی ہیں اور بعض ایسی ہیں جو چار پانچ مہینے رہتی ہیں مگر اِس عرصہ کے بعد وہ سَڑ گل جاتی ہیں اور خدا اُن کو غُثَآئً اَحْوٰی کر دیتا ہے یعنی اُس کو سڑی گلی چیز کر دیتا ہے۔ اور وہ اَحْوٰی ہو جاتی ہے۔ یعنی نہ صرف یہ کہ وہ سڑی ہوئی ہوتی ہے بلکہ گل سَڑ کر سیاہی مائل ہو جاتی ہے۔ بعض دفعہ ایسا بھی ہوتا ہے کہ ایک ایسی چیز تو سڑ جاتی ہے مگر اپنا رنگ نہیں چھوڑتی۔ لیکن کبھی اُس میں اتنی سڑانڈ پیدا ہو جاتی ہے کہ وہ اپنا رنگ بھی چھوڑ دیتی ہے۔ اگر صرف غُثَآئً کا لفظ استعمال کیا جاتا تو اِس کے معنے یہ ہوتے کہ وہ بیکار اور گندی چیز ہو جاتی۔ مگر غُثَآئً کے ساتھ خدا تعالیٰ نے اَحْوٰی کا لفظ بھی بڑھا دیا یہ بتانے کے لئے وہ اتنی گندی اور خراب ہو جاتی ہے کہ اپنا رنگ بھی چھوڑ دیتی ہے۔ جب دُنیا میں خدا تعالیٰ کی پیدا کردہ بعض اشیاء اتنی ناقص اور خراب ہو جاتی ہیں تو تمہارا یہ خیال کر لینا کہ اگر خدا تعالیٰ نے تعلیم دینی ہوتی تو قولِ فصل ہی دیتا ایسی تعلیم کیوں دیتا جو بدل جائے۔ اور ایک زمانہ کے بعد خراب ہو جائے کِس طرح درست ہو سکتا ہے۔ تم غور کرو اور سوچو کہ چارہ خدا نے پیدا کیا ہے یا کِسی اور نے۔ سبزیاں جو تم استعمال کرتے ہو اِن کو خدا نے پیدا کیا ہے یا کِسی اور نے۔ پھر کیا تم نہیں دیکھتے کہ یہی گھاس اور یہی سبزیاں کچھ عرصہ کے بعد اِس طرح گل سڑ جاتی ہیں کہ اُن میں بدبُو پیدا ہو جاتی ہے۔ کئی قسم کی گیسیں اُن میں اُٹھنے لگتی ہیںاور مختلف قسم کی بیماریوں کا وہ موجب بن جاتی ہیں۔ جب یہ سبزیاں اچھی حالت میں ہوتی ہیں تو اُس وقت اُنہیں جانور کھا جاتے ہیں۔ انسان استعمال کرتے ہیں۔ اُن کے جسم اُن سے نشوونما حاصل کرتے ہیں۔ اُن کے دماغ اُن سے طاقت حاصل کرتے ہیں اور وہ اِن سبزیوں سے کئی قسم کے فوائد حاصل کرتے ہیں۔ مگر پھر یہی سبزیاں ایک دن سَڑ گل کر مختلف قسم کی بیماریوں اور مُلک کی صحت کو برباد کرنے کا موجب بن جاتی ہیں۔ اگر خدا تعالیٰ نے سبزیاں ترکاریاں پیدا کی ہیں جو سڑتی گلتی اور خراب ہو کر نفع کی بجائے نقصان کا موجب بنتی ہیں اور اِس سے خدا تعالیٰ کی خدائی میں کوئی نقص واقع نہیں ہوتا۔ اگر تم یہ نہیں کہتے کہ یہ چیزیں خدا تعالیٰ نے پیدا نہیں کیں بلکہ کسی اور نے پیدا کی ہیں۔ بلکہ تم کہتے ہو یہ بھی خدا تعالیٰ کی قدرت ہے اور وہ بھی خدا تعالیٰ کی قدرت ہے لمبے فوائد رکھنے والی اشیاء کی پیدائش بھی خدا تعالیٰ کی قدرت کا نتیجہ ہے۔ اور وہ سبزیاں جو چند دنوں کے بعد ہی سَڑ گل جاتی ہیں اُن کی پیدائش بھی خدا تعالیٰ کی قدرت کا نتیجہ ہے تو روحانی زندگی میں تمہیں کیوں اعتراض پیدا ہوتا ہے اور کیوں تم اِس حقیقت کو نہیں سمجھتے کہ بعض چیزیں عارضی زندگی رکھنے والی ہوتی ہیں اور بعض مستقل۔ کوئی تعلیم تھوڑے زمانہ کے لئے ہوتی ہے اور کوئی تعلیم لمبے عرصہ کے لئے۔ خدا تعالیٰ کی مخلوق میں اِس کا ثبوت موجود ہے۔ کہ جہاں اُس نے بعض چھوٹی چھوٹی چیزیں مثلًا ترکاریاں وغیرہ پیدا کی ہیں جو چند دنوں کے بعد ہی گل سَڑ جاتی ہیں وہاں اُس نے ایسے درخت پیدا کئے ہیں جو سینکڑوں سال کی زندگی رکھتے ہیں۔ اور بعض اشیاء تو ایسی ہیں کہ جب تک نسلِ انسانی رہے گی اُس وقت تک وہ چیزیں قائم رہیں گی۔ مثلًا سورج اور چاند اور پہاڑ اور زمین اور کانیں وغیرہ۔ یہ مستقل وجود رکھنے والی چیزیں ہیں۔ غرض دونوں قسم کی مخلوق دُنیا میں پائی جاتی ہے۔ وہ مخلوق بھی پائی جاتی ہے جو کچھ دن فائدہ پہنچا کر ختم ہو جاتی ہے اور وہ مخلوق بھی پائی جاتی ہے جو ہمارے نقطۂ نگاہ سے ہمیشہ چلتی چلی جاتی ہے۔ گو خدا تعالیٰ کی نقطۂ نگاہ سے وہ چیزیں بھی فانی ہیں مثلاً سورج ہے اِس کے متعلق خدا ہی جانتا ہے کہ کب پیدا ہؤا۔ کوئی انسانی نسل نہیں کہہ سکتی کہ اُس نے سورج کو پیدا ہوتے دیکھا ہے۔ اِسی طرح ہم یہ بھی نہیں جانتے کہ یہ کب فنا ہو گا۔ اور نہ ہماری آئندہ نسلیں جان سکتی ہیں کہ یہ کب فنا ہو گا کیونکہ نسل انسانی پہلے فنا ہو گی اور سورج بعد میں۔ اور اگر بالفرض دونوں کی تباہی ایک ہی وقت ہو تب بھی جاننا کِس لئے ہے کہ سورج تباہ ہو گیا۔ نسلِ انسانی بھی ختم ہو جائے گی اور سورج بھی ختم ہو جائے گا۔ بہرحال کوئی ایسا زمانہ نسلِ انسانی پر نہیں آسکتا جب سورج تباہ ہو جائے اور لوگ یہ کہیں کہ ہمارا باپ دادا سورج کو دیکھتے تھے مگر ہم نہیں دیکھ سکتے کیونکہ وہ فنا ہو چکا ہے۔ جس طرح ہم سور ج کو دیکھتے چلے آئے ہیں اسی طرح ہماری آئندہ نسلیں بھی اُس کو دیکھتی چلی جائیں گی اور کوئی ایسا زمانہ نہیں آئے گا جب انسانی نسل کی موجودگی میں سورج تباہ ہو جائے اور اُس کا وجود مِٹ جائے۔ا سی طرح چاند اور ستارے اور زمین بھی اُن اشیاء میںسے ہیں جن کو خدا تعالیٰ کی طرف سے ایک ایک لمبی زندگی دی گئی ہے۔ پہاڑ بھی اصولاً اِنہی چیزوں میں شامل ہیں گو پہاڑوںمیں چھوٹی موٹی تبدیلیاں زلازل کے نتیجہ میں ہوتی رہتی ہیں مگر بہرحال پہاڑ بھی انسانی پیدائش سے پہلے موجود تھے اور آخر تک موجود رہیں گے۔
غرض دونوں قسم کی اشیاء خدا تعالیٰ کی پیدائش میں نظر آتی ہیں اور کوئی شخص اُن پر اعتراض نہیں کرتا بلکہ کہتا ہے کہ یہ بھی خدا کی قدرت کا ثبوت ہے اور وہ بھی خدا کی قدرت کا ثبوت ہے۔ دُنیا میں ہزاروں ہزار ایسی چیزیں ہیں جن میں سے کوئی دو دن کی زندگی پاتی ہے کوئی دس دن کی۔ چھ مہینہ کی اور کوئی گھنٹہ ڈیڑھ گھنٹہ کی۔ برسات کے موسم میں پردار چیونٹیاں پیدا ہوتی ہیں جو گھنٹہ ڈیڑھ گھنٹہ کے بعد ہی فنا ہو جاتی ہیں۔ ہمارے ملک میں مثل مشہور ہے کہ چیونٹی کو بھی پَر لگے۔ یہ خاص قسم کی چیونٹیاں برسات میں پیدا ہوتی اور تھوڑی دیر بعد ہی فنا ہو جاتی ہیں۔ ایک دو گھنٹہ کے گھر میں دیکھو تو اُن کے ڈھیروں ڈھیر اور سیروں سیر پَر پڑے ہوئے ملیں گے۔ یہ بھی اخدا تعالیٰ کی ایک مخلوق ہے جو صرف ڈیڑھ گھنٹہ زندگی پاتی ہیں مگر کوئی شخص اس کو دیکھ کر خدا کی خدائی پر اعتراض نہیں کرتا۔ وہ یہ نہیں کہتا کہ سورج کو تو خدا تعالیٰ نے لاکھوں سال سے پیدا کیا ہؤا ہے اور یہ چیونٹیاں گھنٹہ ڈیڑھ گھنٹہ میں ہی ہلاک ہو جاتی ہیں۔ بلکہ وہ کہتا ہے یہ چیز بھی خدا تعالیٰ کی قدرت کا ثبوت ہے اور وہ چیز بھی خدا کی قدرت کا ثبوت ہے پس یہ کہنا کہ وہ خدائی تعلیم کس طرح ہو گئی جو ایک وقت کے بعد منسوخ ہو گئی اگر خدائی تعلیم ہوتی تو کبھی منسوخ نہ ہوتی بلکہ احمقانہ بات ہے۔ زیادہ تر ہندئووں میں یہ خیال پایا جاتا ہے کہ خدا تعالیٰ اگر اپنا کلام نازل کرے تو پھر اُسے منسوخ نہیں ہونا چاہئیے۔ اگر کوئی کلام منسوخ ہو جاتا ہے تو اس کے یہ معنے ہیں کہ وہ کلام خدا کی طرف سے نازل نہیں ہؤا تھا۔ مگر اُن کا یہ خیال قطعی طور پر غلط اور بے بُنیاد ہے۔ قانونِ قدرت پر غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے دونوں قسم کی چیزیں پیدا کی ہیں وہ بھی جو لمبی زندگی رکھتی ہیں اور وہ بھی جو عارضی زندگی رکھتی ہیں۔ کوئی چیز ایسی ہے جو چند منٹوں میں فنا ہو جاتی ہے۔ کوئی چیز ایسی ہے جو چند گھنٹوں کی زندگی حاصل کر کے فنا ہو جاتی ہے۔ کوئی چیز ایسی ہے جو چند مہینوں کے بعد فنا ہو جاتی ہے۔ کوئی چیز ایسی ہے جو چند سالوں کے بعد فنا ہو جاتی ہے اور کوئی چیز ایسی ہے کہ جب سے انسان آیا ہے اُسے دیکھتا چلا آیا اور جب تک رہے گا اُسے دیکھتا چلا جائے گا۔
جن لوگوں نے اَحْوٰی کے معنے سرسبز و شاداب کے کئے ہیں اُن کو یہاں مشکل پیش آئی ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے فَجَعَلَہٗ غُثَآئً اور غُثَائٌ ردّی اور ٹوٹی ہوئی چیز کو کہتے ہیں۔ اور ردّی چیز کے متعلق یہ کہنا کہ وہ سرسبز و شاداب ہو جاتی ہے درست نہیں۔ اِس مشکل کا حل انہوں نے اِس طرح کیا ہے کہ اَحْوٰی کو انہوں نے مَرْعٰی کا حال بنا دیا ہے اور فَجَعَلَہٗ غُثَآئً کو جملۂ معترضہ قرار دیا ہے۔ گویا اُن کے نزدیک اَحْوٰی مَرْعٰی کے ساتھ لگتا ہے اور معنے یہ ہیں کہ جس خدا نے چارے کو نہایت سرسبز وشاداب بنایا ہے وہی خُدا اُس چارہ کو کچھ عرصہ کے بعد غُثَآئً بنا دیتا ہے۔ یعنی باوجود اُس کی سرسبزی وشادابی کے اُس پر وہ زمانہ بھی آجاتا ہے جب وہ گل سَڑ جاتا ہے۔ اِسی طرح سابق تعلیمات صرف وقتی ضرورت کو پُورا کرتی تھیں مگر ایک وقت کے بعد سَڑ جاتی تھیں آخر وہ وقت آ گیا کہ بنی نوع انسان کو مستقل شریعت دی جائے۔
سَنُقْرِئُکَ فَلَا تَنْسٰٓیo
ہم (اے مسلمان) تجھے (اس طرح) پڑھائیں گے۔ کہ اس کے نتیجہ میں بھولے گا نہیں ۶؎
۶؎ حل لغات
تَنْسَی۔ نَسِیَ سے مضارع مخاطب کا صیغہ ہے اور نَسِیَ الشَّیْئَ نِسْیًا وَنِسْیَانًا وَنَسَایَۃً وَنَسْوَۃً کے معنے ہوتے ہیں ضِدُّ حَفِظَہٗ یعنی عربی زبان میں نِسْیان حِفظ کے مقابل کا لفظ ہے۔ قَالَ الرَّاغِبُ: اَلنِّسْیَانُ تَرْکُ الْاِنْسَانِ ضَبْطَ مَااسْتُرْدِعَ۔ امام راغب کہتے ہیں نِسیان کے ایک معنے یہ ہیں کہ جس چیز کا خیال رکھنا انسان کے سپُرد تھا۔ اُس نے اُس کا خیال ترک کر دیا۔ اِمَّا لِضُعْفِ قَلْبِہٖ۔ یا تو حافظہ کی خرابی کی وجہ سے یعنی وہ بُھول گیا۔ اَوْ عَنْ قَصْدٍ حَتّٰی یَنْحَذِفَ عَنِ الْقَلْبِ ذِکْرُہٗ۔ اور یا جان بُوجھ کر وہ اس کا خیال اپنے ذہن میں نہیں آنے دیتا۔ یعنی وہ چیز اُسے بھولی تو نہیں مگر اُس پر عمل کرنا اُس نے چھوڑ رکھا ہے اور اُس کے ساتھ اُ س کا تعلق کم ہو گیا ہے۔ وَعَلَیْہِ وَلَاتَنْسَرُا الْفَضْلَ بَیْنَکُمْ اَیْ لَا تَقْصُدُو االتَّرْکَ وَالْاِھْمَالَ۔ وہ کہتے ہیں لَاتَنْسَوُا الْفَضْلَ بَیْنَکُمْ کے بھی یہی معنے ہیں کہ تم ایک دوسرے پر احسان کرنا چھوڑا نہ کرو۔ یہ مطلب نہیںکہ تم بُھولا نہ کرو۔ (اقرب) گویا لغتًا ترکِ عمل کے لئے بھی نسیان کا لفظ استعمال کیا جا سکتا ہے۔ پس فَلَا تَنْسٰی کے دو معنے ہوئے ایک یہ کہ تم اُسے بھولو گے نہیں اور دوسرے یہ کہ تم اسے چھوڑو گے نہیں۔ یعنی اُس پر عمل کرنا ترک نہیں کرو گے۔
تفسیر
یہ بات تو اُوپر کی آیات میں بیان ہو چکی ہے کہ انبیائِ سابقین کے زمانہ میں صرف وقتی اور عارضی تعلیمات کا آنا اور قولِ فصل کا نازل نہ ہونا خلافِ سُنّت نہیں۔ قولِ فصل اُسی وقت آ سکتا تھا جب دُنیا اس کی برداشت کر سکتی اور زمانہ کو اُس کی ضرورت ہوتی۔ چونکہ قولِ فصل کی ضرورت نزولِ قرآن کے وقت میں ہوئی اِس لئے اِس کا نزول اللہ تعالیٰ کی طرف سے اب ہؤا ہے پہلے نہیں ہؤا۔ مگر اِس پر دو اعتراض اور پڑتے تھے۔ ایک یہ کہ ہم کیونکر مان لیں کہ یہ کلام قولِ فـصل ہے۔ مان لیا کہ خدا تعالیٰ کی طرف سے نازل ہؤا ہے مگر عارضی اور زمانی اور وقتی چیزیں بھی اللہ تعالیٰ کی طرف سے آتی رہی ہیں۔ پس ہم یہ کیوں نہ سمجھ لیں کہ قرآن کریم بھی اُنہی وقتی تعلیمات میں سے ہے۔ آخر تمہارے نزدیک تورات فنا ہو گئی یا نہیں۔ انجیل دُنیا سے مٹ گئی یا نہیں۔ یا ویدوں کا زمانہ تمہارے نزدیک ختم ہو گیا یا نہیں۔ یاژند اور اوستا منسوخ ہو گئیں یا نہیں۔ اگر تم اِن کتب کے متعلق یہ تسلیم کرتے ہو کہ یہ مٹ گئیں تو اسی طرح کیوں نہ سمجھ لیں کہ اسی قانون کے ماتحت قرآن کریم بھی مٹ سکتا ہے۔ محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں تو اس کی ضرورت تسلیم کی جا سکتی ہے۔ مگر ہم کیوں نہ سمجھ لیں کہ اِس زمانہ کے گزرنا کے بعد کسی اور وقت یہ کلام اسی طرح منسوخ ہو جائے گا جس طرح سابق الہامی کتب منسوخ ہوئیں۔ اگر کہو کہ یہ کامل کتاب ہے منسوخ نہیں ہو گی تو تمہارا یہ جواب صحیح نہیں اس لئے کہ موسٰیؑ کی کتاب بھی تو اپنے زمانہ کے لئے کامل تھی۔ محض تمہارا یہ کہہ دینا کہ اِس زمانہ کے لئے قرآن کریم کامل الہامی کتاب ہے یہ ثابت نہیں کرتا کہ آئندہ بھی یہ کتاب قابلِ عمل رہے گی۔ اِس سے یہ تو ثابت ہو سکتا ہے کہ موجودہ زمانہ کے لئے قرآن کریم کامل الہامی کتاب ہے مگر یہ اِس بات کی کوئی دلیل نہیں کہ آئندہ کبھی بھی قرآن کریم کے علاوہ کسی کتاب کی ضرورت نہیں ہو گی یا اس کی تعلیم کبھی فنا نہیں ہو گی۔ بلکہ ہو سکتا ہے کہ کسی اور زمانہ میں یہ کتاب مٹ جائے اور اس کی جگہ کوئی اور کتاب آ جائے۔
دوسرا سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ اگر یہ کامل کتاب ہے اور ویسی ہی خوبیاں اپنے اندر رکھتی ہے جیسی تم بیان کرتے ہو اور کہتے ہو کہ اس کے بعد اب اور کوئی کتاب نازل نہیں ہو سکتی تو پھر قرآن کریم یہ کیوں کہتا ہے کہ ایک اور موعود آئے گا یا محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم یہ کیوں کہتے ہیں کہ میرے بعد ایک اور مامور آئے گا؟
پس یہ دو سوال ابھی قابلِ جواب باقی تھے۔ اوّل یہ کہ ہم کیونکر مان لیں کہ قرآن کریم آخر تک نہ بگڑے گا۔ اور دوسرے یہ کہ اگر یہ کامل الہامی کتاب ہے تو اِس کے بعد کسی موعود کی خبر کیوں دی گئی ہے۔ اِن دونوں سوالات کا ضمنی جواب خَلَقَ فَسَوّٰی اور قَدَّرَ فَھَدٰی میں آ چکا ہے مگر وہ ضِمنی جواب تھا۔ تفصیلی جواب جو مخصوص جواب کہلا تا ہے وہ ابھی نہیں آیا۔ اب اللہ اِن دونوں سوالات کا جواب دیتا ہے۔
پہلا سوال یہ تھا کہ ہم یہ کیونکر مان لیں کہ قرآن کریم قولِ فصل ہے ہم کیوں نہ یہ کہیں کہ ایک زمانہ کے بعد بھی یہ بدل جائے گا۔ اللہ تعالیٰ اِس کا جواب دیتے ہوئے فرماتا ہے۔ سَنُقْرِئُکَ فَلَا تَنْسٰی۔ الٰہی قانون یہ ہے کہ جن قانونوں نے بدلنا ہوتا ہے وہ ساتھ کے ساتھ مٹتے چلے جاتے ہیں انسان کو دیکھو اُس نے چونکہ مرنا ہوتا ہے اور اُس کی جگہ اور قائمقام نے آنا ہوتا ہے اس لئے ایک عمر کے بعد وہ بوڑھا ہونا شروع ہو جاتا ہے اور ضُعف و اضمحلال کے آثار اُس میں پیدا ہونے لگتے ہیں جن سے صاف طور پر پتہ لگتا ہے کہ اب یہ فنا ہو گا اور اِس کی جگہ کوئی اور قائمقام کھڑا ہو گا۔ پس وہ چیزیں جن کو خاص طور پر ایک لمبے عرصہ کے لئے پیدا نہیں کیا گیا جیسے سورج ہے یا چاند ہے ایک عرصہ گزرنے کے بعد بوڑھی ہونا شروع ہو جاتی ہے۔ اور اُن پر بڑھاپے کے آثار نظر آنے لگتے ہیں۔ یہ بڑھاپا انسان پر بھی آتا ہے حیوانات پر بھی آتا ہے درختوں پر بھی آتا ہے چراگاہوں پر بھی آتا ہے۔ پس الٰہی قانون یہ ہے کہ جو چیزیں مٹنے والی ہوتی ہیں اُن پر اضمحلال اور بڑھاپے کے آثار ظاہر ہونے شروع ہو جاتے ہیں جن سے صاف پتہ لگتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کا منشاء یہ ہے کہ اب وہ مٹ جائیں اور اُن کی جگہ نئی چیزیں پیدا کی جائیں یہی قانون ہمیں سابق الہامی کتب کے متعلق کام کرتا ہؤا نظر آتا ہے۔ چنانچہ قرآن کریم کو مستثنیٰ کرتے ہوئے کوئی ایک کتاب بھی ایسی نہیں جو اپنی صورت میں دُنیا میں پائی جاتی ہو۔ کتاب ایک ہوتی ہے مگر اُس کے کسی نسخہ میں کچھ لِکھا ہوتا ہے اور کسی نسخہ میں کچھ۔ انجیل کو ہی دیکھ لو آج کل چار اناجیل ہیں مگر اِن چاروں اناجیل میں بیسیوں اختلافات پائے جاتے ہیں۔ پھر یہ چاریں انجیلیں بھی جس رنگ میں منتخب کی گئی ہیںوہ ظاہر کرتا ہے۔ کہ ان کو الہامی قرار دینا کسی طرح بھی درست نہیں۔ جس وقت اِن چار اناجیل کا انتخاب کیا گیا ہے اُس وقت تین سو اناجیل عیسائیوں کے پاس موجود تھیں۔ واللہ اعلم یہ بات کہاں تک صحیح ہے مگر لوگ کہتے ہیں کہ پادریوں نے لمبی بحث کے بعد جب دیکھا کہ ہم میں یہ فیصلہ نہیں ہو سکتا کہ ان تین سو اناجیل میں کون سی مستندہیں اور کون سی غیر مستند تو انہوں نے ساری انجیلیں ایک میز پر رکھ دیں اور کتابوں پر زور سے ایک ڈنڈہ مارا۔ جو کتابیں اُوپر رہ گئیں اُن کو مستند قرار دے دیا اور جو نیچے گِر گئیں اُن کو غیر مستند قرار دے دیا۔ جس طرح مشہور ہے کہ ایک سُست اُستاد بجائے لڑکوں کے پرچے پڑھنے کے اپنے سامنے میز پر رکھ کر زور سے ہاتھ مارتا۔ جن لڑکوں کے پر چے نیچے گِر جاتے اُن کو فیل کر دیتا اور جن لڑکوں کے پرچے اُوپر رہ جاتے اُن کو پاس کر دیتا۔ اِسی طرح پادریوں نے کیاکہ انجیلیں اپنے سامنے رکھ لیں ڈنڈا ہاتھ میں لیا اور زور سے اُن کتابوں پر مارا۔ جو نیچے گر گئیں اُن کے متعلق سمجھ لیا کہ یہ غیر مستند ہیں اور جو اُوپر رہ گئیں اُن کو الہامی قرار دے دیا۔ لیکن اگراس وقت واقعہ کو درست نہ سمجھا جائے اور چار اناجیل کا انتخاب پادریوں کے غور وفکر کا نتیجہ قرار دیا جائے تب بھی انسانی غور و خوض ایک کتاب کو اصلی اور الہامی کہہ سکتا ہے تو وہی غور وخوض ایک نئی شریعت بھی بنا سکتا ہے۔اور اگر انسانی غور وخوض شریعت نہیں بنا سکتا تو انسانی غور وخوض کے نتیجہ میں قطعی طور پر یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ فلاں یقینی الہام ہے۔ جب ایک ہی بات کے دو مدعی ہوں تو اُس وقت اُن میں سے کسی ایک کے حق میں دو مدعی ہوں تو اُس وقت اُن میں سے کسی ایک کے حق میں اُس وقت تک قطعًا فیصلہ نہیں دیا جا سکتا جب تک بیرونی اور اندرونی شہادت اُس فیصلہ کی تائید میں موجود نہ ہو۔ بہرحال سابق الہامی کتب کے مٹنے کا سلسلہ اُن کے ساتھ ہی شروع ہو گیا تھا۔ جو اِس بات کا قطعی ثبوت ہے کہ اللہ تعالیٰ کے نزدیک یہ کتب دائمی ہدایت کے لئے نازل نہیں ہوئی تھیں۔ اور تو اور خود اُن مذاہب کے پَیرو اور اُن کتاب پر ایمان رکھنے والے یہ تسلیم کرتے ہیں کہ یہ کتب ایک لمبے عرصہ سے مٹتی چلی آ رہی ہیں۔ خود عیسائی مانتے ہیں کہ اناجیل حضرت مسیح ناصریؑ کے کئی سو سال کے بعد تصنیف کی گئی ہیں اور انسانوں نے یہ کتابیں لکھی ہیں‘ آسمان سے نازل نہیں ہوئیں۔ پھر اناجیل کے نسخہ جات میں اختلاف خود عیسائی محققین بھی تسلیم کرتے ہیں۔ یہی حال تورات کا ہے۔ تورات کی اندرونی شہادت سے یہ امر واضح ہو رہا ہے کہ یہ کتاب مٹ گئی تھی۔ اور اِس کے مٹنے کا باعث یہ ہؤا کہ چھٹی صدی قبل مسیحؑ یعنی چودھویں صدی ابراھیمیؑ کے آخر میں جب بخت نصر نے بیت المقدس جو جلا دیا تو تورات کی مقدس کتابیں بھی جل گئیں اور یہود قید ہو کر بابل میں لے جائے گے۔ جہاں ستّر سال تک قید رہے۔ اِس اسیری کے بعد وہ رہا ہوئے۔ اور حضرت عزَیرؑ جن کی کتاب پُرانے عہد نامہ میں پائی جاتی ہے انہوں نے اِس کتاب کی تدوین دیگر احباب سمیت کی اور اپنی یادداشت کی بناء پر اُسے لکھا۔
حضرت عزیرؑ کے نام سے ایک اور کتاب عیزڈراس ESDRAS یونانی زبان میں موجود ہے۔ جو حضرت عزیرؑ کی اُس کتاب کے علاوہ ہے جو پُرانے عہد نامہ میں پائی جاتی ہے۔ اگرچہ یہ کتاب موجودہ بائیبل کی کتابوں میں شامل نہیں مگر بائیبل سے کسی درجہ کم نہیں۔ چنانچہ بائیبل کا جو زخیمہ بعد میں مرتب ہؤا ہے اس میں عزیر ڈراس کو شامل کر لیا گیا ہے۔ اِس کتاب کے دوسری کتاب کی دوسری کتاب کے چودھویں باب کو پڑھ کر یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ کس طرح حضرت عزیرؑ نے اپنے پانچ ساتھیوں سمیت چالیس دن تک تورات کو دوباہ لکھا۔ کتاب مذکورہ کے چودھویں باب میں جو کچھ بیان کیا گیا ہے وہ درج ذیل ہے:۔
’’دیکھو اے خدا مَیں جائوں گا جیسا کہ تُو نے مجھے حکم دیا ہے۔ اور جو لوگ موجود ہیں مَیں اُن کو فہمائش کروں گا۔ لیکن جو لوگ بعد کو پیدا ہوں گے اُن کو کون فہمائش کرے گا۔ اس طرح دُنیا تاریکی میں ہے۔ اور جو لوگ اس میں رہتے ہیں بغیر روشنی کے ہیں۔ کیونکہ تیرا قانون جل گیا۔ پس کوئی نہیں جانتا ان چیزوں کو جو تُو کرتا ہے۔ اور ان کاموں کو جو شروع ہونے والے ہیں۔ لیکن اگر مجھ پر تیری مہربانی ہے تو تُو روح القدس کو مجھ میں بھیج اور مَیں لکھوں تمام جو کچھ کہ دُنیا میں ابتداء سے ہؤا ہے اور جو کچھ تیرے قانون میں لکھا تھا۔ تاکہ تیری راہ کو پاویں اور وہ لوگ جو اخیر زمانے میں ہوں گے زندہ رہیں گے اور اُس نے مجھ کو یہ جواب دیا کہ جا اپنے راستے سے لوگوں کو اکٹھا کر اور اُن سے کہہ وہ چالیس دن تک تجھ کو نہ ڈھونڈیں۔ لیکن دیکھ تُو بہت سے صندوق کے تختے تیار کر اور اپنے ساتھ سیریاSIRIA ڈبریا DABRIA سیلیمیاSELEMIA اکانس ECANUSاور اسیل ESIAL کو لے۔ اور ان پانچوں کو جو بہت تیزی سے لکھنے کو تیار ہیں اور یہاں آ۔ اور مَیں تیرے دل میں سمجھ کی شمع روشن کروں گا۔ جو نہ بُجھے گی تا وقتیکہ وہ چیزیں پُوری نہ ہوں جو تو لکھنی شروع کرے گا۔‘‘
(آیت ۲تا ۲۵)
غرض حضرت عزیرؑ اور پانچ زود نویس چالیس روز تک اوروں سے الگ تھلگ جا بیٹھے اور الہامی تائید سے انہوں نے چالیس دن میں دو سو چار کتابیں لکھیں‘‘ (آیت ۴۴) جن میں نہ صرف تورات بلکہ وہ سب کتابیں جو حضرت موسٰیؑ سے لے کر حضرت عزیرؑ تک کے پیغمبروں کی طرف منسوب تھیں شامل ہیں۔
مزید برآں یہ کہ تاریخی طور پر اس بات کا کوئی ثبوت پیش نہیں کیا جا سکتا کہ یہودیوںمیں تورات کو حفظ کرنے کا رواج ہو۔ بلکہ آج تک بھی یہود میں تورات کو حفظ کرنے کا عام رواج نہیں۔ اور جبکہ اُن میں حفظ کا رواج ہی نہیں تھا یہ کیونکر قیاس کیا جا سکتا ہے کہ جن لوگوں نے دوبارہ تورات کو لکھا تھا اُنہوں نے اُسے صحیح طور پر ہی لکھا تھا۔ تورات کی دوبارہ تدوین یہود کی جلا وطنی کے ایک لمبے عرصے بعد ہوئی ہے۔ بخت نصر یہود کو قید کر کے بابل لے گیا تھا اور وہاں اُس نے ایک مُدّت تک اُن کو اپنی غلامی میں رکھا۔ یہ مُدّت قریبًا ساٹھ ستّر سال بنتی ہے (دیکھو تاریخ بائیبل مصنّفہ پادری ولیم ۔ جی بلیکی۔ بارھواں باب) اس کے بعد جب سائرس فارس اور میدبادشاہ کا زور ہؤا تو اُس کے ساتھ یہود نے خفیہ سمجھوتہ کیا اور اس کے حملہ آور ہونے پر اندر سے اُس کی مدد کی۔ جس کی وجہ سے وہ بابل پر بہت جلد قابض ہو گیا۔ اس کے بعد انعام کے طور پر اُس نے بنی اسرائیل کو اپنے مُلک کی طرف واپس جانے کی اجازت دیدی۔ اُس وقت عزرا نبی کا زمانہ تھا اور انہی کے زمانہ میں دوبارہ تورات لکھی گئی۔ یہ سارا عرصہ قریبًا سو سال کا بنتا ہے اور ہر شخص قیاس کر سکتا ہے کہ اِس عرصہ میں کتنے لوگ زندہ رہے ہوں گے اور کتنے مر چکے ہوں گے۔ بخت نصر کے حملے اور عزرا نبی کے زمانہ میں سو سال کا جو وقفہ ہے اس میں اگر یہود کی تورات حفظ ہوتی تب بھی اتنے لمبے عرصہ کے بعد اس کے دوبارہ لکھا جانا یقینی نہیں سمجھا جا سکتا تھا۔ کیونکہ بہت سے لوگ مر چکے ہوں گے۔ لیکن اُن میں تو حفظ کا رواج ہی نہیںتھا اس لئے انہوں نے جو کچھ لکھا قیاسی اور خیالی طور پر لکھا۔ چنانچہ اِس کا ثبوت بائیبل سے ہی اِ س رنگ میں ملتا ہے کہ پہلے تو یہ ذکر آتا ہے کہ موسٰیؑ سے خدا نے یہ کہا اور موسٰیؑ کو خدا نے یہ حکم دیا۔ مگر اس کے بعد لکھا ہے:۔
’’سو خدا وند کا بندہ موسٰیؑ خداوند کے حکم کے موافق موآب کی سرزمین میں مر گیا اور اُس نے اُسے موآب کی ایک وادی میں بیتِ ففور کے مقابل گاڑا۔ پر آج کے دن تک کوئی اُس کی قبر کو نہیں جانتا اور موسٰیؑ اپنے مرنے کے وقت ایک سو بیس برس کا تھا۔کہ اُس کی آنکھیں دھندلائیںاور نہ اس کی تازگی جاتی رہی۔‘‘ (استثناء ۵ تا ۷ /۳۴)
اب کیا کوئی شخص تسلیم کر سکتا ہے کہ خدا تعالیٰ موسٰیؑ سے کہہ رہا ہے کہ پھر موسٰیؑ مر گیا اور اُسے موآب کی ایک وادی میں گاڑا گیا۔ مگر اب اُس کی قبر کا کہیں پتہ نہیں چلتا۔ صاف پتہ لگتا ہے کہ موسٰیؑ کی وفات کے بعد کسی شخص نے یہ حالات لکھے ہیں اور اُس وقت لکھے ہیں جب کہ موسٰیؑ کی قبر کا بھی لوگوں کو علم نہیں رہا تھا کہ وہ کہاں گئی۔ آخر ایک نبی جو لاکھوں کا سردار تھا۔ جس پر لوگ اپنے جانیں قربان کرنے کے لئے ہر وقت تیار رہتے تھے۔ اُس کی قبر اُس وقت تک گُم ہی کس طرح ہو سکتی تھی جب تک حکومت کا تسلسل اُن میں پایا جاتا تھا۔ یہ الفاظ صاف بتا رہے ہیں کہ عزرا نبی کے زمانہ تک سو سال یہود نے جو جلاوطنی زندگی بسر کی تھی اِس عرصہ میں حضرت موسٰیؑ کی قبر بھی مٹ گئی۔ جب بنی اسرائیل دوبارہ اپنے ملک میں واپس آئے اور تورات لکھی گئی تو اُس وقت لکھنے والوں نے یہ بات بھی بڑھا دی کہ موسٰیؑ کی قبر کا اب نشان نہیں رہا وہ کہاں تھی۔ ورنہ وہ شخص جو قوم کا حاکم ہو‘ جو ایک جماعت کو قائم کرنے والا ہو‘ جو اُن کی طاقتِ سیاسی اور علمی کا مرکز ہو۔ جو اُن کی خاک سے اُٹھا کر بامِ رفعت تک پہنچانے والا ہو اُس کی قبر مٹ ہی کس طرح سکتی تھی۔ ہم تو دیکھتے ہیں ہمارے ملک میں معمولی معمولی پیروں اور فقیروں کی قبریں بھی نہیں مٹتیں اور موسٰیؑ تو خدا کے نبی تھے۔ ایک قوم کے امام اور پیشوا تھے۔ شرعی نبی تھے۔ اُن کی قبر اِتنی جلدی کس طرح مٹ گئی۔ ہندوستان میں حضرت نظام الدین صاحبؒ اولیاء اور حضرت معین الدین صاحب چشتیؒ اور حضرت احمدؐ صاحب سرہندی اور اسی طرح اور بڑے بڑے بزرگوں کے مقابر اب تک موجود ہیں حالانکہ مُسلمانوں کی حکومت ہندوستان سے مٹ چکی ہے۔ مگر باوجود اس کے کہ اب ایک غیر حکومت ہے اِن لوگوں کی قبریں اب تک محفوظ ہیں۔ ہاں اگر کوئی وقت ویسا آ جائے کہ ہندو غالب آ جائیں۔ وہ مسلمانوں کی ہندوستان سے نکال دیں گے۔ اُن کے مقدس مقامات کا مٹا دیں اور پھر کسی دوسرے وقت مسلمان اِس ملک میں واپس آئیں تو پھر وہ بے شک کہہ سکتے ہمیں اب یاد نہیں رہا کہ ہمارے فلاں فلاں بزرگ کی کہاں قبر تھی۔ پس یہ جو فقرہ استثناء کے آخر میں موجود ہے صاف بتا رہا ہے کہ تورات اُس وقت لکھی گئی تھی جب یہود جلاوطنی سے واپس آئے تھے۔ اور چونکہ وہ قریبًا ایک سَو سال تک باہر رہے اس لئے جب اپنے مُلک میں آئے۔ تو اُنہیں یاد نہ رہا کہ موسٰیؑ کی قبر کہاں تھی۔ اسی لئے یہ لکھا گیا کہ اب موسٰیؑ کی قبر کا کہیں پتہ نہیں چلتا۔ یہ تورات کی اندرونی شہادت اِس امر کا ثبوت ہے کہ تورات مٹ گئی تھی پھر دوبارہ اپنی یادداشت کی بناء پر اُسے مرتّب کیا گیا۔
ویدوں کا بھی یہی حال ہے۔ اوّل تو یہی فیصلہ نہیں ہوتا کہ وید تین ہیں یا چار۔ اور پھر وید کے منتروں میں بہت کچھ اختلاف پایا جاتا ہے۔ کسی وید میں کوئی منتر موجود ہوتا ہے اور کسی میں موجود نہیں ہوتا۔ کسی نسخہ میں وید کے زیادہ منتر موجود ہوتا ہے اور کسی میں موجود نہیں ہوتا۔ کسی نسخہ میں وید کے زیادہ منتر ہوتے ہیں اور کسی میں کم۔ اس کے علاوہ خود ہندو علماء نے یہ تسلیم کیا ہے کہ وید اپنی اصل شکل میں محفوظ نہیں بلکہ محرف ومبدّل ہو چکے ہیں۔ چنانچہ پنڈت شانتی دیو شاستری صاحب لکھتے ہیں:۔
’’پہلے تو آج تک یہ بھی فیصلہ نہیں ہؤا نہیں ہؤا کہ وید چار ہیں یا تین؟ منوسمرتی اور شتپتھ براہمن کے رو سے رِگوید یجروید اور سام وید۔ یہ تین ہی وید ہیں۔ اور واجسنئی اُپنشد۔ برہمنواُپنشد اور مُنڈک اُپنشد کی رو سے چار وید ہیں۔ الخ‘‘ (رسالہ گنگا۔ فروری ۱۹۳۱؁ء صفحہ نمبر ۳۲۲)
پھر ساہتیہ آچاریہ پنڈت مہیندر مشر صاحب تحریر فرماتے ہیں:۔
زمانہ کے لحاظ سے۔ مُلک کے لحاظ سے اِن (ویدوں ) میں بہت سا اختلاف ہو گیا ہے۔ اور آچاریوں (معلّموں) کی باہمی مخالفت کے باعث اور یگیہ میں اُن کے استعمال کی وجہ سے بھی بہت سا اختلاف پڑ گیا ہے۔ اِس طرح ہر ایک وید مختلف شاکھائوں (نسخوں) میں منقسم ہو گیا ہے۔ رگوید کی بیس یا اکیس شاکھائیں (نسخے) یجروید کی ایک سو ایک شاکھائیں۔ سام وید کی ہزار شاکھائیں۔ اور اتھرووید کی نو یا پندرہ شاکھائیں (نسخے) ہیں۔‘‘
(رسالہ گنگا۔ جنوری ۱۹۳۲؁ء صفحہ ۴۸)
پھر پنڈت راجا رام صاحب پروفیسر ڈی۔ اے۔ وی کالج لاہور لکھتے ہیں:۔
’’سائن آچاریہ نے اس (تھرووید کانڈ ۱۹) کے ۶۰تا ۶۳ سُوکتوں کو چھوڑ دیا ہے (ان کی تفسیر نہیں کی) اور ۶۹-۷۰ بھی پایا جاتا ہے۔ ہٹبنی نے ایک بڑے مفصّل مضمون میں ثابت کیا ہے۔ کہ (اتھرووید کے آخری ۱۹-۲۰ کانڈ) پری ششٹ (ضمیمہ) ہیں۔‘‘ (اتھرووید بھاش جلد دوم صفحہ ۸۳۱)
اسی طرح پنڈت وَیدک مُنی صاحب لکھتے ہیں کہ:۔
’’حقیقت میں جس قدر بُری حالت اِس اتھرووید کی ہوئی ہے اتنی اور کسی وید کی نہیں ہوئی۔ سائن آچاریہ کے بعد بھی کئی سُوکت اس میں ملا دیئے گئے ہیں۔ ملانے کا ڈھنگ بہت اچھا سوچا گیا ہے۔ وہ یہ کہ پہلے اُس کے شروع اور آخر میں اتھ (شروع) اور اِتی (ختم)لِکھ دیا جاتا ہے۔ جب کسی نے پوچھا تک نہ جب شروع آخر میں اتھ اِتی لکھنا بند کر دیا جاتا ہے۔ بس صرف اتنے سے وہ سنگہیتہ (مجموعہ) میں مل جاتا ہے۔ جیسے رگوید سنگہیتہ میں بالکھِلیہ سُوکت ملائے جا رہے ہیں۔ ویسے ہی اتھرووید کے آخر میں آج کل کُنتاپ سُوکت ملائے جا رہے ہیں۔ اگر پُوچھا جائے کہ پانچویں انوواک سے لے کر کُتاپ سُوکتوں سمیت جتنے سُوکت اتھرووید میں ملائے جا رہے ہیں وہ کہاں سے آئے؟ تو کوئی جواب نہیں ملتا۔ جہالت کا اتنا دَور دَورہ ہے کہ آخر میں ’’ اتھرووید سنگہیتہ سما پتا‘‘ لِکھا ہؤا دیکھ کر ہی یہ یقین کر لیا جاتا ہے کہ بس جو کچھ اِس خاتمہ تک چھپایا ہؤا یا لکھا ہؤا ہے وہ سب اتھروسنگہیتہ ہے۔ یہ خیال نہیں کیا جاتا کہ چھاپنے والا یا لکھنے والا کون اور کتنی قابلیت رکھتا ہے۔‘‘ (وید سروسوْ صفحہ ۹۷)
پھر پنڈت مہیش چندر پرشاد ب۔ اے تحریر فرماتے ہیں:۔
’’واجسنئی شُکل یجروید سنگہیتہ‘‘بالکل نئی طرز پر ہے۔ اس میں وید اور براہمن بھا گ الگ الگ پائے جاتے ہیں۔ اس میں چالیس ادھیائے ہیں۔ مگر لوگوں کا وشواش (یقین) ہے کہ ان میں ۱۸ اصل ہیں باقی بعد میں ملائے گئے ہیں۔ ۔۔۔۔۔ ادھیائے اسے ۱۸ تک کا بھاگ تیئتری سنگہیتہ و کرشن یجروید کے ساتھ نظم و نثر میں مطابقت رکھتا ہے۔ اس ۱۸ ادھیائوں کے ہر ایک لفظ کی تشریح اس کے برہمن میں ملتی ہے۔ مگر باقی ۱۷ ادھیائوں کے صرف تھوڑے تھوڑے منتروں پر ہی اس میں ٹپنی (نوٹ) پائی جاتی ہیں۔ کاتیائن نے ادھیائے ۲۶ سے ۳۵ تک کو کِھل (ملاوٹ) کے نام سے لکھا ہے ۔۔۔۔۔۔ ادھیائے ۱۹ سے ۲۵ ان میں یگیہ کے طریقوں کا ذکر ہے۔ یہ تئیتری سنگہیتہ سے نہیں ملتے۔ ۲۶ سے لر ۲۹ ادھیائوں تک کچھ خاص طور پر اُنہی یگیوں کے متعلق منتروں کا ذکر ہے جن کے بارہ میں پہلے ادھیائوں میں بیان ہے۔ اور اِس سے خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ضرور بعد میں ملا دیئے گئے ہیں۔‘‘
(سنسکرت ساہتیہ کا اتہاس جلد دوم صفحہ ۱۶۰)
الغرض خود ہندو علماء نے اس بات کو تسلیم کیا ہے کہ وید اپنی شکل میں محفوظ نہیں بلکہ محرّف و مبدّل ہو چکے ہیں۔
پارسی لوگ مسلمانوں سے عداورت رکھنے وجہ سے کہہ دیا کرتے ہیں کہ مسلمانوں نے اُن کی مذہبی کتب کو جلا دیا تھا۔ جس کا نتیجہ یہ ہؤا کہ اب اُن کے پاس زرتشتؑ کی الہامی کتاب کے صرف چند باب رہ گئے ہیں باقی کتاب سب ضائع ہو گئی ہے۔ ہم تو اِس بات کو تسلیم نہیں کرتے کہ مسلمانوں نے اُن کی مذہبی کتب کو جلایا ہے بلکہ خود پارسی کتب سے ثابت ہے کہ سکندر کے حملہ کے وقت ژنداوستا جلا دی گئی تھیں۔ لیکن اگر اس بات کو مان بھی لیا جائے تب بھی اس سے کم از کم اتنی بات تو ثابت ہو گئی کہ اب اُن کے پاس زرتشت کا کلام مکمل صورت میں محفوظ نہیں جو کچھ ہے وہ اصل کتاب کا بہت تھوڑا حصّہ ہے۔
غرض آج دُنیا کے پردہ پر کوئی کتاب بھی ایسی نہیں جس کے متعلق یہ دعویٰ کیا جا سکتا ہو کہ جس شکل و صورت میں اُس کتاب کو مذہب کے بانی نے پیش کیا تھا اسی شکل وصورت میں وہ اب دُنیا کے سامنے موجود ہے۔ اور یہ اِس بات کا ثبوت ہے کہ خدا تعالیٰ نے اِن کتابوں کے متعلق یہ فیصلہ کر دیا تھا کہ وہ مٹ جائیں۔ کیونکہ خدا تعالیٰ چاہتاتھا اُن کی جگہ اور کتاب نازل کرے۔ ورنہ اگر خدا تعالیٰ کا یہ منشاء تھا کہ تورات دُنیا میں قائم رہے تو جس خدا تعالیٰ نے موسٰیؑ پر تورات نازل کی تھی کیا وہ اس بات پر قادر نہیں تھا کہ اُس کے مٹ جانے کی صور ت میں دوبارہ ایک نبی موسٰیؑ جیسا کھڑا کر دیتا۔ اور کہتا کہ چونکہ تورات مٹ گئی ہے اس لئے اب مَیں تجھ پر اصل تورات نازل کرتا ہوں اِسے دُنیا میں پھیلا۔ یا کیا خُدا تعالیٰ یہ بھی نہیں کر سکتا تھا کہ جو لوگ تورات کو مٹانے لگے تھے اُن کو خود اپنے عذاب سے ہلاک کر دیتا۔ اس طرح اگر ژنداوستا قائم رہنے والی چیزیں تھیں اور خدا تعالیٰ کا منشاء یہ تھا کہ وہ دُنیا میں رہیں اور لوگ اُن پر عمل کریں تو کیا سکندر کو خُدا تعالیٰ اپنے عذاب سے کچل نہیں سکتا تھا۔ اگر خُد اتعالیٰ کا یہ منشاء تھا کہ ویدوں پر ہی عمل کیا جائے تو کیا خدا اُن پنڈتوں اور وِدوانوں کو مار نہیں سکتا تھا جنہوں نے وید بدلنے کی کوشش کی۔ اگر خدا تعالیٰ کا منشاء یہ تھا کہ تورات اپنی اصل صورت میں قائم رہے تو کیا خدا تعالیٰ بخت نصر کو شکست نہیں دے سکتا تھا۔ اگر خدا تعالیٰ کا یہ منشاء یہ تھا کہ دُنیا کا انجیل پر ہی عمل رہے تو کیا اللہ تعالیٰ اُن خرابیوں کو جو عیسائیوں نے انجیل میں پیدا کر دیں دُور نہیں کر سکتا تھا۔ یقینا خدا تعالیٰ ایسا کر سکتا تھا۔ مگر خدا تعالیٰ نے اِن تغیّرات کو ہونے دیا۔ کیونکہ خدا تعالیٰ کا یہ منشاء تھا کہ یہ کتابیں دُنیا میں محفوظ نہ رہیں۔
دوسری طرف ہم یہ دیکھتے ہیں کہ جن چیزوں کو خدا تعالیٰ بچانے کا ارادہ رکھتا ہے دُنیا لاکھ کوشش کرے وہ اُن چیزوں کو بگاڑ نہیں سکتی۔ جب تک عیسٰیؑ کی تعلیم کو خدا تعالیٰ نے قائم رکھنا چاہا اُس نے اس تعلیم کی حفاظت کی۔ جب تک زرتشت کی تعلیم سے اُس نے کام لینا چاہا اُس نے اس تعلیم کو دُنیا سے مٹنے نہ دیا۔ مگر جب اِن کُتب کا کام ختم ہو گیا تو اِن کتابوں سے اپنی حفاظت بھی اٹھا لی۔ غرض اللہ تعالیٰ کی سُنّت سے یہ ثابت ہے کہ وہ الہامی کُتب کو اُس وقت تک جب تک وہ دُنیا کے لئے مفید اور نفع رساں ہوتی ہیں۔ ہر قسم کے تصرّف اور تحریف و الحاق سے محفوظ رکھتا ہے۔ مگر جب اُن کا کام ختم ہو جاتا ہے تو دُنیا اُن میں بگاڑ پیدا کرنا شروع کر دیتی ہے۔ اسی طرح پیدائشِ عالم میں جو چیزیںعارضی فوائد کی حامل ہوں وہ ایک عرصہ کے بعد سڑ گل جاتی ہیں مگر جو چیزیں لمبے فوائد کی حامل ہوں وہ چلتی چلی جاتی ہیں۔ اسی دلیل کا ذکر اللہ تعالیٰ اس آیت میں کرتا ہے اور فرماتا ہے سَنُقْرِئُکَ فَلَا تنْسٰٓی۔ ہم تجھے وہ تعلیم دیں گے جسے تُو بھولے گا نہیں۔ یہاں تُو سے مراد صرف رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں بلکہ ساری اُمّتِ محمدیہ مراد ہے۔ اور یہ قرآن کریم کا طریق بیان ہے کہ کہیں صرف نبی کو مخاطب کیا جاتا ہے مگر مراد ساری جماعت ہوتی ہے۔ پس ’’تُو بھولے گا نہیں‘‘ سے یہ مراد نہیں کہ صرف رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں بُھولیں گے بلکہ مراد یہ ہے کہ اُمّت محمدیّہ اس کو نہ بُھولے گی اور اِس کے الفاظ محفوظ رکھے جائیںگے۔ چنانچہ دوسری جگہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الزِّکْرَ وَاِنَّا لَہٗ لَحَافِظُوْنَo (حجر ع ۱ ۱) ہم نے ہی قرآن کریم نازل کیا ہے اور ہم ہی اِ س کی حفاظت کا وعدہ کرتے ہیں۔ پس سَنُقْرِئُکَ فَلَا تَنْسٰٓی کے یہ معنے نہیں کہ قرآن کریم صرف رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو یاد رہے گا رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اس کا یاد رہنا دُنیا کے لئے حُجّت نہیں ہو سکتا۔ ہر شخص اپنے متعلق کہہ سکتا ہے کہ مجھے یہ کلام اسی طرح یاد ہے جس طرح مجھ پر اُترا۔ اگر کہو کہ اس میں صحابہؓ بھی شامل ہیں تو سوال یہ ہے کہ صحابہؓ کا نہ بُھولنا قرآن کریم کی دائمی حفاظت کا ثبوت کس طرح کہلا سکتا ہے۔ دلیل تو وہ ہوتی ہے جو مخالف کو لاجواب کرنے والی ہو۔ آخر یہ بھی کیا دلیل ہے کہ مَیں قرآن کریم کو نہیں بُھولا تم مُجھ سے بھی سُن لو اور میرے صحابہؓ سے بھی سُن لو۔ دُنیا کہے گی یہ تو مان لیا کہ تمہیں قرآن کریم اس وقت یاد ہے مگر اس سے یہ کیونکر ثابت ہؤا کہ قرآن کریم ہمیشہ کے لئے محفوظ رہے گا۔ ممکن ہے صحابہؓ کو دیا رہے اور بعد کے لوگ بُھول جائیں پس یہ کوئی ایسی دلیل نہیں جسے مخالف کے سامنے پیش کیا جا سکے۔ اور اُسے قرآن کریم کی حفاظت کے متعلق اطمینان دلایا جا سکے۔ وہ شخص جو ایمان العجائز رکھتا ہو وہ تو مان لے گا مگر قرآن صرف مومنوں کے لئے نہیں بلکہ دشمنوں کے سامنے پیش کرنے کے لئے بھی ہے۔ خود قرآن کریم اِس سورۃ کے شروع میں ہی فرماتا ہے سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلٰی۔ اے محمد صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تُو اپنے رب کی تسبیح کر اور اُس کی صفات کا ہر قسم کے نقائص سے منزّہ ہونا لوگوں پر ظاہر کر۔ پس جبکہ قرآن اس لئے نازل ہؤا ہے کہ اُسے دُنیا کے سامنے پیش کیا جائے تو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اُس کی صداقت کے متعلق ایسی ہی دلیل پیش کر سکتے تھے جو مخالفین پر حُجّت تمام کرنے والی ہو۔ نہ کہ ایسی دلیل جو صرف مومنوں کے دلوں کو اطمینان دلانے والی ہو۔ مَیں بتا چکا ہوں کہ اگر فَلَا تَنْسٰٓی سے صرف رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم یا آپؐ کے صحابہ مراد لئے جائیں تو کوئی ایسی دلیل نہیں بنتی جو مخالفین کے لئے حُجّت کا کام دے سکے۔ اور چونکہ قرآن کریم کی صداقت کو دُنیا کے سامنے پیش کیا جا رہا ہے اس لئے ضروری ہے کہ اِس آیت کے ایسے معنے کئے جائیں جو قرآن کریم کی شان اور اُس کی عظمت کے مطابق ہوں۔ اور جس کی دوسری آیات سے بھی تائید ہوتی ہو اور وہ معنی یہی ہیں کہ فَلَا تَنْسٰٓی میں صرف رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مراد نہیں بلکہ آپؐ بھی اور آپ کے تمام متبع بھی مراد ہیں۔ اور اِس آیت کے معنے یہ ہیں کہ ہم تمہیں وہ کلام سکھائیں گے جسے قیامت تک تم نہیں بھولو گے۔ بلکہ یہ کلام اسی طرح محفوظ رہے گا جس طرح اِس وقت ہے۔ چنانچہ اس دعوے کا ثبوت یہ ہے کہ اسلام کے اشد ترین معاند بھی آج کُھلے بندوں تسلیم کرتے ہیں کہ قرآن کریم اُسی شکل وصورت میں محفوظ ہے جس شکل و صورت میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اُس کو پیش فرمایا۔ نولڈکے۔ سپرنگر اور ولیم میور سب نے اپنی کتابوں میں تسلیم کیا ہے کہ قطعی اور یقینی طور رپر ہم سوائے قرآن کریم کے اور کسی کتاب کے متعلق یہ نہیں کہہ سکتے کہ جس شکل میں بانیٔ سلسلہ نے وہ کتاب پیش کی تھی اسی شکل میں وُہ دنیا کے سامنے موجود ہے۔ صرف قرآن کریم ہی ایک ایسی کتاب ہے جس کے متعلق حتمی طور پر کہا جا سکتا ہے کہ جس شکل میں محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے اپنے صحابہؓ کو یہ کتاب دی تھی اسی شکل میں اب بھی محفوظ ہے۔ وہ لوگ چونکہ اس بات کے قائل نہیں کہ قرآن کریم خدا تعالیٰ نے نازل کیا ہے بلکہ وہ یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ محمّد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے یہ کتاب خود بنائی ہے اس لئے وہ یہ تو نہیں کہتے جس شکل میں یہ کتاب نازل ہوئی تھی اُسی شکل میں محفوظ ہے مگر وہ یہ ضرور کہتے ہیں کہ جس شکل میں محمّد نے یہ کتاب پیش کی تھی اُسی شکل میں یہ کتاب اب تک دُنیا میں پائی جاتی ہے۔ چنانچہ سرولیم میور اپنی کتاب ’’دی کران‘‘(القرآن) میں لکھتے ہیں:۔
’’یہ تمام ثبوت دل کو پُوری تسلی دلا دیتے ہیں کہ وہ قرآن جسے ہم پڑھتے ہیں لفظًا لفظًا وہی ہیں جسے نبی (صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم) نے لوگوں کو پڑھ کر سُنایا تھا۔‘‘ (صفحہ نمبر ۴۰)
پھر سرولیم میور اپنی کتاب لائف آف محمدؐ میں لکھتے ہیں کہ :۔
’’اب جو قرآن ہمارے ہاتھوں میں ہے گو یہ بالکل ممکن ہے کہ محمد (رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم)نے اپنے زمانہ میں اسے خود بنایا ہو۔ اور بعض دفعہ اس میں خود ہی بعض تبدیلیاں بھی کر دی ہوں۔ مگر اس میں شُبہ نہیں کہ یہ وہی قرآن ہے جو محمد (صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم) نے ہمیں دیا تھا۔‘‘
اسی طرح لکھتے ہیں کہ:۔
’’ہم نہایت مضبوط قیاسات کی بنیاد پر کہہ سکتے ہیں کہ ہر ایک آیت جو قرآن میں ہے وہ اصلی ہے۔ اور محمدؐ (آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم) کی غیر محرف تصنیف ہے۔‘‘
پھر نولڈکے جرمن مستشرق لکھتا ہے کہ:۔
’’ممکن ہے کہ تحریر کی کوئی معمولی غلطیاں (یعنی طرزِ تحریر کی) ہوں تو ہوں۔ لیکن جو قرآن عثمانؓ نے دُنیا کے سامنے پیش کیا تھا اس کا مضمون وہی ہے جو محمد (صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم) نے پیش کیا تھا۔ گو اس کی ترتیب عجیب ہے۔
یورپین علماء کی یہ کوششیں کہ وہ ثابت کریں کہ قرآن میں بعد کے زمانہ میں بھی کوئی تبدیلی ہوئی۔ بالکل ناکام ثابت ہوئی۔‘‘ (انسائیکلو پیڈیا برٹینیکا زیر لفظ قرآن)
الغرض یورپین مصنّفین نے یہ بھی تسلیم کیا ہے جہاں تک قرآن کی ظاہری حفاظت کا سوال ہے اس میں کسی قسم کا شُبہ نہیں کیا جا سکتا۔ بلکہ لفظًا لفظًا اور حرفًا حرفًا یہ وہی کتاب ہے جو محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے لوگوں کو پڑھ کر سُنائی۔
غور کرو اور سوچو کہ یہ کتنی عظیم الشان پیشگوئی ہے جو اِن چند الفاظ میں کی گئی ہے جب رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر صرف چند لوگ ایمان لانے والے پائے جاتے تھے ساری دُنیا آپ کی مخالفت تھی۔ اور آپؐ کے نام کو صفحہ ٔ ہستی سے معدوم کرنے کے لئے تُلی ہوئی تھی۔ یہ نہیں کہ لاکھوں اور کروڑوں لوگ آپؐ کے ساتھ ہوں اور آپؐ ایک جتھہ کو اپنے اردگرد دیکھ کر کہنے لگ گئے ہوں کہ اب اِس کتاب کو کوئی نہیں مٹا سکتا بلکہ آپؐ یہ پیشگوئی ایسی حالت میں کرتے ہیں جب آپؐ دُنیا کے ہر تیر کا نشانہ بنے ہوئے تھے اور آپؐ پر ایمان لانے والے انگلیوں پر گنے جا سکتے تھے۔ آیسی نازک اور کمزور حالت میں آپؐ فرماتے ہیں یہ قُرآن دُنیا میں قائم رہے گا اور کوئی شخص اِس کو مٹانے کی قدرت نہیں رکھے گا۔ لاکھوں اور کروڑوں ماننے والوں کے ہوتے ہوئے وید بدل گئے۔ لاکھوں اور کروڑوں ماننے والوں کے ہوتے ہوئے تورات بدل گئی۔ لاکھوں اور کروڑوں ماننے والوں کے ہوتے ہوئے انجیل بدل گئی۔ لاکھوں اور کروڑوں ماننے والوں کے ہوتے ہوئے زتشت کی کتابیں بدل گئیں۔ لیکن ایک انسان جس کے ساتھ صرف اسّی۔ نوّے آدمی ہیں۔ وہ ایک ایسے مُلک میں جہاں حفاظت کا کوئی سامان نہ تھا۔ جہاں کسی قسم کی لائبریریاں نہ تھیں۔ جہاں کسی قسم کی تعلیم کا رواج نہ تھا۔ اعلان کرتا ہے کہ میری یہ کتاب ہمیشہ محفوظ رہے گی۔ قیامت تک قائم رہے گی۔ اور دُنیا اس کے ایک شوشہ کو بھی بدلنے کی طاقت نہیں رکھے گی۔ اگر مکّہ کے لوگ پڑھے لکھے ہوتے تب بھی خیال کیا جا سکتا تھا کہ شائد مکّہ کے لوگوں کی تعلیم قابلیت دیکھ کر ایسا اعلان کیا گیا ہے۔ مگر اللہ تعالیٰ کی قدرت دیکھو کہ اسلام اُن لوگوں میں آیا جو لِکھنا بھی نہ جانتے تھے۔ ابتدائی مکّی صحابہؓ میں سے صرف تین چار ایسے تھے جو لکھنا پڑھنا جانتے تھے۔ زیادہ سے زیادہ سات افراد سمجھ لو۔ اور کُل جماعت جو آپؐ کے اردگرد تھی وہ اسّی نوّے افراد سے زیادہ نہیں تھی۔ ایسی حالت میں یہ کتنی زبردست اور عظیم الشان پیشگوئی ہے کہ ہم تجھے قرآن پڑھائیں گے جس کا نتیجہ یہ ہوگا کہ تُو قرآن کو بُھولے گا نہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ہم نے دوسروں کو خاص طور پر نہیںپڑھایا مگر تیرے لئے چونکہ ہماری ربوبیّت اعلیٰ ظاہر ہوئی ے اس لئے ہم تجھے ایسے اعلیٰ درس دیں گے جو تجھے کبھی نہیں بُھولے گا۔ یعنی وہ کلام جو تجھ پر نازل ہو گا وہ ہمیشہ دُنیا میں قائم رہے گا۔ اب دیکھو خدا تعالیٰ نے قرآن کریم کی حفاظت کے کیسے سامان پیدا فرما دئیے کہ نہ صرف اُس نے باطنی حفاظت کی بلکہ ظاہری حفاظت کے لئے بھی اُس نے متعدّد سامان پیدا کر دیئے۔
پہلا سامان جو خدا تعالیٰ نے قرآن کریم کی ظاہری حفاظت کے لئے کیا وہ یہ ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے معًا بعد مسلمانوں میں اختلاف پیدا ہو گیا۔ اگر ایک ہی متفق جتھہ حکومت کرتا رہتا تو ممکن ہے کسی وقت ایمان کی کمزوری پیدا ہو کر وہ اپنی مرضی کے خلاف آیات قرآن کریم میں سے نکال دینے کی کوشش کرتا۔ مگر آنحضرت صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے معًا بعد اِدھر انصار میں یہ خیال پیدا ہو گیا کہ ہم خلافت کے مستحق ہیں اور اُدھر مہاجرین میں یہ خیال پیدا ہو گیا کہ ہم خلافت کے مستحق ہیں۔ اور اس کے نتیجہ میں اُن میں رقابت اور اختلاف پیدا ہو گیا۔ اور وہ ایک دوسرے کے حالات کے کڑے نگران بن گئے۔ دیکھ لو اِس وقت ہم میں اور غیر مبایعین میں اختلاف ہے۔ یہ اختلاف خواہ کس قدر تکلیف دہ ہو مگر اِس میں کیا شُبہ ہے کہ اس کے نتیجہ میں ہم ایک دوسرے کے نگران رہتے ہیں۔ ذرا کوئی بات ہو تو ہم شور مچا دیتے ہیں کہ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام نے ایسا لکھا ہے اور تم اس کے خلاف پیش کر رہے ہو۔ اِسی طرح رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے معًا بعد اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کی آپس میں رقابت پیدا کر دی جس کا نتیجہ یہ ہؤا کہ ہر فریق دوسرے کے حالات کا نگران بن گیا اور کسی بے ایمان سے بے ایمان کو بھی جرأت نہ ہوئی کہ وہ قرآن کریم میں کسی قسم کی تحریف یا تغیّر پیدا کر سکے۔ پھر اُس وقت جب ابھی ہزاروں ہزار لوگ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ تھے اللہ تعالیٰ نے شیعوں اور سُنّیوں کا اختلاف پیدا کر دیا۔ اور پھر خوارج کا گروہ نمودار ہو گیا۔ حضرت عثمانؓ کے آخری دَور میں شیعہ اور سُنّی دو گروہ بن چکے تھے۔ چنانچہ عبداللہ بن سباء شیعیّت کے خیالات سے ہی متاثر تھا جس نے حضرت عثمانؓ کے زمانہ میں اسلام کے خلاف بہت بڑا فتنہ برپا کیا۔ غرض رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے چوبیس سال بعد جب ابھی ہزارہا صحابہؓ موجود تھے شیعہ اور سُنّی کا نزاع شروع ہو گیا۔ اور رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے قریبًا ۳۲ سال بعد خوارج پیدا ہو گئے۔ یہ شیعہ سُنّی اور خوارج تینوں قرآن کریم پر ایمان رکھتے تھے اور اِس وجہ سے تینوں ایک دوسرے کے رقیب اور نگران بن گئے جو قرآن کریم کی ظاہری حفاظت کا ایک عظیم الشان ذریعہ ثابت ہؤا۔ پھر اس کے ساتھ ہی اللہ تعالیٰ نے شیعوں میں یہ بھی خیال پیدا کر دیا کہ قرآن کریم کا کچھ حصّہ حضرت علیؓ کے پاس تھا مگر انہوں نے اس کو ظاہر نہ کیا۔ اب وہ حصّہ امام غائب کے پاس ہے جب وہ ظاہر ہوں گے تو قرآن کریم کا وہ حصّہ بھی اپنے ساتھ لائیں گے اب دیکھو یہ کیسی عجیب بات ہے کہ شیعہ قرآن کریم پر حملہ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اس کا ایک حصّہ امام غائب کے پاس ہے مگر اس کے باوجود تسلیم کرتے ہیں کہ موجودہ قرآن کریم میں سے کوئی ایک آیت بھی کم نہیں۔ بلکہ لفظ بلفظ یہ وہی کلام ہے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم پر اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل ہؤا۔ باقی رہا اُن کا یہ کہنا کہ قرآن میں دس پارے غائب ہیں اِس کا جواب یہ ہے کہ اگر دس پارے قرآن کریم میں نہیں ہیں تو اس کا لازمًا یہ مطلب ہے کہ قرآن کریم احکام شرعی کے لحاظ سے مکمّل کتاب نہیں لیکن اس میں ابھی کئی قسم کے نقائص ہیں۔ کیونکہ دس پارے جو غائب ہیں اُن میں بھی آخر اللہ تعالیٰ کے احکام ہوں گے۔ اور جب کہ وہ پارے اِس قرآن کے ساتھ شامل نہیں تو لازمًا اس میں کمی پائی جائے گی۔ اب سوال یہ ہے کہ وہ کون سے احکام ہیں جو قرآن کریم میں موجود نہیں ہیں۔ آخر دس پاروں کے غائب ہونے کے نتیجہ میں چاہئیے تھا کہ بعض مذہبی مسائل نامکمل رہتے۔ بعض تمدنی مسائل حل نہ ہوتے۔ بعض عبادات سے تعلق رکھنے والی تعلیمیں اِس میں موجود نہ ہوتیں۔ مگر ہمیں تو یہ دکھائی دیتا ہے کوئی ایک مذہبی تعلیم بھی نہیں ہے جو قرآن کریم میں موجود نہ ہو۔ کوئی ایک تمدنی مسئلہ بھی نہیںہے جسے قرآن کریم نے حل نہ کیا ہو اور عبادات سے تعلق رکھنے والی کوئی ایک تعلیم بھی نہیں ہے جسے اللہ تعالیٰ نے بیان نہ کیا ہو۔ یہ قرآن اپنی تعلیم اور اپنے احکام اور اپنے اوامر اپنے نواہی کے لحاظ سے ہر طرح کامل ہے کِسی قسم کا نقص اِس میں نہیں پایا جاتا اور جب صورت حالات یہ ہے تو یہ کہنا کہ دس پارے غائب ہیں کسی طرح بھی صحیح نہیں ہو سکتا اگر دس پارے غائب ہوتے تو ضروری تھا کہ مسائل اسلامیہ میں کمی آ جاتی مگر ہمیں کوئی کمی نظر نہیں آتی۔ اور نہ شیعہ یہ ثابت کر سکتے ہیں کہ موجودہ قرآن میں کسی قسم کی کمی پائی جاتی ہے یا کوئی ضروری بات اس میں بیان ہونے سے رہ گئی ہے۔ اور جب کہ وہ بھی موجودہ قرآن کے کامل ہونے کی گواہی دیتے ہیں اور ساتھ ہی کسی قسم کی کمی بیشی نہیں کر سکتے تو اُن کا یہ دعویٰ خود بخود باطل ہو جاتا ہے۔ کہ اس قرآن میں دس پارے غائب ہیں۔ بہرحال خدا تعالیٰ نے قرآن کریم کی ظاہری حفاظت کا ایک سامان یہ کیا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے معًا بعد مسلمانوں میں اختلاف پیدا کر دیا تاکہ وہ ایک دوسرے کے نگران رہیںاور کوئی فریق قرآن کریم میں دست برد نہ کر سکے۔
دوسرا سامان خدا تعالیٰ نے قرآن کریم کی حفاظت کے لئے یہ کیا کہ حفّاظ اور قرّاء کو اِس کثرت کے ساتھ پیدا کر دیا کہ دُنیا میں اس کی اور کہیں نظیر نہیں ملتی۔ قرآن کریم پہل الہامی کتاب نہیں جو دُنیا میں نازل ہوئی بلکہ اِس سے پہلے اور بھی کئی الہامی کتابیں نازل ہو چکی ہیں مگر کسی ایک کتاب کو بھی یہ بات میسّر نہیں آئی کہ اُسے ا سکے ماننے والوں نے حفظ کیا ہو۔ لیکن قرآن کریم وہ کتاب ہے جس کے لاکھوں حفّاظ آج بھی دُنیا میں موجو دہیں اور وہ شروع سے لے کر آخر تک اس کا ایک ایک لفظ اور ایک ایک حرف سُنا سکتے ہیں۔ مَیں جب انگلستان گیا تو کسی شخص نے مجھے کہا کہ قرآن کریم پر ایک بڑا زماہ گزر چکا ہے اور پھر اُس وقت تو تحریر کا بھی کوئی رواج نہیں تھا اس لئے قرآن کے متعلق یقینی طور پر یہ نہیں کہا جا سکتا کہ یہ وہی کتاب ہے جو آج سے تیرہ سو سال پہلے دُنیا کے سامنے پیش کی گئی تھی۔ مَیں ۲۴ء ؁میں انگلستان گیا تھا اور اُس وقت ناصر احمدؐ کی عمر ۱۵ سال تھی اور وہ قرآن کریم کو حفظ کر چکا تھا۔ مَیں نے اُسے جواب دیا کہ بے شک تحریر کا اُس وقت رواج نہیں تھا مگر حفّاظ کا وجود پایا جاتا تھا لوگ اِس کتاب کو حفظ کر لیتے تھے اور اس طرح سینہ بہ سینہ نسلًا بعد نسلٍ لوگ اس کو یاد رکھتے چلے جاتے تھے۔ اُس نے کہا اتنی بڑی کتاب کو کون حفظ کر سکتا ہے۔ مَیں نے کہا عربوں کا حافظہ تو دُنیا میں مشہور ہے۔ لاکھوں اشعار ایک ایک شخص کو یاد ہؤا کرتے تھے۔ اُن کے لئے قرآن کریم کو حفظ کر لینا کوئی مشکل امر نہیں تھا۔ مگر تم عربوں کا ذکر جانے دو۔ میرا لڑکا جس کی عمر صرف پندرہ سال ہے اُس نے سارا قرآن حفظ کیا ہؤا ہے۔ یہ سُن کر وہ حیران ہو گیا کہ اتنی بڑی کتاب کو اُس نے حفظ کس طرح کر لیا۔ مَیں نے کہا ہمارے ہاں تو قرآن کریم حفظ کرنے کا عام رواج ہے۔ لوگ اخلاص اور نیک نیتی کے ساتھ اپنے بچوں کو قرآن کریم حفظ کراتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی رضا ان کو حاصل ہو گئی۔ یورپین لوگ اس بات کا قیاس بھی نہیں کر سکتے جس کی وجہ یہ ہے کہ اُنہیں یہ نعمت ملی ہی نہیں اور اِ س وجہ سے وہ سمجھ ہی نہیں سکتے کہ اتنی بڑی کتاب کو کس طرح حفظ کیا جا سکتا ہے۔ مسلمانوں میں حفظ قرآن کریم کا اس قدر رواج تھا کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے زمانہ میں ایک غزوہ میں دشمن نے ستّر حفاظ مار ڈالے تھے۔ حضرت مسیح موعود علیہ الصلوٰۃ والسّلام اپنے دادا گُل محمدؐ صاحب کے متعلق بیان فرمایا کرتے تھے کہ اُن کے دربار میں پانچ سو حافظ تھے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ سپاہی وغیرہ ہر قسم کے پیشہ کے لوگ جو اُن کے دربار میں تھے اُن میں سے ایک کثیر حصّہ نے قرآن کریم کو حفظ کیا ہؤا تھا۔ اِس زمانہ میں مسلمانوں کی حالت سخت کمزور ہے اور وہ تنزّل کے دَور میں سے گزر رہے ہیں۔ مگر اس کے باوجود مَیں سمجھتا ہوں لاکھوں لاکھ حفّاظ ہندوستان میں سے ہی نِکل سکتے ہیں۔ غرض دوسرا ذریعہ قرآن کریم کی حفاظت کا اللہ تعالیٰ نے یہ کیا کہ حفّاظ و قرّاء کی کثرت پیدا کر دی۔ اور یہ چیز بھی ایسی ہے کہ جو کسی کے بس کی نہیں۔ غرض قرآن کریم کی حفاظت کا ایک سامان خدا تعالیٰ نے یہ کیا کہ دلوں میں اس کے حفظ کی رغبت پیدا کر دی۔ اور اِس طرح لاکھوں لوگوں کے سینوں میں اس کا ایک ایک لفظ بلکہ زبر اور زیر تک محفوظ کر دی۔
تیسرے رغبت کے علاوہ طرز کلام ایسا ہوتا ہے جس کا حفظ کرنا آسان ہوتا ہے اور بعض طرزِ کلام ایسا ہوتا ہے جس کا حفظ کرنا نہایت مشکل ہوتا ہے۔ قرآن کریم کو اللہ تعالیٰ نے ایسے اسلوب پر نازل کیا ہے کہ نثر ہونے کے باوجود شعروں کی طرح ہے اور اُس کا یاد کرنا نہایت آسان ہے دُنیا کے کِسی لڑکے کو تم اُردو کا ایک صفحہ دے دو اور ایک صفحہ قرآن کریم کا دیدو اور اُسے کہو کہ وہ اِن دونوں کو یاد کرے۔ تو قرآن کریم کا صفحہ وہ جلد یاد کر لے گا۔ لیکن اُردو کا صفحہ یاد کرنا اُس کے لئے بہت مشکل ہو گا۔ پھر اگر کچھ دیر گزرنے کے بعد اُس سے دوبارہ سُنو کہ اُس کے حافظہ میں قرآن اور اُردو کہاں تک محفوظ ہے تو اُردو والے صفحہ میں سے وہ شاید ایک سطر بھی سُنا نہیں سکے گا لیکن قرآن کو وہ اچھی طرح سُنا دے گا۔ پس تیسرا ذریعہ قرآن کریم کی ظاہری حفاظت کا اللہ تعالیٰ نے یہ اختیار کیا کہ اُسے ایسا اسلوب کلام بخشا جس کا یاد کرنا بہت ہی آسان ہے۔ تھوڑے ہی دن ہوئے ایک یورپین مصنّف کا مَیں نے ایک حوالہ پڑھا ہے۔ وہ لکھتا ہے قرآن کریم کے تراجم کرنے میں یورپین مصنّف اس لئے غلطی کھا جاتے ہیں کہ وہ اس کے سٹائل کو نہیں دیکھتے۔ قرآن کریم کا سٹائل ایسا غضب کا ہے کہ وہ نہ نظم ہے نہ نثر دونوں سے علیحدہ چیز ہے۔ مگر چونکہ یورپین مصنّف اس سٹائل کو نہیں سمجھتے اس لئے وہ قرآن کریم کے معنے کرنے میںٹھوکر کھا جاتے ہیں۔ پھر وہ کہتا ہے قرآن کریم کو ترجمہ سے سمجھنے کی کوشش کرنا اور اُس کے معانی کو استنباط کرنا ایسا ہی ہے جیسے کوئی زبور کی آیات کے نثر کے ترجمہ سے اُن کا مطلب سمجھنا چاہے۔ زبور بھی ایسے سٹائل میں ہے جو شاعرانہ ہے وہ کہتا ہے زبور کا اگر نثری رنگ میں کوئی شخص ترجمہ کر دے تو دوسرے لوگ نہیں سمجھ سکیں گے کہ ز بور میں کیا کہا گیا ہے۔ اسی طرح قرآن کریم کو اس طرح خوشنما رنگ میں ڈھالا گیا ہے کہ محض نثر میں اس کا ترجمہ کرنے سے اُس کے باریک مطالب تک انسانی ذہن نہیں پہنچ سکتا۔ غرض قرآن کریم کو ایسا سٹائل بخشا گیا ہے کہ اُس کا حفظ کرنا اور سب عبارتوں سے زیادہ سہل اور آسان ہے۔ وہ نہ نثر ہے نہ نظم بلکہ ایک علیحدہ چیز ہے جس سے اُس کے حفظ کا پہلو خاص طور پر مضبوط ہو گیا ہے۔
چوتھی چیز جس کا قرآن کریم کی ظاہری حفاظت کے ساتھ تعلق ہے وہ مسلمانوں میں علم قلم کی کثرت ہے جو اس سے پہلے کسی قوم کو نصیب نہیں ہؤا۔ اِدھر رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ظہور ہؤا اور اُدھر مسلمانوں میں قلم کا اتنا رواج ہؤا کہ اس سے پہلے دُنیا کی تاریخ میں علم قلم کی کثرت کا کہیں ثبوت نظر نہیں آتا۔ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی وفات کے سو ڈیڑھ سو سال بعد ہی اس کثرت سے کتابیں پھیل گئیں کہ بعض شہروںمیں ہزار ہزار اور دو دو ہزار کتب خانہ تھا اور ایک ایک شہر میں چھ چھ لالکھ کتابیں تھیں۔ یورپین لوگ کہتے ہیں کہ آج کل مطبع کی ایجاد کی وجہ سے کتابوں کی کثرت ہو گئی ہے مگر سوال یہ ہے کہ مطبع کی ایجاد سے پہلے مسلمانوں میں کتابوں کا رواج کہاں سے آ گیا۔ یہ سب اُس پیشگوئی کی صداقت کا ثبوت تھا جو قرآن کریم میں اِن الفاظ میں کی گئی تھی کہ عَلَّمَ بِالْقَلَمِo لا عَلَّمَ الْاِنْسَانَ مَالَمْ یَعْلَمْo (العلق ع ۱ ۱ ۲) مسلمان جب فنِ تحریر حاصل کر لیتے تو اس کے بعد سب سے پہلے برکت کے لئے وہ قرآن کریم ہی لکھا کرتے تھے۔ اورنگزیب تک کی یہ حالت تھی کہ وہ برکت کے لئے روزانہ کچھ نہ کچھ حصّہ قرآن کریم لکھا کرتا تھا۔ غرض لکھنے کا رواج مسلمانوں میں اتنا چلا کہ قرآن کریم کا ایک ایک لفظ لاکھوں کروڑوں دفعہ تحریر میں آ گیا اور مختلف شہروںمیں اور مُختلف مُلکوں میں اللہ تعالیٰ نے اس کو پھیلا دیا۔ ممکن ہے کوئی شخص کہہ دے کہ قرآن کریم کا تحریر میں آنا تو بہت بعد کی بات ہے ابتدائی زمانہ میں ایسا نہیں تھا۔ سو اِس شُبہ کے ازالہ کے لئے مَیں بتانا چاہتا ہوں کہ یہ بات درست نہیں۔ مُسلمانوں میں نہایت کثرت کے ساتھ قرآن کریم کو لکھنے کا رواج تھا۔ یہاں تک کہ تاریخوں میں آتا ہے کہ جب حضرت علیؓ اور معاویہؓ کا جھگڑا ہؤا اور آپس میں جنگ ہوئی تو حضرت معاویہؓ کے ساتھیوں نے عین میدانِ جنگ میں پانچ سو قرآن اپنے سونٹوں پر باندھ کر کھڑا کر دیا اور کہا کہ ہم قرآن فیصلہ کے لئے پیش کرتے ہیں۔ اس سے آپس کے جھگڑے کا فیصلہ کر لو۔ ہمیں اس کا فیصلہ منظور ہے۔ جس پر بعض نادان اور بے وقوف لوگ حضرت علیؓ کے لشکر میں شامل تھے انہوں نے بغاوت کر دی اور کہا کہ جب یہ لوگ قرآن فیصلہ کیلئے پیش کر ر ہے ہیں تو ہمیں کسی لڑائی کی کیا ضرورت ہے۔ اِس واقعہ کا جو بھی نتیجہ نکلا اس سے یہ تو ظاہر ہے کہ مسلمانوں میں قرآن کریم کو لکھنے کا اسی ابتدائی زمانہ میں اتنی کثرت کے ساتھ رواج پایا جاتا تھا کہ حضرت علیؓ اور معاویہؓ کے لشکروں میں جو چند ہزار کے ہی ہو سکتے تھے صرف ایک فریق کے پاس کم از کم پانچ سو قرآن موجود تھا۔ اِ س سے اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ اُس وقت تک قرآن کریم کی یقینا لاکھوں کاپیاں تیار ہو چکی ہوں گی جو سفر اور حضر میں مسلمان اپنے پاس رکھتے ہوں گے۔ پس یہ بھی ایک ذریعہ تھا جو اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم کی حفاظت کے متعلق اختیار کیا۔
پانچواں سامان اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم کی حفاظت کے لئے یہ کر دیا کہ اسلام شروع میں ہی مختلف ممالک میں پھیل گیا۔ چنانچہ ابھی ہزاروں صحابہ ؓ زندہ تھے۔ کہ اسلام شام میں پہنچ گیا۔ عراق میں بھی پہنچ گیا۔ ایران میں بھی پہنچ گیا۔ مصر میں بھی پہنچ گیا۔ اِسی طرح افریقہ کے مختلف علاقوں تک اسلام کا نام جا پہنچا۔ یہاں تک کہ صحابہؓ چین تک گئے اور انہوں نے اسلام کی اشاعت کی۔ ہندوستان میں آئے اور یہاں انہوں نے اسلام پھیلایا۔ سندھ میں جہاں ہماری زمینیں ہیں وہاں ایک گائوں ہے جسے دیہہ صابو کہا جاتا ہے یعنی صحابہؓ کا گائوں اور وہاں ایک قبر بھی ہے جس کے متعلق کہا جاتا ہے کہ کسی صحابیؓ کی قبر ہے۔ اِدھر تاریخی طور پر یہ ثابت ہے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بعض صحابہؓ ہندوستان میں آئے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ ممکن ہے یہ بات درست ہی ہو کہ وہ کسی صحابیؓکی قبر ہے۔ گو یقینی شواہد پر ہم اِس بات کی بُنیاد نہیں رکھ سکتے۔ مگر یہ رایتیںخواہ کس قدر کمزور اور ضیعف ہوں بہرحال پُرانے زمانے سے چلی آ رہی ہیں اور اِن سے معلوم ہوتا ہے کہ ابتدائی زمانہ میں ہی صحابہؓ عرب سے نکل کر دُنیا کے مختلف ممالک میں پھیل گئے اور انہوں نے اسلام کو پھیلانا شروع کر دیا۔ اور چونکہ وہ جہاں بھی جاتے قرآن کریم کی کاپیاں اپنے ساتھ رکھتے تھے۔ اِس لئے اللہ تعالیٰ نے اِس ذریعہ سے قرآن کریم کی ہزاروں یکدم سارے جہان میں پھیلا دیںاور مختلف اقوام اس کی حفاظت میں مشغول ہو گئیں۔ یہ بھی ایک ذریعہ تھا جو قرآن کریم کی ظاہری حفاظت کے متعلق اللہ تعالیٰ نے اختیار کیا۔
چھٹا سامان اللہ تعالیٰ نے حفاظتِ قرآن کریم کے متعلق یہ پیدا کیا ہے کہ شروع میں ہی عربی زبان مختلف ممالک میں پھیل گئی اور اِس وجہ سے ترجمہ کرنے کی ضرورت نہ رہی۔ ہر مُلک کے لوگ عربی زبان میں ہی قرآن کریم کو سمجھ سکتے تھے۔ فرض کرو اگر عرب کا فائدہ قرآن کریم کے بگاڑنے میں ہوتا تب بھی وہ اِس کی جرأت نہ کر سکتے تھے۔ کیونکہ فلسطینی نگرانی کے لئے موجود تھے۔ عراق اور شام اور مصر کے لوگ اُن کی نگرانی کے لئے موجود تھے اور یہ جرأت ہی نہیں کر سکتے تھے کہ اس میں کسی قسم کی تبدیلی کر دیں۔ غرض عربی زبان کے مختلف ممالک میں پھیل جانے کی وجہ سے اس کی نگرانی مختلف قوموں کے ذمہ لگ گئی اور اِس طرح قرآن کریم ہر قسم کی تحریف اور ہر قسم کے تغیّر و الحاق سے محفوظ رہا۔
یہ چھ ایسے سامان ہیں جو دُنیا کی اور کسی قوم کی الہامی کتاب کو میسّر نہیں آئے۔ صرف قرآن کریم کو ہی اللہ تعالیٰ نے یہ سامان عطا فرمائے ہیں۔ پس سَنُقْرِئُکَ فَلَا تَنْسٰٓی میں اِس سوال کا جواب آ گیا کہ ہم کیوں اس قولِ فصل کو تسلیم کریں اور کیوں یہ نہ مانیں کہ یہ کتاب صرف وقتی طور پر کامل ہے۔ ایک زمانہ گزرنے کے بعد پھر کوئی اور کتاب آ جائے گی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اِس کتاب کے بعد اور کوئی کتاب نہیں آ سکتی۔ ہمارا اِس کتاب کی حفاظت کے متعلق وعدہ کرنا اور پھر اس کی حفاظت کے لئے ہر قسم کے سامانوں کا پیدا کر دینا خود اِس بات کا ثبوت ہو گا کہ اب الٰہی منشاء یہی ہے کہ یہ کتاب قیامت تک رہے۔ اگر اللہ تعالیٰ اِس کتاب کو بھی سابق الہامی کتب کی طرح منسوخ کر دینے والا ہوتا تو وہ اِس کو بھی پہلی کتابوں کی طرح بگڑنے دیتا اور وہ اس کی حفاظت کے سامان نہ کرتا۔ مگر خدا نے اِس کو بگڑنے نہیں دیا کیونکہ یہ مستقل فائدہ پہنچانے والی کتاب ہے۔ اور جس چیز کا فائدہ مستقل ہو وہ الٰہی قانون کے ماتحت فنا نہیں ہو سکتی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اَمَّا مَا یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْاَرْضِ (الرعد ع ۲ ۸) جو چیز لوگوں کے لئے نفع رساں ہوتی ہے اللہ تعالیٰ کی سُنّت یہ ہے کہ وُہ اس کو زمین میں قائم رکھتا ہے۔ چونکہ قرآن کریم کی حفاظت کی گئی ہے اس لئے یہ ثبوت ہے اِس بات کا کہ یہ کتاب دُنیا میں ہمیشہ قائم رہے گی۔ کبھی منسوخ یا ناقابلِ عمل نہیں ہو گی۔
اب ایک سوال رہ جاتا ہے کہ اگر اِس کتاب نے ہمیشہ رہنا تو پھر بتائیے کسی موعود کی کیا ضرورت ہے۔ اِس کا جواب اللہ تعالیٰ نے اگلے حصّہ میں دیا ہے۔
اِلَّا مَا شَآئَ اللّٰہُ
سوائے اس کے جو اللہ (بھلانا) چاہے۔ وہ یقینا ظاہر کو بھی جانتا ہے اور اُسے بھی جو مخفی ہو ۷؎
۷؎ تفسیر
اِس آیت کے متعلق بوجہ اُن معنوں کے نہ کرنے کے جو مَیں نے اُوپر بیان کیا ہے مفسّرین کو سخت دقّت پیش آئی ہے اور وہ حیران ہوئے ہیں کہ اِلَّا مَا شَآئَ اللّٰہُ کے اس جگہ کیا معنے ہوئے۔ کیا قرآن کا کچھ حصّہ اُڑ جائے گا کہ خدا تعالیٰ نے فَلَا تَنْسٰٓی کے ساتھ اِلَّا مَاشَآئَ اللّٰہُ بھی کہہ دیا۔ اِس دقّت کو حل کرنے کے لئے بعض نے تو کہہ دی ہے کہ اِلَّا مَاشَآئَ اللّٰہُ سے منسوخ آیات مراد ہیں۔ مگر یہ درست نہیں اس لئے کہ جن آیات کو منسوخ قرار دیا جاتا ہے وہ یا تو قرآن کریم میں آج تک لکھی ہوئی موجود ہیں یا اِس عقیدہ رکھنے والوں کے قول کے مطابق اگر وہ منسوخ التلاوۃ بھی ہیں تو آج تک تفسیروں میں لکھی ہوئی ہیں۔ مگر خدا تعالیٰ فرماتا ہے کہ وہ بُھول جائیں گی۔ جب وہ سب کی سب قرآن کریم یا تفسیروں میں موجود ہیں تو بُھول کس طرح جائیں گی۔
یہ امر یاد رکھنا چاہئیے کہ ہمارا یہ عقیدہ نہیں ہے کہ قرآن کریم میں کوئی آیت منسوخ بھی ہے۔ ہم قرآن کریم کے ایک ایک لفظ کو قابلِ عمل سمجھتے ہیں۔ لیکن وہ لوگ جو قرآن کریم میں ناسخ منسوخ کے قائل ہیں مَیں اُن کا ذکر کر رہا ہوں۔ کہ اُن کا یہ استدلال درست نہیں۔ اس لئے کہ فَلَا تَنْسٰٓی کے ساتھ اِلَّا مَاشَآئَ اللّٰہُ کا ـذکر کیا گیا ہے اور نسخ اوّل تو بُھولنے کو نہیں کہتے۔ پھر جب کہ وہ سب آیات جن کو منسوخ قرار دیا جاتا ہے یا تو قرآن کریم میں یا تفاسیر میں موجود اور لکھی ہوئی ہیں تو وہ بُھول کس طرح گئیں۔ واقعہ بھی یہ ہے کہ وہ سب اسی طرح موجود ہیں اور کسی کو بھی بُھولی نہیں۔پس یہ معنے تو درست نہیں ہو سکتے۔
بعض نے کہا ہے اِس سے مراد یہ ہے کہ شاذونادر کے طور پر تُو بُھول جائے گا اور پھر تجھے یاد آجائے گا لیکن یہ بھی درست نہیں ہو سکتا۔ اس لئے کہ شاذونادر کا بُھولنا کہلا ہی نہیں سکتا۔ پھر قرآن کریم تو اسی وقت سب کو سُنا دیا اور لکھا دیا جا تا تھا۔ یہ ہو کس طرح سکتا تھا کہ شاذونادر کے طور پر اُس کا کوئی حصّہ بُھول جائے۔ بعض کہتے ہیں کہ فَلَا تَنْسٰٓی میں الف فاصلہ کا ہے اور اصل میںنہی ہے یعنی فَلَا تَنْسَ تُو بُھولیو نہیں۔ مگر یہ تاویل بعید اور خلافِ محاورۂ زبان ہے۔
بعض مفسّرین نے یہ معنے کئے ہیں کہ یہاں اِلَّا بمعنے نفی کے ہے کیونکہ عرب کبھی قِلّت کا لفظ نفی کے لئے بھی استعمال کر لیتے ہیں۔ اِلَّا قَلِیْلًا سے مراد یہ ہوتی ہے کہ بالکل نہیں۔ اسی طرح اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ سے مراد یہی ہے کہ تو بالکل نہیں بُھولے گا۔ مگر یہ تاویل درست نہیں کیونکہ نفی کے معنے اِلَّا اُسی وقت دیتا ہے جب کہ اس کے بعد کوئی لفظ قِلّت پر دلالت کرتا ہو۔ مگر یہاں تو ایک مضمون بعد میں بیان کیا گیا ہے۔ زمخشری نے کشاف میں یہ معنے کئے ہیں کہ اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ کا اِس آیت میں کوئی مفہوم نہیں یعنی اس سے مراد کوئی استثناء نہیں بلکہ کُلّی طور پر نسیان کی نفی مراد ہے یہ ایسی ہی بات ہے جیسے بعض دفعہ ایک انسان دوسرے انسان سے کہتا ہے اَنْتَ سَھِیْمِیْ فِیْمَا اَمْلِکُ اِلَّا مَاشَآئَ اللّٰہُ تو میری ملکیت میں حصّہ دار ہے۔ ہاں جو خدا چاہے۔ وہ کہتے ہیں جس طرح وہاں اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ کہنے سے کوئی استثناء مراد نہیں ہوتا اِسی طرح یہاں بھی اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ کے کوئی معنے نہیں ہیں۔ مگر بحرِ محیط کے مصنّف علّامہ ابو حیّان جو صرف و نحو کے بہت بڑے ماہر اور ادیب ہیں زمخشری کے اِن معنوں پر تنقید کرتے ہوئے لکھتے ہیں کہ یہ بالکل غلط ہے۔ اللہ تعالیٰ کے کلام میں جو الفاظ آئیں اُن کے متعلق یہ نہیں کہا جا سکتا کہ اُن کا کوئی مفہوم نہیں بلکہ الٰہی کلام تو الگ رہا کِسی فصیح وبلیغ کلام میں بھی یہ بات نہیں پائی جا سکتی۔ اگر اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ کسی انسان کا قول ہوتا تب تو کہا جا سکتا تھا کہ خدا تعالیٰ کے استغناء کو مدنظر رکھتے ہوئے ایسا کہا گیا ہے مگر یہ تو خدا کا اپنا کلام ہے۔ بندہ جب کسی فقرہ میں اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ کے الفاظ استعمال کرتا ہے تو اُس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ اپنے عجز وانکسار اور خدائی طاقت و عظمت کا اظہار کرتا ہے اور کہتا ہے میرا تو یہ ارادہ ہے مگر مَیں کہہ نہیں سکتا کہ اللہ تعالیٰ کا کیا منشاء ہے۔ لیکن جب خدا خود اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ کے الفاظ استعمال کر رہا تو اُنہیں بے معنی یا استفنائی طریق والے الفاظ کس طرح کہا جا سکتا ہے۔ وہ کسی کے مقابل پر اپنے عجز کا اظہارکرتا ہے۔ بحرِ محیط والوں نے اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ سے نسخ مراد لیا ہے۔ اِسی طرح یہ بھی لکھا ہے کہ اِس سے وہ نسیان بھی مراد ہو سکتا ہے جو رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کو اللہ تعالیٰ کی حکمت کے ماتحت بعض دفعہ اس لئے ہوتا تھا کہ اُمت کے لئے مختلف احکام میں آپؐ کا نمونہ ظاہر ہو۔ بہرحال مفسّرین نے اِس آیت کے مختلف معنے کرنے کی کوشش کی ہے۔ مگر جیسا کہ مَیں اُوپر ثابت کر آیا ہوں وہ سب کے سب غلط ہیں اور ایک دوسرے کے معانی کو انہوں نے خود ہی کاٹ دیا ہے۔ اِس آیت کے کوئی ایسے معنے ہونے چاہئیں جو پہلے حصّہ سے تعلق رکھتے ہوں۔ اور جو قرآن کریم کی عظمت اور اُس کی شان کے مطابق ہوں۔
اصل بات یہ ہے کہ نسیان دو قسم کا ہوتا ہے۔ کبھی لفظًا نسیان ہوتا ہے جب ہم کسی چیز کو بُھول جانے کا ذکرکرتے ہیں تو اُس کے دو معنے ہوتے ہیں۔ اوّلؔ یہ کہ اُس کا وجود بُھول گیا یعنی وہ الفاظ جو پہلے جو یاد تھے حافظہ میں سے نکل گئے ہیں یا شکل جو پہلے ذہن میں مستحضر تھی وہ اب جاتی رہی ہے۔ لیکن کبھی اِس کے معنے حقیقت کو بھول جانے کے ہوتے ہیں۔ مثلًا کبھی ایسا ہوتا ہے کہ انسان ایک شعر یاد کرتا ہے جو کچھ عرصہ کے بعد اُس کو بُھول جاتا ہے۔ اس سے پُوچھا جاتا ہے کہ بتائو کہ تمہیں وہ شعر یاد ہے۔ وہ کہتا ہے مَیں اس شعر کو بُھول گیا ہوں مطلب یہ ہوتا کہ اس شعر کے الفاظ مجھے یاد نہیں رہے۔ لیکن کبھی شعر ایسے مضمون کے متعلق ہوتا ہے جسے یاد رکھنا وہ ضروری نہیں سمجھتا الفاظ بے شک اُسے یاد ہوتے ہیں مگر مضمون اُس کی نگاہ میں کوئی اہمیت نہیں ر کھتا۔ اُس سے جب پُوچھائے کہ کیا فلاں شعر تمہیں یاد ہے اور پُوچھنے والا شعر پڑھ کر بھی سُنا دے اور وہ جواب میں کہے کہ مَیں نے اس شعر کو بُھلا دیا ہے تو اس کے یہ معنے نہیں ہوں گے کہ اس شعر کے الفاظ میرے ذہن میں نہیں بلکہ یہ معنے ہوں گے کہ اِس شعر سے میرا کوئی تعلق نہیں رہا۔ مَیں نے اس کے مضمون کو بُھلا دیا ہے۔ یا مثلًا بعض دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ ایک شخص دُوسرے سے پُوچھتا ہے تمہارے فلاں دوست کا کیا حال ہے۔ اور وہ جواب میں کہتا ہے مَیں نے اُسے بُھلا دیا ہے۔ اب اس کے معنے یہ نہیں ہوتے کہ اُس کا نام اُسے یاد نہیں رہا یا اُس کی شکل اُس کے ذہن میں مستحضر نہیں رہی۔ نام اُس وقت لیا جا رہا ہوتا ہے اور شکل بھی بہرحال اُس کے ذہن میں موجود ہوتی ہے اُس وقت اُس کا کہنا کہ مَیں نے اُس کو بُھلا دیا ہے صرف یہ مفہوم رکھتا ہے میرا اب اُس سے کوئی تعلق نہیں۔ تو نِسیان کا لفظ صرف بُھولنے کے معنوں میں ہی استعمال نہیں ہوتا بلکہ حقیقت کے بُھول جانے کے معنوں میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ اور قرآن کریم میں اس کی مثال موجو دہے۔ اللہ تعالیٰ حضرت آدم علیہ السّلام کے متعلق فرماتا ہے۔ فَنَسِیَ وَلَمْ نَجِدْلَہٗ عَزْمًا (طٰہٰ ع ۶ ۵ ۱) وہ ہمارے کو حکم کو بُھول گیا اور ہم نے اُس کے اندر عزم نہیں پایا۔ یہاں نسیان اور عزم نہ پائے جانے سے مراد یہ ہے کہ کسی خاص ارادہ اور نیّت سے اُس نے یہ کام نہیں کیا تھا۔ یہ مراد نہیں کہ ہمارا حُکم اُس کے ذہن سے نکل گیا تھا بلکہ جیسا کہ دوسری آیات سے ثابت ہے حضرت آدم علیہ السّلام اللہ تعالیٰ کے اُس حکم کو بُھولے نہیں تھے بلکہ یہ حُکم اُنہیں خوب یاد تھا اور نہ صرف یا دتھا بلکہ شیطان نے اُنہیں یہ حکم یاد کرایا تھا۔ چنانچہ سورۂ اعراف میں ذکر آتا ہے کہ جب شیطان حضرت آدم علیہ السّلام کو ورغلانے کے لئے اُن کے پاس آیا تو کہا مَا نَھٰکُمَا رَبُّکُمَا عَنْ ھَذِہِ الشَّجَرَۃِ اِلَّآ اَنْ تَکُوْنَا مَلَکَیْنَ اَوْتَکُوْنَا مِنْ الْخٰلِدِیْنَ۔ وَقَاسَمَھُمَآ اِنِّیْ لَکُمَا لَمِنَ النَّاصِحِیْنَo (اعراف ع ۲ ۹) اب دیکھو شیطان اُن کو بہکا رہا ہے مگر اس کے ساتھ ہی اللہ تعالیٰ کا حکم اُنہیں یاد کرا رہا ہے اور کہتا ہے کہ بیشک خدا تعالیٰ نے تمہیں اِس درخت کے پاس جانے سے منع کیا تھا مگر یہ ممانعت کا حکم محض اس لئے تھا کہ اگر دونوں اس درخت کے قریب گئے تو فرشتے بن جائو گے۔ یا خدا تعالیٰ کو یہ ڈر تھا کہ اگر تم اس درخت کے قریب گئے تو تم ابدی زندگی حاصل کر لو گے اس لئے خدا تعالیٰ نے تمہیں منع کیا اور کہا کہ اِس درخت کے قریب نہ جانا۔ گویا منع توضرور کیا تھا مگر اس لئے منع کیا تھا کہ خدا یہ نہیں جانتا تھا کہ تم مَلک بن جائو اور خدا یہ نہیں چاہتا تھا کہ تم خالدین میں سے بن جائو۔ یہی اس ممانعت میں حکمت تھی مگر یہ دونوں باتیں اچھی ہیں بُری نہیں ہیں اس لئے اگر مَلک بننے کے لئے یا ابدی زندگی حاصل کرنے کے لئے اس حکم کو توڑ دیا جائے تو یہ نقصان دہ بات نہیں ہو گی بلکہ انجام کے لحاظ سے نہایت مفید ہو گی۔ وَقَاسَمَھُمَآ اِنِّیْ لَکُمَا لَمِنَ النَّاصِحِیْنَoا ور اُس نے قسمیں کھا کھا کر یقین دلایا کہ یہ دونوں باتیں تمہارے فائدہ کی ہیں۔ خدا تعالیٰ نے اگر روکا تھا تو کسی ابتلاء یا فائدہ کی ہیں۔ خدا تعالیٰ نے اگر روکا تھا تو کسی ابتلاء یا امتحان کے طور پر روکا تھا ورنہ خدا تعالیٰ کا قرب ہمیشہ ہی اچھا ہوتا ہے۔ اگر تم فرشتے بن جائو تو بہرحال خدا تعالیٰ کا قرب تمہیں زیادہ حاصل ہو گا۔ اور اگر تم خالد بن جائو تب بھی اِس میں تمہارا فائدہ ہے تم ہمیشہ خدا تعالیٰ کا ذکر کرتے رہو گے اور اُس کے قرب اور محبت میں بڑھتے رہو گے۔ خدا کا روکنا اور ممانعت کا حکم دینا تو ایک وقتی طور پر امتحان لینے کے لئے تھا ہمیشہ کے لئے نہیں تھا۔ یہ فقرات صاف بتا رہے ہیں کہ آدمؑ نہ صرف خدا تعالیٰ کے حُکم کو بُھولا نہیں تھا بلکہ اُس وقت جب اُس نے اِس حکم کی خلاف ورزی کی شیطان نے خدا تعالیٰ کا یہ حکم اُسے یاد کرایا اور بار بار قسمیں کھا کر یقین دلایا کہ خدا تعالیٰ نے اگر روکا تھا تو اس لئے کہ اُسے ڈر تھا تم مَلک نہ بن جائو اور تم ابدی زندگی حاصل نہ کر لو اور یہ دونوں باتیں ایسی ہیں جو ہر حالت میں انسان کے لئے مفید ہی مفید ہیں۔ خدا تعالیٰ کے دائمی قُرب اور فرشتوں کی سی زندگی سے بڑھ کر اور کون سی نعمت ہو سکتی ہے۔ اگر انسان فرشتہ بن جائے اور اگر اُسے دائمی زندگی حاصل ہو جائے تو خدا تعالیٰ کا قُرب اُسے بہرحال پہلے سے زیادہ حاصل ہو جائے گا اور جبکہ انسان کی پیدائش کی اصل غرض خدا تعالیٰ کا قُرب حاصل کرنا ہی ہے تو اِس حکم کے متعلق یہی سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ عارضی طور پر ابتلاء کے طور پر دیا گیا تھا۔ اس لئے نہیں تھا کہ اس پر ہمیشہ کے لئے عمل کیا جائے۔ یہی وہ واقعہ ہے جس کا ذکرکرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے فَنَسِیَ وَلَمْ نَجِدْلَہٗ عَزْمًا (طٰہٰ ع ۶ ۵ ۱) آدمؑ ہمارے حُکم کو بُھول گیا۔ حالانکہ جہاں تک حکم کے الفاظ کا تعلق ہے قرآن کریم سے ہی ثابت ہے کہ آدمؑ اُس کو نہیں بُھولا۔ بلکہ شیطان جو آدمؑ کو بہکانے کا موجب ہؤا اُس نے خود یہ حکم یاد کرایا اور کہا کہ خدا نے روکا تھا مگر اس کی کچھ اور وجہ تھی۔ پس یہاں نِسیان سے مراد نِسیانِ لفظ نہیں بلکہ نسیانِ اہمیّتِ حکم ہے۔ اور نَسِیَ سے یہ مراد ہے کہ آدمؑ ہمارے حکم کی اصل روح کو اُس نے نظر انداز کر دیا اور وہ اس کی خلاف ورزی کا مرتکب ہو گیا۔
اِس آیت میں اللہ تعالیٰ اِلَّا سے اس دوسری قسم کے نسیان کی طرف ہی اشارہ ہے اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ سَنُقْرِئُکَ فَلَا تَنْسٰٓی ہم تُجھ کو قرآن کریم پڑھائیں گے ( اور تجھ سے مراد جیسا کہ مَیں بتا چکا ہوں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نہیں بلکہ اُمّتِ محمدیہ مراد ہے) اور تُو اس قرآن کو نہیں بُھولے گا۔ یعنی تیری اُمّت اِس قرآن کو نہیں بُھولے گی۔ اِلّا مَاشَائَ اللّٰہُ مگر وہ حصّہ جو خدا چاہے گا بُھول جائے گا۔ یعنی ایک زمانہ ایسا آئے گا کہ مُسلمان لفظًا تو قرآن کریم کو یاد رکھیں گے مگر معنًا اُس کو بُھول جائیں گے۔ الفاظ کو تو قائم رکھیں گے مگر آدمؑ کی طرح الفاظ کی رُوح کو بُھول جائیں گے۔ جیسے رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا کہ یُوْشِکُ اَنْ یَّاْتِیَ عَلَی النَّاسِ زَمَانٌ لَا یَبْقٰی مِنَ الْاِسْلَامِ اِلَّا اِسْمُہٗ وَلَا یَبْقٰی مِنَ الْقُرْاٰنِ اِلَّا رَسْمُہٗ (مشکوٰۃ کتاب العلم صفحہ ۳۸) یعنی ایک زمانہ ایسا آئے گا جب قرآن کے صرف الفاظ باقی رہ جائیں گے ۔ ایمان اور اسلام کی رُوح اُڑ جائے گی۔ اسی کا اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ میں استثناء کیا گیا ہے۔ اور بتایا گیا ہے کہ تم اِس قرآن کو نہیں بھولو گے مگر ایک قسم کا نسیان ہو سکے گا۔ یہ مطلب نہیں کہ سورۂ اعراف نہیں مٹے گی اور سورۂ مائدہ مٹ جائے گی یا سورۃ کوثر نہیں مٹے گی اور سورۃ الناس مٹ جائے گی۔ بلکہ مطلب یہ ہے کہ قرآن کریم کے الفاظ تو باقی رہیں گے مگر معنی اُڑ جائیں گے پس اِلَّا اِس جگہ قرآن کریم کے الفاظ کے ٹکڑوں کے استثناء کے طور پر استعمال نہیں ہؤا بلکہ دو قسم کی حفاظتوں میں سے ایک قسم کی حفاظت کی نسبت استعمال ہؤا ہے۔ اور اس میں قولِ فصل کے متعلق اس اعتراض کا جواب دیا گیا ہے کہ اگر یہ قولِ فصل ہے تو پھر کسی اور مامور کی کیا ضرورت ہے۔ سو بتایا کہ قرآن کریم کے ظاہر کی حفاظتِ غیر فاصل کا وعدہ ہے اس کی معنوی غیر فاصل حفاظت کا وعدہ نہیں۔ وہ مستقل تو ہو گی مگر غیر فاصل نہیں۔ جب اللہ تعالیٰ لوگوں کو نااہل پائے گا۔ مغزِ قرآن اُڑ جائے گا۔ جسے واپس لانے کے لئے پھر ایک مامور کی ضرورت ہو گی۔
اِنَّہٗ یَعْلَمُ الْجَھْرَ وَمَا یَخْفٰی اس آیت میں اللہ تعالیٰ وجہ بیان فرماتا ہے کہ کیوں ایک زمانہ میں مغزِ قرآن دُنیا سے اُٹھ جائے گا۔ اور صرف الفاظ لوگوں کے پاس باقی رہ جائیں گے۔ فرماتا ہے خدا لوگوں کی قلبی اور اُن کی ظاہری حالت کو خُوب جانتا ہے۔ جب تک مسلمانوں کا ظاہر بھی درست رہے گا اور اُن کا باطن بھی درست رہے گا قرآن ظاہر میں بھی محفوظ رہے گا۔ اور باطن میں بھی محفوظ رہے گا۔ جب مُسلمان صرف ظاہر میں مُسلمان کہلائیں گے اُن کا باطن خراب ہو جائے گا۔ قرآن کا بھی صرف ظاہر ٹھیک رہے گا اُس کا باطن یعنی مغز اُن سے اُڑ جائے گا۔ خدا ظاہر کو بھی جانتا ہے اور باطن کو بھی جانتا ہے۔ جب مُسلمانوں کے دل میںایمان نہیں رہے گا تواللہ تعالیٰ قرآن کریم کے معنے اُن پر کھولے گا۔ قرآن کریم تو ایک نُور ہے جو صرف نورانی لوگوں پر کُھل سکتا ہے۔ بد عمل اور بے ایمان لوگ اِس کے معارف سے آگاہ نہیں ہو سکتے۔ پس اِلَّا مَاشَائَ اللّٰہُ میں مسلمانوں کی آخری زمانہ کی حالت کا نقشہ کھینچا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ مُسلمانوں پر ایک زمانہ ایسا آنے والا ہے جب وہ الفاظ کو تو یاد رکھیں گے مگر عمل کرنا بُھول جائیں گے۔ یہ مطلب نہیں کہ اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ کے الفاظ بُھول جائیں گے بلکہ مطلب یہ ہے کہ حمد کا لفظ مُنہ سے تو بولیں گے مگر اُن کے دل اللہ تعالیٰ کی حمد سے بالکل خالی ہوں گے۔ وہ رب کا لفظ تو استعمال کریں گے مگر اللہ تعالیٰ کی ربوبیّت پر کامل ایمان اُن کے دلوںمیں نہیں ہو گا۔ وہ ظاہر میں مُسلمان کہلائیں گے۔ پس قرآن کریم ظاہر میں محفوظ رہے گا۔ لیکن چونکہ وہ باطن میں اسلا کو کھو دیں گے۔ قرآن کا مغز بھی اُن سے اُٹھ جائے گا۔ غرض اِس جگہ یہ بتایا گیا ہے کہ قرآن کریم کی حفاظت دو قسم کی ہے ایک لفظی حفاظت اور ایک معنوی حفاظت لفظی حفاظت کے متعلق یہ وعد ہ ہے کہ وہ غیر فاصل ہو گی۔ کوئی زمانہ ایسا نہیں آئے گا۔ جب قرآن کریم کے الفاظ میں تغیّر و تبدّل ہو جائے۔ مگر معنوی غیر فاصل حفاظت کا اللہ تعالیٰ کی طرف سے کوئی وعدہ نہیں۔ بے شک وہ حفاظت بھی مستقل طور پر ہو گی مگر غیر فاصل نہیں ہو گی۔ بلکہ اُمّت محمدیّہ بگڑ جائے گی تو کوئی نبی آ جائے گا ظاہری حفاظت بغیر کسی وقفہ کے ہو گی۔ لیکن باطنی حفاظت گو ہو گی قیامت تک۔ مگر وقفوں کے ساتھ ہو گی۔
اس آیت میں تفصیلی طور پر اُس اعتراض کا جواب دیا گیا ہے کہ قولِ فصل کے بعد کسی الہام یا کسی مامور کی بعثت کی کیا ضرورت ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے چونکہ ظاہر میں یہ شریعت ہمیشہ محفوظ رہے گی اس لئے ظاہر میں کسی اور کتاب کی ضرورت نہیں ہو گی۔ لیکن باطن میں چونکہ نقص پیدا ہوتا رہے گا اس لئے ضروری ہے کہ افہام و تفہیم کے لئے اللہ تعالیٰ کی طرف سے اُس کے انبیاؑء اور مامور مبعوث ہوتے رہیں جو قرآن کریم کی معنوی حفاظت کا فرض سرانجام دیں۔ اور جس چیز کو لوگ بُھول چکے ہوں اُس کو دوبارہ الٰہی تائید سے تازہ کر دیں۔ اگر مسلمانوں میں خرابی پیدا نہ ہونی ہوتی تو کِسی مامور کی ضرورت بھی نہیں تھی۔ لیکن چونکہ مسلمانوں کے متعلق یہ مقدّر ہے کہ ایک عرصہ گزرنے کے بعد اُن میں خرابی پیدا ہو جائے گی۔ اسلام کی حقیقت محو ہو جائے گی۔ محض رسمی طور پر لوگ مسلمان کہلائیں گے قرآن کی طرف اپنے آپ کو منسوب کریں گے لیکن مغزِ قُرآن دُنیا سے اُٹھ جائے گا اور مسلمانوں کی عملی حالت سخت خراب ہو جائے گی اس لئے ضروری ہے کہ دوبارہ اسلام کو زندہ کرنے اور قرآن کریم کی تعلیم کو قائم کرنے کے لئے اُس کی طرف سے کوئی مامور مبعوث ہو۔
وَنّیَسِّرُکَ لِلْیُسْرٰیo
اور ہم (اے مسلمان) تیرے لئے (کامیابیوں اور) آسانیوں کا حصول آسان کر دیں گے۸؎
۸؎ حل لغات
نُیَسِّرَ یَسَّرَ سے مضارع جمع متکلّم کا صیغہ ہے اور یَسَّرَ الشَّیْئَ لِفُلَانٍ کے معنے ہوتے ہیں سَھَّلَہٗ لَہٗ وَدَفَعَہٗ لَہٗ۔ اُس کے لئے کسی چیز کے حصول کو آسان کر دیا گیا اور وہ چیز اُسے مہیّا کر دی گئی۔ یَکُوْنُ فِی الْخَیْرِ وَالشَّرِّ۔ یہ لفظ خیر کے لئے بھی استعمال کر لیتے ہیں اورشرّ کے لئے بھی (اقرب ) یعنی یہ بھی کہہ سکتے ہیں۔ کہ یَسَّرَہٗ لِلْعُسْرٰی اور یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ یَسَّرَہٗ لِلْیُسْرٰی اور یُسْرٰی کے معنے ہوتے ہیں اَلسَّھْلُ (مفردات) آسان۔ پس نُیَسِّرُکَ لِلْیُسْرٰی کے یہ معنے ہوئے کہ ہم تیرے لئے آسانی پیدا کر دیں گے اور یُسْرٰی کے بارے میں۔ یا ہم تجھ کو مہیّا کر دیں گے یُسْرٰی۔ یعنی تجھ کو جو چیز ملے گی وہ یُسْرٰی ہو گی اور اس وجہ سے اُس پر عمل کرنا اور اُس تعلیم سے تعلق رکھنا لوگوں کے لئے آسان ہو گا۔
تفسیر
اِس آیت میں اللہ تعالیٰ یہ مضمون بیان فرماتا ہے کہ تیرے دین کی حفاظت اور اُس کے دائمی طور پر قیام کا یہ بھی ایک ذریعہ ہے کہ اُس میں یُسْرٰی یعنی احکامِ شریعت میں سے زیادہ سہل کو مدنظر رکھا گیا ہے۔ سابق مضمون کے تسلسل میں یہ ایک نئی دلیل اس بات کی بیان کی گئی ہے کہ قرآن کریم ہمیشہ محفوظ رہے گا۔ جس طرح کئی قسم کے ظاہری سامان اللہ تعالیٰ نے حفاظت کے کئے ہیں اسی طرح اس کی حفاظت کا اللہ تعالیٰ نے ایک یہ سامان بھی پیدا کیا ہے کہ اس میں ہر فطرت کا لحاظ رکھا گیا ہے۔ اور اس لئے یہ تعلیم ہر زمانہ میں کامیاب طور پر چل سکتی ہے۔ لوگ اگر خود چھوڑ دیں تو اور بات ہے ورنہ قرآن کریم میں کوئی ایسی تعلیم نہیں جس میں فطرتِ انسانی کے کسی پہلو کو نظر انداز کیا گیا ہو یا کوئی ایسی تعلیم دی گئی ہو جس پر عمل کرنا لوگوں کو بارِ خاطر معلوم ہو۔ بلکہ اُس کی تعلیم انسانی فطرت کے مطابق ہے اور اس میں ایسی سہولتیں موجود ہیں جن کی وجہ سے ہر فطرت کا انسان اس کے احکام پر عمل کر سکتا ہے۔ چنانچہ دیکھ لو یُسْرٰی ہی ہے کہ کسی وقت کھڑے ہو کر نماز پڑھنے کا حکم ہے اور کسی وقت بیٹھ کر نماز پڑھنے کی اجازت ہے۔ کسی وقت لیٹ کر نماز پڑھنے کی اجازت ہے۔ اور کسی وقت اشاروں اشاروں میں ہی نماز پڑھ لینے کی اجازت ہے۔ اگر صرف اتنا ہی حکم دے دیا جاتا کہ کھڑے ہو کر نماز پڑھو تو بیمار اور معذور لوگ اس پر عمل نہ کر سکتے اور گنہگار ہو جاتے۔ مگر اللہ تعالیٰ نے ہر حالت کو مدنظر رکھتے ہوئے اپنے احکام میں ایسی لچک پیدا کر دی ہے کہ کوئی انسان ایسا نہیں جو یہ کہہ سکے کہ میرے لئے اسلام کے فلاں حکم پر عمل کرنا ناممکن ہے۔ یا مثلًا جہاد پر قرآن کریم نے بڑا زور دیا ہے مگر ساتھ ہی کہہ دیا ہے کہ وہ لُولے اور لنگڑے جو جہاد پر جانے کی کی طاقت نہیں رکھتے اگر دل میں اسلام کا درد رکھتے ہوں اور خواہش رکھتے ہیں کہ کاش اُن کے اندر طاقت ہوتی تو وہ بھی جہاد میں شریک ہوتے اِس قسم کے لوگ بھی اللہ تعالیٰ کی نگاہ میں جہاد کے ثواب میں شریک ہوں گے۔ غرض خدا تعالیٰ فرماتا ہے ہم تم کو لے جائیں گے یا ہم تم کو قریب کر دیں گے یُسْرٰی کی تعلیم کے۔ یہ یُسْرٰی قرآن کریم ہے۔ کیا بلحاظ اِس کے کہ اِس کو حفظ کرنا نہایت آسان ہے اور کیا بلحاظ اس کے عمل کرنا نہایت آسان ہے۔
یہاں ایک سوال پیدا ہوتا ہے جس کا جواب دینا نہایت ضروری ہے اور وہ یہ کہ اسلام میں تو روزانہ پانچ نمازیں پڑھنے کا حکم ہے اور عیسائیوں میں ہفتہ میں صرف ایک دن تھوڑی دیر کے لئے عبادت کرنے کا حکم ہے۔ اب بتائو اِن دونوں میں کون سی تعلیم آسان ہوئی۔ اسلام کی جس میں روزانہ پانچ وقت نمازیں پڑھنے کا حکم ہے یا عیسائیت کی جس میں ہفتہ میں صرف ایک دن جس میں تھوڑی دیر کے لئے عبادت کرنے کا حکم ہے۔ اس کے متعلق یاد رکھنا چاہئیے کہ یُسْرٰی ایسی چیز کو بھی کہتے ہیں جو خواہ جسمانی طور پر تکلیف دِہ ہو لیکن روحانی طور انسان کے لئے نہایت فرحت بخش ہو۔ ہمارے ہاں لوگ کہا کرتے ہیں کہ میرے لئے تو مر جانا آسان ہے بہ نسبت فلاں دوست کو چھوڑ دینے کے۔ اب دیکھو جہاں تک جسم کا تعلق ہے مرنا آسان نہیں اور کسی دوست کو چھوڑ دینا اس کے مقابلہ میں بالکل معمولی چیز ہے۔ مَوت کی تلخی جسم کے لئے بڑی سخت ہوتی ہے مگر اس کے باوجود انسان کہتا ہے کہ میرے لئے مرنا آسان ہے مگر اُس دوست کو نہیں چھوڑ سکتا۔ جس کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ میرے قلب کو اُس نے اپنی زندگی سے بھی زیادہ اُنس اور پیار ہے۔ اسی طرح اسلام میں گو روزانہ پانچ وقت نمازیں پڑھنے کا حکم ہے مگر چونکہ نماز میں انسان کا اپنا روحانی فائدہ ہے اس لئے پانچ نمازیں پڑھنا اُس کے لئے آسان ہو جائے گا بہ نسبت اُس ایک نماز کے جو ہفتہ میں صرف ایک دن پڑھنے پڑے۔ مومن کہے گا کہ میرے لئے یہ پانچ نمازیں بہ نسبت ہفتہ والی صرف ایک نماز کے زیادہ آسان ہیں کیونکہ صرف ایک نماز کے نتیجہ میں میرا خدا مجھ سے چھوٹ جاتا ہے اور پانچ نمازوں کے نتیجہ میں میرا خدا مجھ سے مل جاتا ہے۔ پس یُسْرٰی سے مراد ظاہری آسان نہیں بلکہ روحانی فوائد کے اعتبار سے آسانی مراد ہے کہ جب انسان روحانی فائدہ دیکھتا ہے تو عمل اُس کے لئے آسان ہو جاتا ہے۔
وَنُیَسِّرُکَ لِلْیُسْرٰی کے ایک یہ بھی معنے ہیں کہ ہم تجھے ایسی تعلیم دیں گے جس میں صرف احکام ہی نہیں ہوں گے بلکہ اُن احکام کے ساتھ ساتھ اُن کی حکمتیں بیان ہوں گی اس لئے وہ احکام بجائے گراں گزرنے کے بالکل آسان معلوم ہوں گے۔ اور لوگ اُن کو چھوڑنا پسند نہیں کریں گے۔ یہ ایک قدرتی بات ہے کہ جب کِسی حکم کی حکمت بیان کر دی جائے۔ اور انسان پر یہ واضح ہو جائے کہ یہ حکم میرے فائد ہ کے لئے دیا گیا ہے تو جس شوق سے وہ حکمت معلوم کرنے کے بعد عمل کرتا ہے اُس شوق سے وہ وہ حکمت معلوم کئے بغیر عمل نہیں کر سکتا۔ یہی بات اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں بیان فرمائی ہے۔ کہ ہم نے ہر حکم کی حکمت بیان کر دی ہے اور اِس وجہ سے اس تعلیم پر عمل لوگوں کے لئے نہایت آسان ہو گیا ہے۔
غرض وَنُیَسِّرُکَ لِلْیُسْرٰی کے تین معنے ہوئے یہ بھی کہ ہم نے قرآن احکام کے ساتھ اُن کی حکمتیںبیان کر دی ہیں جس کی وجہ سے لوگوں کے لئے عمل آسان ہو گیا ہے اور یہ بھی کہ ہم نے ایسی تعلیم نازل کی ہے جس میں ہر فطرت کا لحاظ رکھا گیا ہے اور ضرورت کے مطابق اُس میں لچک پیدا ہو جاتی ہے۔ چنانچہ شریعت اسلامیہ کے تمام احکام کو دیکھ لو اسلام نے کسی ایک حکم کے متعلق بھی یہ نہیں کہ کہا کہ اِس میں حالات کے لحاظ سے کوئی تبدیلی نہیں کی جا سکتی۔ نماز کے متعلق اسلام نے نہایت ہی تاکیدی احکام دیئے ہیں۔ لیکن اگر کوئی شخص بے ہوش ہو جائے تو اس کے لئے کوئی حکم نہیں رہتا۔ اگر کوئی شخص پاگل ہو جائے تو اس کے لئے یہ حکم نہیں ہو گا کہ وہ بھی نماز پڑھے۔ بلکہ اگر کوئی شخص نماز پڑھتے پڑھتے پاگل ہو جائے تو اللہ تعالیٰ کے نزدیک وہ جب تک پاگل رہے ایسا ہی سمجھا جائے گا جیسے وہ نماز پڑھتا رہا ہے۔ اور اُسے وہی ثواب ملے گا جو نماز پڑھنے والوں کو ملتا ہے۔ غرض کوئی مشکل ایسی نہیں جس کا علاج اسلام میں موجود نہ ہو۔ بے شک اسلام نے یہ کہا ہے کہ نمازکے لئے مسجد میں آئو لیکن اگر مسجد نہ ہو تو اسلام کہتا ہے کہ گھر پر ہی پڑھ لو۔ اگر کوئی خاص جگہ عبادت کے لئے نہیں ملتی تو مٹی پر ہی کھڑے ہو کر اللہ تعالیٰ کی عبادت کر لو۔ وضو نہیں کر سکتے تو تیمّم کر لو۔ پھر امام کے متعلق کوئی خاص شرائط نہیں سوائے اِس کے کہ وہ متقی ہو۔ مگر عیسائیوں میں صرف ایک دن کی عبادت کے متعلق ہی کئی قسم کی شرائط پائی جاتی ہیں مثلًا عیسائیوں کے لئے ضروری ہے کہ وہ گِر جائیں۔ یہ ضروری ہے کہ پادری آئے جو اُنہیں عبادت کرائے۔ اور پھر ضروری ہے کہ پادری ایسا ہو ڈگری یافتہ ہو اور جس نے کالے رنگ کا کوٹ پہنا ہؤا ہو۔ اب بتائو کے کالے رنگ کے کوٹ کا عبادت سے کیا تعلق ہے یا کسی ڈگری کے ہونے یا نہ ہونے عبادت کے ساتھ کیا جوڑ ہے۔ لیکن اِسی قسم کی پابندیاں ہیں جو عیسائیت نے عبادت پر عائد کی ہوئی ہیں۔ اِس مقابلہ میں مسلمانوں کئے لئے اللہ تعالیٰ نے کس قدر آسانی پیدا کر دی ہے کہ وہ عبادت کے متعلق اِس قِس کی کوئی قطعی کوئی پابندی اُن پر عائد نہیں کرتا۔ بلکہ اُنہیں اجازت دیتا ہے کہ وہ ہر جگہ اللہ تعالیٰ کی عبادت کر سکتے ہیں۔ پس بے شک قرآن کریم میں بعض احکام بظاہر مشکل معلوم ہوتے ہیں مگر ان مشکل احکام کو باحِکمت بنا کر اللہ تعالیٰ نے لوگوں کے لئے آسان کر دیا ہے اور پھر اُن احکام کو لچک دار بنایا ہے جس میںضرورت کے وقت کئی قِسم کی تبدیلیاں ہو جاتی ہیںاور ہر فطرت کا انسان آسانی سے اُن پر عمل کر سکتا ہے اور یہ بھی اسلام کی حفاظت اور اُس کی دائمی طور پر قیام کا ایک ذریعہ ہے۔
فَذَکِّرْ اِنْ نَّفْعَتِ الذِّکْرٰے
پس اگر نصیحت کرنی (دُنیا میں) مفید ہوتی رہی ہے تو تم بھی نصیحت کرو۹؎
۹؎ حل لغات
ذِکْرٰی کے معنے نصیحت کے بھی ہوتے ہیں اور نصیحت کرنے کے بھی ہوتے ہیں۔ چنانچہ لغت میں لکھا ہے۔ اَلذِّکْرٰی اِسْمٌ لِلْاِذْکَارِ وَالتَّذْکِیْرِ۔ اسی طرح لکھا ہے اَلذِّکْرُ بِاللِّسَانِ اَوْبِالْقَلْبِ یعنی کسی کو نصیحت کرنا بھی اور کسی شخص کا خیال کرنا یا کِسی کا نام لینا یا دل میں اُس کی یاد کا تازہ ہو جانا یا اُس کے متعلق کوئی بات کرنا یہ بھی ذِکْرٰی کہلا تا ہے (اقرب) پس ذِکْرٰی کے معنے نصیحت کرنے اور یاد کرنے کے ہوئے یہاں صرف نصیحت کرنے اور وعظ کرنے کے ہی معنی ہیں۔ دوسرے معنے یہاں چسپاں نہیں ہوتے۔
تفسیر
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے جب ہم نے ایسی کامل تعلیم دی ہے جو ہمیشہ رہنے والی ہے اور جس کی قیامت تک حفاظت کی جائے گی تو اب تیرا کام یہ ہے کہ تُو لوگوں کو نصیحت کر جبکہ یہ یقینی بات ہے۔ کہ نصیحت لوگوں کو فائدہ دیتی ہے۔ اِس آیت کے معنوں میں بھی ایک اشکال ہے اور وہ یہ کہ اِنْ کے معنے تو شرط کے ہوتے ہیں۔ اِس صورت میں آیت کا ترجمہ یہ بنتا ہے کہ تو لوگوں کو نصیحت کر اگر اِس ذِکْرٰی کے نتیجہ میں اُن کو کوئی نفع پہنچے۔ اِس پر یہ اعتراض پڑتا ہے کہ نصیحت کرنے والے کو کس طرح معلوم ہو گا کہ اِس نصیحت کے نتیجہ میں دوسرے کو کوئی فائدہ پہنچ سکتا ہے یا نہیں۔ فائدہ یا عدم فائدہ کا علم تو بعد میں ہوتا ہے نہ کہ پہلے نصیحت سے پہلے تو کسی یہ علم ہی نہیں ہو سکتا کہ اس کا کیا نتیجہ نکلے گا۔ اچھا نکلے گا یا بُرا نکلے گا۔ اِس مشکل کو دیکھتے ہوئے بعض مفسّرین نے اِس کے یہ معنے کئے ہیںکہ نصیحت کرو اگر فائدہ نہ ہو تو بے شک چھوڑ دو۔ یہ معنے کہاں تک درست ہیں اِس کے لئے ہمیں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا عمل دیکھنا چاہئیے۔ کہ آیا آپؐ کا یہ طریق تھا کہ آپؐ برابر نصیحت کرتے چلے جاتے تھے یا جب آپؐ نصیحت کا کوئی فائدہ نہ دیکھتے تو چھوڑ دیتے تھے۔
یہ سورۃ مکّی ہے اور ابتدائی زمانۂ نبوت میں نازل ہونے والی سورتوں میں سے ہے۔ مگر باوجود اِس آیت کے نزول کے ہم دیکھتے کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم مکّہ والوں کو برابر تیرہ سال تک نصیحت کرتے چلے گئے۔ اور آپؐ نے ایک دن کے لئے بھی اُن کو سمجھانا ترک نہیں کیا۔ اگر اِس آیت کے یہی معنی ہوں کہ نصیحت اگر نصیحت کا یہ فائدہ ہو تو بے شک اسے چھوڑ دیا جائے تو اس کے معنے یہ بنتے ہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے نعوذ باللہ اِس آیت پر عمل نہیں کیا۔ آپؐ دیکھتے تھے کہ نصیحت کا کوئی فائدہ نہیں نکل رہا۔ مگر اِس کے باوجود آپؐ سمجھاتے چلے جاتے تھے۔ پھر یہود کو اسلام میں داخل کرنے کے لئے آپؐ نے کتنا زور لگایا اور بار بار اُن کو سمجھانے کی کوشش کرتے تھے۔ بار بار اُن کو وعظ کرتے تھے اور کبھی اِس بناء پر اپنی کوششوں کو ترک نہیں کرتے تھے کہ جب وعظ و نصیحت کا اثر نہیں رہا تو سمجھانے کا کیا فائدہ۔ پس فَذَکِّرْ اِنْ نَّّفْعَتِ الذِّکْرٰی کے یہ معنے نہیں ہیں کہ ایک دفعہ نصیحت کرو اور کوئی نہ مانے تو اُس کو چھوڑ دو۔ جس طرح پُرانے زمانہ کی عورتیں بعض دفعہ دوسرے کو سمجھانے کے لئے کوئی بات کہتیں اور وہ نہ مانتا تو کہتیں ’’جہنم میں جائو ہمیں کیا‘‘ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا عمل اِن معنو ں کے خلاف ہے۔ اس لئے کوئی وجہ نہیں اِن معنوں کو درست قرار دیا جائے ہاں اتنا بے شک درست ہے کہ ہنسی اور مذاق کرنے والے لوگوں کی مجالس سے اُٹھ جانے کا حکم ہے مگر یہ حکم نصیحت نہ ماننے کی وجہ سے نہیں بلکہ تمسخر کرنے اور شعائر اللہ کی ہتک کرنے کی وجہ سے ہے۔ سنجیدہ لوگوں کو تبلیغ کرتے جانے کا ہی حکم ہے۔
بعض مفسّرین کہتے ہیں کہ گو اِنْ کے معنے شرط کے ہیں مگر اس جگہ یہ مکفّرین کے لئے توبیخ کے لئے استعمال ہوئے ہیں یعنی اِس امر کے اظہار کے لئے کفار بڑے ضدّی ہیں اور نصیحت کم ہی مانتے ہیںاس لئے اُن میں سے بہت سے لوگ ضدّ کرتے جائیں گے۔ غرض اِنْ نصیحت کی حد بندی کے لئے نہیں ہے بلکہ جن کو نصیحت کی جائے گی ان کی سنگدلی کے اظہار کے لئے ہے۔ یہ معنے محاورہ کے مطابق ہیں اور اِن سے اشکال بھی دُور ہو جاتا ہے۔
بعض نحویوں نے یوں تاویل کی ہے کہ اِس جگہ اِنْ اِ ذْ کے معنوں میں استعمال ہؤا ہے جیسے قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے وَاَنْتُمْ الْاَعْلَوْنَ اِنْ کُنْتُمْ مُّؤْمِنِیْنَ (آل عمران ع ۴ ۱ ۵)یہاں یہ معنے نہیں کہ اگر تم مومن ہو تو تم غالب آ جائو گے۔ کیونکہ اِس آیت سے قبل اللہ تعالیٰ ان کو مومن قرار دے چکا ہے۔ پس اِس کے یہ معنے تو ہو نہیں سکتے کہ اگر تم میں ایمان ہؤا تو تمہیں غلبہ حاصل ہو جائے گا بلکہ اِ سکے معنے یہ ہیں کہ وَاَنْتُمْ الْاَعْلَوْنَ اِنْ کُنْتُمْ مُّؤْمِنِیْنَ یعنی جب کہ تم مومن ہو اور خُدا اور اس کے رسول پر ایمان رکھتے ہو تو یہ ہو کِس طرح سکتا ہے کہ تم مغلوب ہو جائو اور کفار تم پر غالب آ جائیں۔ خدا تعالیٰ نے دولتِ ایمان سے مشرف فرمایا ہے اس لئے یہ ہو ہی نہیں سکتا کہ تمہیں کفار پر غلبہ حاصل نہ ہو اِسی طرح اس آیت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے فَذَکِّرْ اِنْ نَفْعَتِ الذِّکْرٰی جب کہ یہ یقینی اور تحقیقی بات کہ ذِکْرٰی سے ہمیشہ نفع پہنچتا ہے تو پھر اے محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تُو ذِکْرٰی کو چھوڑیو نہیں بلکہ دِن اور رات اِس میں مشغول رہیو۔ اگر آج نہیں تو کل اور کل نہیں تو پرسوں اِن لوگوں کے سینے کُھل جائیں گے اور یہ ہدایت کو قبول کر لیں گے۔ پس یہاں یہ حکم نہیں دیا گیا کہ ایک دو دفعہ نصیحت کرو اگر فائدہ نہ ہو تو چھوڑ دو۔ بلکہ حکم یہ دیا گیا ہے کہ ہمیشہ نصیحت کرتے جائو کیونکہ نصیحت ایسی چیز ہے جو ضرور دل پر اثر کرتی ہے۔
سَیَذَّکَّرُ مَنْ یَّخْشٰی
جو (خدا تعالیٰ سے) ڈرتا ہے وہ یقینا نصیحت کر لے گا ۱۰؎ اور (اس کے برخلاف) جو نہایت بدبخت ہو گا وہ اس سے گریز ہی کرتا رہے گا۱۱؎
۱۰؎ تفسیر
انسانی حالات پر غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ قلبی کیفیات ہمیشہ بدلتی رہتی ہیں۔ کبھی اُس پر خشیت کی حالت طاری ہوتی ہے اور کبھی عدم خشیت کی۔ جب انسانی قلب پر الٰہی خشیت طاری ہو اور اللہ تعالیٰ کے جلال اور اس کی ہیبت سے وہ متاثر ہو تو اُس وقت معمولی سے معمولی نصیحت بھی بڑا گہرا اثر کرتی ہے لیکن اگر دل میں خشیت نہ ہو تو اعلیٰ سے اعلیٰ نصیحت بھی بیکار ہو جاتی ہے۔ ہر شخص کو اپنی زِندگی میں اس کا تجربہ ہو گا کہ بعض دفعہ ایک بات کسی شخص کو بیسیوں دفعہ کہی جاتی ہے مگر اُس پر کوئی اثر نہیں ہوتا اور بعض دفعہ صرف ایک مرتبہ کہی جاتی ہے تو فوراً اس کا اثر ظاہر ہو جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہی ہے کہ انسانی قلب کی حالت بدلتی رہتی ہے کبھی اُس پر خشیت کی گھڑیاں آتی ہیں اور کبھی عدم خشیت کی۔ اِس آیت کے میں اللہ تعالیٰ وعظ و نصیحت کے متعلق دوام سے کام لینے کی وجہ بیان فرماتا ہے اور بتاتا ہے کہ چونکہ انسانی قلب پر خشیت کے اوقات بھی آتے رہتے ہیںاور کوئی شخص نہیں جانتا کہ سامع پر وہ گھڑی جب ہدایت کے لئے اُس کا سینہ کُھل جائے کب آئے گی اس لئے تمہارا فرض ہے کہ تم ہمیشہ نصیحت کرتے رہو کیونکہ تم نہیں جانتے دوسرے کی ہدایت کا کون سا وقت مقرر ہے۔
۱۱؎ حل لغات
یَتَجَنَّبُھَا یَتَجَنَّبُ تَجَنَّبُ سے مضارع کا صیغہ ہے اور تَجَنَّبَ عَنْہٗ کے معنے ہیں بَعُدَ عَنْہٗ یعنی اُس سے دور ہو گیا (اقرب) پس یَتَجَنَّبُ کے معنے ہوں گے وہ دُور ہو جائے گا۔ اَشْقٰی۔ شَقِیَ سے ہے اور شَقِیَ الرَّجُلُ (یَشْقٰی۔ شَقًا وَشَقَائً وَشَقَاوَۃً وَشِقَاوَۃً وَشَقْوَۃً وَشِقْوَۃً) کے معنے ہیں کَانَ شَقِیًا ضِدُّ سَعِدَ فَھُوَ شَقِیٌ جَمْعُہٗ اَشْقِیَائُ (اقرب) یعنی شقاو ت سعادت کے مقابل کا لفظ ہے۔ جیسے سعید کے مقابلہ میں شقی کا لفظ استعمال کیا جاتا ہے اور اس کے معنے اس شخص کے ہوتے ہیں جس میں نیکی کی قابلیت مر جاتی ہے۔ مفردات والے کہتے ہیں کَمَا اَنّ السَّعَادَۃَ فِی الْاَصْلِ ضَرْبَانِ مَعَادَۃٌ اُخْرَوِیَّۃٌ وَسَعَادَۃٌ دُنْیَوِیَّۃٌ ثُمَّ السَّعَادَۃُ الدُّنْیَوِیَّۃُ ثَلَاثَۃُ اَضْرُبٍ سَعَادَۃٌ نَفْسِیَّۃٌ وَبَدْنِیَّۃٌ وَخَارِجِیَّۃٌ کَذٰلِکَ الشَّقَاوَۃُ عَلٰی ھٰذِہِ الْاَضْرُبِ وَفِی الشَّقَاوَۃِ الْاُخْرَوِیَّۃِ قَالَ فَلَا یَضِلُّ وَلَا یَشْقٰی۔۔۔وَفِی الدُّنْیَا فَلَا یُخْرِجَنَّکُمَا مِنَ الْجَنَّۃِ فَتَشْقٰی قَالَ بَعْضُھُمْ قَدْ یُوْضَعُ الشَّقَائُ مَوْضِعَ التَّعْبِ نَحْوُ شَقَیْتَ فِیْ کَذَا وَکُلُّ شَقَاوَۃٍ تَعْبٌ وَلَیْسَ کُلُّ تَعْبٍ شَقَاوَۃٌ فَالتَّعْبُ اَعَمُّ مِنَ الشَّقَاوَۃِ۔ یعنی شقاوت سعادت کے مقابل کی چیز ہے۔ جس طرح سعادت دو قسم کی ہوتی ہے ایک شقاوتِ اُخْروی اور ایک شقاوتِ دُنیوی۔ پھر دنیوی شقاوت آگے تین قسم کی ہوتی ہے۔ ایک سعادتِ نفسیّہ یعنی انسانی نفس میں نیکی اور شرافت پائی جائے۔ ایک سعادتِ بدنیّہ یعنی انسانی جسم باصِحت اور تندرست ہو۔ کسی قسم کی بیماری اُس میں نہ ہو اور ایک سعادتِ خارجیہ یعنی انسان کے دوست اور اُس کے رشتہ دار آرام میں ہوں۔ اس کے متعلّقین کو کسی قسم کا دُکھ نہ ہو۔ مُلک میں بد امنی نہ ہو اور اس طرح خارجی طور پر اُسے سکون اور اطمینان حاصل ہو۔ اگر انسانی نفس تو مطمئن ہو مگر اُس کے رشتہ داروں کو تکلیف ہو۔ دوست مصائب میں مبتلا ہوں یا ملک میں بد امنی رونما ہو۔ تب بھی انسان تکلیف محسوس کرتا ہے اور اگر رشتہ دار اور وہ دوست تو آرام میں ہوں لیکن اس کا اپنا جسم بیمار ہو تب بھی اسے اطمینان نہیں ہو سکتا۔ تکمیلِ سعادت اسی وقت ہو سکتی ہے جب تینوں قِسم کی سعادت یعنی سعادتِ نفسیّہ۔ سعادتِ بدنیّہ اور سعادتِ خارجیّہ اُسے حاصل ہو۔ اِسی طرح شقاوت کی بھی تین قسمیں ہیں۔ پھر وہ کہتے ہیں کہ قرآن کریم میں بھی شقاوتِ اُخرویّہ اور شقاوتِ دُنیویہ دونوں کے متعلق آیات پائی جاتی ہیں۔ اُخروی شقاوت کا ذکر اِس آیت میں ہے فَلَا یَضِلُّ وَلَا یَشْقٰی (طٰہٰ ع ۷ ۶ ۱) کہ وہ گمراہ نہیں ہو گا اور نہ شقی ہو گا۔ یہاں لَا یَشْقٰی سے مراد یہ ہے کہ اُس کی روح شقاوت میں مبتلا نہیں ہو گی۔ اِس کے مقابلہ میں دُنیوی شقاوت کا ذکر اس آیت میں کیا گیا ہے کہ فَلَا یُخْرِجَنَّکُمَا مِنَ الْجَنَّۃِ فَتَشْقٰی(طٰہٰ ع ۷ ۶ ۱) یعنی آدم ایسا نہ ہو کہ شیطان تمہیں جنت سے نکال دے اور تم شقی ہو جائو۔ یہاں شقاوت سے اُخروی شقاوت مراد نہیں ہو سکتی۔ کیونکہ حضرت آدم علیہ السّلام کے نبی تھے۔ اِس آیت میں فَتَشْقٰی کے معنے صرف یہ ہیں کہ تم جسمانی طور پر تکلیف میں مبتلا ہو جائو گے۔
بعض لغت والے بھی لکھتے ہیں کہ کبھی تھکان کے معنوں میں شقاوت کا لفظ استعمال کر لیا جاتا ہے جیسے کہتے ہیں شَقَیْتُ کَذَا میں فلاں معاملہ میں پڑ کر سخت تھک گیا ہوں۔ مگر وہ کہتے ہیں اِس میں ایک فرق بھی ہے کہ کُلُّ شَقَاوَۃٍ یَّعْبٌ وَلَیْسَ کُلُّ تَعْبٍ شَقَاَوَۃٌ ہر شقاوت تعب کہلا سکتی ہے لیکن ہر تعب کو شقاوت نہیں کہا جا سکتا۔ کیونکہ شقاوت میں تذلیل کا ایک رنگ پایا جاتا ہے جو تعب نہیں ہوتا۔ اگر ایک خالص نیک کام کرتے ہوئے انسان کو تھکا ن ہو جائے تو اُسے شقاوت نہیں کہا جائے گا۔ اگر ایک شخص پچھلی رات کو اُٹھ کر دو تین گھنٹے تہجد کی نماز پڑھتا ہے تو لازمًا اُسے تعب ہو جائے گی مگر اِس تعب کو ہم شقاوت نہیں کہیں گے۔ شقاوت کا لفظ اُس تعب کے متعلق استعمال کیا جاتا ہے جس میں بُرائی پائی جاتی ہو۔ پس اَشْقٰی اُس کو کہیں گے جس میں شقاوت حد درجہ کی پائی جائے۔
تفسیر
اُوپر کی آیات میں اللہ تعالیٰ نے یہ مضمون فرمایا تھا کہ نصیحت کا بالالتزام جاری رکھنا چاہئیے۔ کیونکہ خشیت کے اوقت انسانی قلب پر آتے رہتے ہیں اور ہو سکتا ہے جو شخص آج انکار کر رہا ہو وہ کل ہماری باتوں کو تسلیم کرنے لگ جائے۔ اِس آیت میں اللہ تعالیٰ بیان فرماتا ہے کہ اگر تم ہمارے اس حکم پر عمل جاری رکھو تو پھر ایسا ہی شخص ہدایت پانے سے محروم رہ سکتا ہے جو سخت شقی ہو اور جس کے گناہوں کی وجہ سے خدا تعالیٰ نے یہ فیصلہ کر دیا ہو کہ اب اسے ہدایت نہیں مل سکتی ورنہ اور لوگ ضرور مان جائیں گے۔ یہ علیحدہ سوال ہے کہ وہ جلدی مانتے ہیں یا دیر کے بعد مانتے ہیں۔
یہاں سوال پیدا ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اَشْقٰی کا لفظ کیوں استعمال فرمایا ہے۔ اس کا جواب یہ ہے کہ چونکہ رسول کریمصلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم تمام انبیاؑء سے افضل ہیں اس لئے آپؐ کا منکر بھی تمام انبیاؑء کے منکریں میں سے زیادہ شقی اور بدبخت ہے۔ موسٰیؑ کا منکر صرف شقی ہے۔ عیسٰیؑ کا منکر صرف شقی ہے۔ ابراہیمؑ کا منکر صرف شقی ہے۔ دائودؑ اور سلیمانؑ کا منکر صرف شقی ہے مگر محمد رسول اللہ صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا منکر اَشْقٰی ہے۔ کیونکہ آپؐ تمام انبیاؑء سابقین سے زیادہ بلند درجہ رکھنے والے ہیں اور آپؐ جو ہدایت لائے وہ بھی ہدایتوں سے افضل اور بلند تر ہے۔ دوسرے اَشْقٰی کا لفظ جیسا کہ مَیں اُوپر بیان کر چکا ہوں یہ بتانے کے لئے بھی استعمال کیا گیا ہے۔ کہ ہدایت سے محروم صرف بڑا شقی ہوتا ہے ورنہ عا م شقی بھی کسی وقت ہدایت پا جاتا ہے۔
الَّذِیْ یَصْلَی
(وہی) جو بڑی آگ میں داخل ہونے والا ہے۱۲؎ پھر (اس میں داخل ہونے کے بعد) نہ تو وہ اس میں مرے گا۔ اور نہ زندہ رہے گا۱۳؎جو پاک بنے گا یقینا کامیاب ہو گا ۱۴؎
۱۲؎ حل لغات
یَصْلٰی۔ صَلَی سے مضارع کا صیغہ ہے۔ اور صَلِیَ النَّارَ کے معنے ہوتے ہیں قَاسِیَ حَرَّھَا وَاِحْتَرَقَ بِھَا وَخَلَ فِیْھَا۔ یعنی آگ کی گرمی کی تکلیف برداشت کی اور آگ میں جلا اور اس میں داخل ہؤا (اقرب) پس یَصْلَی النَّارَ کے معنے ہوں گے وہ آگ میں داخل ہو گا۔
تفسیر
چونکہ اس شخص نے سب سے بڑے نبی کا انکار کیا تھا اس لئے اس مناسبت کی بناء پر فرمایا کہ ایسے شخص کو سب سے بڑی آگ میں داخل کیا جائے گا یا باوجود بار بار کی اور پُوری تبلیغ کے نہ مانا اس لئے اشد ترین بھڑکنے والی آگ میں داخل کیا جائے گا
۱۳؎ تفسیر
وہ مرے گا اس لئے نہیں کہ زندہ رہے گا اور زندہ اس لئے نہیں ہو گا کہ زندگی اس کو کہتے ہیں جس میں اطمینان اور آرام اور سکون حاصل ہو۔ اُسے چونکہ انتہائی تکلیف ہو گی اس لئے اس کے زندہ ہونے کو زندگی نہیں کہا جائے گا۔ اس کی ایسی ہی مثال ہے جیسے کسی سخت بیمار سے دریافت کیا جائے کہ تمہارا کیا حال ہے تو وہ کہتا ہے میرا حال کیا پوچھتے ہو مَیں نہ مرتا ہوں نہ جیتا ہوں۔ یعنی مَیں مرا نہیں کیونکہ جی رہا ہوں مگر مَیں جیتا بھی نہیں ہوں کیونکہ زندگی سخت تکلیف سے کٹ رہی ہے۔اسی طرح فرماتا ہے لَایَمُوْتُ فِیْھَا وَلَایَحْییٰ عذاب اتنا شدید ہو گا کہ نہ تو وہ مر کر اُس سے چھٹکارا حاصل کر سکیں گے اور نہ زندہ رہ کر اس کو برداشت کرنے کی طاقت رکھیں گے ان کی زندگی موت سے بدتر ہو گی اِس آیت اِس آیت میں ایک لطیفہ بھی ہے۔ عیسائی عام طور پر اعتراض کیا کرتے ہیں کہ رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اپنے دشمنوں کو تلوار کے گھاٹ اُتار دیا کرتے تھے اُن کے اعتراض کا اس آیت سے بھی ردّ ہوتا ہے کیونکہ اس میں بطور پیشگوئی بتایا گیا ہے کہ اسلام کے دشمن جو آج تمہیں دکھائی دے رہے ہیں اِن کو زندہ رکھا جائے گا تاکہ یہ اپنی آنکھوں سے اسلام کی ترقی اور اپنی ناکامی و نامرادی کو دیکھ دیکھ کر جلیں اور انہیں معلوم ہو کہ وہ کیسے غلط راستہ پر چل رہے ہیں۔ اگر مسلمان دشمنوں کو ہلاک کر دیتے تو یہ پیشگوئی کس طرح پوری ہوتی۔ پس دشمن کے اعتراض کا اس آیت میں جواب دے دیا گیا ہے۔ یہ سورۃ ابتدائی مکّی سورتوںمیں سے ہے اور شروع میں ہی مسلمانوں کو حکم دے دیا گیا ہے کہ تمہاری مخالفت تو ہو گی مگر دیکھنا کہ دشمن کو مارنا نہیں سوائے اس کے کہ وہ خود حملہ کر کے آ جائیں کیونکہ ہم نے اسلام کو اتنی ترقی اور عظمت دینی ہے کہ اُن کی زندگی کا ایک ایک لمحہ ہزار ہزار موت کے برابر ہو جائے گا پس انہیں زندہ رہنے دینا تاکہ یہ اسلام کی شوکت اور اپنی نامرادی کو دیکھ دیکھ کر ذلیل ہوں اور انہیں اپنی زندگی موت سے بھی بدتر معلوم ہو۔
۱۴؎ حل لغات
اَفْلَحَ کے معنے ہوتے ہیں فَازَا وَظَفِرَ بِمَا طَلَبَ یعنی اپنے ارادہ میں کامیاب ہو گیا اور مقصود کو پا لیا۔ کہتے ہیں اَفْلَحَ زَیْدٌ اور معنے ہوتے ہیں نَجَعَ فِی سَعْبِہٖ وَاَصَابَ فِی عَمَلِہٖ زید نے اپنی کوشش کے پھل کو پا لیا اور اس کی محنت بار آور ہوئی (اقرب) تاج العروس میں ہے ہر شخص جو کسی دُنیوی یا دینی بھلائی کو حاصل کر لے۔ مُفْلِحٌ کہلاتا ہے اور فَلَاحٌ ایسی کامیابی کو کہتے ہیں جس پر دوسرے شک کریں۔ ائمہ عرب کا اس پر اتفاق ہے کہ عربی زبان میں فَلَاحٌ کے لفظ سے بڑھ کر دینی اور دُنیوی دونوں بھلائیوں کو شامل رکھنے والا لفظ اور کوئی نہیں۔ تَزَکّٰی کے معنے ہیں سَارَ زَکِیًّا وہ پاک ہو گیا (اقرب)
تفسیر
فرماتا ہے یقینا وہ شخص بامراد ہؤا جو نفسانی خواہشات سے اجتناب اختیار کر کے پاک ہؤا۔ تَزَکّٰی کے معنے پاک ہونے کے ہوتے ہیں۔ پس اِس آیت کے یہ معنے ہیں کہ وہ شخص کامیاب ہؤا جس نے تقدّس کا جامہ پہن لیا۔ اللہ تعالیٰ چونکہ خود قدوس ہے اس لئے وہی شخص اس کا قرب حاصل کر سکتا ہے جو تقدس اور پاکیزگی اپنے اندر پیدا کرتا ہے۔ گناہ آلودہ زندگی بسر کرنے والے خدا تعالیٰ کے احکام کو پس پُشت ڈالنے والے شیطانی راہوں کو اختیار کرنے والے اور نفسانی خواہشات کے پیچھے چلنے والے دُنیا میں ذلیل ہوتے ہیں اور آخر ت میں بھی ذلیل ہوں گے۔ تمام کامیابیوں کی جڑ پاکیزگی اختیار کرنا ہے۔
وَذَکَرَاسْمَ رَبِّہٖ
اور (پاک بننے کے ساتھ ساتھ) اس نے اپنے رب کا نام لیا اور نماز پڑھتا رہا ۱۵ مگر (اے مخالفو) تم (لوگ) تو ورلی زندگی کو (آخرت پر) ترجیح دیتے ہو۔ حالانکہ آخرت کہیں بہتر اور دیرپا ہے۔ ۱۶؎ یقینا یہی (بات) پہلے صحیفوں میں بھی (درج) ہے۔ (یعنی) ابراہیم اور موسٰی کے صحیفوں میں ۱۷؎
۱۵؎ تفسیر
ذَکَرَ اسْمَ رَبِّہٖ کے معنے صرف یہی نہیں کہ انسان مُنہ سے کہتا رہے کہ اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ۔ سُبْحَانَ اللّٰہِ۔ اَللّٰہُ اَکْبَر۔ یا آج کل کے نام نہاد مسلمانوں کی طرح جو ذکر الٰہی کی اہمیت اور اس کے طریق سے ناواقف ہوتے ہیں صرف اللہ کہتا رہے بلکہ اس کے معنے یہ ہیں کہ خدا انسان کو ہر وقت یاد رہے چنانچہ فَصَلّٰی کا لفظ جو اِس کے ساتھ ہی استعمال ہؤا ہے بتا رہا ہے کہ ذکر سے مراد محض الفاظ کی رٹ لگانا نہیں بلکہ اس سے مراد وہ ذکر ہے جس کے نتیجہ میں نماز پڑھی جاتی ہے اگر مُنہ سے کہنے والی بات ہی مراد ہوتی تو وہ خود بخود نماز میں آجاتی ہے اس کے علیحدہ بیان کرنے کی ضرورت نہیں تھی مگر اللہ تعالیٰ کا ذَکَرَ اسْمَ رَبِّہٖ کا پہلے ذکر کرنا اور فَصَلّٰی کو بعد میں رکھنا بتا رہا ہے کہ یہ وہ ذکر ہے کہ جس کے بعد نماز پڑھی جاتی ہے یعنی انسانی قلب پر خدا تعالیٰ کی محبت اس قدر غالب ہو کہ وہ بے چین ہو کر کھڑا ہو جائے اور اللہ تعالیٰ کی عبادت میں مشغول ہو جائے۔ پھر خدا کی محبت کا شعلہ اس کے دل میں بھڑک اٹھے اور وہ اپنے محبوب کے سامنے سربسجود ہو جائے گویا ایک دیوانگی اور وارفتگی اُس پر طاری ہو۔ خدا تعالیٰ کا ذکر اس کی غذا ہو اور اس کی یاد اُس کے دل میں اس طرح بار بار تازہ ہو کہ وہ اس بات پر مجبور ہو جائے کہ خداتعالیٰ کی عبادت کرے اور اپنی محبت کے جزبات کا ہدیہ اُس کے سامنے پیش کرے۔ گویا اس ذکرسے مراد محض مُنہ سے اللہ تعالیٰ کہنا نہیں بلکہ وہ عملی حالت مراد ہے جو اللہ تعالیٰ کی عشق پر دلالت کرتی ہے اور جس کے نتیجہ میں نماز اور عبادت پیدا ہوتی ہے۔
۱۶؎حل لغات
تُؤْثِرُوْنَ۔ اَثَرَ سے مضارع جمع مخاطب کا صیغہ ہے اور اَثَرَ کے معنے ہیں کسی چیز کو عمدہ سمجھ کر اختیار کرایا یا کسی ایک چیز کو دوسری پر فضیلت دی (اقرب)پس تُؤْثِرُوْنَ کے معنے ہوں گے تم ترجیح دیتے ہو (۲)عمدہ سمجھ کو اختیار کرتے ہو۔
تفسیر
اِس آیت میں اللہ تعالیٰ دشمنانِ اسلام کی مخالفت کی وجہ بیان کرتا ہے کہ کہ اُن کی یہ مخالفت کسی نیک جزبہ کی بناء پر نہیں کیونکہ مسلمان تو خدا تعالیٰ سے محبت کرنے والے اور اس کی عبادت کرنے والے ہیں بلکہ اس لئے ہے کہ وُہ دنیوی زندگی کو اُخروی زندگی پر ترجیح دیتے ہیں سو مسلمانوں کو اپنے لئے سدراہ سمجھتے ہیں حالانکہ وہ نادان اتنا نہیںجانتے کہ دُنیوی حیات تو ایک عارضی چیز ہے باقی رہنے والی زندگی وہی ہے جو آخرت کی ہے۔ مگر چونکہ آخرت پر اُن کو ایمان نہیں اور دُنیوی زندگی کے وہ دلدادہ ہیں اس لئے مسلمانوں کی مخالفت کرتے ہیں۔
۱۷؎ تفسیر
فرماتا ہے یہ بات جو ہم نے پہلے بیان کی ہے یہ کوئی فرضی اور من گھڑت نہیں بلکہ صُحفِ اُولیٰ میں بھی یہ بات پائی جاتی ہے چنانچہ موسٰیؑ اور ابراہیم ؑ کے صُحف کا مطالعہ کرو تو تمہیں معلوم ہو گا کہ اُن صحف میں ایک قولِ فصل کی خبر دی گئی تھی اور بتایا گیا تھا کہ ایک بہت بڑا نبی آنے والا ہے جو اپنے ساتھ ایک کامل شریعت لائے گا۔ اُن صحف میں سے اس قسم کی پیشگوئیوں کا موجود ہونا بتا رہا ہے کہ باوجود پہلی کتب کے اِس کتاب کی ضرورت تھی تبھی تو پہلے نبیوں نے اس کی خبر دی ورنہ اُنہی اپنے بعد کسی اور نبی کے مبعوث ہونے یا کسی اور کتاب کے نازل ہونے کی خبر دینے کی کیا ضرورت تھی۔ صُحفِ ابراہیم میں رسول کریم صلے اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بعثت کی جو خبر دی گئی تھی اس کو خود قرآن کریم نے نقل کیا ہے۔ چنانچہ فرماتا ہے حضرت ابراہیم علیہ السّلام نے اللہ تعالیٰ سے یہ دعا کی کہ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیْھِمْ رَسُوْلًا مِّنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیَاتِکَ وَیُعَلِّمُھُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ وَیُزَکِّیْھِمْ ط اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُالْحَکِیْمُo (البقرہ ع ۵ ۱ ۵ ۱) یعنی اے میرے رب تُو اُن میں ایک ایسا رسول مبعوث کیجیؤ جو اُن پر تیری آیات کی تلاوت کرے اُنہی کتاب اور حکمت سکھائے اور اُنہیں پاکیزہ مطہر بنائے۔اگر ابراہیمؑ کے صُحف ہی قولِ فصل ہوتے تو حضرت ابراہیم علیہ السّلام یہ دُعا کیوں کرتے۔ اُن کی اِس دعا سے صاف پتہ لگتا ہے کہ خواہ حضرت ابراہیم علیہ السلام نوحؑ کی شریعت پر عمل کرنے والے تھے جیسا کہ اِنَّ شِیْعَتِہٖ لَاِبْرٰھِیْمَ (الصافات ع ۳ ۷) سے ثابت ہے اور خواہ اُن کے اپنے الہامات کے بعض صُحف تھے۔ بہرحال اُن کی تعلیمیں مٹنے والی تھیں اگر مٹنے والی نہ ہوتیں تو وہ یہ دُعا ہی کیوں کرتے۔ یہی حال حضرت موسٰیؑ کا ہے اُن کی کتاب تورات میں تو نہایت صراحت کے ساتھ یہ پیشگوئی آج تک موجود ہے کہ ’’مَیں اُن کے لئے اُن کے بھائیوں میں سے تجھ سا ایک نبی برپا کروں گا اور اپنی کلام اُس کے مُنہ میں ڈالوں گا اور جو کچھ مَیں اُسے فرمائوں گا وہ سب اُن سے کہے گا اور ایسا ہو گا کہ جو کوئی میری باتوں کو جنہیں وہ میرا نام لے کر کہے گا نہ سُنے گا تو مَیں اُس کا حساب اُس سے لوں گا۔‘‘ (استثناء ۱۸‘۱۹/۱۸)اسی طرح استثناء باب ۳۳ آیت ۲ میں لکھا ہے ’’خدا درسینا سے آیا اور سیعر سے اُن پر طلوع ہؤا۔ فاران ہی کے پہاڑ سے جلوہ گر ہؤا۔ دس ہزار قدوسیوں کے ساتھ آیا اور اس کے داہنے ہاتھ ایک آتشی شریعت اُن کے لئے تھی۔ ‘‘
پس حضرت موسٰی علیہ السّلام نے بھی اپنے بعد ایک شرعی ہی کے آنے کی خبر دی ہے اور بتایا ہے کہ وہ نبی بنی اسرائیل میں سے نہیں آئے گا بلکہ اُن کے بھائیوں بنی اسماعیل میں سے آئے گا۔ گویا ابراہیمؑ بھی ایک شرعی نبی کی خبر دیتے ہیں اور موسٰیؑ بھی ایک شرعی ہی کی خبر دیتے ہیں جس کے صاف معنے یہ ہیں کہ پہلے احکام قولِ فصل نہیں تھے قولِ فصل بھی آنے والا تھا جس کی خدا تعالیٰ کے کئی انبیاؑء یکے بعد دیگرے خبر دیتے چلے آئے تھے۔ اس قسم کی اور بھی کئی پیشگویئاں بائیبل میں پائی جاتی ہیں اور اُن سے یہ اضح ہوتا ہے کہ قولِ فصل کا دُنیا کو ایک مُدّت سے وعدہ دیا جا رہا تھا اور ضروری تھا کہ اب اُس کے وعدہ کو پُورا کر دیا جاتا۔
حضرت موسٰی علیہ السّلام کی پیشگوئی کا تو تورات میں آج تک ذکر موجود ہے مگر حضرت ابراہیم علیہ السّلام کی پیشگوئی کا تورات میںکہیں وضاحت کے ساتھ ذکر نہیں آتا صرف قرآ ن کریم نے اس کا ذکر کیا ہے لیکن قرآن کریم کے اس دعویٰ کی صداقت کا ثبوت یہ ہے کہ مکّہ کے لوگوں سامنے قرآن کریم نے یہ بات پیش کی اور بڑے زور سے اعلان کیا کہ قرآن کے متعلق صُحفِ ابراہیمؑ اور صُحفِ موسٰیؑ میں پیشگوئی پائی جاتی ہے۔ مگر کفار میں سے کسی نے بھی اِس کا انکار نہ کیا اور انہوں نے ایک دفعہ بھی یہ اعتراض نہیں کیا کہ تم غلط کہتے ہو صُحفِ ابراہیم میں اس قسم کی کوئی پیشگوئی نہیں۔ جس سے معلوم ہوتا ہے کہ لاکھوں لوگوں کو حضرت ابراہیم علیہ السّلام کی اس پیشگوئی کا علم تھا اور وہ جانتے تھے کہ ابراہیمؑ نے یہ پیشگوئی کی ہوئی ہے۔ کہ میرے بعد ایک شرعی نبی آئے گا۔ یہی وجہ ہے کہ وہ خاموش رہے۔ ورنہ وہ کفار جو بات بات پر اعتراض کرنے کے عادی تھے اتنی اہم بات پر کس طرح خاموش رہ سکتے تھے۔ خود قرآن نے کفار کے کئی اعتراضات کو نقل کیا ہے مگر کہیں بھی اُن کے اس اعتراض کا ذکر نہیں آتا کہ حضرت ابراہیم علیہ السّلام کی طرف ایک غلط بات منسوب کر دی گئی ہے۔ انہوں نے کوئی پیشگوئی قرآن کے متعلق یہ اپنے بعد کِسی شرعی نبی آنے کے متعلق نہیں کی تھی جس سے معلوم ہوتا ہے کہ عرب میں کثرت سے پیشگوئیاں رائج تھیں اور لوگوں کو امید تھی کہ اب اِن پیشگوئیوں کے مطابق ضرور کوئی نہ کوئی شخص ظاہر ہو گا چنانچہ روایتوں سے معلوم ہوتا ہے کہ عربوں میں سے بعض لوگوں نے اپنے بچّوں کا نام محمدؐ رکھنا شروع کر دیا تھا کیونکہ تورات کی پیشگوئیوں سے انہیں معلوم ہو چکا تھا کہ آنے والے کا نام محمدؐ ہو گا اس بناء پر انہوں نے اپنے بچوں کا نام محمدؐ رکھنا شروع کر دیا کہ شائد ہمارا بچّہ ہی نبی بن جائے اور اِن پیشگوئیوں کا مصداق ہو جائے۔
غرض آنے والے موعود کے متعلق عربوں کے دلوں میں اُمیدیں پائی جاتی تھیں اور وہ اِس بات کے منتظر تھے کہ کب اِن پیشگوئیوں کا مصداق اللہ تعالیٰ کی طرف سے ظاہر ہوتا ہے۔